ہربرٹ اسپینسر کی شراکت
CONTRIBUTION OF HERBERT SPENCER
19ویں صدی کے تمام ماہرین عمرانیات کے کاموں کا جائزہ لینے سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ سماجی تبدیلی کا مطالعہ ماہرین عمرانیات کا مرکزی نقطہ رہا ہے۔ اس سامری تبدیلی کی وضاحت کے لیے پہلے ماڈل (ماڈل) کا استعمال کیا گیا ہے۔ یہ ’’ارتقائی ماڈل‘‘ تھا۔
بعد میں تنازعہ یا سائلیکل یا Consensus Model (اتفاق رائے کی شکل) کی بنیاد پر۔ ، سماجی تبدیلی کو سمجھانے کی کوشش کی گئی ہے۔ سب سے پہلے برطانوی سائنسدان نا ڈارون نے اپنی کتاب "The Origin of Species” میں زندہ دنیا میں ارتقائی بنیادوں پر سائنسی اصولوں کی بنیاد پر وضاحت پیش کی۔اس سے متاثر ہو کر بہت سے ماہرین عمرانیات جیسے ہربرٹ اسپینسر، لیوس مورگن، ایل ٹی ہواؤس وغیرہ۔ سماجی تبدیلی کے ارتقاء کا نظریہ دیا ہے۔
ارتقاء دراصل ایک ایسا عمل ہے جو اندرونی عوامل کی وجہ سے ہوتا ہے۔ غلامی کے عوامل یا انسانی سرگرمیوں میں اس کا کوئی حصہ نہیں ہے۔ یہ ایک خودکار عمل ہے۔ اس عمل کے تحت کوئی بھی چیز سادگی سے پیچیدگی کی طرف مائل ہوتی ہے اور اس دوران کئی درجات سے گزرتی ہے۔ یہ ایک بتدریج لیکن مسلسل عمل ہے۔ یہ دس طریقوں سے واضح ہے کہ ارتقاء ایک سائنسی تصور کے ساتھ ساتھ ایک آفاقی تصور بھی ہے۔ ارتقائی عمل بنیادی طور پر دو مفروضوں پر مبنی ہے۔
(a) ثقافت کی متوازی ترقی
(ب) انسان کی ذہنی وحدت
ان دو اہم تصورات کی وجہ سے ارتقائی عمل کو ایک آفاقی عمل کے طور پر قبول کیا گیا ہے۔
19ویں صدی کے دوسرے نصف میں ایچ۔ اسپینسر کا نام قابل ذکر ہے۔ اس نے سماجیات کے خاکہ کو بہتر کیا اور مفید بنایا جسے آگسٹ کومٹے نے پیش کیا تھا۔ تاہم، اسپینسر کے مطابق، اس نے اس وقت تک کوسٹ کو نہیں پڑھا تھا جب اس نے پہلا اصول لکھا تھا۔ کومٹے اور اسپینسر دونوں نے فلسفے کی بنیاد پر سماجیات کی تردید کی اور اس سے متاثر ہو کر، کوسٹ نے سماجیات کے تصور کو واضح کرنے سے پہلے مثبت فلسفہ لکھا اور اسپینسر نے مصنوعی فلسفہ تشکیل دیا۔ اسپینسر کے اہم نظریات میں معاشرے کا نامیاتی نظریہ اور معاشرے کا ارتقائی نظریہ نمایاں ہیں۔ چارلس ڈارون نے اسپینسر سے پہلے ارتقاء کا تصور دیا تھا لیکن اس نے اسے صرف زندہ دنیا پر لاگو کیا۔ اسپینسر نے ارتقاء کا وسیع مفہوم اختیار کیا اور کہا کہ ارتقاء کا قانون نظر آنے والی دنیا کی تمام اشیاء پر لاگو کیا جا سکتا ہے۔ ارتقاء کے قوانین کو اسپینسر نے اپنی کتاب The First Principles کے دوسرے حصے میں پیش کیا ہے۔ اسپینسر کے مطابق ہماری طبعی دنیا بہت پیچیدہ ہے۔ اس میں مادوں کو ایک دوسرے کے ساتھ اس طرح ملایا جاتا ہے کہ کیمیائی مادوں کی طرح ان کا تجزیہ ممکن نہیں۔
اس لیے فنانسر نے دنیا کے تجزیے کا نقشہ بنایا، تاکہ معاشرے کی ترقی کے لیے اس کے مسائل کا حل تجزیے سے آسان کیا جا سکے۔ لاگاری کو کوئی پرواہ نہیں، بلکہ وہ کہتا ہے کہ معاشرہ کائنات کا ایک حصہ ہے۔ وہی قوانین سماجی ذیلی ارتقاء میں کام کرتے ہیں جیسے عالمگیر ارتقاء میں۔
آفاقی ارتقاء کے بارے میں بات کرتے ہوئے، اسپینسر کا کہنا ہے کہ ہر مفکر پہلے اسباب تلاش کرتا ہے۔ اسپینسر کے مطابق یہ طاقت ہے، جس کے دو دلدل
یہ ضرور پڑھیں
یہ ضرور پڑھیں
(a) مادہ اور (b) رفتار ہیں-
اسپینسر کے مطابق، یہ مذہب کا کام ہے کہ وہ طاقت (قوت) کی اپنی شکل تلاش کرے۔ لیکن ان کی جسمانی شکل ہے جو منصوبہ بندی سائنس کا کام ہے۔
اسپینسر کے مطابق جب بنیادی وجہ طاقت (قوت) فعال ہو جاتی ہے تو مادے اور حرکت میں نشوونما کا عمل شروع ہو جاتا ہے۔ پینسر جسمانی اور مکینیکل
میکانکس کے قوانین پر مبنی ارتقائی نظریہ کو سمجھنے کے لیے، تین پرنسپل اور چار سیکنڈری
(ثانوی) قواعد پر بحث کی۔
بنیادی قوانین پر بحث کرتے ہوئے، اسپینسر نے کہا کہ پہلا قانون ‘قوت کی استقامت کا قانون’ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ شروع سے ہی ایک قوت برہمند (کائنات) میں پائی جاتی ہے اور اسی قوت کی وجہ سے ہر چیز حرکت کرتی ہے۔ اسپینسر کا کہنا ہے کہ ارتقاء کے لیے ضروری ہے کہ کسی اندرونی قوت کی وجہ سے ہو اور اگر کسی قوت کی موجودگی کو شروع سے تسلیم نہ کیا جائے تو کائنات میں رونما ہونے والی تبدیلیوں کو ارتقاء نہیں کہا جا سکتا۔
دوسرے قانون کا حوالہ دیتے ہوئے اسپینسر نے "حرکت کے تسلسل کے قانون” کی وضاحت کی ہے۔کیونکہ ارتقائی عمل کو مسلسل حرکت کی ضرورت ہوتی ہے۔
تیسرے قانون پر بحث کرتے ہوئے انہوں نے کہا ہے (Law of Indispensable of Matter) (مادے کی عدم استحکام)۔ اسپینسر کے مطابق کائنات میں موجود قوت کے نتیجے میں مادہ بدل جاتا ہے لیکن مادہ صرف اپنی اندرونی ساخت بدلتا ہے، یہ ختم نہیں ہوتا۔ یہ ماحول سے متاثر ہو سکتا ہے یا نہیں۔ اس لیے ان کے نزدیک مادہ ناقابلِ فنا ہے۔ یہ صرف اپنی شکل بدلتا ہے۔
ان بنیادی قوانین کے علاوہ، اسپینسر نے چار ثانوی قوانین بھی دیے جو بنیادی طور پر صرف بنیادی قوانین پر مبنی ہیں۔
پہلے قوانین (قانون کی یکسانیت کے قانون) میں زیر بحث آئے ہیں۔
) قوانین کی مساوات کے اصول کے طور پر۔ اسپینسر کے مطابق، کائنات میں کئی قسم کی قوت کام کرتی ہے، جن میں ایک توازن پایا جاتا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ قوتیں ایک دوسرے پر اثر انداز ضرور ہوتی ہیں لیکن اس سے نظام کائنات میں کوئی رکاوٹ پیدا نہیں ہوتی۔ دنیا میں ہر جگہ ایک ہی اصول ہے۔ درحقیقت، جو مختلف نظر آتے ہیں وہ بنیادی طور پر ایک ہی قانون کی مختلف شکلیں ہیں۔ یعنی صرف قاعدہ بدلتا ہے، اس کی روح وہی رہتی ہے۔
دوسرا ثانوی اصول تبدیلی اور مساوات کا قانون ہے۔ اس قاعدے کے مطابق کوئی طاقت ضائع نہیں کی جا سکتی۔
بلکہ ایک فورس ہمیشہ دوسری فورس میں تبدیل ہوتی ہے۔ یعنی مادہ تباہ نہیں ہوتا اسی طرح توانائی بھی تباہ نہیں ہوتی۔
تیسرا ثانوی اصول "کم سے کم مزاحمت اور سب سے زیادہ کشش کا قانون” ہے۔ اس قاعدے کے مطابق ہر شخص آگے بڑھتا ہے جہاں اسے کم سے کم رکاوٹ ہوتی ہے یا سب سے زیادہ ملتی ہے۔
چوتھا Gine قاعدہ "Rhyme or Alternation of speed” ہے۔ اس قاعدے کے مطابق ارتقاء کا عمل "رفتار میں ہم آہنگی نہیں پایا جاتا، بلکہ رفتار بدلتی رہتی ہے”۔ یعنی، udvika "مادے کے انضمام” کے عمل میں ہے اور پھر am (تخریب) شروع ہوتا ہے، جہاں حرکت کم ہوتی ہے۔ اسی طرح ارتقاء کے عمل کو انضمام اور تنزل کی بنیاد پر دیکھا جا سکتا ہے۔
اس کے علاوہ اسپینسر نے حیاتیاتی ارتقاء کے تین قوانین دیے ہیں۔
(a) وجود کے لیے جدوجہد
(ب) موزوں ترین کی بقا اور
(c) قدرتی انتخاب
ارتقاء کی تعریف اس بنیاد پر پیش کرتے ہوئے کہ "ارتقاء مادے کا ایک انضمام ہے اور حرکت کی ہم آہنگی ہے، جس کے دوران مادہ ایک غیر معینہ، incoheron homogenity سے قطعی مربوط heterogeneity میں منتقل ہوتا ہے اور جس کے دوران حرکت برقرار رہتی ہے ایک متوازی تبدیلی سے گزرتی ہے”۔ اسپینسر کے بیان سے یہ واضح ہوتا ہے کہ شروع میں ہر مادہ غیر متعین، غیر مطابقت پذیر مماثلت کی حالت میں ہوتا ہے، یعنی اس کے مختلف حصے ایک دوسرے سے اس طرح گھل مل جاتے ہیں کہ انہیں الگ نہیں کیا جا سکتا اور نہ ہی اس کی کوئی شکل ہو سکتی ہے۔ ایک قطعی شکل ہے۔ یعنی شروع میں تمام مادے صرف ایک ہی شکل نہیں بلکہ بہت سارے ہیں۔ لیکن یہ ڈی طاقتور ہے اور اس کی رفتار بھی ہے۔ رفتہ رفتہ وقت گزرنے کے ساتھ۔ مادے کی شکل بدلتی رہتی ہے اور اس کے مختلف حصے اور حصے واضح اور الگ ہوتے رہتے ہیں۔ ہہ لیکن اس علیحدگی اور فرق کے باوجود مختلف اعضاء کے درمیان ایک ربط یا باہمی تعلق ہے۔
سماجی ارتقاء پر بحث کرتے ہوئے اسپینسر نے کہا کہ ابتدا میں انسانوں کی کوئی تنظیم نہیں تھی۔ انسان خوراک اور کپڑوں کی تلاش میں ایک جگہ سے دوسری جگہ گھومتا رہتا تھا۔ لیکن رفتہ رفتہ آبادی بڑھتی گئی اور خوراک کا مسئلہ پیدا ہوا۔ وسائل کی کمی کی وجہ سے لوگوں میں جنگ کا رجحان پیدا ہوا۔ اس کے نتیجے میں وجود کی جدوجہد کا مسئلہ پیدا ہوا اور کشمکش کی وجہ سے ایک گروہ نے دوسرے گروہ کو شکست دی۔ اس تصادم کے نتیجے میں دو طرح کے خوف نے جنم لیا۔
یہ بھی ضرور پڑھیں
یہ بھی ضرور پڑھیں
1۔ زندہ کا خوف: ریاست کی اصل
2 مردہ کا خوف مذہب کی اصل
اسپینسر کے مطابق، اس تنازعے میں پہلے جب تک انسان ایک جگہ سے دوسری جگہ گھومتا رہا، وہ خانہ بدوش مرحلہ تھا، لیکن جب بار بار تنازعات شروع ہوئے تو عادتاً تنازعات نے جنم لیا، جس کے نتیجے میں عسکریت پسندی کی ترقی ہوئی۔
اسپینسر کے مطابق اس تصادم کی وجہ سے پیدا ہونے والے خوف کی دو قسمیں ریاست اور مذہب کے ادارے کی ترقی کا باعث بنیں۔ وہ کہتے ہیں کہ مرنے والوں کے خوف سے مذہبی اداروں کی ترقی ہوئی کیونکہ جو لوگ ہار گئے وہ یہ ماننے لگے کہ ان کی شکست کی وجہ یہ تھی کہ ان کے آباؤ اجداد کی روحیں ان سے ناراض تھیں اور دوسری طرف جیتنے والوں کو یہ خوف یہ ہوا کہ ان کے آباؤ اجداد کی روحیں ان سے خوش ہوئیں۔ اس لیے وہ جیت گئے۔ اگر وہ اس کی عبادت کرنے لگیں تو وہ ہمیشہ خوش رہے گا اور ان کی برابر فتح ہوگی۔ ہارنے والوں نے بھی باپ دادا کی پوجا شروع کر دی کیونکہ ان کے باپ دادا خوش ہو جائیں تو وہ بھی جیت سکتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، دونوں گروہوں نے اپنے اسلاف کی روحوں کی پرستش شروع کردی، جو بعد میں مذہبی اداروں کی ترقی کا باعث بنی. اسی طرح جینے کا خوف ریاست کے ادارے کی ترقی کا باعث بنا۔ دو گروہوں کے درمیان جھگڑے کی وجہ سے جو گروپ ہار گیا وہ جیتنے والے گروپ سے ڈرتا تھا کہ وہ اسے مار نہ دے اور جیتنے والے کو ہارنے والے سے ڈر تھا کہ ہارنے والا دوبارہ اسے شکست دے کر یا مار ڈال کر اسے قابو کر لے۔ چنانچہ جیتنے والے گروپوں نے ہارنے والے گروپوں کو قابو میں رکھنے کے لیے کچھ اصول بنائے۔ ان قوانین کے نتیجے میں معاشرے میں عدم مساوات کے ساتھ ساتھ سماجی سطح بندی بھی متعارف ہوئی۔
مزید بحث کرتے ہوئے اسپینسر نے رائے دی ہے کہ ریاستی ادارے کی تشکیل کے نتیجے میں ریاستوں کے درمیان تنازعات شروع ہوئے اور اس کی بنیاد پر بڑی ریاستیں قائم ہونے لگیں۔ ریاست بڑھی تو آبادی بڑھی اور اس بڑھتی ہوئی آبادی کے ساتھ یہ ضروری ہو گیا۔
یداوار پر توجہ مرکوز کرنا۔ لیکن اب تک عسکریت پسندی میں کوئی امکان نہیں تھا۔ چنانچہ آہستہ آہستہ صنعتی مرحلہ آیا۔ اس مرحلے میں بڑی بڑی فیکٹریاں، ملیں اور کل کارخانے کھلنے لگے جہاں بڑی مقدار میں پیداوار شروع ہوئی۔ عسکریت پسندی کی حالت میں لوگوں کو جو آزادی حاصل نہیں تھی، وہ اس مرحلے میں ملنے لگی کیونکہ سماجی نقل و حرکت میں اضافہ ہوا، جس کی وجہ سے لوگوں کے خیالات، اقدار وغیرہ میں تبدیلیاں آنا شروع ہوگئیں۔ عادی تنازعات کی جگہ لوگوں نے پرامن طریقے سے دوستانہ انداز میں زندگی بسر کرنا شروع کر دی۔
اسپینسر کی رائے ہے کہ پرامن معاشرے میں جبر کی پالیسی ختم ہو جاتی ہے اور انفرادی سرگرمیاں بڑھ جاتی ہیں۔ سماجی تنظیم پلاسٹک بن جاتی ہے کہ افراد ایک جگہ سے دوسری جگہ جا سکتے ہیں لیکن ‘سماجی ہم آہنگی’ کے عناصر موجود رہتے ہیں۔ اگرچہ اسپینسر نے اپنے نظریہ کو قواعد کی بنیاد پر منظم طریقے سے سمجھنے کی کوشش کی ہے، پھر بھی ماہرین عمرانیات نے اس کی بہت سی غلطیوں کی طرف توجہ مبذول کرائی ہے۔
کیلر نے اسپینسر کے اس نظریہ پر تنقید کرتے ہوئے کہا ہے کہ اسپینسر کا یہ نظریہ سائنس پر نہیں بلکہ فلسفے پر مبنی ہے۔ ڈان مارٹنڈیل نے بھی اس خیال کی تائید کی ہے۔
اسپینسر نے مشاہدے، تصدیق اور منطق کی حدود سے تجاوز کرتے ہوئے یہ اصول پیش کیا ہے۔ تو Sorokin کہتے ہیں کہ یہ نظریہ مکمل طور پر غیر سائنسی ہے۔ اسپینسر نے جن تین سطحوں پر بحث کی ہے وہ سائنسی آراء پر مبنی نہیں ہیں۔ تو کم و بیش تین سطحوں پر بھی بات کی جا سکتی ہے۔
میک آئیور اور پیج نے واضح طور پر کہا ہے کہ معاشرے میں تبدیلی صرف اندرونی عوامل کی وجہ سے نہیں ہوتی بلکہ بیرونی عوامل بھی اس میں حصہ ڈالتے ہیں۔ لیکن اسپینسر سمیت تمام ارتقاء پسندوں نے بیرونی عوامل کے کردار سے انکار کیا ہے جو کہ جائز نہیں ہے۔
کامٹے، مورگن کی طرح، اسپینسر نے بھی سماجی تبدیلی پر لکیری انداز میں گفتگو کی۔ جب ناقدین کہتے ہیں کہ یہ بات تاریخی حقائق سے واضح ہے کہ معاشرے میں ترقی ہوتی ہے۔
ترقی کے ساتھ ساتھ ریئرس بھی ہیں۔ یعنی تبدیلی مختلف سمتوں میں ہوتی ہے۔
سماجی ارتقا کی حقیقت یا تنقید:
یہ درست ہے کہ نظریہ ارتقاء کے علمبرداروں نے اپنے نظریات کو نہایت منظم انداز میں پیش کیا ہے، اس کے باوجود وہ معاشرے یا معاشرتی زندگی کی کچھ بنیادی سچائیوں کو یکسر فراموش کر چکے ہیں، جس کی وجہ سے آج اکثر علماء ان کے تجزیوں کو قبول نہیں کرتے۔ سماجی ارتقاء کی حقیقت درج ذیل تنقیدوں سے خود بخود واضح ہو جائے گی۔
1۔ ارتقائی نظریہ کے فروغ دینے والوں نے یہ فرض کرنے کی غلطی کی ہے کہ ہر معاشرے کی ترقی میں صرف ایک قانون لاگو کیا جا سکتا ہے۔ درحقیقت ہر معاشرے کے جغرافیائی اور دیگر حالات مختلف ہوتے ہیں اور ان کا سماجی ترقی کے عمل پر اثر پڑنا فطری ہے۔ اس لیے یہ کہنا شاید غلط ہو گا کہ مختلف حالات کے باوجود ارتقائی عمل ہر معاشرے میں یکساں رہا ہوگا۔
2 اس نظریہ کے فروغ دینے والے یہ بھی غلط دعویٰ کرتے ہیں کہ ہر معاشرے میں ثقافتی یا سماجی ترقی کی مختلف سطحیں ایک ہی ترتیب سے آتی ہیں۔ قدیم معاشروں کے مطالعہ سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ بہت سی قدیم ذاتیں بھی ہیں (جیسے شمالی اور جنوبی امریکہ میں۔ قدیم ذاتیں نہیں پائی جاتی ہیں) جو زراعت کرتی ہیں، لیکن وہ جانور پالنے کی حالت سے گزری ہیں – ایسی ثبوت نہیں ملا.
3۔ گولڈن وائزر نے لکھا ہے کہ سماجی ارتقائی نظریہ کی سب سے بڑی کمزوری یہ ہے کہ اس نظریہ کے موجد پھیلاؤ کی اہمیت کو بھول چکے ہیں۔ بازی کے عمل کا مطلب ہے ثقافتی عناصر کا ایک جگہ سے دوسری جگہ پھیلنا۔ درحقیقت، ایک ثقافت پر یقین رکھنے والے لوگ جوں جوں دوسری ثقافت کے ساتھ رابطے میں آتے ہیں، ثقافت کے تبادلے میں اضافہ ہوتا ہے، جس کے نتیجے میں ثقافت کا ارتقا ہوتا ہے۔
4. اس نظریہ کو فروغ دینے والے شاید ایجاد کی اہمیت کو بھول جاتے ہیں۔ سماجی ترقی آپ سے کم ہے۔ ارتقاء کے عمل کو ایجادات کے نتیجے میں ہی رفتار ملتی ہے۔
5۔ سرواشری میک آئور اور پیج (Mclver and Page) کہتے ہیں کہ سماجی تعلقات یا معاشرہ کسی جاندار کی طرح پیدا نہیں ہوتا۔ سماجی ارتقاء میں انسان کی اپنی کوشش اہم ہے، جب کہ حیوانیاتی ارتقاء میں قدرتی قوتیں سب کچھ ہیں۔
6۔ مسٹر گنسبرگ کا خیال ہے کہ ‘یہ تصور کہ ارتقاء ایک سادہ حالت سے پیچیدہ حالت میں تبدیلی ہے، ایک سنگین تنازعہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ ضروری نہیں ہے کہ جب ایک سطح سے دوسری سطح پر منتقل ہوتا جائے تو معاشرتی زندگی لازمی طور پر زیادہ پیچیدہ ہو جاتی ہے۔ انسان کا علم اور سائنس اسے پیچیدہ کو آسان بنانے کی زیادہ سے زیادہ صلاحیت فراہم کرتا ہے۔ لہذا، پیچیدگی میں اضافہ ضروری شرط نہیں ہے. ، زیادہ سے زیادہ اس کا امکان ہو سکتا ہے۔
نتیجہ: مندرجہ بالا بحث سے یہ بات واضح ہے کہ سماجی ارتقاء کو حیوانیاتی ارتقاء کی طرح سمجھنا نہ تو مناسب ہوگا اور نہ ہی سائنسی۔ بہر حال یہ بات یقینی ہے کہ ارتقائی نظریہ کی بنیاد پر ہمیں معاشرتی زندگی کے مختلف پہلوؤں کے ارتقاء کا مطالعہ کرنے میں کچھ مدد ملی ہے۔ سرواشری میک آئیور اور پیج نے بھی کہا ہے کہ سماجی زندگی کی ترقی کے مختلف مراحل
یہ اصول تھاوس کو ایک دوسرے سے الگ کرنے اور ان کا گہرائی سے مطالعہ کرنے میں اہم کردار ادا کرتا رہا ہے۔ اس نظریہ نے یہ دکھانے کی کوشش کی ہے کہ معاشرہ کوئی اچانک پیدا ہونے والا واقعہ نہیں ہے اور نہ ہی سماج کے مختلف پرندوں کی نشوونما صرف دو چار دن کے بعد ہوتی ہے۔ آج ہم معاشرے کو جس شکل میں دیکھ رہے ہیں، یہ ایک بتدریج ترقی کا یقینی نتیجہ ہے۔
یہ بھی ضرور پڑھیں
یہ بھی ضرور پڑھیں
سماجی ارتقا کی حقیقت یا تنقید:
سماجی ارتقا کے حامیوں نے اس کی وضاحت ایک منظم انداز میں پیش کی ہے۔ تاہم ان علماء نے بعض حقائق کو اس قدر نظر انداز کر دیا ہے کہ اس اصول کو ہمیشہ درست سمجھنا بہت بڑی غلطی ہو گی۔ نظریہ ارتقاء کی حقیقت کو درج ذیل بنیادوں پر سمجھا جا سکتا ہے۔
1۔ سب سے پہلے، میک آئیور کی حمایت کرتے ہوئے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ معاشرے اور جانوروں کی ترقی یکساں طور پر نہیں ہوتی، اس لیے یہ نظریہ، جانوروں کی نشوونما میں اہم ہونے کے باوجود، معاشرے کی ترقی کی وضاحت نہیں کرتا۔ سماجی تعلقات کسی اندرونی قوت سے اتنے متاثر نہیں ہوتے جتنے انسان کے آس پاس کے سماجی حالات سے۔ اس طرح سماجی تعلقات اور سماجی ڈھانچے میں ہونے والی تبدیلیوں کو ارتقاء جیسے خودکار عمل سے بیان نہیں کیا جا سکتا۔
2 گولڈن ویزر کا کہنا ہے کہ سماجی تبدیلی کی بنیادی وجہ ثقافتی پھیلاؤ ہے، اس کی وضاحت ارتقائی ترتیب سے نہیں کی جا سکتی۔
3۔ اس نظریہ کے حامیوں کے مطابق، سماجی زندگی کے تمام پہلو، تمام معاشروں میں، موجودہ حالت تک پہنچنے کے لیے ایک ہی مراحل سے گزرے ہیں۔ اگر یہ سچ ہے تو پھر کیا وجہ ہے کہ آج مختلف معاشروں کی سماجی تنظیم اور سماجی ڈھانچے میں اتنا فرق ہے۔ اس سے یہ بھی ثابت ہوتا ہے کہ ترقی کی مختلف سطحیں تمام معاشروں میں یکساں نہیں رہی ہیں۔
4. Ginsberg کی رائے ہے کہ "یہ تصور کہ ارتقاء ایک سادہ حالت سے پیچیدہ حالت میں تبدیلی ہے، ایک سنگین تنازعہ ہے۔ "درحقیقت، ضروری نہیں کہ سماجی زندگی ہر تبدیلی کے ساتھ زیادہ پیچیدہ ہو جائے؛ زیادہ سے زیادہ اس کی توقع ہی کی جا سکتی ہے۔
5۔ آج اکثر ماہرین عمرانیات اس بات کے حق میں ہیں کہ سماجی تبدیلی کو ارتقاء کے ذریعے نہیں بلکہ ایجادات کے عمل، جمع ہونے کے رجحان، ثقافتی پھیلاؤ اور اکلچریشن کی بنیاد پر سمجھا جا سکتا ہے۔
6۔ آخر میں یہ کہنا بھی مناسب ہو گا کہ نظریہ ارتقا بذات خود ایک وہم ہے۔ موجودہ دریافتیں ثابت کر رہی ہیں کہ نظریہ ارتقاء جس کی بنیاد پر ڈارون نے انسان کی ابتداء پر بحث کی تھی وہ محض ایک تخیل تھا۔ 1966 میں اٹلی میں پائے جانے والے کچھ نر کنکال اس بیان کی تصدیق کرتے ہیں۔ اگر ارتقاء کا اصول بذات خود ایک غلط فہمی ہے تو اس اصول کی بنیاد پر معاشرہ اور معاشرتی زندگی کی تبدیلی کو بیان کرنا کیونکر مناسب ہوگا؟
اگرچہ نظریہ ارتقاء سماجی تبدیلی کے تصور کی وضاحت کے لیے بہت اہم نہیں ہوا ہے لیکن یہ کچھ سماجی خصوصیات کی وضاحت میں مددگار ضرور دکھائی دیتا ہے۔ میک آئیور نے کہا ہے کہ "اس نظریہ نے مختلف مراحل کو ایک دوسرے سے الگ کرنے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ اس کے علاوہ یہ نظریہ اس قسم کے معاشرے کی وضاحت کرنے میں بالکل درست معلوم ہوتا ہے کہ تہذیب میں ہر اضافہ عمر کے ساتھ ساتھ معاشرے کی شکل اختیار کرتا ہے۔ سادہ سے پیچیدہ۔اس میں کوئی شک نہیں کہ اس نظریہ نے بہت سے سماجی حقائق کی اصل کی وضاحت کرنے میں بہت مدد کی ہے۔جس کی اصل کی کوئی وجہ تلاش کرنا تقریباً ناممکن ہے (جیسے – مذہب کی ابتدا اور خاندان اور ان کی موجودہ حالت کی وجہ)، نظریہ ارتقاء نے اسے وقتی طور پر مکمل طور پر طے کر دیا ہے۔ اس تمام بحث کے بعد بھی یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ ‘ارتقاء’ ایک بہت ہی مبہم اور مبہم اصطلاح ہے اور کوئی بھی اسے سمجھ نہیں سکتا۔ ہمارے مفاد میں ہے کہ کسی بھی ادارے یا سماجی حقیقت پر بحث کرتے ہوئے اسے زیادہ سے زیادہ استعمال کرنے سے گریز کریں۔
نظریہ ارتقاء پر اٹھائے جانے والے اعتراضات سے واضح ہوتا ہے کہ نظریہ ارتقا میں بہت سے نقائص ہیں جن کی وجہ سے ہر قسم کی تبدیلیوں کو صرف اس ایک بنیاد پر سمجھا نہیں جا سکتا۔ ان نقائص کو دور کرتے ہوئے جس نئی شکل میں نظریہ ارتقاء پیش کیا گیا، اسے ہم ‘نیو ایوولوشنری تھیوری’ کہتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ نو ارتقاء ڈارون کی ارتقاء پسندی کی ایک تبدیل شدہ شکل ہے۔ نو ارتقاء کے ماہرین میں، سٹیورڈ اور لیسلی وائٹ کے نام خاص طور پر اہم ہیں۔
نو ارتقاء بھی اس عقیدے کی پیروی کرتا ہے کہ کسی بھی چیز یا ادارے میں تبدیلیاں بعض اندرونی قوتوں کے اثر سے جنم لیتی ہیں اور ان تبدیلیوں کی نوعیت سادگی سے پیچیدگی کی طرف جانا ہے، اس کے بعد بھی نو ارتقاء اس بات پر یقین نہیں رکھتا کہ تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں۔ ہر دور میں ایک سیدھی لکیر کی شکل میں ہوتے ہیں۔ اس کے مطابق تبدیلی کی شکل پیرابولک کریو کی شکل میں ہوتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب کوئی خصوصیت یا سماجی ادارہ تبدیل ہونا شروع ہوتا ہے، تو کچھ عرصے کے لیے یہ تبدیلی اصل خصوصیات سے مختلف خصوصیات ظاہر کرتی ہے، حالانکہ کچھ عرصے کے بعد یہ تبدیلی دوبارہ اپنی اصلی شکل کی طرف مڑ جاتی ہے۔ ‘اصل’اس کا مطلب ہے کہ ایک تنظیم اپنی بنیادی خصوصیات کو بالکل اسی شکل میں حاصل کرتی ہے۔