کارل مارکس

KARL MARX

[کارل مارکس: 1818-1883]

کارل مارکس دنیا کے عظیم مفکرین میں سے ایک ہیں جنہیں ‘Father of Communism’ کہا جاتا ہے۔ بہت سے اسکالرز مارکسزم اور کمیونزم کو ایک دوسرے کا مترادف سمجھتے ہیں لیکن اس حقیقت سے انکار نہیں کیا جاسکتا کہ مریخ سے پہلے بھی سینٹ سائمن نے بہت سے اصول پیش کیے تھے جو کمیونسٹ معاشرے کے قیام کے لیے بہت اہم تھے۔ اس کے بعد بھی یہ سچ ہے کہ کارل مارکس نے سب سے پہلے سائنسی تجزیہ کرکے پوری دنیا میں کمیونزم کو قائم کرنے کی کوشش کی۔ ایک مفکر کے طور پر مارکس کا نام اس لیے بھی نمایاں ہے کہ مارکس کی سوچ کی وجہ سے پوری دنیا نظریے کی بنیاد پر دو حصوں میں بٹ گئی تھی ایک وہ جو مارکس کا حامی ہے اور دوسرا وہ جو مارکس کا ناقد ہے۔ لیکن انیسویں صدی کے وسط سے لے کر آج تک دنیا میں کوئی ایسا عالم نظر نہیں آتا جس نے مارکس کا ذکر کسی نہ کسی حوالے سے نہ کیا ہو۔ مارکس کی فکر کے عروج کے بعد سے آج تک پوری دنیا سرمایہ داری اور کمیونزم کی حالت کے درمیان جدوجہد کر رہی ہے۔ آج روس، چین، کیوبا اور ویت نام وغیرہ ایسی قومیں ہیں جن کی بنیاد مارکس کے اشتراکی نظریے پر ہے، جب کہ امریکا، فرانس، انگلینڈ اور جاپان جیسے ممالک سرمایہ دارانہ نظریے پر حاوی ہیں۔ آج دنیا میں سرمایہ دارانہ نظام کے حامل ممالک کی تعداد کم نہیں لیکن کوئی بھی سرمایہ دارانہ ملک ایسا نہیں جس میں مارکس کے نظریے پر مبنی کمیونسٹ عناصر موجود نہ ہوں۔

یہ درست ہے کہ زیادہ تر لوگ مارکس کو ایک سیاسی مفکر کے طور پر جانتے ہیں لیکن حقیقت میں فکر کا کوئی شعبہ ایسا نہیں ہے جو کسی نہ کسی طریقے سے مارکس کے نظریات سے متاثر نہ ہوا ہو۔ سچ یہ ہے کہ مارکس کی فکر نے سیاسیات، معاشیات، تاریخ، سماجیات اور فلسفہ وغیرہ کے تمام مضامین سے متعلق نئے نظریات پیش کیے اور بہت سے اہم نظریات کو چیلنج کیا۔ مارکس کی مختلف تحریروں سے پوری فکری دنیا میں نئی ​​جہتیں واضح ہونے لگیں۔ ان خصوصیات نے مارکس کو ایک لافانی مفکر بنا دیا۔

زندگی اور کام

(زندگی اور کام)

کارل مارکس 1818 میں ایک یہودی گھرانے میں پیدا ہوا۔ اگرچہ کارل ماس پیدائشی طور پر یہودی تھا، لیکن اس کے والد نے اس کی پیدائش کے چند سال بعد ہی عیسائیت اختیار کر لی۔ نتیجتاً مارکس اپنی ابتدائی زندگی سے ہی کسی خاص مذہبی نظریے سے متاثر نہ ہو سکے۔ اس کی ابتدائی تعلیم ٹریر کے ایک اچھے اسکول میں ہوئی جو اس کی جائے پیدائش پرشیا کے صوبے رائنبرگ میں ہے اور 17 سال کی عمر میں مریخ بون یونیورسٹی میں قانون کے طالب علم کے طور پر داخل ہوئے۔ اس کے بعد 1837 سے مارکس نے بالن یونیورسٹی میں تعلیم لینا شروع کی۔ 1841 میں انہوں نے جینا یونیورسٹی سے پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی۔ یونیورسٹی کی تعلیم کے دوران ہیگل کے خیالات کا مارکس پر سب سے زیادہ اثر تھا۔

اس کی وجہ یہ تھی کہ جس وقت مارکس اعلیٰ تعلیم حاصل کر رہا تھا، اس وقت یونیورسٹی میں ہیگل کے حامیوں کا گروپ بہت اثر انداز تھا۔ ہیگل کے معنی خیز فلسفہ اور عقلی افکار نے جلد ہی مارکس کو اپنی طرف راغب کیا۔ شروع میں مارکس کا خیال تھا کہ وہ کسی یونیورسٹی میں پروفیسر کے طور پر کام کریں لیکن یہ موقع نہ ملنے کی وجہ سے مارکس نے 1842 میں رائن صوبے کے ایک میگزین میں ایڈیٹر کے طور پر کام کرنا شروع کر دیا۔ اس رسالے کے ذریعے مارکس نے اس وقت کے جرمنی میں پائے جانے والے سیاسی اور مذہبی جبر کے خلاف انقلابی مضامین لکھنا شروع کر دیے۔

ان بنیاد پرست نظریات کی وجہ سے مارکس کو ایک انقلابی مفکر کے طور پر پہچان ضرور ملنا شروع ہوئی لیکن 1843 میں انہیں اس میگزین کے ایڈیٹر کے عہدے سے استعفیٰ دینا پڑا۔ اسی سال مارکس جرمنی چھوڑ کر پیرس چلا گیا۔ یہیں 1844 میں فریڈرک اینگلز سے ملاقات ہوئی۔ مارکس اور اینگلز کا یہی تاریخی اور فکری اتحاد تھا کہ کارٹ، جو کہ ابتدائی زندگی سے ہی ایک انقلابی مفکر تھا، نے دہل اور تحریروں کے ذریعے نہ صرف تاریخ کو ایک نیا موڑ دیا بلکہ ایک ایسا نقطہ نظر بھی تیار کیا جس کے ذریعے معاشرے کی ساخت اور تعلقات مختلف طبقات کو ایک نئے زاویے سے سمجھا جا سکتا ہے۔ اپنے انقلابی نظریات کی وجہ سے انہیں ایک ریاست سے دوسری حالت میں بھٹکنا پڑا اور اپنی ذاتی اور خاندانی خوشیوں کو قربان کرنا پڑا۔ انتہائی غربت کے باوجود مارکس نے اپنے نظریات کی تھیوری جاری رکھی جو اس کے عملی تجربات اور زندگی کی جدوجہد کا نتیجہ تھے۔ یہی وجہ ہے کہ مارکس کی فکر میں نظریہ کا پہلو اتنا اہم نہیں جتنا کہ معاشرے کی تنظیم نو کے لیے ایک منظم منصوبہ۔ مریخ اپنی زندگی تک کچھ نہ کچھ لکھتا رہا۔ یہ درست ہے کہ انھوں نے اپنے خیالات کو کتابوں کی صورت میں ترتیب دینے کی بہت کم کوشش کی، لیکن انھوں نے جو مضامین اور خطوط لکھے وہ آج بھی مارکس کی فکر کی اہم دستاویز ہیں۔ مارکس کے نام سے شائع ہونے والی کتابوں کو مخطوطہ کی شکل دینے میں اینگلز نے اہم کردار ادا کیا۔ مارکس کے کاموں میں جو کام زیادہ اہم ہیں ان کا خلاصہ اس طرح سمجھا جا سکتا ہے:

(1) ‘فلسفہ کی غربت’ – مارکس کا ہم عصر

مفکرین میں پرودھون ایک بڑا انارکسٹ اسکالر تھا۔ پروڈ کروپوکن کے خیالات سے متاثر تھا۔ اس لیے پرودھو اور دیگر انارکسٹ علماء نے طاقت کو ایک ضروری برائی کے طور پر دیکھا۔ شاید اسی لیے یہ علماء مارکس کے اس خیال سے متفق نہیں تھے کہ ‘معاشرے کی کل طاقت پرولتاریہ کے ہاتھ میں ہونی چاہیے’۔ انارکسٹ فلسفے کی بنیاد پر پرودھو نے ایک کتاب لکھی جس کا نام ‘فلسفہ غربت’ ہے۔ اس کتاب میں پرودھو نے غربت کے بارے میں اپنے منطقی خیالات پیش کیے ہیں۔ مارکس نے محسوس کیا کہ پروتھو کی یہ کتاب پرولتاریہ کے انقلاب میں رکاوٹ بن سکتی ہے۔ اس لیے اس کتاب کے جواب میں انھوں نے ‘فلسفہ کی غربت’ کے نام سے ایک کتاب لکھی، جس میں انھوں نے نہ صرف پرودھ کے خیالات کی تردید کی بلکہ یہ بھی بتایا کہ پرودھ کا انارکسٹ فلسفہ کتنا کمزور ہے۔ مارکس کی یہ کتاب پہلی بار 1847 میں شائع ہوئی تھی۔

(2) ‘کمیونسٹ مینی فیسٹو’ – کمیونسٹ لیگ کا دوسرا اجلاس 1847 میں ہوا۔ اس میٹنگ میں مارکس نے کچھ تجاویز پیش کیں جن کا مسودہ مارکس اور اینگلز نے مل کر تیار کیا۔ بعد ازاں اس تجویز خط کو نظر ثانی شدہ شکل میں شائع کیا گیا۔ 1848 میں شائع ہونے والا یہ مختصر کتابچہ کمیونسٹوں کے لیے سب سے اہم رہنما ہے، جس میں بہت سے فکر انگیز باتیں لکھی گئی ہیں۔ یہ پوری دنیا کے کمیونسٹوں کے لیے ایک ضابطہ اخلاق اور سرمایہ دارانہ نظام کے خلاف کھلا چیلنج ہے۔ ریمنڈ ایرون نے لکھا ہے کہ اس کتاب کے ذریعے مریخ کے خیالات پہلی بار دنیا پر واضح ہوئے۔ اسی بنیاد پر ایرون نے اس کتاب کو ‘سوشیالوجیکل لٹریچر آف پروپیگنڈہ’ کے نام سے مخاطب کیا۔ مارکس کے افکار کا نچوڑ اس کتاب کے صفحہ اول پر اس ایک جملے میں لکھا گیا ہے کہ ’’دنیا کی تاریخ آج تک طبقاتی جدوجہد کی تاریخ ہے۔ ,

یہ ضرور پڑھیں

یہ ضرور پڑھیں

(3) مارکس کی یہ کتاب جو ‘داس کیپٹل’ کے نام سے شائع ہوئی ہے، کمیونسٹوں کی بائبل کے طور پر تعظیم کی جاتی ہے۔ اس کتاب کے بارے میں لکھتے ہوئے ریمنڈ ایرون نے کہا ہے کہ یہ کتاب ‘مارکس کی فکر کا دل’ ہے۔ اس کتاب میں کارل مارکس نے سرمایہ داری کے تضادات پر وسیع بحث کی ہے۔ یہ کتاب تین جلدوں میں شائع ہوئی۔ پہلی جلد مارکس کی زندگی کے دوران 1867 میں شائع ہوئی تھی، جبکہ دوسری اور تیسری جلد اینگلز نے مارکس کی موت کے بعد 1885 اور 1894 میں شائع کی تھی۔ اس کتاب میں دیے گئے تمام خیالات اپنے آپ میں اتنے ٹھوس اور منطقی ہیں کہ ان کا ذکر چند الفاظ میں نہیں کیا جا سکتا۔ ہم مارکس کے پیش کردہ اصولوں کی آئندہ بحث کے تحت اس سے متعلق کچھ حصوں کا ذکر کریں گے۔

(4) ‘Contribution to Critique of Political Economy’ – اس کتاب میں مارکس نے سیاسی اور اقتصادی ڈھانچے کے درمیان پائے جانے والے تعلق پر تفصیل سے بحث کی ہے۔ کتاب میں دیے گئے تمام نظریات مارکس کی سوچ کو مضبوط کرنے کے لیے ایک اہم بنیاد ثابت ہوئے۔ یہ کتاب 1859 میں شائع ہوئی۔ مندرجہ بالا اہم تحریروں کے علاوہ مریخ کی طرف سے لکھی گئی چند دیگر اہم تحریروں اور مضامین میں درج ذیل کا نام زیادہ اہم ہے۔

1۔ ہولی فیملی

2 جرمن آئیڈیالوجی

3. رائن گجٹ میں شائع شدہ معاملہ۔

4. انتشار پسندوں کو خطوط

5۔ فرانس میں طبقاتی جدوجہد

مندرجہ بالا کتابوں، مضامین اور خطوط کے علاوہ کچھ اور تصانیف بھی مارکس کے قومی افکار اور طاقتور تحریر کی وضاحت کرتی ہیں۔

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

مارکسی فکر کے ماخذ

مارکس کی سوچ کسی ایک معاشرے یا سوچ کے کسی خاص دھارے کے حالات سے متاثر نہیں تھی بلکہ دنیا کے مختلف معاشروں کے بہت سے حالات نے مارکس کی سوچ کو متاثر کیا ہے۔ سماجی فکر میں مارکس کی شراکت کا حقیقی اندازہ ان چند بڑے ذرائع کو سمجھ کر ہی کیا جا سکتا ہے۔

(1) ہیگل کا اثر – ہیگل کے فلسفے کا مارکس کے افکار پر وسیع اثر پڑا۔ اس وقت ہیگل کے نظریات بون اور بالن کی یونیورسٹیوں میں بہت مشہور تھے۔ ان یونیورسٹیوں کے ساتھ اپنی وابستگی کی وجہ سے مارکس نے یہ محسوس کرنا شروع کیا کہ دنیا میں رونما ہونے والے مختلف واقعات ایک ترتیب سے رونما ہوتے ہیں جسے ترقی، تبدیلی اور تباہی کے عمل سے سمجھا جا سکتا ہے۔ ہیگل نے بعض مخالف قوتوں کی جدوجہد کو اس حالت کی بنیادی وجہ قرار دیا۔ ہیگل کے خیال کہ مختلف واقعات صرف تھیسس، اینٹی تھیسس اور سنتھیسس کے ذریعے رونما ہوتے ہیں، نے مارکس کے افکار کو بہت متاثر کیا۔ یہ درست ہے کہ مارکس کے خیالات ہیگل سے بہت مختلف ہیں لیکن مارکس کی سوچ کو متاثر کرنے میں ہیگل کا فلسفہ یقیناً بہت اہم تھا۔

(2) فرانسیسی سوشلزم – جب مارکس جرمنی چھوڑنے کے بعد پیرس گیا تو اس نے دیکھا کہ انقلاب فرانس کے نتیجے میں وہاں سوشلزم کا اثر بڑھ رہا ہے جس میں افراد اور سماجی اداروں پر ریاست کا زیادہ سے زیادہ کنٹرول ہے۔

زور لگانا شروع ہو گیا۔ فرانس کے اس ابتدائی سوشلزم سے مارکس کا یہ عقیدہ مزید پختہ ہو گیا کہ امیر اور غریب طبقات کے متضاد مفادات طبقاتی کشمکش کا سبب ہیں۔ اس بنیاد پر مارکس نے بعد میں طبقاتی جدوجہد کا ایک منظم نظریہ پیش کیا۔

(3) انگلستان کے سوشلسٹوں کا اثر (انگریزی سوشلسٹوں کا اثر) مارکس کی فکر پر اثر کا ایک بڑا ذریعہ انگلستان کے وہ سوشلسٹ تھے جو جائیداد کی مساوی تقسیم کی آواز اٹھا کر مزدوروں اور کسانوں کی حالت کو بہتر بنانا چاہتے تھے۔ ان میں رابرٹ اوون، ہاگسکن اور تھامسن کے نام نمایاں ہیں۔ ہاگس کن اور تھامسن کا خیال تھا کہ ہر مزدور کی محنت کی ایک خاص قدر ہوتی ہے اور اس کی نوعیت اجناس کی سی ہوتی ہے جو ایک دوسرے کے لیے بدلی جا سکتی ہیں۔ مارکس کی طرف سے پیش کی گئی تھیوری آف سرپلس ویلیو اس نظریے سے کافی حد تک متاثر تھی۔ کچھ اسکالرز کا یہ بھی ماننا ہے کہ ریکارڈو کے نظریات نے عام قدر کے نظریہ کو متاثر کیا۔

(4) اس وقت کے یورپ کے حالات – اس وقت کے یورپ کے حالات کا واضح اثر مارکس کی سوچ پر بھی نظر آتا ہے۔ 19ویں صدی کے آغاز میں یورپ کے آدھے پکے ہوئے صنعتی انقلاب کی وجہ سے کاریگروں، کسانوں اور مزدوروں کی حالت ابتر ہونا شروع ہو گئی تھی۔ اس وقت معاشرے میں ایک ایسا مزدور طبقہ تشکیل پا رہا تھا جو پوری طرح پیداوار کے باوجود پیداوار کے مقاصد سے محروم تھا۔ یورپ کے کئی ممالک میں جاگیرداروں اور کسانوں کے تعلقات بہت تلخ ہو چکے تھے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک طرف مرتی ہوئی جاگیرداری یورپ میں کسانوں کے استحصال کی بڑی وجہ تھی تو دوسری طرف فضول سرمایہ داری محنت کشوں کی حالت کو ابتر بنا رہی تھی۔ ان تمام حالات نے مارکس کی سوچ پر گہرا اثر ڈالا۔ مندرجہ بالا تمام شرائط کے تحت مارکس نے دنیا کے سامنے جو نظریہ پیش کیا اسے معاشی عزم پر مبنی سوچ کہا جا سکتا ہے۔ انہوں نے اپنی مختلف کتابوں میں معاشی تعلقات کی بنیاد پر تاریخی، سیاسی، اخلاقی اور سماجی واقعات پر گفتگو کی۔ اس نقطہ نظر سے مارکس کی سوچ کی نوعیت کو اس کے بنیادی نظریات کی بنیاد پر سمجھنے کی کوشش کرنا ضروری ہے۔