ڈرکھیم اور سماجی فنکشنلزم

18ویں اور 19ویں صدی کے دوران مذہب کے میدان میں یہ خیال کیا جاتا تھا کہ مذہب تہذیب کا نتیجہ ہے۔ دوسرے لفظوں میں مذہب صرف تہذیب سے نکلا۔

مذہب کی ایسی تفہیم مالینووسکی، ای بی نے دی تھی۔ ٹائلر، اور دیگر. انہوں نے نشاندہی کی کہ قدیم قبائل مذہب کی ابتدا کے بارے میں قطعی نظریات رکھتے تھے۔ اس کا نقطہ نظر عملی تھا۔ درحقیقت، اصل یا دھرم کی وضاحت دو نقطہ نظر سے کی گئی ہے۔ ایک فنکشنلسٹ اور دوسرا جدلیاتی یعنی مارکسی۔ مذہب، جس کی ابتداء ایبوریجنز سے ہوئی، کا کہنا ہے کہ جب ٹروبرینڈ جزیرے کے لوگ مچھلیاں پکڑنے کے لیے سمندر میں گئے تو انہیں بہت سے غیر متوقع خطرات کا سامنا کرنا پڑا۔ اس نے قبائلیوں کو جادو اور مافوق الفطرت پر اپنے یقین کا اظہار کرنے پر اکسایا۔ کیونکہ دین کی ضرورت تھی، ان کے ابھرتے ہوئے مذہب۔ اس سبق میں ہم فعلیت کے نقطہ نظر سے مذہب کی ابتداء پر بحث کریں گے۔ یہاں ہم مذہب کی ترقی کا جائزہ Durkheim اور Max Weber کے نقطہ نظر سے دیکھیں گے۔

مذہب کی اصل: ڈرکھیم کے خیالات

18ویں صدی ارتقائی نظریہ کی صدی تھی۔ نہ صرف ڈرکھیم اور میکس ویبر، کارل مارکس نے بھی نظریہ ارتقاء میں اپنا حصہ ڈالا۔

فنکشنلسٹ نقطہ نظر مذہب کو معاشرے کی ضروریات کے تناظر میں پرکھتا ہے۔ فنکشنل تجزیہ بنیادی طور پر ان ضروریات کو پورا کرنے میں مذہب کے تعاون سے متعلق ہے۔ اس نقطہ نظر سے، معاشرے کو کچھ حد تک سماجی ہم آہنگی، قدر کی ہم آہنگی، اور اپنے حصوں کے درمیان ہم آہنگی اور انضمام کی ضرورت ہوتی ہے۔ مذہب کا کام وہ حصہ ہے جو وہ اس طرح کی عملی شرائط کی تکمیل میں کرتا ہے – مثال کے طور پر، سماجی ہم آہنگی میں اس کا تعاون۔

مقدس اور ناپاک

مذہبی زندگی کی ابتدائی شکلوں میں، جو پہلی بار 1912 میں شائع ہوئی تھی، ایمائل ڈرکھم نے ایک فنکشنلسٹ نقطہ نظر سے مذہب کی شاید سب سے زیادہ اثر انگیز وضاحت پیش کی (Durkheim, 1961)۔

ڈرکھیم نے دلیل دی کہ تمام معاشرے دنیا کو دو قسموں میں تقسیم کرتے ہیں: مقدس اور ناپاک۔ مذہب کی بنیاد اسی تقسیم پر ہے۔ یہ مقدس اشیاء سے متعلق عقائد اور طریقوں کا ایک متحد نظام ہے، یعنی الگ الگ اور حرام چیزوں کو کہنا۔ یہ سمجھنا ضروری ہے کہ:

مقدس چیز سے صرف ان انفرادی اشیاء کو نہیں سمجھنا چاہیے جنہیں دیوتا یا روح کہا جاتا ہے۔ چٹان، درخت، چشمہ، کنکر، لکڑی کا ٹکڑا، گھر، ایک لفظ میں کچھ بھی مقدس ہو سکتا ہے۔

کنکر یا درخت کی خاص خصوصیات کے بارے میں کچھ نہیں ہے جو انہیں مقدس بناتا ہے۔ لہذا مقدس چیزیں علامتیں ہونی چاہئیں، انہیں کسی چیز کی نمائندگی کرنی چاہیے۔ معاشرے میں مذہب کے کردار کو سمجھنے کے لیے، مقدس علامتوں اور وہ جس چیز کی نمائندگی کرتے ہیں ان کے درمیان تعلق قائم کرنا ہوگا۔

ٹوٹیمزم

ڈرکھیم نے اپنی دلیل کو تیار کرنے کے لیے آسٹریلوی ابوریجن کے مختلف گروہوں کے مذہب کا استعمال کیا۔ اس نے ان کے مذہب کو دیکھا، جسے اس نے ٹوٹیمزم کہا، مذہب کی سب سے آسان اور بنیادی شکل ہے۔

قبائلی معاشرہ کئی قبیلوں میں بٹا ہوا ہے۔ ایک قبیلہ ایک بڑے وسیع خاندان کی طرح ہوتا ہے جس کے ارکان کچھ فرائض اور ذمہ داریوں میں شریک ہوتے ہیں۔ امتحان کے لیے

قبیلوں میں exogamy کا ایک اصول ہے – یعنی، ارکان کو قبیلے کے اندر شادی کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ قبیلے کے ممبران کا فرض ہے کہ وہ ایک دوسرے کی مدد کریں اور مدد کریں: وہ اپنے ایک ممبر کی موت پر سوگ منانے اور کسی دوسرے قبیلے کے ممبر کے ذریعہ ظلم کرنے والے ممبر کا بدلہ لینے کے لئے اکٹھے ہوتے ہیں۔

ہر قبیلے کا ایک ٹوٹیم ہوتا ہے، عام طور پر ایک جانور یا پودا۔ اس کلدیوتا کو پھر لکڑی یا پتھر سے بنے اعداد و شمار سے ظاہر کیا جاتا ہے۔ ان نقشوں کو چورنگاس کہتے ہیں۔ چورنگاس عام طور پر کم از کم اس پرجاتیوں کے طور پر مقدس ہوتے ہیں جن کی وہ نمائندگی کرتے ہیں اور بعض اوقات اس سے بھی زیادہ۔ Totem ایک علامت ہے۔ یہ قبیلے کی علامت ہے۔ یہ اس کا جھنڈا ہے۔ یہ وہ نشان ہے جس کے ذریعے ہر گوتر اپنے آپ کو باقی سب سے ممتاز کرتا ہے۔ تاہم، کلدیوتا اس چورنگا سے زیادہ ہے جس کی وہ نمائندگی کرتا ہے – یہ قبائلی رسومات میں سب سے مقدس چیز ہے۔ Totem ‘ٹوٹیمک اصول یا خدا کی بیرونی اور ظاہری شکل’ ہے۔

ڈرکھیم نے دلیل دی کہ اگر کلدیوتا ایک ساتھ خدا اور سماج کی علامت ہے، تو کیا یہ اس لیے نہیں کہ خدا اور معاشرہ ایک ہیں؟

اس طرح اس نے تجویز کیا کہ خدا کی عبادت میں لوگ دراصل معاشرے کی عبادت کر رہے ہیں۔ معاشرہ ہی مذہبی عبادت کا اصل مقصد ہے۔

معاشرے میں انسانیت کی عبادت کیسے آتی ہے؟ مقدس چیزوں کو عزت اور طاقت کے لحاظ سے ناپاک چیزوں سے اور خاص طور پر انسانوں کے لیے برتر سمجھا جاتا ہے۔ ‘مقدس کے سلسلے میں، انسان کمتر اور محتاج ہیں۔ انسانیت اور مقدس چیزوں کے درمیان یہ رشتہ بعینہٖ انسانیت اور معاشرے کا رشتہ ہے۔ معاشرہ فرد سے زیادہ اہم اور طاقتور ہے۔ ڈرکھیم نے دلیل دی کہ قدیم انسان معاشرے کو مقدس چیز سمجھتے ہیں کیونکہ وہ مکمل طور پر اس پر منحصر ہے۔

لیکن انسانیت صرف معاشرے کی عبادت کیوں نہیں کرتی؟ یہ کلدیوتا جیسی مقدس علامت کیوں ایجاد کرتا ہے؟ کیونکہ ڈرکھیم نے استدلال کیا، ایک شخص کے لیے ‘اپنے خوف کے جذبات کو علامت کے طور پر کسی پیچیدہ چیز کی طرف دیکھنا اور اس کی طرف لے جانا آسان ہے۔’

مذہب اور ‘اجتماعی ضمیر’

ڈرکھم کا خیال تھا کہ اجتماعی اقدار اور اخلاقی عقائد کے بغیر سماجی زندگی ناممکن ہے جو کالج کے ضمیر کو تشکیل دیتے ہیں۔ ان کی غیر موجودگی میں، کوئی سماجی نظم، سماجی کنٹرول اور کوئی سماجی یکجہتی یا تعاون نہیں ہوگا. مختصر یہ کہ کوئی معاشرہ نہیں ہوگا۔ مذہب اجتماعی ضمیر کو تقویت دیتا ہے۔ معاشرے کی عبادت ان اقدار اور اخلاقی عقائد کو تقویت دیتی ہے جو معاشرتی زندگی کی بنیاد ہیں۔ انہیں مقدس کے طور پر بیان کرنے سے، مذہب انہیں انسانی عمل کی رہنمائی کے لیے زیادہ طاقت دیتا ہے۔

مقدسات کے احترام کا یہ رویہ وہی رویہ ہے جو سماجی فرائض اور ذمہ داریوں پر لاگو ہوتا ہے۔ معاشرے کی عبادت میں، لوگ دراصل سماجی گروہ کی اہمیت اور اس پر ان کے انحصار کو پہچانتے ہیں۔ اس طرح مذہب گروہی اتحاد کو مضبوط کرتا ہے: یہ سماجی ہم آہنگی کو فروغ دیتا ہے۔

درخیم نے اجتماعی عبادت کی اہمیت پر زور دیا۔ سماجی گروپ ڈرامہ اور تعظیم سے بھری مذہبی رسومات میں اکٹھا ہوتا ہے۔ ایک ساتھ، اس کے ارکان مشترکہ اقدار اور عقائد پر اپنے یقین کا اظہار کرتے ہیں۔ اجتماعی عبادت کے اس انتہائی چارج والے ماحول میں معاشرے کا اتحاد مضبوط ہوتا ہے۔ معاشرے کے ارکان ان اخلاقی بندھنوں کا اظہار اور سمجھتے ہیں جو انہیں متحد کرتے ہیں۔

ڈرکھیم کے مطابق، دیوتاؤں یا روحوں پر اعتقاد، عام طور پر مذہبی تقریبات کا مرکز، خوف زدہ رشتہ داروں کی آبائی روحوں پر یقین سے پیدا ہوا۔ دیوتاؤں کی پوجا دراصل اسلاف کی روحوں کی عبادت ہے۔ چونکہ ڈرکھیم کا یہ بھی ماننا تھا کہ روحیں سماجی اقدار کی موجودگی کی نمائندگی کرتی ہیں، اس لیے اجتماعی ضمیر افراد میں موجود ہے۔ انفرادی روحوں کے ذریعے ہی اجتماعی ضمیر کا ادراک ہوتا ہے۔ چونکہ مذہبی عبادت میں روحوں کی عبادت شامل ہے۔ ڈرکھیم نے پھر یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مذہبی عبادت دراصل ایک سماجی گروہ یا معاشرے کی عبادت ہے۔

ڈرکھیم کی تنقید

ڈرکھیم نے قبائلیوں سے مذہب کی ابتداء کی وضاحت کی ہے۔ اس کے لے جانے والے قبائل بالکل دوسرے قبائلیوں کی طرح تھے۔ زیادہ تر ماہرینِ عمرانیات کا خیال ہے کہ ڈرکھیم نے اپنے معاملے کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا۔ یہ مانتے ہوئے کہ مذہب سماجی ہم آہنگی کو فروغ دینے اور سماجی اقدار کو مضبوط بنانے کے لیے اہم ہے، وہ اپنے اس نظریے کی حمایت نہیں کریں گے کہ مذہب معاشرے کی عبادت ہے۔ مذہب کے بارے میں ڈرکھیم کے خیالات چھوٹے، ناخواندہ معاشروں سے زیادہ مطابقت رکھتے ہیں، جہاں ثقافت اور سماجی اداروں کا گہرا انضمام ہے، جہاں کام، تفریح، تعلیم اور خاندانی زندگی آپس میں مل جاتی ہے اور جہاں ممبران کا مشترکہ عقیدہ اور قدر کا نظام ہے۔ ان کے خیالات جدید معاشروں سے کم مطابقت رکھتے ہیں، جن میں بہت سے ذیلی ثقافتیں، سماجی اور نسلی گروہ، مخصوص تنظیمیں اور مذہبی عقائد، طریقوں اور اداروں کے نظام موجود ہیں۔ جیسا کہ میلکم ہیملٹن کا کہنا ہے کہ، ایک معاشرے کے اندر مذہبی تکثیریت اور تنوع کا ظہور یقیناً ایک ایسی چیز ہے جس سے نمٹنے میں ڈرکھیم کے نظریہ کو بہت مشکل پیش آتی ہے (ہیملٹن، 1995)۔

Durkheim اس حد تک بڑھا چڑھا کر پیش کر سکتا ہے کہ اجتماعی ضمیر کس حد تک پھیلتا ہے اور لوگوں کے طرز عمل کو تشکیل دیتا ہے۔ دن میں

ایڈ، بعض اوقات-مذہبی عقائد سماجی اقدار کے ساتھ اوورلیپ اور اوور رائیڈ کر سکتے ہیں۔ میلکم ہیملٹن نے اس بات کو یقین سے بیان کیا:

حقیقت یہ ہے کہ ہماری اخلاقی حس ہمیں اکثریت، معاشرے یا اتھارٹی کے خلاف جانے کی طرف لے جا سکتی ہے یہ بتاتی ہے کہ ہم معاشرے یا مخلوقات پر اتنے منحصر نہیں ہیں جیسا کہ ڈرکھیم نے دعویٰ کیا تھا۔ معاشرہ، جتنا بھی طاقتور ہے، اس کی کوئی اہمیت نہیں ہے، جیسا کہ ڈرکھیم کا خیال تھا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ اکثر ایسا لگتا ہے کہ مذہبی عقائد فرد پر معاشرے کے مقابلے میں بہت زیادہ اثر و رسوخ رکھتے ہیں اور پکڑ سکتے ہیں کیونکہ یہ اکثر مذہبی عقائد سے باہر ہے کہ افراد معاشرے کے سامنے اڑ جائیں گے یا اس سے پیچھے ہٹنے کی کوشش کریں گے۔ جیسا کہ بہت سی فرقہ وارانہ تحریکوں کا معاملہ رہا ہے۔

مذہب کی ابتدا پر مالینووسکی کا نقطہ نظر

Durkheim کی طرح، Malinowski مذہب پر اپنا مقالہ تیار کرنے کے لیے چھوٹے پیمانے پر غیر خواندہ معاشروں کے ڈیٹا کا استعمال کرتا ہے۔ اس کی بہت سی مثالیں نیو گنی کے ساحل سے دور ٹروبرینڈ جزائر میں اس کے فیلڈ ورک سے لی گئی ہیں۔ ڈرکھیم کی طرح، مالینووسکی مذہب کو سماجی اصولوں اور اقدار کو تقویت دینے اور سماجی یکجہتی کو فروغ دینے کے طور پر دیکھتا ہے۔

تاہم، ڈرکھم کے برعکس، وہ مذہب کو پورے معاشرے کی عکاسی کے طور پر نہیں دیکھتا، اور نہ ہی وہ مذہبی رسومات کو معاشرے کی عبادت کے طور پر دیکھتا ہے۔ مالینووسکی سماجی زندگی کے مخصوص شعبوں کی نشاندہی کرتا ہے جن سے مذہب کا تعلق ہے، اور جن سے اس کو مخاطب کیا جاتا ہے۔

یہ جذباتی تناؤ کے حالات ہیں جو سماجی ہم آہنگی کے لیے خطرہ ہیں۔

مذہب اور زندگی کا بحران

پریشانی اور تناؤ سماجی زندگی میں خلل ڈالتے ہیں۔ ان جذبات کو جنم دینے والے حالات میں زندگی کے بحران جیسے پیدائش، بلوغت، شادی اور موت شامل ہیں۔ مالینوسکی نوٹ کرتے ہیں کہ تمام معاشروں میں یہ زندگی کے بحران مذہبی رسومات سے گھرے ہوئے ہیں۔ وہ موت کو ان واقعات میں سب سے زیادہ خلل ڈالنے والا سمجھتا ہے اور دلیل دیتا ہے کہ:

مضبوط ذاتی وابستگیوں کا وجود اور موت کی حقیقت، تمام انسانی مظاہر میں سے کون سا انسان کے حساب کے لیے سب سے زیادہ پریشان کن اور بے ترتیب ہے، غالباً مذہبی عقائد کا بنیادی ماخذ ہیں۔

مذہب موت کے مسئلے سے مندرجہ ذیل طریقے سے نمٹتا ہے۔ ایک اختتام

تدفین کی تقریب عقیدہ آئن لافانی کا اظہار کرتی ہے جو موت کی حقیقت کو جھٹلاتی ہے اور سوگواروں کو تسلی دیتی ہے۔ دیگر سوگوار تقریب میں اپنی موجودگی سے سوگواروں کی حمایت کرتے ہیں۔ یہ تسلی اور مدد ان جذبات کی جانچ کرتی ہے جو موت پیدا کرتی ہے اور تناؤ اور اضطراب کو معتدل کرتی ہے جو معاشرے میں خلل ڈال سکتی ہے۔ موت سماجی طور پر تباہ کن ہے کیونکہ یہ معاشرے کے ایک فرد کو ختم کر دیتی ہے۔ سماجی گروپ اکائیاں جنازے کی تقریب میں سوگواروں کی مدد کے لیے۔ سماجی یکجہتی کا یہ اظہار معاشرے کو دوبارہ جوڑتا ہے۔

مذہب، پیشن گوئی اور کنٹرول

واقعات کی دوسری قسم – ایسے اقدامات جن پر عملی ذرائع سے مکمل کنٹرول یا پیشین گوئی نہیں کی جا سکتی ہے – تناؤ اور اضطراب بھی پیدا کرتی ہے۔ ٹروبرینڈ جزائر میں اپنے مشاہدات سے، مالینووسکی نے نوٹ کیا کہ اس طرح کے واقعات رسومات سے گھرے ہوئے ہیں۔

ماہی گیری Trobriands میں ایک اہم غذا ہے۔

مالینوسکی نے مشاہدہ کیا کہ جھیل کے پرسکون پانیوں میں ‘زہر کے طریقہ سے ماہی گیری آسان اور بالکل قابل اعتماد ہے، جو خطرے اور غیر یقینی صورتحال کے بغیر پرچر نتائج دیتی ہے۔’ تاہم، کھلے سمندر میں بیریئر ریف سے پرے خطرہ اور غیر یقینی صورتحال موجود ہے: طوفان کے نتیجے میں جانی نقصان ہو سکتا ہے اور کیچ مچھلی کے شوال کی موجودگی پر منحصر ہے، جس کی پیش گوئی نہیں کی جا سکتی۔

جھیل میں، جہاں انسان مکمل طور پر اپنے علم اور مہارت پر بھروسہ کر سکتا ہے۔ ماہی گیری سے متعلق کوئی رسومات نہیں ہیں، جبکہ کھلے سمندر میں مچھلی پکڑنے سے پہلے یہ رسومات ادا کی جاتی ہیں تاکہ اچھی پکڑ کو یقینی بنایا جاسکے اور ماہی گیروں کی حفاظت کی جاسکے۔ اگرچہ مالینوسکی ان رسومات کو جادو سے تعبیر کرتے ہیں، لیکن دوسروں کا کہنا ہے کہ انہیں مذہبی رسومات کے طور پر سمجھنا زیادہ مناسب ہے۔

ایک بار پھر ہم دیکھتے ہیں کہ رسومات کو مخصوص حالات کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جو اضطراب پیدا کرتے ہیں۔ رسومات اعتماد اور کنٹرول کا احساس فراہم کرکے اضطراب کو کم کرتی ہیں۔ جنازے کی تقریبات کی طرح ماہی گیری کی رسومات بھی سماجی تقریبات ہیں۔ گروپ تناؤ کے حالات سے نمٹنے کے لیے متحد ہو جاتا ہے، اور اس وجہ سے گروہی ہم آہنگی مضبوط ہوتی ہے۔

لہذا ہم خلاصہ کر سکتے ہیں کہ مذہب کی سماجیات میں مالینووسکی کی مخصوص شراکت اس کی دلیل ہے کہ مذہب جذباتی تناؤ کے حالات سے نمٹنے کے ذریعے سماجی یکجہتی کو فروغ دیتا ہے جس سے معاشرے کے استحکام کو خطرہ ہے۔

مالینووسکی کی تنقید

مالینووسکی کو تناؤ اور غیر یقینی صورتحال سے نمٹنے میں لوگوں کی مدد کرنے میں مذہبی رسومات کی اہمیت کو بڑھا چڑھا کر پیش کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ مثال کے طور پر تمبیہ (1990، ہیملٹن میں زیر بحث، 1995) تجویز کرتا ہے کہ جادو اور وسیع رسومات کا تعلق ٹروبرینڈ جزائر پر تارو اور یام کی کاشت سے ہے۔ اس کا تعلق اس حقیقت سے ہے کہ تارو اور یما اہم ہیں کیونکہ مردوں کو ان کا استعمال اپنی بہنوں کے شوہروں کو ادا کرنے کے لیے کرنا چاہیے۔ جو مرد ایسا کرنے میں ناکام رہتے ہیں وہ ظاہر کرتے ہیں کہ وہ اہم سماجی ذمہ داریوں کو پورا کرنے سے قاصر ہیں۔ اس لیے ان رسومات کا تعلق صرف اس معاشرے میں وقار کو برقرار رکھنے سے ہے اور یکجہتی کو مضبوط کرنے یا ان سے نمٹنے کے لیے بہت کم کام کرتے ہیں۔

بے یقینی اور خطرہ۔ ایک خاص فعل یا اثر جو مذہب میں پایا جاتا ہے، بعض اوقات عام طور پر مذہب کی خصوصیت کے لیے غلطی کی جاتی ہے۔

،

ویبر اور فینومینولوجی

میکس ویبر مذہب کے میدان میں ایک عظیم نظریہ دان ہے۔ وہ ایک ارتقائی فنکشنلسٹ تھا۔ ان کی کتاب The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1958) بہت اہم ہے۔ درحقیقت ویبر نے مذہب کی ترقی میں ایک بڑا حصہ ڈالا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مارکسسٹ اور فنکشنلسٹ دونوں نے مذہب کے کام میں بہت زیادہ تعاون کیا ہے۔ ویبر کو مارکسسٹ سے جو چیز مختلف کرتی ہے وہ یہ ہے کہ ویبر نے ثابت کیا کہ خیالات بھی دنیا کو بدل سکتے ہیں۔ یہ مارکسی تھیسس کی تردید تھی۔ سبق کے اس حصے میں ہم پروٹسٹنٹ اخلاقیات اور سرمایہ داری کی روح پر گفتگو کریں گے۔

فنکشنلسٹ اور مارکسسٹ دونوں سماجی انضمام کو فروغ دینے اور سماجی تبدیلی کو روکنے میں مذہب کے کردار پر زور دیتے ہیں۔ اس کے برعکس، ویبر (1958، پہلی بار انگریزی میں 1930 میں شائع ہوا) نے دلیل دی کہ مذہب بعض حالات میں سماجی تبدیلی کا باعث بن سکتا ہے، اگرچہ مشترکہ مذہبی عقائد سماجی گروہ کو متحد کر سکتے ہیں، انہی عقائد کے نتائج ہو سکتے ہیں۔ جو طویل مدت میں تبدیلی پیدا کر سکتے ہیں۔ . معاشرہ۔

میکس کو عام طور پر مادیت پسند سمجھا جاتا ہے۔ اس کا خیال تھا کہ جسمانی دنیا

(اور خاص طور پر فطرت کے ساتھ لوگوں کی شمولیت جب انہوں نے اپنی بقا کو محفوظ بنانے کے لیے کام کیا) نے ان کے عقائد کو تشکیل دیا۔ اس طرح، مارکس کے لیے، معاشی نظام نے بڑی حد تک ان عقائد کا تعین کیا جو افراد کے پاس تھے۔ مارکسی اصطلاحات میں پیداوار کا طریقہ مذہب کی قسم کا تعین کرتا ہے جو کسی بھی معاشرے میں غالب ہوگا۔

مارکس کے برعکس، ویبر نے اس خیال کو رد کیا کہ مذہب ہمیشہ معاشی عوامل سے تشکیل پاتا ہے۔ انہوں نے اس بات سے انکار نہیں کیا کہ بعض اوقات اور بعض مقامات پر معاشی قوتوں کے ذریعے مذہب کو بڑی حد تک تشکیل دیا جا سکتا ہے، لیکن وہ

انکار کیا کہ یہ ہمیشہ ہوتا ہے۔ کچھ معاملات میں الٹا بھی ہو سکتا ہے، یعنی مذہبی عقائد معاشی رویے پر بڑا اثر ڈال سکتے ہیں۔

ویبر کا سماجی عمل کا نظریہ دلیل دیتا ہے کہ انسانی عمل کی رہنمائی معنی اور مقصد سے ہوتی ہے۔ اس نقطہ نظر سے، عمل کو صرف عالمی نقطہ نظر کی تعریف کر کے سمجھا جا سکتا ہے – معاشرے کے ارکان کی طرف سے دنیا کی تصویر یا تصویر. اپنے عالمی نقطہ نظر سے، افراد معنی اور مقاصد حاصل کرتے ہیں جو ان کے اعمال کی رہنمائی کرتے ہیں۔ مذہب اکثر عالمی نظریہ کا ایک اہم جزو ہوتا ہے۔ بعض مقامات اور اوقات میں، مذہبی معنی اور مقصد ایک وسیع تناظر میں عمل کی رہنمائی کر سکتے ہیں۔ خاص طور پر، مذہبی عقائد معاشی عمل کی رہنمائی کر سکتے ہیں۔

سرمایہ داری اور سنیاسی پروٹسٹنٹ ازم

ویبر نے اپنی سب سے مشہور کتاب The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1958) میں پروٹسٹنٹ ازم کی کسی نہ کسی شکل کے عروج اور مغربی صنعتی سرمایہ داری کی ترقی کے درمیان تعلق کا جائزہ لیا ہے۔ اپنی دلیل کے پہلے حصے میں، ویبر یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ پروٹسٹنٹ ازم کی ایک خاص شکل، سنیاسی کیلونسٹ پروٹسٹنٹ ازم، سرمایہ داری کی ترقی سے پہلے تھی۔ وہ یہ بھی دکھانے کی کوشش کرتا ہے کہ سرمایہ داری نے ابتدا میں ان علاقوں میں ترقی کی جہاں یہ مذہب غالب تھا۔ دنیا کے دیگر خطوں میں بہت سی ضروری شرطیں تھیں، پھر بھی وہ سرمایہ داری کو ترقی دینے والے پہلے خطوں میں شامل نہیں تھے۔ مثال کے طور پر، ہندوستان اور چین کے پاس تکنیکی علم تھا، مزدوری کے لیے مزدور اور پیسے کمانے میں مصروف افراد۔ ویبر کے مطابق، ان میں جس چیز کی کمی تھی، وہ ایک ایسا مذہب تھا جس نے سرمایہ داری کی ترقی کی حوصلہ افزائی اور سہولت فراہم کی۔ پہلی سرمایہ دار قومیں مغربی یورپ اور شمالی امریکہ کے ممالک میں ابھریں جن میں کیلونسٹ مذہبی گروہ تھے۔ مزید برآں، ان علاقوں کے ابتدائی سرمایہ دار کاروباری افراد کیلونسٹ کی صفوں سے آئے تھے۔

دنیا کے مختلف حصوں میں مذہب اور معاشی ترقی کا موازنہ کرکے کیلونزم اور سرمایہ داری کے درمیان تعلق قائم کیا۔ ویبر آگے بتاتا ہے کہ اس قسم کا مذہب سرمایہ داری سے کیسے اور کیوں منسلک تھا۔

کیلونسٹ پروٹسٹنٹ ازم کی ابتداء سترھویں صدی میں جان کیلون کے عقائد سے ہوئی ہے۔ کیلون نے سوچا کہ چنے ہوئے لوگوں کا ایک الگ گروہ ہے—جن کو جنت میں جانے کے لیے چنا گیا ہے—اور یہ کہ وہ پیدا ہونے سے پہلے ہی خُدا کی طرف سے چُن گئے تھے۔ جو چنے ہوئے لوگوں میں سے نہیں تھے وہ کبھی بھی جنت میں جگہ حاصل نہیں کر سکتے تھے چاہے وہ زمین پر کتنا ہی اچھا سلوک کریں۔

عیسائیت کے دوسرے ورژن مارٹن لوتھر کے عقائد سے ماخوذ ہیں۔ لوتھر کا خیال تھا کہ انفرادی مسیحی زمین پر اپنے برتاؤ کے ذریعے جنت تک پہنچنے کے اپنے امکانات کو متاثر کر سکتے ہیں۔ مسیحیوں کے لیے خدا پر ایمان پیدا کرنا اور زمین پر خدا کی مرضی پوری کرنا بہت ضروری تھا۔ ایسا کرنے کے لیے انہیں زندگی میں اپنی دعوت کے لیے وقف ہونا پڑے گا۔ اللہ تعالیٰ نے انہیں معاشرے میں جو بھی مقام دیا ہے، وہ پوری دیانتداری کے ساتھ اپنے فرائض سرانجام دیں۔

پہلی نظر میں، لگتا ہے کہ سرمایہ داری لوتھرانزم کے نظریے سے پیدا ہوئی ہے۔ تاہم، اس نے لوگوں کو اپنی مادی ضروریات کے لیے ضروری سے زیادہ پیدا کرنے یا کمانے کی ترغیب دی۔ اس نے بڑی دولت جمع کرنے سے زیادہ تقویٰ اور ایمان کو اہمیت دی۔

کیلون کے پیش کردہ نظریہ تقدیر سے پیدا ہونے والے سرمایہ داری کا امکان کم دکھائی دیتا ہے۔ اگر کچھ افراد کو ان کے زمینی سلوک سے قطع نظر جنت کے لئے مقدر کیا گیا تھا – اور باقی یکساں طور پر اپنی لعنت پر قابو پانے کے قابل نہیں تھے – زمین پر محنت کرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔

ویبر نے نشاندہی کی، تاہم، کیلونسٹوں کو ایک نفسیاتی مسئلہ تھا: وہ نہیں جانتے تھے کہ آیا وہ منتخب کردہ لوگوں میں سے تھے۔ وہ اپنی حیثیت کے بارے میں ایک قسم کی اندرونی تنہائی یا غیر یقینی صورتحال کا شکار تھے، اور ان کا طرز عمل جنت میں جگہ کمانے کی کوشش نہیں تھا، بلکہ انہیں یہ یقین دلانے کے لیے تھا کہ انھیں وہاں جانے کے لیے چنا گیا ہے۔ اس نے دلیل دی کہ صرف خدا کے چنے ہوئے لوگ ہی زمین پر اچھی زندگی گزار سکیں گے۔ اگر ان کا طرز عمل مثالی ہوتا تو انہیں یقین ہوتا کہ وہ مرنے کے بعد جنت میں جائیں گے۔

لہٰذا، کیلونسٹوں کی تقدیر کے نظریے کی تشریح نے انہیں پہلے سرمایہ دار بننے میں اہم کردار ادا کیا۔

پروٹسٹنٹ اخلاقیات

پروٹسٹنٹ اخلاقیات جسے ویبر نے بیان کیا ہے (اور جس نے کیلونسٹوں کو اپنے آپ کو یہ باور کرانے کے قابل بنایا کہ وہ منتخب لوگوں میں سے ہیں) سب سے پہلے سترہویں صدی کے مغربی یورپ میں تیار ہوا۔ اخلاق پرہیزگار تھے، زندگی کی لذتوں سے پرہیز کی حوصلہ افزائی کرتے تھے، سادگی پسند طرز زندگی اور سخت ضبط نفس۔ اس نے ایسے افراد پیدا کیے جنہوں نے اپنے کیریئر یا کاروبار میں یکدم محنت کی۔ پیسہ کمانا کسی کے کاروبار میں کامیابی کی ایک واضح علامت تھی، اور کسی کے کاروبار میں کامیابی کا مطلب یہ تھا کہ وہ شخص خدا کی نظروں میں پسندیدگی سے محروم نہیں ہوا تھا۔ 18ویں صدی کے آخر میں انگریزی صنعت کی توسیع سے پہلے عظیم میتھوڈسٹ احیاء کے رہنما جان ویسلی نے لکھا:

دھرم کو لازمی طور پر صنعت اور کفایت شعاری پیدا کرنی چاہیے، اور یہ دولت پیدا نہیں کر سکتے۔ ہم پر

عیسائیوں کی حوصلہ افزائی بھی کرنی چاہیے کہ وہ جو کچھ حاصل کر سکتے ہیں اور جو کچھ وہ کر سکتے ہیں بچا لیں۔ یعنی امیر بننے کے کیا اثرات ہوتے ہیں۔

یہ رقم عیش و عشرت، عمدہ لباس، عظیم الشان مکانات اور فضول تفریح ​​پر خرچ نہیں کی جا سکتی لیکن خدا کی شان میں۔ درحقیقت، اس کا مطلب کسی کی کالنگ میں اور بھی زیادہ کامیاب ہونا تھا، جس کا مطلب ہے منافع کو دوبارہ کاروبار میں لگانا۔

پروٹسٹنٹوں نے وقت کے ضیاع، سستی، بیکار گپ شپ، اور ضرورت سے زیادہ نیند پر حملہ کیا — دن میں زیادہ سے زیادہ چھ سے آٹھ گھنٹے۔ وہ جنسی لذتوں پر فائز تھے۔ سیکس کو شادی تک محدود رکھنا چاہیے اور تب ہی بچے پیدا ہوتے ہیں (کبھی کبھار فتنہ سے بچنے کے لیے سبزی خور غذا اور ٹھنڈے غسل کا مشورہ دیا جاتا ہے)۔ کھیل اور تفریح ​​کو صرف تندرستی اور صحت کو بہتر بنانے کے لیے قبول کیا گیا اور اگر تفریح ​​کے لیے استعمال کیا جائے تو اس کی مذمت کی گئی۔ پروٹسٹنٹ پروٹسٹنٹ کے لیے پب، ڈانس ہال، تھیٹر اور گیمنگ ہاؤسز کا زبردست تفریح ​​اور لطف ممنوع تھا۔ درحقیقت، کوئی بھی چیز جو لوگوں کو ان کی دعوت سے ہٹا سکتی ہے یا ان کو ہٹا سکتی ہے اس کی مذمت کی گئی تھی۔ ان رہنما اصولوں کے مطابق زندگی گزارنا اس بات کی علامت تھا کہ اس شخص نے خدا کی نظروں میں اپنی پسندیدگی سے محروم نہیں کیا تھا۔

سرمایہ داری کی روح

ویبر نے دعویٰ کیا کہ سرمایہ داری کی روح کی ابتدا پروٹسٹنٹ ازم کی اخلاقیات میں پائی جاتی ہے۔ پوری تاریخ میں دولت اور منافع کے متلاشیوں کی کوئی کمی نہیں رہی: قزاقوں، طوائفوں اور ساہوکاروں نے ہمیشہ دنیا کے کونے کونے میں دولت کا پیچھا کیا ہے۔ تاہم، ویبر کے مطابق، پیسے کے حصول کے ان کے طریقے اور مقاصد دونوں سرمایہ داری کی روح کے خلاف تھے۔

روایتی طور پر، پیسے کے متلاشی قیاس آرائیوں کے منصوبوں میں مصروف ہیں: وہ انعام حاصل کرنے کے لیے جوا کھیلتے ہیں۔ اگر کامیاب ہو جاتے ہیں، تو وہ ذاتی استعمال پر شاہانہ خرچ کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ مزید برآں، وہ اپنے لیے پیسہ کمانے کے لیے وقف نہیں تھے۔ ویبر نے دلیل دی کہ وہ کارکن جنہوں نے اپنے خاندانوں کے لیے آرام سے زندگی گزارنے کے لیے کافی کمایا، اور وہ تاجر جن کے پاس وہ عیش و عشرت ہے جو وہ چاہتے ہیں، زیادہ پیسہ کمانے کے لیے زیادہ محنت کرنے کی ضرورت محسوس نہیں کریں گے۔ اس کے بجائے، اس نے چھٹی کے لیے فارغ وقت مانگا۔

سنیاسی پروٹسٹنٹ کا پیسے کے بارے میں بالکل مختلف رویہ تھا، اور ویبر کا خیال تھا کہ یہ رویہ سرمایہ داری کی خصوصیت ہے۔ اس نے دلیل دی کہ سرمایہ داری کا جوہر ہمیشہ کے لیے نئے سرے سے منافع اور منافع کا حصول ہے۔

سرمایہ دارانہ ادارے قومی بیوروکریسی کی طرز پر منظم ہوتے ہیں۔ کاروباری لین دین کا تخمینہ لاگت اور متوقع منافع کے ساتھ منظم اور معقول انداز میں کیا جاتا ہے۔

سرمایہ داری کے عمل کے پیچھے سرمایہ داری کی روح ہے – نظریات، اخلاقیات اور اقدار کا مجموعہ۔ ویبر نے سرمایہ داری کی روح کو بینجمن فرینکلن کی دو کتابوں کے اقتباسات کے ساتھ واضح کیا ہے، Necessary Hinds That Be Rich (1736) اور Advice to a Young Tradesman (1748)۔ فرینکلن لکھتے ہیں ‘یاد رکھیں کہ وقت پیسہ ہے’، وقت کا ضیاع سستی اور موڑ پیسہ کھو دیتا ہے

میں. یاد رکھیں کہ کریڈٹ پیسہ ہے۔ دانشمندی اور دیانتداری کی ساکھ قرضوں کی بروقت ادائیگی کا ثبوت دے گی۔ تاجروں کو چاہیے کہ وہ اپنے تمام معاملات میں صنعت و معیشت، وقت کی پابندی اور انصاف سے پیش آئیں۔

ویبر نے دلیل دی کہ سرمایہ داری کی یہ روح صرف پیسہ کمانے کا ایک طریقہ نہیں ہے بلکہ اخلاق، فرائض اور ذمہ داریوں کے ساتھ زندگی گزارنے کا ایک طریقہ ہے۔ انہوں نے دعویٰ کیا کہ پروٹسٹنٹ ازم سرمایہ داری کی روح اور عمل کی تشکیل اور نشوونما میں ایک اہم اثر و رسوخ تھا: ایک ایسا طریقہ کار اور یک طرفہ حصول جس کی دعوت عقلی سرمایہ داری کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔ ویبر نے لکھا کہ ‘دنیاوی دعوت میں بے چین، لگاتار منظم کام سرمایہ داری کے جذبے کی توسیع کے لیے سب سے طاقتور قابل فہم لیور رہا ہوگا۔ پیسہ کمانا ایک مذہبی اور کاروباری اخلاقیات بن گیا۔ منافع کمانے کی پروٹسٹنٹ تشریح تاجر کی سرگرمیوں کو جائز قرار دیتی ہے۔

ویبر نے دعویٰ کیا کہ سرمایہ دارانہ صنعت کی دو اہم خصوصیات – پیداوار کی معیاری کاری اور محنت کی خصوصی تقسیم – کو پروٹسٹنٹ ازم نے حوصلہ دیا تھا۔ زندگی کی پروٹسٹنٹ یکسانیت نے پیداوار کی معیاری کاری میں سرمایہ دار کی بہت مدد کی۔ قطعی پیشے کی اہمیت پر زور نے محنت کی اس جدید خصوصی تقسیم کے لیے ایک اخلاقی جواز فراہم کیا۔

آخر میں، ویبر نے دولت کی تخلیق اور اسے خرچ کرنے پر پابندیوں کی اہمیت کو نوٹ کیا، جس نے بچت اور دوبارہ سرمایہ کاری کی حوصلہ افزائی کی:

جب کھپت کی محدودیت کو حصولی سرگرمی کے اس اجراء کے ساتھ ملایا جاتا ہے، تو ناگزیر نتیجہ واضح ہوتا ہے: بچت کرنے کے لیے ایک متعصبانہ مجبوری کے ذریعے سرمائے کا جمع ہونا۔ سرمائے کی پیداواری سرمایہ کاری کو ممکن بنا کر، پیسے کے استعمال پر عائد پابندیاں فطری طور پر اس میں اضافہ کرتی ہیں۔

سنیاسی پروٹسٹنٹ طرز زندگی نے سرمایہ، سرمایہ کاری اور دوبارہ سرمایہ کاری کو جمع کیا۔ اس نے ابتدائی کاروبار پیدا کیے جو سرمایہ دارانہ معاشرے کی تشکیل کے لیے پھیل گئے۔

مادیت اور ویبر کا نظریہ

اس کے بعد، ویبر کا خیال تھا کہ اس نے دریافت کیا ہے اور ظاہر کیا ہے کہ مذہبی عقائد اقتصادی تبدیلی کا باعث بن سکتے ہیں۔ اس نے دعویٰ کیا کہ اسے مارکس کی مادیت پرستی میں ایک کمزوری نظر آئی جس کا مطلب یہ ہے کہ معاشی نظام ہمیشہ نظریات کی تشکیل کرتا ہے۔

تاہم، اس بات پر زور دیا جانا چاہئے کہ ویبر نے معیشت اور مادی عوامل کی اہمیت کو کم نہیں کیا۔ اس نے کہا، ‘ضرور

اس طرح، میرا مقصد یہ نہیں ہے کہ ثقافت اور تاریخ کی یک طرفہ مادیت پسند تشریح کو یکساں یک طرفہ مابعد الطبیعیاتی وضاحت سے بدل دوں۔ سرمایہ داری نہ صرف کیلونسٹ پروٹسٹنٹ ازم کی وجہ سے ممکن ہوئی بلکہ ان ممالک کی ٹیکنالوجی اور معاشی نظام بھی جن میں اس نے ترقی کی۔ اس کی نشوونما میں مادی عوامل اتنے ہی اہم تھے جتنے کہ خیالات۔ نہ ہی کسی وضاحت میں نظر انداز کیا جا سکتا ہے۔

مذہب، جدیدیت اور عقلیت

سرمایہ داری کی اصل کی وضاحت کے ساتھ ساتھ ویبر نے بھی

پروٹسٹنٹ ازم کی ترقی سے پیدا ہونے والی تبدیلیوں کے ممکنہ نتائج کے بارے میں بہت کچھ کہا جا سکتا تھا۔ ان کے نظریات کا مغربی معاشروں میں تبدیلی کے بارے میں عام خیالات اور خاص طور پر جدیدیت اور سیکولرازم کے تصورات پر زبردست اثر پڑا ہے۔ جدیدیت سے مراد ایک تاریخی دور اور معاشرے کی ایک قسم ہے، جسے اکثر صنعت کاری، سائنس اور سرمایہ داری کے ساتھ ترقی کرتے دیکھا جاتا ہے۔ سیکولرازم کا مطلب مذہب کا زوال ہے۔ مثال کے طور پر، رابرٹ ہولٹن اور برائن ٹرنر (1989) دلیل دیتے ہیں کہ ویبر کی تمام سماجیات کا مرکزی موضوع جدیدیت اور جدیدیت کے مسائل تھے، اور ہمیں عقلیت پسندی کو ایک ایسے عمل کے طور پر سمجھنا چاہیے جس نے جدیدیت کو جنم دیا۔

جیسا کہ ہم اوپر دیکھ چکے ہیں، ویبر نے The Protestant Ethic and Spirit of Capitalism میں دلیل دی کہ پروٹسٹنٹ ازم نے جدید سرمایہ داری کی تخلیق میں مدد کی۔ اس کے ساتھ ہی عقلی حساب پر زور دیا گیا کیونکہ منافع کا اندازہ زیادہ سے زیادہ ممکنہ منافع کے حصول کے لیے ضروری تھا جو مختلف قسم کے عمل پر عمل کرنے سے حاصل کیا جائے گا۔ سرمایہ دار پھر اس راستے پر چلے گا جس سے سب سے زیادہ منافع ہو گا۔ ویبر نے رسمی عقلیت اور اصل عقلیت کے درمیان فرق کیا۔ رسمی استدلال میں ایک مقررہ انجام کو حاصل کرنے کے لیے بہترین ذرائع کی گنتی شامل تھی اور حسابات کو عددی شکل میں ہونا چاہیے۔ حقیقی عقلیت میں کچھ حتمی مقصد، جیسے انصاف، مساوات، یا انسانی خوشی کو پورا کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا عمل شامل ہے۔ سرمایہ دارانہ عمل نے منافع کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے لیے اکاؤنٹنگ کی رسمی معقولیت پر بنیادی زور دیا۔ سرمایہ دارانہ معاشروں کے پس منظر میں حقیقی قومیت، بشمول مذہبی عقائد کے ذریعے دی جانے والی اخلاقیات، دھندلا گئی۔

ویبر کے نزدیک جدید دنیا میں عقلیت صرف سرمایہ دارانہ کاروبار تک محدود نہیں ہوگی۔ جیسا کہ ہولٹن اور ٹرنر بتاتے ہیں، اس میں ایک عقلی قانونی نظام کا ظہور، گھر اور کام کی علیحدگی، عقلی مالیاتی انتظام اور انتظامیہ کا ایک عقلی نظام بھی شامل ہوگا۔ بیوروکریسی پر ویبر کے خیالات

ان کے اس یقین کی ایک اچھی مثال کہ جدید معاشروں میں زیادہ عقلیت کی خصوصیت ہوگی۔ تاہم، ویبر کے لیے، اور بعد کے بہت سے ماہرینِ سماجیات کے لیے، عقلیت اس عقیدے کے خلاف ہو سکتی ہے کہ مذہب ضروری ہے۔

مذاہب اپنے پیروکاروں سے یہ توقع نہیں کرتے کہ وہ اپنے عقائد کو سائنسی طور پر جانچنے کی کوشش کریں، اور نہ ہی وہ یہ توقع رکھتے ہیں کہ مذہبی عقائد کسی مذہبی گروہ میں شامل ہونے کے اخراجات اور فوائد کو تولنے پر مبنی ہوں۔ پیروکاروں کو صرف اپنے مذہب کی سچائی پر یقین رکھنا چاہئے۔

تاہم، عقلی جدید دنیا میں، ویبر کا خیال تھا کہ مذہب کے پیروکاروں کو اپنے عقیدے کو برقرار رکھنا مشکل ہو گا۔ ریاستہائے متحدہ میں پروٹسٹنٹ فرقوں پر بحث کرتے ہوئے، ویبر نے نوٹ کیا کہ قریب سے جانچنے سے سیکولرائزیشن کے ایک مخصوص عمل کی مسلسل ترقی کا پتہ چلتا ہے، جس میں مذہبی تصورات میں پیدا ہونے والے تمام مظاہر بھی شامل ہیں (Weber in Garth & Mills (eds.)، 1948)۔ مختصر یہ کہ پروٹسٹنٹ ازم سرمایہ داری کی ترقی میں حصہ ڈالے گا، جس کے لیے سماجی زندگی کے لیے ایک عقلی نقطہ نظر کی ضرورت ہوگی، جس کے نتیجے میں مذہب کو نقصان پہنچے گا۔ چنانچہ پروٹسٹنٹ مذاہب میں اپنی تباہی کے بیج موجود تھے۔ میلکم کے طور پر

ہیملٹن نے کہا:

ایک بار جب اپنے راستے پر چلتے ہوئے، جدید معاشی نظام پروٹسٹنٹ ازم کی مذہبی اخلاقیات کی ضرورت کے بغیر خود کو سہارا دینے میں کامیاب ہو گیا، جو کہ بہت سے طریقوں سے اپنی دنیاوی سرگرمیوں کے ذریعے جدید معاشرے میں سیکولرازم کے بیج بونے میں مدد نہیں کر سکتا اور نتیجہ خیز توسیع کو فروغ دیتا ہے۔ . دولت اور مادی فلاح کا۔ کیلونسٹ پروٹسٹنٹ ازم اپنی قبر خود کھودنے والا تھا۔

کام

کارل مارکس اور جدلیاتی مادیت

DN Dhangare نے اپنی کتاب "Themes and Perspectives in Indian Sociology” میں دلیل دی ہے کہ مارکسزم کا جوہر جدلیاتی مادیت ہے۔

ان کی حمایت میں مارکسی مورخ ڈی۔ کوسامبی مارکس کا استدلال ہے کہ طبقاتی، طبقاتی جدوجہد اور بیگانگی سب جدلیاتی مادیت کی وجہ سے ہیں۔ مارکسی نقطہ نظر کو مذہب کے میدان میں بھی اتنا ہی اہم مقام حاصل ہے۔ ایک طویل عرصے سے روس میں کوئی چرچ نہیں تھا۔ دراصل سوشلسٹ ممالک میں مذہب کو غیر قانونی قرار دیا گیا تھا۔ جدلیاتی مادیت کو اس سلسلے میں اپنے تمام پہلوؤں پر غور کرنے کی ضرورت ہے۔ اس سبق میں ہم مذہب پر مارکسی نقطہ نظر پر بحث کریں گے۔

ایک مثالی معاشرے کے مارکس کے وژن میں، استحصال اور بیگانگی ماضی کی باتیں ہیں۔ پیداوار کے ذرائع اجتماعی ملکیت میں ہیں، جس کے نتیجے میں سماجی طبقات ختم ہو رہے ہیں۔ معاشرے کے ارکان مکمل انسان ہیں: وہ اپنی تقدیر کو خود کنٹرول کرتے ہیں اور مشترکہ بھلائی کے لیے مل کر کام کرتے ہیں۔ اس کمیونسٹ یوٹوپیا میں مذہب کا کوئی وجود نہیں ہے۔

صرف اس وجہ سے کہ وہ سماجی حالات جو اسے پیدا کرتے تھے غائب ہو چکے ہیں۔

مارکس کے نزدیک مذہب ایک وہم ہے جو استحصال اور جبر سے پیدا ہونے والے درد کا علاج کرتا ہے۔ یہ خرافات کا ایک سلسلہ ہے جو رعایا طبقے کی محکومیت اور حکمران طبقے کی بالادستی اور استحقاق کو جائز اور جائز قرار دیتا ہے۔ یہ حقیقت کا مسخ ہے جو حکمران طبقے کے نظریے اور جھوٹے طبقاتی شعور کی بنیاد بننے والے بہت سے دھوکے فراہم کرتا ہے۔

ایک مذہب کے طور پر

لوگوں کی افیون

مارکس کے الفاظ میں، ‘مذہب مظلوم مخلوق کی علامت، بے دل دنیا کی روح اور بے روح حالات کی روح ہے۔ یہ لوگوں کی افیون ہے” (مارکس، باٹمور اور روبیل، 1963 میں)۔ مذہب جبر کی وجہ سے پیدا ہونے والے مصائب کو کم کرنے کے لیے افیون کا کام کرتا ہے۔ یہ ‘حقیقی مصائب کا اظہار اور مصائب کے خلاف احتجاج’ دونوں ہی ہیں، لیکن یہ مسئلہ کو حل کرنے میں بہت کم کام کرتا ہے کیونکہ یہ زندگی کو مزید قابل برداشت بنانے میں مدد کرتا ہے اور اس لیے تبدیلی کی مانگ کو کم کرتا ہے۔ اس طرح مذہب اپنے پیروکاروں کو حقیقی خوشی اور تکمیل دینے کے بجائے صرف بے وقوف بناتا ہے۔

اسی طرح، لینن نے دلیل دی کہ ‘مذہب روحانی جنوں کی ایک قسم ہے جس میں سرمائے کے غلام اپنی انسانی شکل اور کسی بھی مہذب زندگی کے اپنے دعووں کو ڈبو دیتے ہیں’ (لینن، 1970 میں حوالہ دیا گیا)۔

مارکسی نقطہ نظر سے مذہب مظلوموں کے دکھوں کو درج ذیل طریقوں سے کم کر سکتا ہے۔

(1) یہ بعد کی زندگی میں ابدی نعمتوں کے جنت کا وعدہ کرتا ہے۔ اینگلز نے استدلال کیا کہ مظلوم طبقات سے عیسائیت کی اپیل نجات کے اس کے وعدے میں مضمر ہے۔

بعد کی زندگی میں غلامی اور مصائب۔ آسمان کا مسیحی وژن لوگوں کو منتظر رہنے کے لیے کچھ دے کر زمین پر زندگی کو مزید قابل برداشت بنا سکتا ہے۔

(2) بعض مذاہب ظلم و ستم کی وجہ سے پیدا ہونے والے مصائب کو ایک خوبی قرار دیتے ہیں۔ خاص طور پر جو لوگ غربت کی محرومی کو وقار اور عاجزی کے ساتھ برداشت کرتے ہیں ان کو ان کی نیکی کا اجر ملے گا۔ یہ نظریہ بائبل کے مشہور اقتباس سے جڑا ہوا ہے، ‘اونٹ کا سوئی کے ناکے میں سے گزرنا کسی امیر کے لیے آسمان کی بادشاہی میں داخل ہونے سے آسان ہے’۔ اس طرح مذہب مصائب پر انعامات اور بعد کی زندگی میں ناانصافی کے معاوضے کا وعدہ کرکے شاعری کو مزید قابل برداشت بناتا ہے۔

(3) مذہب زمین پر مسائل کے حل کے لیے مافوق الفطرت مداخلت کی امید فراہم کر سکتا ہے۔ یہوواہ کے گواہ جیسے مذہبی گروہوں کے ارکان اس دن کے انتظار میں رہتے ہیں جب مافوق الفطرت قوتیں اوپر سے اتریں گی اور زمین پر ایک آسمان بنائیں گی۔ اس مستقبل کا اندازہ لگانا حال کو زیادہ قابل قبول بنا سکتا ہے۔

(4) مذہب اکثر سماجی نظام اور اس کے اندر فرد کی حیثیت کا جواز پیش کرتا ہے۔ خدا کو سماجی ڈھانچے کی تخلیق اور ترتیب کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جیسا کہ وکٹورین کے گیت ‘سب چیزیں روشن اور خوبصورت’ کی درج ذیل آیت میں ہے: اپنے محل میں امیر آدمی

غریب آدمی اپنے دروازے پر

خدا نے انہیں اونچا اور نیچا بنایا اور ان کی جائیداد کا حکم دیا۔

اس طرح سماجی نظم ناگزیر معلوم ہوتا ہے۔ یہ ان لوگوں کی مدد کر سکتا ہے جو درجہ بندی کے نظام کے نچلے حصے میں ہیں ان کی پوزیشن کو تسلیم کرنے اور قبول کرنے میں۔ اسی طرح عام طور پر غربت اور بدقسمتی کو اکثر گناہ کی سزا کے طور پر خدائی حکم کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ ایک بار پھر حالت کو ناقابل واپسی اور ناقابل واپسی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ لوگوں کو فلسفیانہ طور پر ان کے حالات کو قبول کرنے کی ترغیب دے کر زندگی کو مزید قابل برداشت بنا سکتا ہے۔

مذہب اور سماجی تبدیلی

مذہب تاریخی طور پر سماجی تبدیلی کا ایک بڑا محرک رہا ہے۔ ابتدائی یورپ میں، مقدس متون کے روزمرہ، غیر علمی زبان میں ترجمے نے لوگوں کو اپنے مذاہب کی تشکیل کرنے کا اختیار دیا۔ مذہبی گروہوں کے درمیان اختلافات اور مذہبی ظلم و ستم کے واقعات نے بڑے پیمانے پر آبادکاری، جنگیں اور یہاں تک کہ نسل کشی بھی کی ہے۔ کسی حد تک جدید خودمختار ریاستی نظام اور بین الاقوامی قانون کو مذہبی عقائد کے درمیان تصادم کی پیداوار کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے کیونکہ یہ یورپ میں ویسٹ فیلیا کے معاہدے (1648) کے ذریعے قائم ہوئے تھے، جس نے تیس سالہ جنگ کا خاتمہ کیا تھا۔ جیسا کہ ذیل میں بیان کیا گیا ہے، کینیڈا سماجی تبدیلی کے ایجنٹ کے طور پر مذہب کے لیے کوئی اجنبی نہیں ہے۔

سیکولرازم

اس کے ساتھ ساتھ، مغربی معاشرے میں مذہب اب بھی ایک غالب قوت ہے، اس پس منظر میں کہ معاشرے زیادہ سے زیادہ سیکولر ہوتے جا رہے ہیں۔ سماجی اور تاریخی عمل کے طور پر سیکولرائزیشن کو سماجیات کے ماہر جوزے کاسانووا نے تین باہم منسلک رجحانات کے طور پر بیان کیا ہے، جو بحث کے لیے کھلے ہیں: 1) جدید معاشروں میں مذہبی عقائد اور طریقوں کا زوال، 2) مذہب کا زوال، نجکاری، اور 3) تفریق سیکولر شعبوں (ریاست، معیشت، سائنس) کے، عام طور پر مذہبی اداروں اور اصولوں سے "آزادی” کے طور پر سمجھا جاتا ہے (Casanova 2006)۔

تاریخی ماہرین عمرانیات ایمائل ڈرکھیم، میکس ویبر، اور کارل مارکس اور ماہر نفسیات سگمنڈ فرائیڈ نے سیکولرائزیشن کی توقع کی، یہ دعویٰ کیا کہ معاشرے کی جدیدیت مذہب کے اثر کو کم کر دے گی۔ ویبر کا خیال تھا کہ باوقار کلبوں کی رکنیت پروٹسٹنٹ فرقوں کی رکنیت کو لوگوں کے اختیار یا احترام حاصل کرنے کے طریقے کے طور پر چھوڑ دے گی۔

اس کے برعکس، کچھ لوگ دلیل دیتے ہیں کہ سیکولرازم بہت سے سماجی مسائل کی جڑ ہے، جیسے کہ طلاق، منشیات کا استعمال، اور تعلیمی کمی۔ امریکی

صدارتی امیدوار مشیل بچمن نے بھی طوفان آئرین اور واشنگٹن ڈی سی میں محسوس ہونے والے 2011 کے زلزلے کو سیاست دانوں کی خدا کی بات سننے میں ناکامی سے جوڑا (وارڈ 2011)۔

اگرچہ کچھ اسکالرز مغربی دنیا بشمول کینیڈا کو تیزی سے سیکولر ہوتے ہوئے دیکھتے ہیں، دوسروں کا خیال ہے کہ مذہب اب بھی ہمارے چاروں طرف ہے۔ مثال کے طور پر، حالیہ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ تقریباً 75 فیصد کینیڈین شادیوں میں اب بھی مذہبی تقریب شامل ہے۔ لیکن یہ اونٹاریو میں 90 فیصد سے لے کر برٹش کولمبیا میں 40 فیصد سے کم تک مختلف ہوتا ہے (بلیک 2007، بی سی وائٹل سٹیٹسکس 2011)۔

اس تحریر کے وقت، مذہب کینیڈا میں بعد از ثانوی تعلیم کو متاثر کرتا ہے۔ تثلیث ویسٹرن یونیورسٹی، برٹش کولمبیا کی ایک قابل احترام نجی کرسچن یونیورسٹی، کئی صوبائی بار ایسوسی ایشنز نے تثلیث کے مجوزہ قانون پروگرام کے گریجویٹوں کو داخلہ نہ دینے کے لیے ووٹ دینے کے بعد تنازعات میں گھرا ہوا ہے۔ مرکزی مسائل میں سے ایک "معاہدہ” ہے جس پر یونیورسٹی اپنے طلباء سے دستخط کرنے کا تقاضا کرتی ہے، الا یہ کہ یہ مرد اور عورت کے درمیان شادی کے اندر ہو۔ یونیورسٹی برٹش کولمبیا، اونٹاریو، اور نووا سکوشیا میں بار ایسوسی ایشنز کو "آزادی مذہب کے خلاف خطرات کا جواب دینے” کے لیے عدالت میں لے جانے کا ارادہ رکھتی ہے (CBC 2014)۔ اس وقت، البرٹا، ساسکیچیوان، پرنس ایڈورڈ آئی لینڈ، نیو فاؤنڈ لینڈ اور لیبراڈور، اور نوناوت میں لاء سوسائٹیوں نے ٹرینٹی ویسٹرن کے گریجویٹس کو داخلہ دینے کا فیصلہ کیا ہے۔

یہ تثلیث مغربی یونیورسٹی کے لیے کوئی نئی جنگ نہیں ہے۔ 2001 میں کینیڈا کی سپریم کورٹ نے B.C. ٹیچرز کالج ٹرینیٹی ویسٹرن گریجویٹس کو تدریسی پیشے میں داخل نہ کرنے کے اصل فیصلے کو برقرار رکھے گا۔ اس عمل سے تثلیث کے گریجویٹس کو برٹش کولمبیا (ویکیپیڈیا این ڈی) میں پڑھانے سے مؤثر طریقے سے روک دیا جائے گا۔ 2001 کی عدالت کا فیصلہ ایک دلچسپ پڑھنے کے لیے بناتا ہے، یہاں تک کہ ایک مذہبی تنظیم کے طور پر اپنے حقوق پر زور دینے کے لیے تثلیث کی اگلی قانونی جنگ کے بارے میں بصیرت فراہم کرتا ہے (کینیڈا کی سپریم کورٹ 2001)۔

کنڈرگارٹن سے گریڈ 12 تک پڑھانے والے مذہبی آزاد اسکول پورے کینیڈا میں مختلف درجے کی عوامی فنڈنگ ​​حاصل کرتے ہیں۔ برٹش کولمبیا میں، یہ اسکول سرکاری اسکولوں میں پائے جانے والے طلباء کی آبادی میں کمی کا سامنا کر رہے ہیں اور عام طور پر سالانہ اندراج میں اضافہ ہوا ہے (BC منسٹری آف ایجوکیشن 2014)۔

دیگر جمہوری، صنعتی ممالک کے مقابلے میں کینیڈا کو عام طور پر کافی مذہبی قوم سمجھا جاتا ہے۔ جبکہ 2009 کے گیلپ پول میں 42 فیصد کینیڈین نے کہا کہ مذہب ان کی روزمرہ کی زندگی کا ایک اہم حصہ ہے، 65 فیصد امریکہ میں یہ دعویٰ کرتے ہیں۔ اسپین (49 فیصد) میں بھی تعداد زیادہ تھی، لیکن فرانس (30 فیصد)، برطانیہ (27 فیصد)، اور سویڈن (17 فیصد) (کریبٹری اور پیلہم 2009) میں کم تھی۔ سیکولرازم سماجی مبصرین کی دلچسپی رکھتا ہے کیونکہ یہ ایک بنیادی سماجی ادارے میں تبدیلی کے نمونے پر زور دیتا ہے۔

روزمرہ کی زندگی میں مذہب کی اہمیت کے بارے میں درج بالا اعداد و شمار ہمیں دیگر مسائل پر ہمارے خیالات کے بارے میں بہت کچھ بتاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کینیڈا جیسے ممالک جو ہمارے روزمرہ کے معمولات پر ہمارے خیال سے کم اثر و رسوخ رکھتے ہیں وہ زیادہ روادار ہیں، یہاں تک کہ ہم جنس پرستی کو قبول کرتے ہیں (تثلیث مغربی یونیورسٹی کے باوجود)۔ ایک حالیہ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ جن ممالک میں مذہبی…

عام طور پر امیر ترین ممالک میں بھی اس کا اثر بہت کم ہے (Pew Research 2013)۔ وہ ہم جنس پرستی کو غریب ممالک کی نسبت زیادہ قبول کر رہے ہیں جہاں مذہبی اثر و رسوخ زیادہ ہے۔ بنیادی طور پر غریب اور/یا مسلم ممالک میں ہم جنس پرستی کو قبول کرنے کی کوئی سطح نہیں ہے۔ کسی ملک کی مذہبیت اور ہم جنس پرستی کے بارے میں رائے کے درمیان گہرا تعلق ہے۔ یہ حقیقت کہ کینیڈا زیادہ سیکولر ہو گیا ہے اس کا ثبوت پچھلی دہائی میں ہم جنس پرستی کی قبولیت میں 10 فیصد اضافہ ہے۔

جبکہ نصف سے بھی کم کینیڈین کہتے ہیں کہ مذہب اہم ہے، 80 فیصد کینیڈین مذہبی وابستگی کا دعویٰ کرتے ہیں (Statistics Canada 2011)۔ کینیڈا اپنے مذہبی تنوع کے لیے جانا جاتا ہے، اس کے باوجود یہ بنیادی طور پر عیسائی ہے، اس کی 72 فیصد آبادی اس کے کسی ایک فرقے یا فرقے کی رکنیت کا اعلان کرتی ہے۔ کیتھولک مذہب سب سے زیادہ مقبول انتخاب ہے، جس میں تقریباً 50 فیصد عیسائی کینیڈین ہیں۔ 2001 اور 2011 کے درمیان جمع کیے گئے اعداد و شمار کے مطابق (Statistics Canada 2011)، کینیڈا میں حالیہ تارکین وطن کے درمیان مذہبی وابستگی عیسائیوں اور ان لوگوں کے لیے یکساں ہے جو مذہب کا دعوی نہیں کرتے ہیں۔ نئے تارکین وطن کے لیے دیگر مشترکہ وابستگی مسلم (18 فیصد)، ہندو (8 فیصد) اور سکھ (5 فیصد) ہیں۔

مذہب کے سماجیات کے مطالعہ کی طاقت ہمارے مذہب کے بارے میں سوچنے اور سلوک کرنے کے انداز سے کہیں زیادہ ہے۔ یہ خیالات اور طرز عمل یکسر ہماری زندگی کے دیگر اہم شعبوں میں پھیل جاتے ہیں۔ چاہے ہم سیاست، ہم جنس پرستی، یا اپنے بچوں کی تعلیم کے بارے میں اپنے خیالات پر غور کریں، مذہب کا سماجی مطالعہ ہمارے اجتماعی رویے میں قابل قدر بصیرت فراہم کرتا ہے۔