ڈاکٹر بھیم راؤ امبیڈکر

DR BHIMRAO AMBEDKAR

ماتحت نقطہ نظر

ہندوستان میں کیے گئے سماجیات کے مطالعے میں بہت سے نقطہ نظر کو اپنایا گیا ہے۔ ان تناظر میں، ماتحت نقطہ نظر، جسے دلتدوار تناظر بھی کہا جاتا ہے، غالب تناظر ہے۔ اس نقطہ نظر کو اپنانے کا سہرا ڈاکٹر امبیڈکر کو دیا جاتا ہے جنہیں ہندوستان کے اچھوتوں میں سماجی پیغمبر کا درجہ حاصل ہے۔ وہ ایک پڑھے لکھے، انصاف پسند اور صاف گو انسان تھے۔ انہوں نے اپنی زندگی سماجی اصلاح کے لیے وقف کر دی۔ وہ ایسے سماجی مصلح تھے جو ثابت قدم رہے۔ وہ مساوی معاشرے کے محرک تھے۔ وہ اس صدی کے ایک عظیم مفکر، ایک بااثر مقرر، سماجی قدامت پرستی، ذات پات کے نظام اور اچھوت کو دور کرنے کے لیے زندگی بھر اپنے کاموں کے ذریعے ایک عظیم مصنف اور ہندوستانی آئین کے چیف معمار تھے۔

امبیڈکر دلتوں کے مسیحا تھے اور انہوں نے اپنی پوری زندگی ان کی ترقی اور ترقی کے لیے وقف کر دی۔ امبیڈکر کے ساتھ ڈیوڈ ہارڈیمین نے بھی اپنی تعلیم اسی نقطہ نظر سے کی ہے۔ ان کے مطالعے کا موضوع پسماندہ قبائل رہا ہے۔ ہردیمن نے ان قبائل کی ترقی کے لیے بہت سی تجاویز دیں۔

ماتحت نقطہ نظر کے معنی

ماتحت یا دلت آزادی کا نقطہ نظر سماج کے پسماندہ طبقوں کی ترقی اور سماجی و اقتصادی ترقی کے لیے ان کا مطالعہ کرنے پر زور دیتا ہے۔ اس نقطہ نظر کو اپنانے والے علماء ہندوستانی تاریخ کو سمجھنے میں سیاست میں عام لوگوں کے کردار کو اہمیت دیتے ہیں اور عام لوگوں اور اشرافیہ کے سیاسی کردار کے درمیان ہم آہنگی قائم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان علماء نے ‘لوگ’ اور ‘خصوصی افراد’ کو دو متضاد ساختی تضادات کے طور پر پیش کرنے کی تردید کی ہے۔

ان علماء نے یہ بھی تسلیم کیا ہے کہ نو استعماری اور نو قوم پرست مورخین نے اشرافیہ کے کردار کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا ہے اور عام لوگوں کے کردار کو معمولی سمجھا ہے۔ اس قسم کی سوچ ہندوستانی سماج کی حقیقت کو سمجھنے میں مددگار نہیں ہے۔ نہ ہی دلت، کسان اور قبائلی تحریکوں کو اس نقطہ نظر سے سمجھا جا سکتا ہے۔ ہندوستان کی آزادی کی جدوجہد کے دوران، ہمیشہ ایسے ‘دلت’ (سبالٹرن) طبقے رہے ہیں جنہوں نے ہندوستانی سیاست میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ قصبوں اور شہروں سے آنے والے مزدوروں اور ثانوی درجے کے دلت، ایک ایسا ‘دلت’ طبقہ بنا، جس کا کردار اعلیٰ درجے کے لوگوں کے کردار سے کم نہیں۔ یہ ‘عوام’ یا ‘سب الٹرنٹی’ نہ تو اشرافیہ کی سیاست کا نتیجہ ہیں اور نہ ہی اپنی نجات کے لیے اشرافیہ پر انحصار کرتے ہیں۔ ہندوستانی سماج کا کوئی بھی مطالعہ ‘لوگوں’ یا ‘ذلت زدہ’ کے مطالعہ کے بغیر ادھورا ہے۔ اگر ان طبقات کا مطالعہ نہ کیا جائے تو ہندوستانی سیاست اور ہندوستانی سماج کی ترقی میں ان کے اہم کردار کو نہیں سمجھا جاسکتا۔ لہٰذا اس نقطہ نظر پر یقین رکھنے والے علماء ان دلت طبقات کے مطالعے کی بنیاد پر ان کی پست سماجی و معاشی حیثیت اور مسائل کو اجاگر کرنا چاہتے ہیں اور خصوصی افراد کو ان کے مسائل کے حل میں شراکت دار بنانے پر زور دینا چاہتے ہیں۔

بھی پڑھیں

امبیڈکر کا سبالٹرن یا دلت نقطہ نظر

ڈاکٹر امبیڈکر کی زندگی ہندوستان کی سماجی اصلاحات کے لیے وقف تھی۔ انہوں نے زندگی بھر ذات پات اور اچھوت کے خاتمے کے لیے کام کیا۔ وہ ایک قوم پرست اور محب وطن تھے اور وہ ہندوستان کی آزادی کے زبردست حامی تھے۔ لیکن انہوں نے آزادی کے سیاسی پہلو کو مضبوط بنانے پر اصرار کیا۔ ان کے مطابق سیاسی آزادی سے پہلے سماجی اصلاح ضروری ہے۔ وہ سماجی نظام میں مکمل تبدیلی چاہتے تھے۔ اسے زندگی میں کئی بار ذلت کا سامنا کرنا پڑا۔ درحقیقت اپنی زندگی کے آغاز میں ہی انہیں سخت ذلت اور غیر انسانی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ اس کی وجہ سے ان کے ذہن میں اعلیٰ ذاتوں کے تئیں تلخی پیدا ہو گئی تھی۔ وہ ہندوؤں کے رویے اور برطانوی راج کی پالیسی سے پوری طرح واقف ہو چکے تھے کہ سب اچھوتوں سے لاتعلق ہیں اور اچھوت ہر لحاظ سے کمزور ہیں اور وہ سماجی، سیاسی اور معاشی میدانوں میں اونچی ذاتوں کا مقابلہ کرنے سے قاصر ہیں۔ اسی لیے انھوں نے اپنی جان اچھوتوں کی نجات اور ترقی کے لیے دی، اسی لیے انھیں دلتوں کا مسیحا کہا جاتا ہے۔ امبیڈکر نے ہندو سماجی نظام کا تجزیہ پیش کیا۔ اور تنقید کرتے ہوئے کہا کہ یہ نظام عدم مساوات پر مبنی ہے۔ ذات پات، طبقے، خاندان اور حسب نسب کی بنیاد پر یہ اہرام نما ترتیب

بھی پڑھیں

ڈاکٹر کے وی رائے نے کہا، "ڈاکٹر۔ امبیڈکر آئین کے باپ نہیں بلکہ اس کی ماں ہیں۔ ڈاکٹر امبیڈکر ایک مشہور عالم، مفکر، ماہر تعلیم، سیاست دان، بااثر مقرر، جنگجو اور بہادر شخصیت کے طور پر ہمارے سامنے آتے ہیں، وہیں بنیاد پرست توہم پرستانہ عقائد پر مبنی معاشرے کے ایک تلخ ناقد کے طور پر بھی۔ پراٹھا جیسی مشق۔ اس سب کی بڑی وجہ یہ تھی کہ وہ بچپن سے ہی اعلیٰ ذات کی ناانصافیوں اور مظالم کا شکار تھا۔

‘ بھیم راؤ امبیڈکر کی زندگی کی اذیتوں نے انہیں بہت دکھ اور تکلیفیں دی تھیں، لیکن وہ ذات پات اور ورنا نظام کی شکل میں آگ کے دریا سے نکل آئے۔ دکھوں نے اسے بڑا آدمی بنا دیا۔ وہ اپنی زندگی تک اس تنگ مذہب اور ذات پات کے نظام کے خلاف لڑتے رہے جو ہزاروں سالوں سے ہریجنوں کا استحصال کر رہا تھا اور اس وقت تک سکون سے نہیں بیٹھا جب تک کہ انہیں آئین میں ہریجنوں کا جائز مقام نہیں مل جاتا۔

ڈاکٹر امبیڈکر ہریجن اد

دھر اور انہیں آئینی حقوق اور سہولیات فراہم کرنے کے لیے ہمیشہ یاد رکھا جائے گا۔ ڈاکٹر بھیم راؤ امبیڈکر 14 اپریل 1891 کو مہاراشٹر کے ایک مقام ‘مہو’ میں پیدا ہوئے۔ وہ مہار ذات کے ایک انتہائی غریب گھرانے میں پیدا ہوئے۔ مہار ذات مہاراشٹر میں اچھوت سمجھی جاتی تھی۔ان کے والد رام جی فطرتاً انقلابی تھے۔

انگریزوں نے مہار ذات کے لوگوں کو فوج میں بھرتی کرنے سے انکار کر دیا۔ رام جی نے اس ناانصافی کی سختی سے مخالفت کی۔ اس نے مہادیو گووند راناڈے سے رابطہ کیا اور گورنر سے ملاقات کی جس کے نتیجے میں 6 فروری 1917 کو فوج میں مہاروں کو بھرتی نہ کرنے کا حکم ختم کر دیا گیا۔ آپ کے والد ان تمام چیزوں کی مخالفت کرتے تھے جو ذات پات اور مذہب کے نام پر معاشرے میں برائیوں کو جنم دیتے ہیں۔ چنانچہ وہ کبیر کا پیرو بن گیا۔ کبیر ایک سنت شاعر کے روپ میں ایک ایسا سماجی مصلح تھا جس نے ذات پات کے نظام پر کڑوی تنقید کی۔ اس لیے ہرجنوں کی ایک بڑی تعداد کبیر کے خیالات اور احساسات سے متاثر تھی۔ رام جی کے 14 بیٹے تھے اور سب سے چھوٹا بیٹا بھیم راؤ امبیڈکر تھا۔

1900 میں، بھیم راؤ کو ستارہ کے گورنمنٹ ہائی اسکول میں پہلی جماعت میں داخل کرایا گیا۔ اسکول میں ان کا نام بھیما رام جی امبیڈکر لکھا جاتا تھا۔ ان کے خاندان کا خاندانی نام سکپال تھا۔ لیکن اس کے آباؤ اجداد نے مناسب سمجھا کہ کنیت اس کے آبائی گاؤں پر رکھی جائے جس کا نام امباودے تھا۔ یہ گاؤں مہاراشٹر کے رتناگیری ضلع کے کھڈے تعلقہ میں ہے۔

اسکول میں امبیڈکر نام کے ایک استاد تھے جو ان سے بہت پیار کرتے تھے۔ وہ بھی مہربان تھا۔ اکثر اپنے گھر کھانا کھلاتا تھا۔ بھیم راؤ نے اپنے نام پر اپنا نام امبیڈکر رکھا۔ بھیم راؤ اس استاد سے اس قدر متاثر ہوئے کہ زندگی بھر ان کا احترام کرتے رہے۔ بھیم راؤ ایک ایسے معاشرے میں پیدا ہوئے جہاں اچھوت کی بیماری بہت گہری تھی اور جس کا شکار وہ خود اور پوری ہریجن کمیونٹی تھی۔ ہریجنوں کی جتنی توہین ہندوستانی سماج میں کی گئی ہے شاید ہی کسی اور معاشرے میں کی گئی ہو۔ انہیں کوئی پاس بٹھاتا تھا، نہ پینے کو پانی دیتا تھا، نہ معاشرے میں رہنے کی جگہ۔ حجام نے اپنے بال تک نہیں کاٹے تھے۔ بھیم کی بہن اس کے بال کاٹتی تھی۔ اسکول میں بھی اعلیٰ ذات کے لوگ ان کے ساتھ غیر انسانی اور ذلت آمیز سلوک کرنے سے نہیں ہچکچتے تھے۔ ہریجنوں کو سنسکرت پڑھنے کا حق نہیں تھا۔ اس لیے بھیم راؤ کو سنسکرت کی بجائے فارسی پڑھنی پڑی۔ یہ وہ تمام وجوہات تھیں جنہوں نے بھیم راؤ امبیڈکر کو ہندو مذہب اور ثقافت کے خلاف بغاوت کرنا سکھایا۔

اسکول میں، امبیڈکر کے والد فوج میں صوبیدار میجر تھے اور 14 سال تک فوجی ہیڈ ٹیچر رہے۔ رام جی 1891 میں ریٹائر ہوئے اور محکمہ تعمیرات عامہ میں ایک اسٹور کیپر کے طور پر دوبارہ شامل ہوئے۔ بعد میں اسے ستارہ منتقل کر دیا گیا۔ 1904 میں ستارہ میں آپ کی ملازمت بھی ختم ہوگئی اور آپ بمبئی واپس آگئے۔ یہاں اس نے ایلفنسٹن ہائی اسکول میں داخلہ لیا۔ لیکن یہاں بھی اسے ہریجن ہونے کا درد اور ذلت اٹھانی پڑی۔ اساتذہ نے بھی اسے آگے بڑھنے کی ترغیب نہیں دی، پھر بھی اس نے 1907 میں ہائی اسکول کا امتحان پاس کیا۔ اس وقت تک ہریجن ذات کا ایک لڑکا ہائی اسکول کا امتحان پاس کر چکا تھا، یہ اپنے آپ میں ایک شاندار واقعہ تھا۔

بھی پڑھیں

اسکول اور کالج کی زندگی میں انہیں بہت ذلتیں جھیلنی پڑیں، پھر بھی وہ تکلیفوں کی وجہ سے کبھی نہیں ٹوٹے، آگے بڑھتے رہے۔ پروفیسر مولر اسے اپنی کتابیں اور کپڑے بھی دیتے تھے لیکن کالج کے ہاسٹل کا مالک ایک برہمن تھا جو اسے نہ چائے دیتا تھا نہ پانی۔ اس نے اس نظام کا زہر کہیں گہرائی میں پی لیا تھا۔ اس بے عزتی نے اسے شدید ہلا کر رکھ دیا۔ اس نے اسے ہندو فلسفے کے خلاف سوچنے پر مجبور کردیا۔ ان بھیانک، تکلیف دہ اور تکلیف دہ حالات میں بھی 1912ء میں انگریزی اور فارسی مضامین سے B.A کیا۔ ایک کا امتحان پاس کیا۔ بی۔ ایک پاس کرنے کے بعد انہیں ریاست بڑودہ میں ملازمت مل گئی۔ لیکن ہریجن ہونے کی وجہ سے ذلت نے اسے یہاں بھی نہیں چھوڑا۔ چھوت کا خوف اتنا زیادہ تھا کہ چپراسی بھی فائل کو میز پر نہیں رکھتا تھا، وہ اسے دور سے پھینک دیتا تھا۔ کوئی کرایہ پر مکان تک نہیں دیتا تھا۔ اس لیے وہ ایک آریہ سماجی پنڈت اتمارام کے مقام پر رہتے تھے۔ حالات نے اسے یہ کام کرنے کی اجازت نہیں دی۔ بالآخر اسے نوکری چھوڑنی پڑی۔

رام جی نے اپنے بیٹے امبیڈکر کو پڑھانے میں کوئی کسر نہیں چھوڑی تھی۔ اس کی وجہ سے وہ بہت زیادہ قرض میں ڈوبے ہوئے تھے، پھر بھی وہ مطمئن تھے کہ ان کے بیٹے نے اتنے تنگدست حالات میں بی اے کر لیا ہے۔ ایک امتحان پاس کر چکے ہیں۔ امبیڈکر کے والد کا 2 فروری 1913 کو انتقال ہو گیا۔ یہ بات اسے بہت سخت لگی۔

یہ امبیڈکر کی خوش قسمتی اور اتفاق کی بات ہے کہ بڑودہ کے مہاراجہ نے کولمبیا یونیورسٹی میں اعلیٰ تعلیم کے لیے کچھ طلبہ کو امریکہ بھیجنے کا سوچا۔ اسے یہ سعادت ملی۔ وہ پہلا عظیم طالب علم تھا جو کسی غیر ملکی یونیورسٹی میں پڑھنے گیا تھا۔ ایک ہریجن کے لیے یہ ایک عجیب اور حیرت انگیز واقعہ تھا۔ ہندوستانی سماج جیسا گھٹن والا ماحول نہیں تھا۔ یہاں ہندوستانی طالب علم بھی تھے لیکن وہ سب آزاد اور خود مختار خیالات کے حامل تھے۔

بھی پڑھیں

ہریجنوں کے ساتھ اونچی ذات والوں نے جانوروں جیسا سلوک کیا ہے۔ صدیوں تک وہ غلام اور استحصال کا شکار رہے۔ ورنا نظام نے معاشی اور سماجی سہولتیں نہیں دیں، حقوق جنہیں شودروں کو مساوی مواقع کہا جاتا ہے۔ اسی لیے امبیڈکر کا خیال تھا کہ جو ذات معاشی اور سماجی طور پر پسماندہ ہے، اسے نہ تو سماج میں کوئی مقام ملتا ہے اور نہ ہی اسے سیاست میں ہی کسی قسم کی طاقت، طاقت اور اختیار حاصل ہوتا ہے۔

وہ زندگی بھر عدم مساوات اور ناانصافی کے خلاف اپنے غصے کا اظہار کرتے رہے۔ وہ دلت اور استحصال زدہ طبقے کے لوگوں کو منظم کرتا رہا۔ انہیں ان کے حقوق سے آگاہ کیا۔ معاشی، سماجی اور سیاسی شعور کو جنم دیا۔

ملک کے آئین میں ہریجنوں کو کچھ خاص سہولتیں فراہم کرنے کی کامیاب کوشش کی۔ اسی لیے گاندھی جی انہیں بے خوف کہتے تھے۔ انہوں نے یہ کہنے میں کوئی عار محسوس نہیں کی کہ قومی آزادی کی جدوجہد سے بھی زیادہ اہم اچھوت کی سماجی آزادی ہے۔ گاندھی جی نے یہ بھی کہا تھا کہ جب تک ہمارے ماتھے سے اچھوت کا داغ نہیں مٹ جاتا تب تک خود حکمرانی بیکار ہے۔ ڈاکٹر امبیڈکر نے ہمیشہ دولت اور غریبی کو سماجی ناانصافی کی ایک شکل سے تعبیر کیا ہے۔انہوں نے کہا، ”اعلیٰ ذات کی پانچوں انگلیاں برابر نہیں ہوتیں۔ انہوں نے ہمیشہ اس محاورے پر تلخ تنقید کی ہے۔ان کا خیال تھا کہ فطرت کے قوانین برابر نہیں ہو سکتے لیکن انسان کے قوانین کی بنیاد برابری پر ہونی چاہیے۔

معاشرے اور ریاست کی ایک طاقتور حکمرانی برابری ہونی چاہیے جہاں معاشرتی اور معاشی معاملات میں کوئی امتیاز نہ ہو، عدم مساوات نہ ہو، نا انصافی کا امکان نہ ہو اور ان کے درمیان کسی اتار چڑھاؤ کا خطرہ نہ ہو۔ وہ کمیونزم اور سوشلزم سے پوری طرح متفق نہیں تھے۔ وہ مارکس کی معاشیات اور اصولوں سے متاثر ضرور تھے، لیکن وہ سماجی اور سیاسی اصولوں سے میل نہیں کھاتے تھے۔ اسی لیے وہ کہتے تھے کہ میں صرف جمہوریت کو زندگی گزارنے کے قابل سمجھتا ہوں کیونکہ اس کی بنیاد رائے عامہ پر ہوتی ہے جبکہ کمیونسٹ نظام کی بنیاد ڈکٹیٹ ہوتی ہے۔ اعلیٰ ذاتوں پر طنز کرتے ہوئے انہوں نے کہا کہ ’’اونچی ذاتوں نے انگریزوں کے ساتھ صرف اقتدار کے لیے طویل مدتی جدوجہد کی، ورنہ برطانوی حکومت بھی جمہوری پارلیمنٹ کی حکمرانی چلا رہی تھی۔‘‘

ذات پرستی کی جس گھناؤنی شکل کا انہیں ہندوستان میں سامنا کرنا پڑا وہ بیرونی ممالک میں نہیں تھا۔ احساس کمتری، جس نے ہندوستانی سماج میں ان کے اندر گہرا پن پیدا کر رکھا تھا، وہیں ختم ہو گیا۔ بیرون ملک رہتے ہوئے ان کے سوچنے اور چیزوں کو دیکھنے اور سمجھنے کے انداز میں حیرت انگیز تبدیلی آئی۔ یہاں ان کی شخصیت پروان چڑھی۔ جون 1915 میں انہیں قدیم ہندوستانی تجارت کے مقالے پر ایم اے سے نوازا گیا۔ ایک ڈگری حاصل کی۔ 1916 میں امبیڈکر پی ایچ۔ ڈی ‘نیشنل ڈیویڈنڈ فار انڈیا: اے ہسٹورک فنانس ان برٹش انڈیا’ کے عنوان سے مقالہ پیش کیا۔ اپنے تعارف میں پروفیسر۔ ایم A، Seligman نے لکھا، ’’میرے خیال میں بنیادی اصولوں کی اتنی تفصیلی گفتگو کہیں اور نہیں ملے گی۔‘‘ یہیں ان کا تعارف لالہ لاجپت رائے سے بھی ہوا۔ انہوں نے ہندوستانی جدوجہد آزادی کے بارے میں ایک دوسرے سے تبادلہ خیال کیا۔

1916 میں، امبیڈکر ‘لندن اسکول آف اکنامکس اینڈ پولیٹیکل سائنس’ میں پڑھنے کے لیے کولمبیا یونیورسٹی گئے۔ اکتوبر 1916 میں، اس نے قانون کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے گرےز ان میں شمولیت اختیار کی۔ کیونکہ معاشیات میں ایم۔ Essie. نہیں تھے تو معاشیات میں M.A. Essie. اس کے بعد وہ ہندوستان واپس چلا گیا۔ ہندوستان واپس آنے کی وجہ یہ بھی تھی کہ بڑودہ کے مہاراجہ نے انہیں وظیفہ دینا بند کر دیا تھا۔ جولائی 1917 میں امبیڈکر کو مہاراجہ بڑودہ کا ملٹری سوئچ بنا دیا گیا لیکن یہاں اعلیٰ ذاتوں کے ذلت آمیز رویے اور گھٹن کے ماحول نے انہیں بڑودہ چھوڑنے پر مجبور کر دیا۔ نہ انہیں ٹھہرنے کی جگہ ملی اور نہ چپراسی نے پانی دیا۔ فائلیں دور سے اس کی میز پر پھینکی گئیں۔ ان تمام وجوہات کی بناء پر وہ 1917 میں بمبئی آگئے۔ شہر میں آنے کے بعد اس نے اپنی زندگی کو نئے انداز میں گزارنے کی کوشش کی۔ 1918 میں، وہ بمبئی کے سڈن ہیم کالج میں پولیٹیکل اکانومی کے پروفیسر کے طور پر مقرر ہوئے۔ لیکن اعلیٰ ذاتوں کے سخت رویے نے انہیں یہاں بھی بہت نقصان پہنچایا۔ 11 نومبر 1918 سے۔ مارچ 1929 تک کالج میں کام کیا اور پھر قانون اور معاشیات کی تعلیم کے لیے لندن چلے گئے۔ اس بار کولہاپور کے مہاراج شاہو چھترپتی نے ان کی مدد کی۔ امبیڈکر جب تک بمبئی میں رہے انہوں نے دلت ذاتوں کے لیے کام کیا۔ ان کو منظم کرنے کی کوشش کی۔ اخبارات و رسائل میں مضامین لکھتے رہے۔ وہ دلت طبقے کے حقوق کے لیے لڑتے رہے۔ ’’سوراج مہار کا اتنا ہی پیدائشی حق ہے جتنا کہ برہمن کا۔‘‘ انہوں نے ہندوؤں اور خاص طور پر اعلیٰ ذاتوں کے رویے میں ٹھوس تبدیلی کی ضرورت پر زور دیا۔ انہوں نے کہا، ’’جب تک غیر برہمن اور دلت ذاتوں کو علم اور طاقت نہیں دی جاتی، وہ ترقی نہیں کر سکتے۔‘‘ انہوں نے یہ کہنے میں بھی کوئی جھجک محسوس نہیں کی کہ سوراجیہ کے آئین میں دلتوں کے بنیادی حقوق کو شامل کیا جانا چاہیے۔ ڈی Essie. (معاشیات) میں 1923 میں انہوں نے ‘روپے کا مسئلہ، اس کی اصل اور حل’ کے موضوع پر ایک مقالہ پیش کیا۔

تخلیقات

(1) ذات کا فنا (1936)؛

(2) اچھوت – وہ کون ہیں؟ (1948)

(3) بدھ اور اس کا دھما (1957)؛ اور

(4) بدھ اور اس کے مذہب کا مستقبل (1980)

پروفیسر کینن نے سخت الفاظ میں اس کی تعریف کی۔ اس طرح بہت سی مشکلات کے باوجود وہ تعلیم کی دنیا میں اور ایک مفکر کی حیثیت سے مشہور ہوئے۔ ان کے بیرون ملک قیام کا مقصد علم حاصل کرنا تھا۔ وہ مختلف لائبریریوں میں اتنا پڑھتا تھا کہ کھانا بھی بھول جاتا تھا اور عموماً نہیں جاتا تھا۔ وہ سینما اور دیگر تفریحی مقامات تک نہیں جاتے تھے۔ یہ درست ہے کہ معاشی مشکلات ان کے سامنے تھیں لیکن سنجیدہ مطالعہ ان کے سامنے واحد مقصد تھا۔ تمہارا

ان کی شادی 14 سال کی عمر میں رمابائی سے ہوئی تھی۔ عزت نفس اس قدر تھی کہ جب امبیڈکر بیرون ملک تھے تو ان کے کچھ دوست ان کی بیوی کی مالی مدد کرنا چاہتے تھے لیکن امبیڈکر نے انہیں لکھا کہ ضرورت پڑنے پر وہ اپنے زیورات بیچ دیں۔ درحقیقت ان میں وہ تمام خصوصیات تھیں جو ایک عظیم شخصیت میں دیکھی جاسکتی ہیں۔ ہریجن مہار گھرانے میں پیدا ہونے کی وجہ سے انہیں کسی نہ کسی طرح کئی اذیتیں، تکالیف، توہین اور زیادتیاں برداشت کرنی پڑیں۔ ان کی زندگی بتاتی ہے کہ آزادی سے پہلے اونچی ذات کے لوگ ہرجنوں اور دلتوں کے ساتھ کیسا وحشیانہ سلوک کرتے تھے۔

ہریجن کے ساتھ یہاں جانور جیسا سلوک کیا جاتا تھا۔ ایسے حالات میں بھیم راؤ امبیڈکر پیدا ہوئے اور انہیں اعلیٰ تعلیم سے نوازا گیا۔ ان کی زندگی میں تین الہام کام کر رہے تھے – کبیر سے اس نے عقیدت کا جذبہ لیا، جیوتی با پھولے کے خیالات سے اسے برہمن ازم کی تحریک ملی – احتجاج اور اجتماعی توبہ اور تعلیم اور معاشی ترقی جبکہ بھگوان بدھ سے – اچھوتوں – نجات کا علم حاصل ہوا، جس کا ذریعہ بڑے پیمانے پر تبدیلی تھی۔ وہ اپنی زندگی تک دلتوں کے لیے کام کرتے رہے۔ انہیں ہریجنوں اور پسماندہ لوگوں کے دکھوں کا علم تھا۔ انہیں خدشہ تھا کہ اگر انگریزوں کا تحفظ ختم کر دیا گیا تو اعلیٰ ذات کے ہندو انہیں کچل دیں گے۔ یہی وجہ ہے کہ وہ ہریجنوں کی ترقی سے نہ صرف واقف تھے بلکہ انہیں منظم کرتے اور ان کے حقوق سے آگاہ کرتے تھے۔ ہندوستانی آئین اور امبیڈکر ڈاکٹر۔ امبیڈکر جن حالات سے گزرے وہ زہر کے ایسے کڑوے تھے جنہوں نے انہیں ہلا کر رکھ دیا، ان کی تذلیل کی۔

وہ ہندوستانی سماج کی طرف سے پوری ہریجن برادری کے ساتھ صدیوں سے کی جانے والی ناانصافی پر بہت افسردہ اور پریشان تھے۔ انہوں نے اپنی پوری زندگی ہرجنوں اور دلتوں کی بہتری کے لیے وقف کر دی۔ گول میز کانفرنس کی ناکامی کے بعد ہندوستانیوں نے سمجھا کہ ہندوستان کا آئین ملک کے لیڈروں کو خود تیار کرنا چاہئے۔ 1934 میں، سوراجیہ پارٹی نے اعلان کیا، "آئین بنانے کے لیے، تمام طبقات کے نمائندوں پر مشتمل ایک دستور ساز اسمبلی تشکیل دی جائے، جو خود ارادیت کے اصولوں پر مبنی ایک درست آئین بنائے۔ اسی طرح 1936 اور 1940 میں بھی آئین بنانے پر بہت زور دیا گیا لیکن جب 5 اپریل 1940 کو کرپس مشن سے ملاقات ہوئی تو امبیڈکر جی نے یہ کہنے میں کوئی عار محسوس نہیں کی کہ اس دستور ساز اسمبلی میں ہندوؤں کی اکثریت ہے۔ اگر اچھوت کو بھی اس میں شامل کر لیا جائے تو وہ اقلیت کی شکل میں ہوں گے جنہیں کسی بھی وقت شکست دی جا سکتی ہے۔

امبیڈکر وقت کی نبض کو پڑھنا جانتے تھے۔ وہ جان چکے تھے کہ ہندوستان میں انگریزوں کی حکمرانی زیادہ دیر نہیں چلے گی اور دستور ساز اسمبلی ہندوستان میں سپریم اتھارٹی ہوگی۔ اس لیے ضروری ہے کہ ہندوستان کے حالات کو مدنظر رکھ کر آئین بنایا جائے۔ آئین کو اس طرح بنایا جائے کہ اچھوتوں کو کسی طرح کا نقصان نہ پہنچے بلکہ ان کی ترقی میں ہر طرح سے مددگار ہو۔ امبیڈکر کی شخصیت کو ہندوستانی تشدد اور اعلیٰ ذاتوں کی تذلیل نے اس طرح تشکیل دیا کہ انہوں نے انڈین نیشنل کانگریس کی کھل کر مخالفت کی۔ انہوں نے نہرو جی کی تجاویز پر تنقید کی۔ لیکن جب ملک کی تقسیم ان کے سامنے تھی تو اسے اپنی غلطی کا احساس ہوا اور اس بات کا احساس ہوا کہ جن کے ہاتھ میں اقتدار آنے والا ہے ان کی مخالفت کرنے سے نہ مجھے اور نہ ہی میری ذات اور طبقے کے لوگوں کو کوئی فائدہ ہوگا۔

کانگریس ایک اعتدال پسند پارٹی ہونے کے ناطے انہیں آئین کی ڈرافٹنگ کمیٹی کا چیئرمین بنایا گیا۔ یہ وہ وقت تھا جب امبیڈکر نے سوچنا شروع کیا کہ ملک کے حالات اور سیاسی سرگرمیاں ایک نئی شکل اختیار کر رہی ہیں۔ ایسے بدلے ہوئے حالات میں انہوں نے کانگریس کی مخالفت کرنا چھوڑ دی اور اس کے اتحادی بن گئے۔ انہوں نے وفاقی حکومت کی حمایت کی۔ ان کا خیال تھا کہ عام حالات میں ہندوستان ایک وفاقی جمہوریت ہے لیکن ایمرجنسی کی صورت میں اس کی شکل وحدانی حکومت بن سکتی ہے۔ اس طرح وہ ایک مضبوط اور طاقتور مرکزی حکومت کے حق میں تھے۔ اس کے لیے انہوں نے بہت وکالت بھی کی۔ ملک کے باشندوں کے بہت سے اہم حقوق میں سے ایک یہ حق بھی ہے کہ مذہب اور ذات پات کے چھوٹے بڑے فرق کو نظر انداز کرتے ہوئے تمام ہندوستانیوں کو بلا تفریق یکساں مواقع فراہم کیے گئے ہیں۔ پالیسی ہدایتی اصول سیاسی جمہوریت کے ساتھ سماجی اور معاشی جمہوریت کے ستون ہیں، جو تحریری آئین میں دیے گئے بنیادی حقوق کے ذریعے دستیاب کرائے گئے ہیں۔

امبیڈکر کا خیال تھا کہ یہ وہ ذمہ داریاں ہیں جو آئین نے اس ملک کی مختلف حکومتوں کو ایک طرح سے تفویض کی ہیں۔ اس نے امریکہ کے صدر راج سے زیادہ انگلستان کے گورننس سسٹم کو جائز قرار دیا۔ اس آئین کی سب سے بڑی خصوصیت سیکولرازم ہے اور اس میں فلاحی حکومت کے عناصر شامل ہیں۔ جہاں ایک مکمل نظام حکومت ہے وہاں سماجی اور معاشی تبدیلیاں لانے کے بھی مکمل مواقع اور سہولتیں موجود ہیں۔

وہ ایک سپاہی باپ کا بیٹا تھا، اس لیے چیختا تھا کہ میں ایک بہادر سپاہی کا بیٹا ہوں، بزدل نہیں۔ میرے ساتھ کچھ بھی ہو جائے، میں موت کے خوف سے ہٹ نہیں سکتا۔ میں دوسروں کو خطرے میں ڈال کر اپنی جان بچانے والا نہیں ہوں۔ انہوں نے کہا کہ "ذات یا طبقے کے زمروں کا ہونا ایک شرمناک بات ہے۔ اگر ہندو تہذیب کو ان سماجی مصنوعات کے لحاظ سے ماپا جائے تو اسے شاید ہی تہذیب کہا جا سکے، یہ ایک طریقہ ہے۔” امبیڈکر نے اس حقیقت کو بیان کیا جس کا انھوں نے تجربہ کیا تھا۔ اچھوتوں کو ان کے حقوق دلوائے۔

س کے لیے جدوجہد اور کوششیں کرتے رہے۔

ان کا خیال تھا کہ سیاسی آزادی کے چار ستون ہیں۔
انسان اپنی ذات میں مکمل ہے۔
فرد کے کچھ ناقابل تنسیخ حقوق ہیں جن کی آئینی ضمانت ملنی چاہیے۔
انسان کو خصوصی آسائشوں اور سہولتوں کی لالچ میں اپنے آئینی حقوق سے دستبردار نہیں ہونا چاہیے۔
حکومت کو انفرادی بنیادوں پر کسی دوسرے شخص کو کنٹرول کرنے کا حق نہیں سونپنا چاہیے۔ امبیڈکر کی رائے تھی کہ مزدوروں کو چھوٹ اور برابری دینا ضروری ہے اور ان کا توازن برقرار رکھنے کے لیے آئین میں ان کا ذکر ضروری ہے۔ انہوں نے کہا کہ کارکنوں کو اس بات پر اصرار کرنا چاہئے کہ ہندوستانی آئین ایک سیاسی آلہ ہونے کے ساتھ ساتھ معاشی ترقی کا ایک مضبوط ذریعہ بھی ہونا چاہئے۔

امبیڈکر کے مطابق ہندو اور بدھ مت تین لحاظ سے ایک دوسرے سے مختلف تھے۔

(1) ہندوازم روح، روح پرور اور ورنا نظام پر یقین رکھتا ہے، جب کہ بدھ مت میں نہ تو روح کا وجود ہے، نہ سپریم روح، اور نہ ہی ورناشرما۔

(2) بدھ مت میں تین عظیم خوبیاں ہیں جن کی برابری نہیں کی جا سکتی۔ یہ حکمت، ہمدردی اور ہمدردی ہیں۔

(3) بدھ مت، عیسائیت کی طرح، ستائے ہوئے اور پسے ہوئے لوگوں کے لیے امید کی کرن ہے۔ بدھ مت میں شروع ہونے کے بعد، انہوں نے کہا، "میں آج نیا جنم لے رہا ہوں اور جہنم سے آزادی حاصل کر رہا ہوں۔” جب اس نے کہا کہ "میں ہندو مذہب کو ترک کرتا ہوں۔” آپ سب اس لائن سے اندازہ لگا سکتے ہیں کہ ہندو مذہب کا احساس اور اچھوت نے اسے اتنا نقصان پہنچایا کہ وہ ہندو مذہب ترک کرنے پر مجبور ہو گیا اور خوشی سے بدھ مت قبول کر لیا۔ وہ یہ کہنے میں ہچکچاہٹ محسوس نہیں کرتے تھے کہ ’’میں ہندو پیدا ہوا تھا لیکن میں ہندو بن کر نہیں مروں گا۔‘‘ یہ اس نے پورا کیا۔ اس طرح انہوں نے ہندو مذہب اور ذات پات کے نظام کے خلاف کھلی تحریک شروع کی اور سماج میں اچھوتوں کو مناسب مقام دلانے کے لیے جدوجہد کی۔ اس کے بعد بڑے پیمانے پر تبدیلی کی تحریک چلی۔ آپ کا انتقال 6 دسمبر 1956 کو ہوا۔ آپ کی ناگہانی موت کی خبر سے پورا ملک صدمے میں ہے۔ آخری درشن کے لیے لاکھوں لوگ آئے۔ کہا جاتا ہے کہ شمشان گھاٹ میں ہی ایک لاکھ سے زیادہ لوگوں نے مذہب تبدیل کیا۔ یہ حیرت انگیز تھا ڈاکٹر۔ امبیڈکر کی شخصیت۔

بھی پڑھیں

امبیڈکر نے مذہب کی چار خصوصیات بتائی ہیں۔

اخلاقیات کے نقطہ نظر سے مذہب ہر معاشرے کا ایک درست اصول ہے۔
مذہب کی بنیاد ذہانت پر ہونی چاہیے جسے دوسرے لفظوں میں سائنس کہا جا سکتا ہے۔
اس کے اخلاقی اصولوں میں آزادی، مساوات اور بھائی چارہ شامل ہونا چاہیے۔
مذہب کو غربت کی ترغیب نہیں دینی چاہیے۔ ان کا خیال تھا کہ جسے ہندو مذہب کہتے ہیں وہ مذہبی نظریات اور ممنوعات کا مجموعہ ہے۔

انہوں نے ہندوستانیوں کی توجہ ہندو مت کی بعض خامیوں کی طرف مبذول کرانے کی بھی کوشش کی ہے۔

اس میں اخلاقی زندگی کی آزادی کے دروازے بند رکھے گئے ہیں۔
اس میں تعلیمات کی کثرت ہے۔
قواعد و ضوابط مختلف کلاسوں کے لیے مختلف ہیں جنہیں حتمی سمجھا جاتا ہے۔

اسے یہ کہنے میں کوئی خوف یا ہچکچاہٹ نہیں تھی کہ اس قسم کے مذہب کو ختم کر دینا چاہیے۔ یہ کام کہیں سے بھی غیر مذہبی نہیں ہے۔ انھوں نے کہا کہ ‘اصولوں کا مذہب’ ہونا ‘حکمران مذہب’ سے کہیں بہتر ہے۔

انہوں نے دین کے چند ضروری عناصر بھی بتائے ہیں جو درج ذیل ہیں۔

ہندوؤں کا ایک آفاقی صحیفہ ہونا چاہیے۔
پیدائشی پروہت کو ختم کیا جائے۔
پادریوں کا انتخاب سب کے لیے مفت اور کھلے امتحانات کی بنیاد پر کیا جانا چاہیے۔
پادری کے لیے سرکاری سرٹیفکیٹ لازمی ہونا چاہیے۔
پادریوں کی تعداد قانون کے ذریعے طے کی جائے۔
پادریوں کی اخلاقیات، عقائد اور رسومات پر حکومت کی طرف سے کڑی نظر رکھی جائے اور ان کی نگرانی کی جائے۔

بڑودہ اور بمبئی کی عدالتوں کے تلخ تجربے نے انہیں یہ سوچنے پر مجبور کر دیا کہ ہندو مذہب اور ہندو سماج میں اچھوتوں کو انصاف ملنا ممکن نہیں ہے۔ وہ جانتے تھے کہ ہندومت میں احسان، مساوات اور آزادی کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ اسی لیے وہ بدھ مت کی طرف راغب ہوئے کیونکہ وہاں انسانیت تھی۔ اخلاقی بنیاد تھی اور انصاف میں کوئی امتیاز نہیں تھا۔

انہوں نے 14 اکتوبر 1956 کو بدھ مت قبول کرنے کا اعلان کیا۔ وہ کہتے تھے کہ اچھوت کا مسئلہ طبقاتی نفرت کا مسئلہ ہے۔ وہ دو معاشروں کے درمیان اختلاف کا سبب ہے: اعلیٰ ذاتیں اور اچھوت۔ وہ جانتے تھے کہ ہندو مذہب میں رہ کر ذات پات کے نظام کو ختم کرنے کی کوشش کرنا میٹھا زہر چاٹنے کے مترادف ہے۔ اس لیے اس نے ہندو مذہب چھوڑ کر باہر سے اقتدار حاصل کرنے کو کہا ہے۔ دنیا میں چار مذہبی رہنما ہیں – شری کرشنا، بدھ، عیسیٰ اور محمد۔ ان میں سے، اگر کوئی ان پر سب سے زیادہ اثر انداز ہو سکتا ہے، تو وہ گوتم بدھ تھا، جس نے اپنے پیروکاروں سے کہا کہ وہ ان کی اندھی تقلید نہ کریں، بلکہ اپنی حکمت کے مطابق عمل کریں۔ بدھ مت خدا کو نہیں مانتا لیکن اخلاقیات کو اس میں خدا کا مقام حاصل ہے۔

ذیل میں ان کے خیالات اور کاموں کی مختصر تفصیل ہے۔

فرقہ وارانہ مسئلہ کو حل کرنے کے لیے

ذات پات کے نظام پر تنقید

ذات پات کے نظام کی مخالفت

اچھوتوں کی بہتری پر زور

دلتوں کے لیے الگ نمائندگی

اچھوتوں کی آزادی کے لیے قانونی اقدامات

ڈاکٹر امبیڈکر اور مذہبی تبدیلی

کارکنوں کے مفادات کی حمایت کرتے ہیں۔

ہندوستان کا آئین

انہوں نے کہا کہ فرقہ وارانہ مسئلہ کو حل کرنا

وہ کہتے ہیں کہ اس موضوع پر میرا نظریہ دو باتوں پر ہے: پہلی یہ کہ فرقہ وارانہ مسئلے کو حل کرنے کے لیے ایسے اصول وضع کرنے کی ضرورت ہے جن کی بنیاد پر حتمی حل تک پہنچا جا سکے۔ جو اصول ہم طے کرتے ہیں ان کا اطلاق بغیر کسی خوف اور تعصب کے سب پر ہونا چاہیے۔ فرقہ وارانہ مسئلہ کا انحصار تین کامیابیوں پر ہے، اسمبلیوں میں ارکان کی تعداد، کابینہ میں اختیارات اور سرکاری ملازمتوں کا حصول۔ میں ان اصولوں کو طے کرنا چاہتا ہوں جہاں تک ہے۔ جیسا کہ سرکاری ملازمتوں کا تعلق ہے، بس اتنا کرنے کی ضرورت ہے کہ انتظامیہ کے اس تناسب کو قانونی شکل دی جائے جو اس وقت کام کر رہی ہے۔

کابینہ میں ہندوؤں، مسلمانوں اور اچھوتوں کا تناسب وہی ہونا چاہیے جو قانون ساز اسمبلیوں میں ہے۔ جہاں تک دیگر اقلیتی برادریوں کا تعلق ہے، ان کے لیے بھی ایک یا دو نشستیں مختص کی جانی چاہئیں۔ یہ ایک تسلیم شدہ پریکٹس اور کنونشن بن جانا چاہیے کہ پارلیمانی سیکرٹریوں کی موت کی صورت میں اقلیت میں رہنے والوں کو بھی اپنی نمائندگی کا مناسب موقع ملنا چاہیے۔ مزید، وہ یہ بھی کہتے ہیں، "پہلی بات یہ ہے کہ ہندوستان کی اکثریت فرقہ وارانہ اکثریت ہے، سیاسی اکثریت نہیں ہے۔” ایسی صورت حال میں انگلستان کے حالات میں جو بات جائز ہو سکتی ہے، وہی بات ہندوستان کی صورت حال میں جائز نہیں ہو سکتی۔

دوسری بات یہ ہے کہ کابینہ اسمبلی میں اکثریت رکھنے والی جماعت کی کمیٹیاں بنانے کا رواج بند کرے۔ کمیٹی کو اس طرح بنانا ہو گا کہ اسے نہ صرف اسمبلی کی اکثریت بلکہ اسمبلی کی اقلیت کی بھی حمایت حاصل ہو۔ تیسرا، ایک لحاظ سے کابینہ کو غیر پارلیمانی ہونا چاہیے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اسمبلی کی مدت پوری ہونے تک یہ مستحکم رہے، تاکہ انتظامیہ کے محکمے کے ارکان کو بھی اراکین اسمبلی میں سے چنا جائے، تاکہ انہیں لوک سبھا میں بیٹھنے کی ضرورت نہیں ہے، انہیں بولنے، ووٹ دینے اور سوالوں کے جواب دینے کا حق ہوگا۔ ,

امبیڈکر جی کہا کرتے تھے کہ اگر ہندوستان کا آئین دنیا کے آئین سے بہتر نہیں ہے تو یہ بدترین بھی نہیں ہے۔ انہوں نے یہ کہنے میں کوئی ہچکچاہٹ محسوس نہیں کی کہ آئین کو موثر طریقے سے چلانے اور نافذ کرنے کی تمام تر ذمہ داری اس کے ڈرائیوروں پر عائد ہوتی ہے۔ ڈرائیور برا ہے تو آئین کتنا ہی اچھا کیوں نہ ہو بے کار ہی ثابت ہو گا۔ راجیہ سبھا میں انہوں نے کہا تھا کہ ’’ہم نے آئین کی شکل میں دیوتاؤں کا ایک شاندار مندر بنایا، لیکن دیوتاؤں کے وقار سے پہلے ہی اسے راکشسوں نے ہڑپ کر لیا۔‘‘ اسے برداشت کرنا پڑا، شاید ہی کسی اور ہندوستانی نے کیا ہو۔ دانشور، مفکر اور رہنما کو برداشت کرنا پڑا۔ یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ ہندوستانی سماج نے ہریجنوں کا کتنا استحصال کیا ہے۔ صدیوں سے ان کے ساتھ جانوروں جیسا سلوک کیا جاتا رہا ہے۔ وہ یہاں جانوروں کی طرح رہتا ہے۔ 80 سال پہلے امبیڈکر نے بھی ہریجن ہونے کے ناطے وہ جھیلیں جو ہزاروں سالوں سے ہریجن بھگت رہے ہیں۔ آزادی کے بعد ان کی انتھک کوشش تھی کہ آزاد ہندوستان میں جہاں ہریجنوں کو ترقی کے مساوی مواقع ملتے ہیں وہیں ان کی معاشی سماجی حالت کو بہتر بنانے کے لیے کچھ خاص سہولتیں بھی دی جائیں۔

انہوں نے آئین سازی کے سلسلے میں ہندوستانی آئین میں اچھوتوں کے تحفظ کے حوالے سے ایک اہم تقریر کی۔ یہ سوال اکثر پوچھا جاتا ہے کہ ‘اچھوتوں کے مخصوص مطالبات کو ہندوستانی آئین میں جگہ کیوں دی جائے؟ دنیا میں ایسا کوئی ملک نہیں جہاں قانون بنانے والے آئین میں ایسے معاملات سے نمٹنے کے پابند ہوں۔ انہوں نے اس کا جواب دیتے ہوئے کہا، "ہندوستانی معاشرے کی بہت سی خصوصیات ہیں، اسی لیے اس قسم کے سوالات پوچھے جاتے ہیں اور ان کی اپنی ایک خاص اہمیت بھی ہے، اس کی ذمہ داری ہندوؤں کے ذات پات اور ذات پات کے نظام پر عائد ہوتی ہے، جس کی اہمیت بھی ہے۔ اس میں بھی بہت سی برائیاں ہیں۔

بھی پڑھیں

انہوں نے یہ کہنے میں کوئی عار محسوس نہیں کی کہ ورنا نظام کے تحفظ کے لیے جو مذہبی اور سماجی رسومات رائج تھیں ان کا معاشرے کے معاشی نظام پر بھی گہرا اثر پڑا جس کی وجہ سے معاشرے میں نہ صرف سماجی اور معاشی تفاوت جاری رہا۔ بلکہ اپنے عروج پر پہنچ گیا ہے۔

کسی بھی ملک کا آئین بناتے وقت ایسے ملک کے سماجی ڈھانچے کا خیال رکھنا ضروری ہوتا ہے کیونکہ سماجی قوتیں صرف سماجی میدان میں ہی کام نہیں کرتیں بلکہ بعد میں وہ سیاسی میدان میں بھی اپنی اتھارٹی قائم کرنا شروع کر دیتی ہیں۔ یہی موقف ہے اور یہی اچھوت کا نقطہ نظر ہے، میں پختہ یقین رکھتا ہوں کہ یہ ایک غیر متنازعہ سوال ہے۔ کچھ انگریزی تعلیم یافتہ اعلیٰ ذات کے ہندو ایسی دلیل پیش کرتے ہیں کہ ہندو ذات پات کے نظام اور یورپی ذات پات کے نظام میں کوئی فرق نہیں ہے۔ لیکن یہ تصور بالکل غلط ہے۔ طبقاتی نظام سے بننے والی اکائیاں سماج دشمن ہیں اور ورنا نظام سے بننے والی ذاتیں اپنے باہمی تعلقات میں یقیناً سماج دشمن ہیں۔ اگر یہ تجزیہ درست ہے تو اس سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ چونکہ ہندو سماج کا سماجی ڈھانچہ مختلف ہے اس لیے اس کا سیاسی ڈھانچہ بھی بالکل مختلف ہونا چاہیے۔ امبیڈکر کے مندرجہ بالا خیالات اچھوتوں کے سماجی و معاشی حالات اور حالات کو واضح طور پر بیان کرتے ہیں کہ ہندوستانی ذات پات کے نظام اور ورنا نظام نے ایسا معاشی سماجی نظام تشکیل دیا ہے کہ اچھوت اس میں معصوم انسانوں کی طرح رہتے ہیں۔

چلا گیا اسے معاشرے کا ایک بوسیدہ حصہ سمجھا جاتا تھا۔ اس کے پاس کسی قسم کی طاقت نہیں تھی۔ سیاسی طاقت اور سہولتیں اس کے لیے محض ایک خواب تھیں۔ جاگیردارانہ طرز عمل نے صدیوں سے اچھوتوں کا استحصال کیا ہے۔ ان کو غلاموں کی طرح رکھا اور سمجھا۔ اس لیے انہیں آزاد ہندوستان میں اپنی معاشی سماجی حالت کو بہتر بنانے کے لیے آئین میں کچھ خاص سہولتیں ملنی چاہئیں۔

اس طرح امبیڈکر جی نے اپنی انتھک کوششوں سے ہریجنوں کو کچھ خاص سہولتیں فراہم کرنے میں کامیابی حاصل کی – تعلیم، نوکری اور سیاسی شعبوں میں، جن کی وضاحت آئین میں کی گئی ہے۔

لیبر اور آئین مرکزی حکومت کے پاس لامحدود اختیارات ہیں۔ اس کے پاس بے پناہ طاقت ہے۔ ایک طرف وہ قانون بنا سکتا ہے اور دوسری طرف ان پر عمل درآمد بھی کر سکتا ہے۔ آئین حکومت کی سیاسی، سماجی اور معاشی سمت کا ذریعہ ہے۔ آئین یہ بھی طے کرتا ہے کہ ملک میں کس قسم کا معاشی نظام ہونا چاہیے۔ آئین میں جہاں سیاسی ڈھانچہ طے کیا گیا ہے وہیں معاشی ڈھانچہ بھی طے کیا گیا ہے۔

امبیڈکر جی کی عظمت اور ان کی شخصیت کو آئین سازی اور فرقہ وارانہ مسائل پر ان کے کاموں سے دیکھا اور پرکھا جا سکتا ہے۔ آئین سازی کے وقت ان کی توجہ ہندوستانی سماج کے مختلف ذات پات اور فرقہ وارانہ مسائل کی طرف بھی تھی۔ وہ بغیر کسی تعصب اور تعصب کے ان تمام مسائل کے حل کے لیے تیار رہتے تھے۔ اس کے لیے وہ اپنی قیمتی تجاویز دیتے تھے۔ ہندوستان کے بہت سے سنگین اور عجیب مسائل میں فرقہ پرستی بھی ہے، جسے وہ آئینی طریقے سے حل کرنا چاہتا تھا۔ "اکثریت کو اقلیت سے تھوڑی زیادہ نمائندگی دی جا سکتی ہے، لیکن وہ بھی کسی بھی صورت میں مطلق اکثریت کا مطالبہ نہیں کر سکتا۔

اسی اصول کو ان صوبوں میں تسلیم کیا جائے جہاں ہندو اکثریت میں ہوں اور یہی اصول ان صوبوں میں تسلیم کیا جائے جہاں مسلمان اکثریت میں ہوں۔ میرے بیان کا مطلب یہ ہے کہ اکثریتی برادری کو کہیں بھی اور کسی بھی وقت 40 فیصد سے زیادہ نمائندگی نہیں ملنی چاہیے۔ وہ یہ بھی کہتے تھے کہ اب تک یہ مسئلہ ‘جس کی لاٹھی اس کی بھینس’ کے اصول کی بنیاد پر حل ہوا ہے۔

ہندوؤں کا روایتی نظام ‘منوسمرتی’ کی بنیاد پر چلتا ہے۔ ڈاکٹر امبیڈکر ‘منوسمرتی’ کو ناانصافی، عدم مساوات اور استحصال کی علامت سمجھتے ہیں۔ انہیں ہندوؤں کے روایتی نظام کے خلاف شدید غصہ تھا۔ ان کی قیادت میں کئی بار ’منواسمرتی‘ کو جلانے کا کام ہوا۔ ان کا خیال تھا کہ مانوسمرتی نے اچھوتوں کا سماجی، معاشی، مذہبی اور سیاسی استحصال کرکے انہیں غلامی فراہم کی ہے۔

ہریجنوں کے ساتھ اونچی ذات والوں نے جانوروں جیسا سلوک کیا ہے۔ صدیوں تک وہ غلام اور استحصال کا شکار رہے۔ ورنا نظام نے معاشی اور سماجی سہولتیں نہیں دیں، حقوق جنہیں شودروں کو مساوی مواقع کہا جاتا ہے۔ اسی لیے امبیڈکر کا خیال تھا کہ جو ذات معاشی اور سماجی طور پر پسماندہ ہے، اسے نہ تو سماج میں کوئی مقام ملتا ہے اور نہ ہی اسے سیاست میں ہی کسی قسم کی طاقت، طاقت اور اختیار حاصل ہوتا ہے۔ وہ زندگی بھر عدم مساوات اور ناانصافی کے خلاف اپنے غصے کا اظہار کرتے رہے۔ وہ دلت اور استحصال زدہ طبقے کے لوگوں کو منظم کرتا رہا۔ انہیں ان کے حقوق سے آگاہ کیا۔ معاشی، سماجی اور سیاسی شعور کو جنم دیا۔

ملک کے آئین میں ہریجنوں کو کچھ خاص سہولتیں فراہم کرنے کی کامیاب کوشش کی۔ اسی لیے گاندھی جی انہیں بے خوف کہتے تھے۔ انہوں نے یہ کہنے میں کوئی عار محسوس نہیں کی کہ قومی آزادی کی جدوجہد سے بھی زیادہ اہم اچھوت کی سماجی آزادی ہے۔ گاندھی جی نے یہ بھی کہا تھا کہ جب تک ہمارے ماتھے سے اچھوت کا داغ نہیں مٹ جاتا تب تک خود حکمرانی بیکار ہے۔ ڈاکٹر امبیڈکر نے ہمیشہ دولت اور غریبی کو سماجی ناانصافی کی ایک شکل سے تعبیر کیا ہے۔انہوں نے کہا، ”اعلیٰ ذات کی پانچوں انگلیاں برابر نہیں ہوتیں۔ انہوں نے ہمیشہ اس محاورے پر تلخ تنقید کی ہے۔ان کا خیال تھا کہ فطرت کے قوانین برابر نہیں ہو سکتے لیکن انسان کے قوانین کی بنیاد برابری پر ہونی چاہیے۔

معاشرے اور ریاست کی ایک طاقتور حکمرانی برابری ہونی چاہیے جہاں معاشرتی اور معاشی معاملات میں کوئی امتیاز نہ ہو، عدم مساوات نہ ہو، نا انصافی کا امکان نہ ہو اور ان کے درمیان کسی اتار چڑھاؤ کا خطرہ نہ ہو۔ وہ کمیونزم اور سوشلزم سے پوری طرح متفق نہیں تھے۔ وہ مارکس کی معاشیات اور اصولوں سے متاثر ضرور تھے، لیکن وہ سماجی اور سیاسی اصولوں سے میل نہیں کھاتے تھے۔ اسی لیے وہ کہتے تھے کہ میں صرف جمہوریت کو زندگی گزارنے کے قابل سمجھتا ہوں کیونکہ اس کی بنیاد رائے عامہ پر ہوتی ہے جبکہ کمیونسٹ نظام کی بنیاد ڈکٹیٹ ہوتی ہے۔ اعلیٰ ذاتوں پر طنز کرتے ہوئے انہوں نے کہا کہ ’’اونچی ذاتوں نے انگریزوں کے ساتھ صرف اقتدار کے لیے طویل مدتی جدوجہد کی، ورنہ برطانوی حکومت بھی جمہوری پارلیمنٹ کی حکمرانی چلا رہی تھی۔‘‘

ذات پرستی کی جس گھناؤنی شکل کا انہیں ہندوستان میں سامنا کرنا پڑا وہ بیرونی ممالک میں نہیں تھا۔ احساس کمتری، جس نے ہندوستانی سماج میں ان کے اندر گہرا پن پیدا کر رکھا تھا، وہیں ختم ہو گیا۔ بیرون ملک رہتے ہوئے ان کے سوچنے اور چیزوں کو دیکھنے اور سمجھنے کے انداز میں حیرت انگیز تبدیلی آئی۔ یہاں ان کی شخصیت پروان چڑھی۔ جون 1915 میں انہیں قدیم ہندوستانی تجارت کے مقالے پر ایم اے سے نوازا گیا۔ ایک ڈگری حاصل کی۔ 1916 میں امبیڈکر پی ایچ۔ ڈی مقالہ جس کا عنوان تھا ‘نیشنل ڈیویڈنڈ فار انڈیا: اے ہسٹورک فنانس ان برطانیہ’۔

ش انڈیا۔ اپنے تعارف میں پروفیسر۔ ایم A، Seligman نے لکھا، ’’میرے خیال میں بنیادی اصولوں کی اتنی تفصیلی گفتگو کہیں اور نہیں ملے گی۔‘‘ یہیں ان کا تعارف لالہ لاجپت رائے سے بھی ہوا۔ انہوں نے ہندوستانی جدوجہد آزادی کے بارے میں ایک دوسرے سے تبادلہ خیال کیا۔

ان کے مطابق ذات پات کا نظام ہندو سماج کا سب سے بڑا قصور تھا۔ وہ ذات پات کے نظام کو مکمل طور پر ختم کرنا چاہتے تھے۔ ڈاکٹر امبیڈکر کی رائے تھی کہ چار ورنوں پر مبنی سماجی ڈھانچے کی ہندو اسکیم نے ذات پات کے نظام اور اچھوت کو جنم دیا۔ اس ذات پات کے نظام کی وجہ سے عدم مساوات اور استحصال کا راج ہے۔ ان کا خیال تھا کہ اچھوتوں کے مسائل کا حل چھوٹی موٹی اصلاحات سے ممکن نہیں، لیکن اس کے لیے انقلابی سماجی تبدیلی کی ضرورت ہے۔ ان کا خیال تھا کہ ابتدا میں ذات پات کا کوئی نظام نہیں تھا۔ بعد میں معاشرے کے کچھ خود غرض لوگوں نے جو اعلیٰ مرتبے کے تھے، یہ رواج شروع کیا۔ انہوں نے کچھ کمزور لوگوں کو کام پر مجبور کیا اور انہیں اپنی غلامی میں رکھا اور انہیں تعلیم اور کاروبار سے محروم رکھا۔ اس طرح ذات پرستی کو اپنا کر شودروں کو کمزور بنایا گیا۔

سماجی مساوات کے قیام کے مقصد کے ساتھ، انہوں نے آزاد ہندوستان کے آئین کے آرٹیکل 14 سے 18 کے ذریعہ مختلف طریقوں سے عام ہندوستانی شہری کے برابری کے بنیادی حقوق کو جگہ دی۔ امبیڈکر کے خیال میں ‘وارنا جدوجہد’ ‘طبقاتی جدوجہد’ سے زیادہ اہم ہے۔ اس ملک کی متوازن ترقی اس وقت تک ممکن نہیں جب تک اس ملک میں اچھوت پن، ذات پات اور ذات پات کا احساس موجود رہے گا۔ اس لیے آج ضرورت ہے کہ ملک کے تمام طبقات اور تمام ذاتوں کے لوگوں کو بغیر کسی امتیاز کے ترقی کے یکساں مواقع فراہم کیے جائیں۔ ایک امیر، خوشحال اور خوش حال ملک وہ ہے جس میں کم از کم زیادہ تر لوگوں کی ضروری ضروریات پوری ہوں۔ اعلیٰ ذات یا چند سرمایہ داروں کی خوشحالی سے ملک نہ تو خوشحال ہو سکتا ہے اور نہ ہی امیر۔ اس لیے جب تک ملک سے ذات پات، اونچ نیچ، معاشی سماجی ناانصافی پر مبنی سماجی نظام کا خاتمہ نہیں کیا جاتا، یہ ملک معاشی، سماجی طور پر اپنے رسم و رواج کا غلام ہی رہے گا۔

انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ اچھوتوں میں آزادی، مساوات اور عزت نفس کی زندگی گزارنے کی خواہش ہونی چاہیے۔ انہوں نے مشورہ دیا کہ اچھوتوں کو تعلیم حاصل کرکے منظم ہو کر ظلم کے خلاف جدوجہد کرنی چاہیے۔ انہوں نے اچھوتوں کو بھی سرکاری ملازمتوں میں شامل ہونے اور کھیتی باڑی کرنے کا مشورہ دیا۔ درحقیقت انہوں نے اچھوت اور پسماندہ طبقے کی بہتری کے لیے تعلیم اور خواتین کی اصلاح پر زیادہ زور دیا۔ ڈاکٹر امبیڈکر کا خیال تھا کہ اچھوتوں کی موجودہ حالت کے لیے خود اچھوتوں کا رویہ بھی ذمہ دار ہے۔ اس لیے انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ اچھوت اپنی بری عادتوں کو ترک کریں اور احساس کمتری کو ترک کرکے خود اعتمادی کا احساس پیدا کریں اور عزت نفس کی زندگی بسر کریں۔

ان کی رائے تھی کہ اچھوتوں کی حالت کو بہتر بنانے میں اچھوت خواتین بہت اہم کردار ادا کر سکتی ہیں۔ انہوں نے خواتین کو صاف ستھرا رہنے اور صاف ستھرے کپڑے پہننے کا مشورہ دیا اور اس بات پر زور دیا کہ خواتین خود بھی تعلیم حاصل کریں اور بچوں کو بھی تعلیم دلوائیں۔

ڈاکٹر امبیڈکر دلتوں اور اچھوتوں کی علیحدہ نمائندگی کے حامی تھے۔ ان کی رائے تھی کہ اچھوتوں کو بھی مسلمانوں کی طرح علیحدہ نمائندگی دی جانی چاہیے۔ اس کے لیے انھوں نے انتھک محنت کی۔ انہوں نے پہلی اور دوسری گول میز کانفرنسوں میں معذوروں کی علیحدہ نمائندگی پر زیادہ سے زیادہ زور دیا۔ امبیڈکر اسٹیٹس کو الگ نمائندگی دینا چاہتے تھے اور اس طرح اچھوتوں کو تمام عوامی مقامات کو استعمال کرنے کا بڑا سیاسی حق مل گیا۔ امبیڈکر کی رائے تھی کہ تمام عوامی مقامات – مندر، کنویں اور تالاب وغیرہ تمام انسانوں کے لیے قابل رسائی ہونا چاہیے۔ درحقیقت وہ چاہتے تھے کہ مندروں، کنوؤں اور تالابوں کے استعمال کا حق ہر ایک کو حاصل ہونا چاہیے اور اچھوتوں کو ان کے استعمال سے محروم کرنا جائز نہیں۔ ان کی کوششوں سے ہی گنگا ساگر تالاب کا پانی پیا گیا، یہ وہی تالاب تھا جہاں اچھوتوں کو پانی پینے کی اجازت نہیں تھی۔ 1930 میں انہوں نے گجرات میں کالا رام مندر میں داخلے کے لیے ایک مظاہرے کی قیادت کی۔ اس نے ‘مہار وطن’ کی مخالفت کی، جس نے مہاراشٹر کے مہاروں کے لیے ‘بندھوا مزدوری اور غلامی’ کا بندوبست کیا۔ انہوں نے ‘سمتا سینک دل’ کی بھی بنیاد رکھی۔

سیاسی مساوات کے ساتھ ساتھ سماجی مساوات کا اہتمام ہندوستانی آئین نے کیا تھا۔ آئین کے آرٹیکل 15 اور 16 میں سماجی برابری کا بھی بندوبست کیا گیا ہے اور آرٹیکل 17 کے ذریعے قانون کی نظر میں اچھوت کو جرم قرار دینے کا بندوبست کیا گیا ہے۔ ہندوستانی آئین کے ذریعہ درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست ذاتوں کو ریزرویشن دیا گیا ہے۔

اس مذہبی تبدیلی کا مقصد اچھوت طبقے کو الگ شناخت بنا کر اسے باعزت مقام فراہم کرنا تھا۔ ڈاکٹر وی پی ورما کے مطابق، "انہوں نے بدھ مت میں مارکسزم کا ایک اخلاقی اور روادار متبادل پایا اور ان کے پیروکار فخر سے انہیں ‘بیسویں صدی کا بودھی ستوا’ کہتے ہیں۔”

ڈاکٹر امبیڈکر چاہتے تھے کہ اچھوت ایک باوقار زندگی گزاریں۔ ہندو مذہب میں عدم مساوات اور اونچ نیچ کا احساس تھا، اس لیے عزت اور مساوات کے لیے اس نے اچھوتوں کو مذہب تبدیل کرنے کا فیصلہ کیا۔ انہوں نے بدھ مت میں مساوات کا پیغام پھیلایا۔

چلو بھئی لہٰذا اس نے اپنی برادری کے لیے بدھ مت کو قبول کرنے کا عزم کیا اور 1956 میں اس نے 5 لاکھ لوگوں کے ساتھ بدھ مت قبول کیا۔

ان کا مقصد اچھوتوں، دلتوں اور مزدوروں کی ترقی تھا اور وہ سماجی امتیاز کو مٹا کر مساوات قائم کرنا چاہتے تھے۔ آئین میں سیکولر ریاست اور اچھوت جرم ایکٹ ان کا حصہ ہے۔ وہ ایک مضبوط محب وطن اور قومی اتحاد کے زبردست حامی تھے۔ وہ شروع سے ہی سیاسی آزادی کے حامی بھی تھے لیکن ان کی زندگی کا بنیادی مقصد اچھوتوں کے لیے باعزت زندگی گزارنے کے حالات پیدا کرنا اور سماج کو برابری کی بنیاد پر منظم کرنا تھا تاکہ ان میں اونچ نیچ کا جذبہ غالب رہے۔ معاشرہ ختم ہو جائے گا اور ذات پات ان کی آمدنی کی بنیاد پر کسی قسم کا امتیاز اور استحصال نہیں ہونا چاہیے، انہوں نے مزدوروں کے مفادات کو بھی اہم سمجھا اور انہیں مل مالکان کے استحصال سے بچایا۔ اس مقصد کی تکمیل کے لیے انہوں نے کارکنوں کی ایک آزاد پارٹی بنائی۔ کے ڈاکٹر امبیڈکر کے مندرجہ بالا خیالات سے واضح ہے کہ وہ اچھوتوں اور دلتوں کے لیے ایک وقف سماجی اور سیاسی مفکر تھے۔ دراصل وہ سیاسی آزادی سے پہلے سماجی اصلاح چاہتے تھے۔ اسی لیے کہا جاتا ہے کہ "ڈاکٹر امبیڈکر ایک سماجی مصلح تھے نہ کہ سیاست دان۔ ڈاکٹر V.P. ورما کے مطابق،” اس میں کوئی شک نہیں کہ وہ محب وطن تھے اور قومی یکجہتی کے مخالف نہیں تھے۔

ڈاکٹر امبیڈکر ریاست کو ایک ضروری سیاسی تنظیم سمجھتے ہیں لیکن وہ اسے سماج سے برتر نہیں سمجھتے۔ ان کے مطابق ریاست افراد کے حقوق اور آزادی کا تحفظ کرتی ہے اور وہ سماجی، معاشی اور سیاسی ناہمواریوں کو دور کرتی ہے، اندرونی انتظامات کرتی ہے اور بیرونی حملوں سے تحفظ دیتی ہے۔ یہ ریاست ہے جو خیالات کے اظہار کی سہولت فراہم کرتی ہے اور مذہبی آزادی کی حفاظت کرتی ہے۔ ان کے مطابق ریاست سماجی و اقتصادی تبدیلیاں لا کر ایک نیا نظام قائم کرتی ہے۔ لیکن اتنے سارے کام کرنے کے باوجود ریاست مطلق العنان اور مطلق العنان نہیں ہے۔ ان کے مطابق ریاست سماجی خدمت کا ذریعہ ہے۔ ڈاکٹر امبیڈکر جمہوریت اور پارلیمانی حکمرانی میں یقین رکھتے ہیں۔

انہوں نے جمہوریت کے حوالے سے ایک نئی تعریف پیش کی ہے۔ ان کے بقول، ’’جمہوریت حکمرانی کی ایک ایسی شکل اور طریقہ ہے جو خون بہائے بغیر انقلابی سماجی اور معاشی تبدیلی کی راہ ہموار کرتی ہے۔ ،

ڈاکٹر امبیڈکر پارلیمانی نظام حکومت کے بہت بڑے مداح تھے۔ ان کے مطابق پارلیمانی نظام حکومت میں تین ہوتے ہیں۔

(1) اس کا موروثی اصول نہیں ہے،

(2) اس میں کوئی شخص طاقت کی علامت نہیں ہے۔

(3) عوام کو منتخب نمائندوں پر اعتماد ہے۔ ڈاکٹر امبیڈکر کے مطابق سیاسی جمہوریت کی کامیابی کے لیے سماجی اور اقتصادی جمہوریت کا ہونا بہت ضروری ہے۔ ان کے اپنے الفاظ میں، ’’سیاسی جمہوریت سماجی اور معاشی جمہوریت کے بغیر کامیاب نہیں ہوسکتی۔‘‘ ان کا یہ بھی خیال تھا کہ جمہوریت کے نام پر اقلیتوں پر اکثریت کی خود مختاری نہیں ہونی چاہیے۔ ہندوستانی جمہوریت کے تعلق سے ان کا خیال تھا کہ قیادت، ذات پات کے نظام اور سماجی تفاوت کے تئیں انفرادی عبادت اسے کمزور بناتی ہے۔

ڈاکٹر امبیڈکر اس نظریے کے حامی تھے کہ کچھ حقوق کو آئین میں جگہ دی جانی چاہیے۔ ان کی کوششوں کی وجہ سے آرٹیکل 15 اور 16 کے ذریعے حق مساوات کے تحت سماجی مساوات کا بندوبست کیا گیا ہے اور آرٹیکل 17 میں قانون کی نظر میں اچھوت کو جرم قرار دینے کا بندوبست کیا گیا ہے۔ لیکن ان کا موقف تھا کہ اس وقت تک حقوق کے لیے آئینی تدبیریں فراہم کی گئی ہیں۔ آئینی علاج کے حق کی فراہمی کی کوئی اہمیت نہیں ہے جب تک کہ ان کے پیچھے آئینی علاج کی فراہمی نہ ہو۔ آرٹیکل 32 کی اہمیت کو مدنظر رکھتے ہوئے ڈاکٹر امبیڈکر نے دستور ساز اسمبلی میں کہا تھا کہ ’’اگر کوئی مجھ سے پوچھے کہ آئین کا وہ کون سا آرٹیکل ہے جس کے بغیر آئین تقریباً باطل ہو جائے گا، تو میں اس آرٹیکل (آرٹیکل 32) کو نہیں مان سکتا۔ اس کے علاوہ کسی اور مضمون کی طرف اشارہ کریں۔ یہ آئین کا دل اور روح ہے۔ "ڈاکٹر امبیڈکر کے مطابق، ہر شہری کو ضمیر کی آزادی ہونی چاہیے اور اسے کسی بھی مذہب کو قبول کرنے اور اس کی تبلیغ کرنے کی آزادی ہونی چاہیے۔ ریاست کا اپنا کوئی خاص مذہب نہیں ہونا چاہیے اور نہ ہی ریاست کا کوئی خاص مذہب ہونا چاہیے۔ اور کسی کی حوصلہ شکنی نہ کریں۔ ہر مذہبی طبقے کو قانون کے مطابق مذہبی اور فلاحی ادارے چلانے کا حق ہونا چاہیے۔

ڈاکٹر امبیڈکر ایک سیکولر ریاست کے حامی تھے جس میں تمام شہریوں کو ضمیر کی آزادی ہو اور مذہبی رواداری ہونی چاہیے۔ دستور ساز اسمبلی میں انہوں نے کہا کہ ’’سیکولر ریاست کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم مذہبی جذبات پر توجہ نہیں دیں گے، اس کا مطلب صرف یہ ہے کہ پارلیمنٹ کو ملک کے لوگوں پر کسی خاص مذہب کو مسلط کرنے کا حق نہیں ہے۔‘‘ ایک حد آئین قبول کرتا ہے۔” ڈاکٹر۔ امبیڈکر نے مردوں اور عورتوں کی برابری کے لیے انتھک محنت کی۔ ہندو کوڈ بل ان قوانین میں سے ایک تھا جو انہوں نے اس کے لیے تیار کیے تھے۔ وہ ہندو کوڈ بل کے زبردست حامی تھے۔ ہندو کوڈ بل کے ذریعہ یہ تجویز کیا گیا تھا کہ ذات پات شادی کا تعین کرنے والا معیار نہیں ہے اور خواتین کے جائیداد کے حقوق اور جانشینی کے حقوق کو تسلیم کیا گیا تھا۔ درحقیقت یہ بل خواتین کی سماجی ترقی کا اشارہ تھا۔ لیکن

پارلیمنٹ میں اور باہر اس بل کی شدید مخالفت ہوئی جس کے نتیجے میں انہوں نے 25 ستمبر 1951 کو مرکزی کابینہ سے استعفیٰ دے دیا۔

ڈاکٹر امبیڈکر اور ان کے ہم خیال اراکین کی کوششوں کے نتیجے میں درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لیے خصوصی انتظامات کیے گئے۔ آئین کے ذریعہ ان ذاتوں کے لیے ریزرویشن کا انتظام کیا گیا تھا، تاکہ یہ ذاتیں بھی ترقی کر سکیں اور دوسرے طبقات کی طرح اسی سطح پر آسکیں۔ ڈاکٹر امبیڈکر کا مقصد ہندوستان کے پسے ہوئے طبقات کے لیے برابری کا درجہ حاصل کرنا تھا۔ مارکس عالمی سطح پر مساوات لانے کے حق میں تھا۔

ڈاکٹر امبیڈکر نے مارکسزم کا مطالعہ کیا تھا اور وہ اس سے متاثر بھی تھے، لیکن امبیڈکر کا نظریہ ماس کے نظریہ سے مختلف ہے۔ ڈاکٹر امبیڈکر لبرل نظریے پر یقین رکھتے تھے۔ وہ جمہوریت اور پارلیمانی نظام کے زبردست حامی تھے۔ وہ ریاست کو سماجی خدمت کا ذریعہ سمجھتے تھے اور اختیارات کی علیحدگی پر یقین رکھتے تھے۔ وہ سماج کی برائیوں کو ختم کرکے سماجی مساوات قائم کرنا چاہتے تھے۔ ان کی زندگی کا بہترین مقصد اچھوت تھا۔

وہ ایک سیکولر ریاست کے حامی تھے اور ہندوستانی مرکزی حکومت کو مضبوط کرنا چاہتے تھے۔ انہوں نے دلتوں کے لیے علیحدہ نمائندگی کی حمایت کی۔ انہوں نے ہندوستانی آئین کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔ وہ ایک بڑے عالم تھے، اور ایک قابل ادیب تھے۔ انہوں نے اپنی زندگی میں 17 کتابیں لکھیں۔ انہوں نے ہندوستان کے اچھوت طبقے کے سیاسی، معاشی اور سماجی مسائل کے بارے میں بیداری پیدا کی ہے۔ ان کا یہ کام ہندو سماج اور ملک کے لیے بہت اہم ہے۔

s سہائے نے کہا، ”آزادی کا سہرا مہاتما جی کو دیا جائے گا اور اس کو مرتب کرنے کی ذمہ داری ان کے سخت ترین نقاد یعنی ہمارے عظیم آئین کے عظیم معمار ڈاکٹر امبیڈکر کے سر ہوگی۔