مذہب کے ماہر سماجیات

(سوشیالوجی یا مذہب)

میکس ویبر سب سے ممتاز مفکر ہیں جنہوں نے مذہب کا نہایت باریک سائنسی مطالعہ کرکے سماجیات میں ‘سوشیالوجی آف ریلیجن’ جیسی ایک آزاد شاخ قائم کی۔ ویبر نے زمانہ طالب علمی میں ہی پروٹسٹنٹ مذہب کے کیلون ازم کا مطالعہ شروع کر دیا تھا۔

اپنے عملی تجربات کی بنیاد پر، ویبر کو یقین ہو گیا کہ مذہب کا تعلق صرف نظام عبادات اور عقائد سے نہیں ہے، بلکہ مذہب کا جوہر اس کی پالیسیاں یا اخلاقیات ہیں، جو کسی خاص مذہب کے ماننے والوں کے معاشی اور سماجی رویے پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ کرتا ہے۔ اس مفروضے کی بنیاد پر ویبر نے دنیا کے مختلف مذاہب اور خاص طور پر پروٹسٹنٹ اور کیتھولک ازم کا مطالعہ کر کے اپنے خیالات پیش کیے جو ان کی عالمی کتاب ‘پروٹسٹنٹ ایتھک اینڈ دی اسپرٹ آف کیپٹلزم’ میں شائع ہوئے۔ یہ کتاب مذہب کا مطالعہ کرنے والے سماجی سائنسدانوں کے لیے رہنما بن گئی۔ اس کے تحت مذہب کے مطالعہ کے لیے استعمال کیا جانے والا طریقہ ویبر کی ایک نئی تفہیم تھا، جس کی وجہ سے میکس ویبر کو ‘مذہب کی سماجیات کا باپ’ بھی کہا جاتا ہے۔ ویبر کے افکار کے پس منظر میں ان حالات کو سمجھنا بھی ضروری ہے جنہوں نے ویبر کو مذہب کے حوالے سے ایک نئی طرز فکر اختیار کرنے کی تحریک دی۔ سب سے پہلے، ویبر کے ایک طالب علم بیڈن (بیڈن) نے اپنے مطالعے کے بعد یہ نتیجہ اخذ کیا تھا کہ کیتھولک مذہب کے ماننے والے طلبہ کے مقابلے پروٹسٹنٹ مذہب کو ماننے والے طلبہ صنعتی تعلیمی اداروں میں داخلہ لینے کی زیادہ کوشش کرتے ہیں۔ دوسری بات، ویبر نے یہ بھی دیکھا کہ یورپ کے کئی ممالک میں معاشی اور سیاسی بحران کے دور میں پروٹسٹنٹ مذہب کے ماننے والوں نے محنت سے اپنی معاشی حالت کو مضبوط کیا جبکہ کیتھولک مذہب کے پیروکار ایسا نہیں کر سکے۔ تیسرا یہ کہ یورپ کے جن ممالک میں پروٹسٹنٹ مذہب کا اثر زیادہ ہے وہاں سرمایہ داری کی ترقی ان ممالک کے مقابلے میں زیادہ ہوئی جہاں کیتھولک مذہب کے ماننے والوں کی تعداد زیادہ تھی۔ ان تمام حالات نے ویبر کو دنیا کے تمام بڑے مذاہب کا مطالعہ کرنے کی ترغیب دی تاکہ کسی شخص کے رویے پر مذہبی طریقوں کے اثرات کو سمجھ سکیں۔

مختلف مذاہب کے وسیع مطالعہ کے بعد، ویبر اس نتیجے پر پہنچے کہ عام لوگ صرف اپنی دنیاوی خواہشات کی وجہ سے مذہب سے متاثر ہوتے ہیں۔ وہ مذہب سے متاثر نہیں ہوتے کیونکہ انہیں بڑے مذہبی نظریات سے کچھ خاص لگاؤ ​​ہوتا ہے۔ مختلف معاشروں میں مذہبی اخلاقیات کے اثر کو جاننے کے ساتھ ساتھ، ویبر نے خاص طور پر یہ جاننے کی کوشش کی کہ آیا پروٹسٹنٹ مذہب کی اخلاقیات اور سرمایہ داری کی ترقی کے درمیان کوئی باہمی تعلق ہے یا نہیں۔ ویبر کا یہ مطالعہ ان کی ‘سوشیالوجی آف ریلیجن’ کی بنیادی بنیاد ہے۔ اس نقطہ نظر سے، سرمایہ داری کی بنیادی خصوصیات کو سمجھنا ضروری ہے جیسا کہ ویبر نے بیان کیا ہے اور پروٹسٹنٹ مذہب کی اخلاقیات کو سمجھ کر معاشی نظام اور مذہبی عوامل کے باہمی تعلق کو سمجھنا ضروری ہے۔

سرمایہ داری کا جوہر

(سرمایہ داری کی روح)

ویبر نے اپنی کتاب ‘The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism’ کے زیادہ تر حصے میں اس مسئلے پر روشنی ڈالی ہے کہ پروٹسٹنٹ مذہب کی پالیسیوں یا خالصانہ نظریات نے سرمایہ داری کو کیسے متاثر کیا ہے؟ اس کی وضاحت کے لیے ویبر نے بتایا کہ سرمایہ داری جدید معاشروں کی ایک بڑی خصوصیت ہے۔ یہ درست ہے کہ سرمایہ دارانہ معیشت کئی تاریخی مراحل میں موجود رہی ہے لیکن جدید سرمایہ داری کی نوعیت پرانے سرمایہ دارانہ نظام سے مختلف ہے۔ ویبر کو جدید سرمایہ داری کی نوعیت کا سب سے پہلے اپنے خاندان سے علم ہوا۔ اسے اپنے خاندان میں انفرادیت اور معاشی طریقوں سے متعلق اخلاقیات کا ایک انوکھا امتزاج دیکھنے کو ملا۔ ویبر کے چچا کارل ڈیوڈ ایک معزز کاروباری شخصیت تھے۔

ان کے طرز عمل اور رہن سہن میں محنت، دکھاوے کی کمی، رحمدلی اور سمجھداری کی خوبیاں تھیں۔ یہ وہ خوبیاں تھیں جو جدید سرمایہ داری کے تحت تمام بڑے صنعت کاروں میں موجود تھیں۔ نتیجے کے طور پر، ویبر یہ ماننے لگا کہ جدید سرمایہ داری ایک خاص قسم کی اخلاقیات ہے، جس میں بہت سے نظریات شامل ہیں۔ ویبر کے مطابق جدید صنعتی دنیا کے انسان کی یہ ایک خاص خوبی ہے کہ اس کے لیے محنت ایک فرض ہے اور وہ اس کا پھل اسی زندگی میں قبول کرنے پر یقین رکھتا ہے۔ سرمایہ داری میں آدمی کی ذاتی تسکین کی بنیاد یہ ہے کہ وہ اپنا کاروبار محنت سے کرے — اس احساس کے ساتھ نہیں کہ اسے یہ کام مجبوری میں کرنا ہے بلکہ اس احساس کے ساتھ کہ وہ خود کرنا چاہتا ہے۔ ویبر نے لکھا ہے کہ "ایک شخص سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنی روزی روٹی سے متعلق فرائض کو محسوس کرے گا اور وہ یہ بھی کرتا ہے، چاہے اس کا تعلق کسی بھی شعبے سے ہو۔”

امریکہ میں ایک کہاوت ہے کہ اگر کوئی کام کرنے کے قابل ہے تو اسے بہترین طریقے سے کرنا چاہیے۔ ویبر کے مطابق یہ کہاوت سرمایہ داری کا نچوڑ ہے کیونکہ اس تصور کا تعلق کسی مافوق الفطرت مقصد سے نہیں بلکہ معاشی زندگی میں فرد کی حاصل کردہ کامیابی سے ہے۔ سرمایہ داری کے جوہر کو واضح کرنے کے لیے ویبر نے اس کا موازنہ ایک اور معاشی سرگرمی سے کیا، جسے اس نے ‘قدامت پسندی’ کا نام دیا۔ اقتصادی سرگرمیوں میں

رامپرآباد ایک خاص صورتحال ہے جس میں لوگ زیادہ منافع حاصل کرنے کے بعد بھی کم سے کم کام کرنا چاہتے ہیں۔ وہ کام کے دوران زیادہ سے زیادہ آرام پسند کرتے ہیں اور کام کے نئے طریقے استعمال نہیں کرنا چاہتے۔ روایت پسندی کی حالت میں لوگ زندگی گزارنے کے لیے سادہ آمدنی سے مطمئن ہو جاتے ہیں اور ایسی کوششیں کرتے ہیں جس سے اچانک فائدہ حاصل ہو سکے۔ گاہکوں اور ملازمین کے ساتھ ان کے تعلقات ذاتی ہیں۔

غیر اصولی طریقے سے دولت جمع کرنا بھی معاشی قدامت پسندی کا ایک پہلو ہے۔ 24 یہ تمام خصوصیات سرمایہ داری کے جوہر کے متضاد ہیں۔ ویبر کا نظریہ یہ تھا کہ جنوبی یورپ، ایشیا کے مراعات یافتہ گروہوں، چینی حکام، روم کے اشرافیہ اور دریائے ایلبی کے مشرق میں جاگیرداروں کی اقتصادی سرگرمیاں اچانک منافع کے حصول کے لیے کی گئیں، جس میں انہوں نے تمام اخلاقی تحفظات کو ترک کر دیا۔ تھا . ان کی سرگرمیوں میں منطقی کوششوں کا بھی فقدان تھا جس کی وجہ سے ان سرگرمیوں کو جدید سرمایہ داری سے ہم آہنگ نہیں کیا جا سکتا۔ اس بنیاد پر سرمایہ داری کی تعریف کرتے ہوئے، ویبر نے لکھا کہ "جدید سرمایہ داری ایک دوسرے سے جڑے اداروں کا مجموعہ ہے جس کی بنیاد عقلی معاشی کوششوں پر ہے، نہ کہ قیاس آرائی کرنے والوں کی کوششوں پر۔” 25 اس کا مطلب ہے کہ کاروباری کارپوریشنوں کی قانونی شکل، منظم تبادلہ نظام، سامان کی پیداوار عقلی بنیاد، فروخت کا منظم نظام، قرض کا نظام، نجی ملکیت پر مبنی باہمی انحصار اور محنت کی تقسیم جدید سرمایہ داری کی اہم خصوصیات ہیں۔ ویبر کے مطابق سرمایہ داری کے جوہر سے متعلق یہ خصوصیات صرف مغربی معاشروں کی خصوصیات رہی ہیں۔ بہت سے دوسرے معاشروں میں بھی ایسے لوگ گزرے ہیں جنہوں نے اپنا کاروبار نہایت عقلمندی سے چلایا، جو نوکروں سے زیادہ محنت کرتے تھے، جنہوں نے شان و شوکت سے دور زندگی گزاری اور اپنی بچت کو کاروبار کو بڑھانے کے لیے استعمال کیا۔ اس کے بعد بھی ان سرمایہ دارانہ خصوصیات کا اثر مغربی معاشروں میں دوسرے معاشروں کی نسبت زیادہ پایا جاتا رہا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ مغرب میں یہ صفات ذاتی صفات نہیں رہیں بلکہ ایک عمومی طرز زندگی کی شکل اختیار کر گئیں۔ اس طرح محنت، کاروباری عقلیت، عوامی قرضوں کا نظام، سرمائے کی مسلسل تخصیص اور محنت کے لیے رضاکارانہ قبولیت سرمایہ داری کا جوہر ہے۔ اس کے برعکس اچانک معاشی فائدے حاصل کرنے کی کوشش کرنا، محنت کو بوجھ اور لعنت سمجھ کر اس سے بھاگنا۔ غیر اصولی طریقے سے دولت جمع کرنا اور زندگی گزارنے کے لیے عام آمدنی سے مطمئن ہونا روایتی معاشی رجحانات ہیں۔ ویبر نے ان خصوصیات پر بھی روشنی ڈالی ہے جو جدید اینیمسٹ سسٹم سے متاثر معاشروں میں پائی جاتی ہیں۔ مختصراً، ان خصوصیات کو اس طرح سمجھا جا سکتا ہے:

(1) کاروبار کے انتظام کا سائنسی طریقہ – جدید سرمایہ دارانہ نظام کی اہم خصوصیت یہ ہے کہ یہ کاروبار یا کاروبار میں سائنسی طریقہ کار کو زیادہ اہمیت دیتا ہے۔ اس کے تحت معاشرے میں کاروبار کے نئے طریقے پیدا ہونے لگتے ہیں۔ آمدنی اور اخراجات کا حساب رکھنے کے لیے نہ صرف منظم طریقے استعمال کیے جاتے ہیں بلکہ مستقبل میں اشیا کی طلب کا اندازہ منطقی بنیادوں پر لگا کر وسائل کا زیادہ سے زیادہ استعمال کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔

(2) نظام پیداوار میں سائنسی تکنیک کا استعمال – ویبر کی رائے ہے کہ سرمایہ دارانہ معاشروں میں کاروبار کرنے والے لوگ ہمیشہ ایسی تکنیک استعمال کرتے ہیں جن کے ذریعے وہ زیادہ سے زیادہ کامیابی حاصل کر سکیں۔ ان کا مقصد ایسے طریقوں پر غور کرنا اور استعمال کرنا ہے جن کے ذریعے سامان کی پیداوار میں استعمال ہونے والے خام مال، محنت اور انتظام کو زیادہ سے زیادہ استعمال کیا جا سکے۔ ان معاشروں میں لوگوں کے روایتی جاگیردارانہ نظریات بدلنے لگتے ہیں۔ معاشرے میں روزگار کے نئے مواقع بڑھتے ہیں۔ ایسے طریقوں سے مزدوروں کو اجرت اور تنخواہ دینے کا انتظام کیا جاتا ہے تاکہ ان کی کام کی استعداد بڑھ سکے۔ مزدوروں کے کام کے حالات اس طرح بہتر ہوتے ہیں کہ وہ خود کو محفوظ سمجھ کر پیداوار کے عمل میں زیادہ سے زیادہ حصہ ڈال سکیں۔

(3) سائنسی قوانین – سرمایہ دارانہ معیشت میں معاشرے کے قوانین بھی اس طرح تبدیل ہونے لگتے ہیں کہ پیداوار کے عمل میں مصروف تمام طبقات ایک دوسرے پر اعتماد حاصل کر سکیں۔ نتیجتاً ریاست کی طرف سے ایسے قوانین بنائے جاتے ہیں جو ایک طرف تاجروں اور محنت کشوں کے مفادات کا تحفظ کر سکتے ہیں اور دوسری طرف صنعتی ترقی کے لیے سازگار ماحول پیدا کر سکتے ہیں۔ یہ قوانین اور قواعد کسی روایت کی بنیاد پر نہیں بلکہ حال اور مستقبل کی ضروریات کے مطابق ہیں۔

(4) فری لیبر اینڈ فری ٹریڈ میکس ویبر نے بتایا کہ سرمایہ دارانہ معاشروں میں ہر فرد کو اپنا پیشہ چننے کی آزادی ہے۔ ویبر نے وضاحت کی کہ ہندوستان ایک روایتی معاشرے کی ایک مثال ہے جس میں ذات پات کے نظام کی بنیاد پر ہر فرد اپنی ذات کے لیے مقرر کردہ پیشے کی پیروی کرنے کا پابند ہے۔ اس کے نتیجے میں، ہندوستان میں پیشہ ورانہ نقل و حرکت بہت کم ہو گئی ہے۔ دوسری طرف، سرمایہ دارانہ محبت کے نظام والے معاشروں میں پیشہ ورانہ نقل و حرکت زیادہ ہوتی ہے کیونکہ وہاں شخص کو اپنی محنت یا پیشے کے انتخاب میں کسی رسم و رواج سے روکا نہیں جاتا۔ یہ صورت حال انسان کو اپنی ضرورت اور اہمیت سے آگاہ کرتی ہے۔

تعلیم میں توازن قائم کرنے کا موقع فراہم کرتا ہے۔

(5) سامان کی تجارت اور فروخت کے لیے منظم منڈیاں – ویبر نے نشاندہی کی کہ جدید سرمایہ دارانہ معاشروں میں سامان کی تجارت اور فروخت کے لیے منظم بازار بنائے جاتے ہیں۔ یہ بازار مقامی سطح سے لے کر بین الاقوامی سطح تک ہیں۔ معاشی سرگرمیوں کے لیے ان بازاروں کے اپنے مخصوص اصول ہیں۔ ان میں، قرض کے لین دین کو منظم بنیادوں پر کیا جاتا ہے اور بڑی تنظیمیں قرض سے متعلق سرگرمیوں پر کنٹرول رکھتی ہیں۔ ویبر کا کہنا ہے کہ ایسی منڈیوں کی ترقی بنیادی طور پر یورپ میں صنعتی انقلاب کا نتیجہ ہے۔ اس طرح ویبر نے واضح کیا کہ سرمایہ داری کا جوہر ایک خاص قسم کی کاروباری اخلاقیات ہے جس میں فرد کا تعین درج شدہ حیثیت کی بنیاد پر نہیں کیا جاتا بلکہ اس کی عقلیت اور کارکردگی کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔

پروٹسٹنٹ اخلاقیات

(احتجاجی اخلاقیات)

سرمایہ داری کے جوہر کو واضح کرنے کے بعد ویور نے بہت سی وجوہات پیش کیں جن کی بنیاد پر مذہبی اخلاقیات کے تناظر میں سرمایہ داری کی ابتداء کا پتہ لگایا جا سکتا ہے۔ ویبر سے پہلے، پیٹی، مونٹیسکوئیو، بکل اور کیٹس نے اپنے مطالعے کے ذریعے یہ واضح کیا تھا کہ پروٹسٹنٹ مذہب اور تجارت کی نشوونما کے درمیان باہمی تعلق ہے۔ ان سے متاثر ہو کر، ویبر نے یہ نظریہ پیش کیا کہ مختلف مذاہب اور ان سے متعلقہ اصولوں (بچار) کو اس نقطہ نظر سے دیکھا جانا چاہیے کہ وہ باپ کو ماننے والوں کو کس قسم کی تعلیمات دیتے ہیں اور بحث کے ذریعے وہ کس قسم کی تعلیمات دیتے ہیں۔ انسان اور خدا کے درمیان تعلقات کے بارے میں، اس طرح کے رویے کی حوصلہ افزائی کریں. ویبر یہ بتانا چاہتا تھا کہ کس طرح پروٹسٹنٹ ازم کی اخلاقیات ان لوگوں کے لیے تحریک کا ذریعہ بنیں جو معاشی فائدے کے عقلی حصول کے حق میں تھے۔

اس بات کو ذہن میں رکھتے ہوئے ویبر نے ایک طرف متعدد پادریوں سے پروٹسٹنٹ مذہب کے معاملات کے بارے میں درست معلومات حاصل کیں اور دوسری طرف کیتھولک مذہب کے مقابلے میں لوگوں کے روزمرہ کے طرز عمل پر ان اخلاقیات کے اثرات کو واضح کیا۔ پروٹسٹنٹ ازم کی شکل میں سینٹ پال نے بتایا کہ "پروٹسٹنٹ ازم کی پالیسی یہ ہے کہ جو شخص کام نہیں کرتا وہ کھانے کا حقدار نہیں ہے، خدا کی شان میں اضافہ کرنے کے لیے غریبوں کے ساتھ ساتھ امیر لوگوں کو بھی اس میں مشغول ہونا چاہیے۔ اور کسی شخص کی سب سے بڑی مذہبی وفاداری زیادہ سے زیادہ فعال زندگی گزارنا ہے۔” رچرڈ بیکسٹر نے پروٹسٹنٹ اخلاقیات پر روشنی ڈالتے ہوئے کہا کہ "یہ صرف مذہب کی خاطر ہے کہ خدا ہماری حفاظت کرتا ہے اور ہمارے اعمال۔ محنت طاقت کا اخلاقی اور فطری انجام ہے۔ صرف محنت کے ذریعے ہی خدا کی عزت میں اضافہ کیا جا سکتا ہے اس کی اعلیٰ ترین خدمت کر کے۔” ایک اور مسیحی سنت جان بنیان نے پروٹسٹنٹ ازم کے اخلاق کو ان الفاظ میں بیان کیا: مرنے کے بعد آپ سے یہ نہیں پوچھا جائے گا کہ آپ کیا یقین رکھتے تھے، آپ سے صرف یہ پوچھا جائے گا کہ آپ نے محنت کی یا بات کرنے میں وقت گزارا۔ اس کے مطابق فضول وقت ضائع کرنا مہلک گناہ ہے۔ زندگی لمحہ بہ لمحہ اور قیمتی ہے، اس لیے ہر لمحہ کسی کارآمد کاروبار میں گزارنا چاہیے تاکہ اللہ کی شان میں اضافہ ہو، مشغول رہنا گناہ ہے کیونکہ ان کی وجہ سے انسان اپنی روزی کمانے کے کام کو اللہ کی مرضی کے مطابق پورا نہیں کر سکتا۔ اس نقطہ نظر سے، پروٹسٹنٹ ازم کی پالیسیاں ذاتی طرز عمل کے اس آئیڈیل کے خلاف ہیں کہ "امیر کو کوئی کام نہیں کرنا چاہیے یا مذہبی توجہ فرد کی دنیاوی ذمہ داریوں سے زیادہ قیمتی ہے۔”

پروٹسٹنٹ ازم اور سرمایہ داری کی ترقی کے درمیان تعلق

(پروٹسٹنٹ اخلاقیات اور سرمایہ داری کے عروج کا باہمی تعلق)

, ویبر نے سرمایہ داری کی اہم خصوصیات اور پروٹسٹنٹ اخلاقیات کے مطالعہ کے درمیان بہت سی مماثلتیں پائی۔ دوسرے لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ ویبر نے اپنے مکمل مطالعہ کے ذریعے پروٹسٹنٹ ازم کے بہت سے عناصر دریافت کیے جن کا براہ راست تعلق سرمایہ داری کی ترقی سے ہو سکتا ہے۔ پروٹسٹنٹ مذہب کے ان اخلاقیات کو سمجھنے سے ہی جیسا کہ ویبر نے بیان کیا ہے، سرمایہ داری کی ترقی سے ان کا تعلق معلوم کیا جا سکتا ہے۔

روایتی اقدار سے عقلی اقدار کا قیام – ویبر کا نظریہ ہے کہ دوسرے مذاہب میں پائی جانے والی قدامت پسندی اس لیے پروان چڑھی کہ انسان مختلف رسومات اور عبادت کے طریقوں میں مشغول ہونے کے راز کو جاننا ہے۔ اس کے برعکس، پروٹسٹنٹ اخلاقیات نے ایک ایسی وجہ کی حوصلہ افزائی کی جو خدا کو قبول کرتی ہے لیکن اس کے اسرار کو تلاش کرنے میں اپنا وقت ضائع نہیں کرتی ہے۔ ویبر کا خیال ہے کہ یورپ کے بعض ممالک میں سرمایہ داری کو فروغ دینے والی سائنسی ایجادات اور عقلی سوچ میں اضافہ ہوا کیونکہ پروٹسٹنٹ مذہب کے اخلاق خود عقلی سوچ کی حوصلہ افزائی کر رہے تھے۔ اس کے برعکس، ہندوستان کی روحانی فکر میں جنان یوگا

بھکتی یوگا اور تپسیا کے ذریعے خدا کے رازوں کو جاننے کی کوشش کی گئی۔ بدھ مت نے خدا کے اسرار کو نجات کے راستے کے طور پر جاننا قبول کیا۔ یہی وجہ ہے کہ پروٹسٹنٹ ازم دوسرے مذاہب کے مقابلے میں زیادہ عقلی اور عقلی مذہب کے طور پر تیار ہوا، جو سرمایہ داری کی ترقی کے لیے ایک سازگار شرط ہے۔

(2) کام کی طرف تخلیقی رویہ – پروٹسٹنٹ اخلاقیات کے مطابق کام اپنے آپ میں عبادت ہے۔ ویبر نے واضح کیا کہ محنت کو مذہبی اخلاقیات کے طور پر سمجھنے کی وجہ سے، پروٹسٹنٹ مذہب کے پیروکاروں نے زیادہ سے زیادہ کام کرنے کا رجحان بڑھایا، جو کہ سرمایہ داری کے ساتھ اس کے باہمی تعلق کی وضاحت کرتا ہے۔ پروٹسٹنٹ مذہب میں، جہاں کام اور تندہی کو ایک شخص کی اہم خصوصیات سمجھا جاتا ہے، وہیں کچھ دوسرے مذاہب میں کام کے حوالے سے پائے جانے والے رویے اس سے مختلف ہیں۔ مثال کے طور پر، رومن کیتھولک ازم میں، کام کو ایک سزا سمجھا جاتا ہے جو خدا نے آدم اور حوا کو دیا تھا۔ کیتھولک کے عقائد کے مطابق جب آدم نے حوا کے کہنے پر جنت کے درخت سے پھل توڑا تو خدا نے اسے سزا کے طور پر زمین پر بھیج دیا۔ خدا نے ان پر لعنت بھیجی کہ حوا اور اس کی بیٹیاں بچوں کو جنم دیتے وقت تکلیف اٹھائیں گی اور ان کے بچوں کو روزی کمانے کے لیے سخت محنت کرنی پڑے گی۔ اس عقیدے کی بنیاد پر کیتھولک مذہب کے پیروکار کسی بھی کام اور قربانی کو خدا کی طرف سے دی گئی سزا کے طور پر دیکھتے ہیں۔ کیتھولک مذہب کی اخلاقیات صرف مردوں کو کام کرنے کی اجازت دیتی ہیں جبکہ خواتین کو گھریلو کام کاج کرنا ہوتا ہے۔ اس کے برعکس، پروٹسٹنٹ ایتھک خواتین کی طرف سے کیے گئے کام کو ان کی ایک خاص خوبی کے طور پر قبول کرتی ہے۔ اس طرح، ویبر نے پروٹسٹنٹ مذہب کی اخلاقیات کو کام اور محنت کے حوالے سے سرمایہ داری کی معاون بنیاد کے طور پر قبول کیا۔

(3) نجات کا تصور – – پروٹسٹنٹ مذہب میں نجات کا تصور کیلون ازم کے عقائد پر مبنی ہے۔ اس تصور کو ‘Theory of Predestination’ کہا جاتا ہے۔ کیلون کی رائے کے مطابق جس خدا نے انسان کو جنم دیا، اسی خدا نے پہلے ہی فیصلہ کر رکھا ہے کہ وہ جنت میں جائے گا یا جہنم میں۔ عبادت و تلاوت یا کسی شخص کی کوئی اور کوشش خدا کے اس عزم کو بدل نہیں سکتی۔ کیلون کی رائے کے مطابق کسی شخص کے کام کی کامیابی کی بنیاد پر ہی یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ کون سا شخص جنت میں جائے گا۔ اس طرح پروٹسٹنٹ مذہب کے پیروکاروں کا ماننا ہے کہ کوئی شخص جتنی کامیابی سے اپنا کام مکمل کرتا ہے، اتنا ہی اس کا جنت میں جانا یقینی ہوتا ہے۔ اس عقیدے کی بنیاد پر پروٹسٹنٹ مذہب کے پیروکار اپنے کام اور کاروبار میں کامیاب ہونے کی زیادہ سے زیادہ کوشش کرتے ہیں۔ ویبر نے نشاندہی کی کہ بہت سے دوسرے مذاہب میں پیشہ ورانہ کامیابی کو جنت یا نجات کے حصول کی بنیاد کے طور پر نہیں دیکھا جاتا۔ ہندو مذہب میں، ایک شخص کو صرف گرہستھ آشرم کی مدت کے دوران کاروباری کام کرنے کی اجازت دی گئی ہے۔ اس طرح پروٹسٹنٹ مذہب کی اخلاقیات کا دوسرے مذاہب سے موازنہ کرتے ہوئے ویبر نے نشاندہی کی کہ پروٹسٹنٹ مذہب کی اخلاقیات کا سرمایہ داری کی ترقی سے گہرا تعلق ہے۔

(4) قرضوں پر سود کی وصولی کی طرف نیا رویہ (قرض پر سود کی وصولی کی طرف نیا رویہ) – – جہاں کیتھولک مذہب قرض پر سود لینا جرم سمجھتا ہے، پروٹسٹنٹ مذہب کی اخلاقیات پیسے سے پیسہ کمانے کی اجازت دیتی ہیں۔ 1545 میں جب کیلون چرچ نے یہ نعرہ دیا کہ پیسے پیسے سے کمائے جائیں، تب سے پروٹسٹنٹ مذہب کی طرف سے قرض پر لیا گیا سود مناسب سمجھا گیا۔ صرف اسی خیال کی وجہ سے پروٹسٹنٹ مذہب کے ماننے والے معاشروں میں سرمایہ داری نے ترقی کرنا شروع کر دی جبکہ کیتھولک مذہب کے پیروکار اپنی اخلاقیات کی وجہ سے قرض اور سود کے لین دین سے دور رہے۔ ویبر کے مطابق، بہت سے دوسرے مذاہب میں بھی قرض پر سود کو غیر منصفانہ سمجھا جاتا ہے۔ مثلاً اسلام کے صحیفہ قرآن میں لکھا ہے کہ سود لینا جرم ہے۔ قرآن مجید میں سود لینے والے کو سزا دینے کا بھی حکم ہے۔ ویبر کا خیال ہے کہ جن معاشروں میں پیسے سے پیسہ کمانے کا رجحان نہیں ہوتا، ان معاشروں میں آزادانہ طور پر قرض دینے اور لینے کا رواج نہیں بڑھتا۔ اس کے نتیجے میں ایسے معاشروں میں کاروبار اور صنعتیں زیادہ قائم نہیں ہوتیں۔ پروٹسٹنٹ ازم نے قرض اور سود کے حوالے سے زیادہ آزاد خیال انداز پیش کیا، جس کے نتیجے میں اس سے متاثرہ معاشروں میں سرمائے کی اہمیت بڑھ گئی۔

(5) شراب نوشی پر پابندیاں – پروٹسٹنٹ مذہب کی اخلاقیات اس کے پیروکاروں کو نشہ آور اشیاء استعمال کرنے سے منع کرتی ہیں۔ ویبر نے منشیات پر اس پابندی کو سرمایہ داری کی ترقی کی ایک اہم وجہ تسلیم کیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ صرف وہ لوگ جو شراب نہیں پیتے ہیں وہ بڑی مشینوں کے درمیان زیادہ موثر طریقے سے کام کر سکتے ہیں۔ ویبر نے نشاندہی کی کہ کیتھولک مذہب میں نشے کے خلاف ایسی کوئی ممانعت نہیں ہے، جس کے نتیجے میں

اس کے پیروکاروں میں کام کے تئیں زیادہ جوش و خروش نہیں پایا جاتا۔ دوسری طرف پروٹسٹنٹ ازم کے پیروکاروں نے ممانعت کی ایک وسیع تحریک چلا کر نہ صرف اپنی سستی کو کم کیا بلکہ کام کی طرف ان کی استعداد اور جوش میں بھی اضافہ کیا۔ اس طرح پروٹسٹنٹ مذہب کا یہ اخلاق بھی

سرمایہ داری کی ترقی میں مددگار ثابت ہوا۔

(6) خواندگی اور سیکھنے کی ترغیب – – پروٹسٹنٹ مذہب کی بنیادی اخلاقیات میں سے ایک یہ ہے کہ اس کے پیروکاروں میں سے ہر ایک کو بائبل پڑھنے کے لیے کسی پادری یا پادری پر انحصار نہیں کرنا چاہیے بلکہ اس مقدس کتاب کو خود پڑھنا چاہیے۔ ویبر کا کہنا ہے کہ اس اخلاق کی وجہ سے پروٹسٹنٹ مذہب کے پیروکاروں میں پڑھنے اور سیکھنے کا رجحان بڑھ گیا اور اس کے نتیجے میں پروٹسٹنٹ مذہب کے پیروکاروں میں خواندگی اور تعلیم کی شرح میں اضافہ ہو سکتا ہے۔ ویبر کے ساتھ ساتھ بہت سے دوسرے ماہرین عمرانیات نے بھی یہ واضح کیا ہے کہ شرح تعلیم میں اضافے کا سماجی ترقی سے براہ راست تعلق ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ جن عقلی رشتوں پر سرمایہ دارانہ معیشت کی بنیاد ہے وہ تعلیم کے بغیر استوار نہیں ہو سکتے۔ اس نقطہ نظر سے پروٹسٹنٹ مذہب کی اخلاقیات ایک بار پھر سرمایہ داری میں مددگار معلوم ہوتی ہیں۔

(7) تعطیلات کو مسترد کرنا – ویبر نے نشاندہی کی کہ پروٹسٹنٹ مذہب کا کام کے بارے میں اخلاق زیادہ تعطیلات کے حق میں نہیں ہے۔ اس کے نتیجے میں، اس مذہب کے پیروکار خدا کو عزت دینے کے لیے زیادہ سے زیادہ کام کرنا پسند کرتے ہیں۔ وہ رسومات اور تہواروں کی وجہ سے زیادہ چھٹیاں لینے پر یقین نہیں رکھتے۔ اس کے ساتھ ساتھ اس مذہب میں رسومات اور تہواروں کی تعداد بھی زیادہ نہیں ہے جس کی وجہ سے اس کے ماننے والوں کو اپنے کام سے وقفہ لینا پڑتا ہے۔ اس حوالے سے کیتھولک، اسلام، بدھ مت اور ہندومت پر گفتگو کرتے ہوئے ویبر نے کہا کہ ان مذاہب میں رسومات کی زیادہ تعداد ہونے کی وجہ سے سماجی طور پر لوگوں کو زیادہ چھٹیاں لینے کی بھی اجازت ہے۔ دوسری طرف پروٹسٹنٹ مذہب کے ماننے والے لوگ کم چھٹیاں لینے کی وجہ سے زیادہ پیسے کمانے میں کامیاب ہو جاتے ہیں۔ یہ حالت سرمایہ داری کی ترقی میں بھی مددگار ثابت ہوتی ہے۔

(8) Protestant Asceticism – دنیا کے تمام مذاہب میں کسی نہ کسی شکل میں سنیاسی کا تصور پایا جاتا ہے، لیکن پروٹسٹنٹ مذہب میں سنیاسی کی نوعیت دوسرے مذاہب میں سنیاسی کی شکل سے بالکل مختلف ہے۔ دنیا کے مختلف مذاہب میں سنیاسی کا تعلق جہاں دنیاوی ذمہ داریوں سے لاتعلقی یا فعال زندگی کو ترک کرنا ہے، وہیں پروٹسٹنٹ مذہب ایک ایسی سنیاسی کو اہمیت دیتا ہے جس میں انسان پیسہ کماتا ہے لیکن اس کے جمع ہونے سے سنیاسی چھین لیتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ دولت جمع کرنے کے بجائے، پروٹسٹنٹ سنیاسی اسے زیادہ سے زیادہ استعمال کرنے پر زور دیتی ہے۔ یہ مذہب زندگی کو فانی اور غلطیوں سے بھری ہوئی سمجھتا ہے۔ اسی لیے پروٹسٹنٹ ایتھک یہ ہے کہ جب تک زندگی ہے زیادہ سے زیادہ محنت کرکے دولت کمائی جائے اور زیادہ سے زیادہ لذت حاصل کرنے کے لیے دولت کا استعمال کیا جائے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ پروٹسٹنٹ سنیاسی نے افراد کی سہولت سے متعلق چیزوں کی پیداوار کو بڑھانے میں ایک خاص حصہ ڈالا۔ ویبر کا کہنا ہے کہ پروٹسٹنٹ ازم کا یہ اخلاق بڑی حد تک سرمایہ داری کے جوہر کے برابر ہے۔

وجہ اور اثر پر غور کریں

(وجہ اور اثر پر غور)

سرمایہ داری کی خصوصیات اور پروٹسٹنٹ ازم کی اخلاقیات کے درمیان پائی جانے والی مندرجہ بالا مماثلتوں کو واضح کرنے کے بعد، ویبر نے اس سوال پر غور کیا کہ اس کی وجہ کیا ہے اور نتیجہ کیا ہے؟ ویبر نے یہ واضح کرنے کی کوشش کی کہ مذہبی اخلاقیات کے اثر کی وجہ سے کچھ معاشروں میں معاشی زندگی عقلی ہو گئی جبکہ کچھ معاشروں میں معاشی زندگی میں عقلیت کا مقام بہت ثانوی رہا۔ اس سلسلے میں یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ خود سرمایہ داری کی خصوصیات بھی پروٹسٹنٹ اخلاقیات کی نشوونما کا سبب ہو سکتی ہیں، لیکن ایسا نتیجہ درست نہیں کیونکہ جن معاشروں میں پروٹسٹنٹ اخلاقیات یا اس جیسی اخلاقیات پروان نہیں چڑھیں، وہاں سرمایہ دارانہ نظام اس کی بنیاد پر معاشی ترقی شروع ہونے کے بعد بھی کچھ عرصے بعد رک گئی۔ اس کا صاف مطلب یہ ہے کہ مذہب کی اخلاقیات اس کا سبب ہیں جبکہ سرمایہ داری کی ترقی اس کا نتیجہ ہے۔ ویبر نے واضح کیا کہ پروٹسٹنٹ ازم کی اخلاقیات کا سرمایہ داری کی ترقی پر کس حد تک اثر تھا اس کا اندازہ نہیں لگایا جا سکتا لیکن اسے ایک وجہ کے طور پر تسلیم کیا جا سکتا ہے جب تک کہ سرمایہ داری کی ترقی کی کوئی وجہ نہ ہو۔ بنیاد. 30 پروٹسٹنٹ اخلاقیات اور سرمایہ داری کی ترقی کے درمیان تعلق کو واضح کرنے کے لیے، ویبر نے بتایا کہ دنیا کے تمام مذاہب نے بعض نظریات کے تناظر میں ترقی کی ہے۔ سچ تو یہ ہے کہ وہاں کے پادریوں اور مذہبی رہنماؤں کا کردار عام لوگوں کے رویوں اور رویوں کو متاثر کرنے میں بہت اہم ہے۔ پادری طبقہ عام لوگوں کی زندگیوں کو صرف ان کے مذہب کی اخلاقیات کی بنیاد پر متاثر کرتا ہے۔ اپنے بیان کو ثابت کرنے کے لیے ویبر نے دنیا کے تمام بڑے مذاہب کی مثال لی اور بتایا کہ ان مذاہب کی اخلاقیات نے وہاں کے معاشی نظام کو کس طرح متاثر کیا ہے۔ مثال کے طور پر، ہندو مت اور بدھ مت نے ماورائی نجات اور دنیا سے دستبردار ہونے کے تصور کو فروغ دیا، جو زراعت پر مبنی ایک سادہ معیشت کی شکل میں واضح طور پر نظر آتا ہے۔ ابتدائی اسکول بھی مافوق الفطرت اخلاقیات پر زور دینے کی وجہ سے سرمایہ داری کی ترقی کے لیے ضروری محرکات تیار نہیں کر سکا۔ اسی طرح بابل سے یہودیوں کی بے دخلی کے بعد بھی یہودیت نچلے طبقے کا مذہب ہی رہا۔ 31 اس کے نتیجے میں اس نے اپنایا

کاروباری ذمہ داریوں پر نہیں بلکہ The پر زور دیا جاتا ہے۔ اس بنیاد پر ویبر نے واضح کیا کہ معاشرے میں عام لوگ صرف اپنی دنیاوی ضروریات اور خواہشات کی تکمیل کے لیے مذہب سے متاثر ہوتے ہیں۔ وہ مذہب سے متاثر نہیں ہوتے کیونکہ انہیں کسی بڑے مذہبی اصول سے کوئی لگاؤ ​​ہوتا ہے۔ سرمایہ داری کی ترقی میں مذہبی اخلاقیات کی شراکت کو پروٹسٹنٹ ازم اور کیتھولک ازم کی اخلاقیات کے درمیان فرق اور ان کے مختلف اثرات کی مدد سے بھی سمجھا جا سکتا ہے۔ کیتھولک مذہب کی اخلاقیات محنت کی زندگی کو خدا کی طرف سے دی گئی سزا کے طور پر سمجھتی ہیں۔ یہ طرز عمل دولت اور دنیوی خوشحالی کو تسلیم نہیں کرتا۔ ان میں دنیاوی زندگی سے زیادہ دنیاوی زندگی پر زور دیا گیا ہے۔ نیز کیتھولک مذہب زندگی کے ایک چکر پر یقین رکھتا ہے جس میں گناہ کرنے، اس کا کفارہ دینے، اس سے چھٹکارا پانے اور دوبارہ نئے گناہ کرنے کا قانون ہے۔ 32 یہ تمام دھرم وہ ہیں جو سرمایہ داری کی خصوصیات سے مطابقت نہیں رکھتے۔ یہی وجہ ہے کہ اٹلی، اسپین اور بابل جیسے ممالک میں سرمایہ داری زیادہ ترقی نہیں کر سکی، جہاں کیتھولک ازم زیادہ متاثر ہے۔ اس کے برعکس انگلستان، امریکہ اور یورپ کے ان ممالک میں جہاں پروٹسٹنٹ مذہب کا اثر زیادہ ہے، وہاں سرمایہ داری کی ترقی بھی سب سے زیادہ ہوئی۔ اس سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ پروٹسٹنٹ مذہب کی اخلاقیات ہی وجہ ہیں – جس نے "اپنے پیروکاروں کے رویوں کو ایک خاص طریقے سے متاثر کر کے سرمایہ داری کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔” یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ "واقعات کے اسباب کی تلاش میں۔ تاریخ کے لحاظ سے، میرا مقصد یہ نہیں ہے کہ معاشی عوامل کو خالص مذہبی عوامل کی جگہ دوں۔ یہ بھی ممکن ہے کہ معاشی عوامل مذہبی طریقوں پر اثر انداز ہوں۔ لیکن ان میں سے کسی ایک کو ‘وجہ’ اور دوسرے کو ‘نتیجہ’ سمجھنے سے پہلے مختلف معاشروں کا تاریخی اور تقابلی بنیادوں پر مطالعہ کرنا ضروری ہے۔ اگر اس نقطہ نظر سے غور کیا جائے تو یقیناً مذہبی اخلاقیات کو سرمایہ داری کی ترقی کا سبب سمجھا جا سکتا ہے۔

تنقید (تنقیدی تشخیص) – مذہب کی سماجیات کی بحث میں ویبر کی بنیادی دلچسپی یہ واضح کرنا تھی کہ دنیا کے مختلف مذاہب کی اخلاقیات کا معاشی سرگرمیوں پر کیا اثر پڑتا ہے۔ اس کے لیے ویبر نے نہ صرف مذہبی اخلاقیات اور معاشی طریقوں کے باہمی تعلق کی وضاحت کی بلکہ سماجی سطح بندی پر مذہبی نظریات کے اثر کو واضح کرنے کی بھی کوشش کی۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ کس طرح پروٹسٹنٹ مبلغین، کنفیوشس اسکالرز، ہندو برہمن اور یدش لیوی اور انبیاء ہر ایک کا الگ طرز زندگی تھا اور کس طرح انہوں نے اپنے مذہبی طریقوں کے ذریعے سماجی سطح بندی اور معاشی سرگرمیوں کو تشکیل دینے کی کوشش کی۔ اس پوری بحث کے ذریعے ویبر نے مارکس سے اختلاف کیا اور مذہبی اخلاقیات میں فرق کو مختلف معاشروں میں پائے جانے والے معاشی نظاموں میں فرق کی وجہ کے طور پر قبول کیا۔ اس کے بعد بھی بہت سے علماء نے ویبر کی مذہب کی تشریح سے اختلاف کیا ہے۔ سوروکین نے لکھا ہے کہ جس طرح ویبر نے سرمایہ داری کی ترقی پر مذہبی اخلاقیات کے اثرات کو واضح کرنے کے لیے مذہب پر بحث کی ہے، اس سے ایسا لگتا ہے کہ اس کا تجزیہ مذہب کی سماجیات سے متعلق نہیں ہے، بلکہ ثقافت کے تجزیے سے زیادہ وابستہ ہے۔ کچھ دوسرے ناقدین کا خیال ہے کہ ویبر کی تشریح سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ سرمایہ داری کی ابتدا پروٹسٹنٹ مذہب کی اخلاقیات کی وجہ سے ہوئی ہے۔ *اگرچہ ویبر نے اس تنقید کی یہ کہہ کر تردید کی ہے کہ اس کا مقصد سرمایہ داری کی اصل کی وضاحت کرنا نہیں بلکہ سرمایہ داری کی ترقی کی ایک بڑی وجہ کو سزا دینا ہے، لیکن ان دونوں کیفیات کو ایک دوسرے سے الگ کرنا بہت مشکل ہے۔ بعض ناقدین کا حوالہ دیتے ہوئے پروفیسر بینڈکس نے کہا ہے کہ مذہب کی سماجیات کی تشریح میں ویبر نے کئی مقامات پر متعصبانہ خیالات پیش کیے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ مختلف مذاہب کی اخلاقیات کا مطالعہ کرتے ہوئے، ویبر صرف ان اخلاقیات کو اجاگر کرنا چاہتا تھا جو اس کے مفروضے کو ثابت کر سکیں۔ ساتھ ہی، ویبر نے ماضی سے لے کر موجودہ اصلاحی تحریکوں کے لیے مذہبی اخلاقیات پر بحث کی ہے لیکن ہندوستان، چین اور اسرائیل میں ماضی کی معاشی کامیابیوں کی وضاحت نہیں کی، جو ویبر کے تصور کے مطابق ایک ترقی یافتہ عقلیت پر مبنی تھیں۔ یہ بھی درست ہے کہ مغرب میں سرمایہ داری کی ترقی نہ صرف پروٹسٹنٹ اخلاقیات کا نتیجہ تھی بلکہ اس کا تعلق مغرب کے ثقافتی ورثے سے بھی رہا ہے۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ ویبر کی تشریح میں سائنس سے زیادہ سیمنٹکس کو اہمیت دی گئی ہے۔ ان تمام تنقیدوں کے بعد بھی یہ کہا جا سکتا ہے کہ ویبر نے جس طریقے سے مختلف مذاہب کی اخلاقیات کے اثر کو ایک ترقی یافتہ طریقہ کار اور گہری بصیرت کے ذریعے اقتصادی تعلقات کی نوعیت کو واضح کیا، اس نے یقیناً مذہب کی سماجیات میں فرق پیدا کیا۔ یہ ویبر کی ایک اہم شراکت ہے۔ ویبر کی پوری بحث تاریخی اور تقابلی طریقوں کے استعمال پر مبنی تھی، جس کے نتیجے میں ان کے نظریات پر آسانی سے تنقید ممکن نہیں۔

تین سطح کے اصول

(تین مراحل کا قانون)

Comte کی طرف سے پیش کردہ یہ اصول سماجی ارتقاء کی نوعیت کو واضح کرنے سے متعلق ہے۔

، مہا نیاما کامٹے کے اس عقیدے کو واضح کرتا ہے جس میں وہ کہتا ہے کہ معاشرے کی ترقی کچھ اصولوں کی بنیاد پر ہی ہوتی ہے۔ کامٹے کی دانشورانہ صلاحیت اس حقیقت سے ثابت ہوتی ہے کہ اس نے بہت چھوٹی عمر میں یہ قانون وضع کیا تھا۔

تین درجوں کے قانون پر بحث کرتے ہوئے کامٹے نے بتایا کہ انسان کی سوچ کے تین درجے ہوتے ہیں، یعنی مختلف معاشروں یا مختلف ادوار میں انسان مختلف ناسخ مراحل سے گزر کر سوچ اور ترقی کی راہ پر آگے بڑھتا ہے، بتایا کہ ہر ایک میں معاشرہ زیادہ تر لوگوں کا دماغ تقریباً کسی بھی طرح سے نہیں سوچتا، یہی وجہ ہے کہ معاشرے کی سوچ ایک خاص مدت میں۔ کسی بھی حالت میں رکھا جا سکتا ہے۔ نا کوسٹ نے سان لیولز کے قانون پر بحث کرتے ہوئے لکھا ہے کہ ہمارے وجود کی ہر شاخ تین مختلف الٰہیاتی مراحل سے گزرتی ہے جسے ہم روحانی مرحلہ، اب مادی مرحلہ اور مثبتیت کا مرحلہ کہہ سکتے ہیں۔ لاگت قبول کرتی ہے کہ ایک شخص اپنی زندگی بھر تخیل اور سائنسی (مثبت پسند) طریقوں پر مبنی دنیا کے عظیم اصولوں کے بارے میں سوچتا ہے۔ جب افراد کی سوچ کی یہ مختلف سطحیں پورے گروہ کی سوچ میں بدل جاتی ہیں تو پورے معاشرے کی سوچ کا ایک خاص مرحلہ طے ہوتا ہے۔ کاسٹ کے اظہار خیال کو آسان بناتے ہوئے ابراہم اور مورگن نے لکھا کہ "ایک شخص اپنے بچپن میں مافوق الفطرت طاقت کے بارے میں توہم پرست ہوتا ہے اور عام طور پر اس سے خوفزدہ رہتا ہے۔ جوانی میں وہی شخص توہمات سے آزاد ہوتا ہے اور دنیا سے واقف ہو جاتا ہے۔” اصولوں کی بنیاد پر سوچتا ہے یا معاشرتی اقدار اور اخلاقی اصولوں کو قبول کرتا ہے۔ بڑھاپے میں پہنچ کر وہی شخص عملی ہو جاتا ہے اور مثبتیت یا سائنسی بنیادوں پر سوچنا شروع کر دیتا ہے۔” 18/ ان خیالات کا اظہار ابراہیم اور مورگن نے کیا اگر ہم سمجھنے کی کوشش کریں۔ انسان کی زندگی کی مثال دیکھیں تو ہم دیکھیں گے کہ بچپن میں لوگ ان چیزوں میں دلچسپی لیتے ہیں جن میں بھوت، کافر یا خیالی آسمانی عقائد کا غلبہ ہوتا ہے۔ جوانی میں انسان کی دلچسپیوں کا مرکز بدلنا شروع ہو گیا ہے۔ اور وہ محبت، جدوجہد، معاشی یا سیاسی اصولوں کے حوالے سے سوچنا شروع کر دیتے ہیں، حالانکہ ان عملی تناظر میں سوچنے کے بعد بھی نوجوان نسل صرف جذباتی بنیادوں پر سوچتی ہے، یہی وجہ ہے کہ Comte اس درمیانی مرحلے کو مابعد الطبیعاتی یا نیم مابعد الطبیعاتی سوچ کی سطح سمجھتا ہے۔ کے طور پر قبول کریں. بڑھاپے کو پہنچ کر انسان فنتاسی اور جذباتیت کو مکمل طور پر ترک کر دیتا ہے۔ عملی سوچ سماجی حقائق کی بنیاد پر شروع ہوتی ہے۔ وہ ہر واقعہ یا عمل کے نتائج پر غور کرنے کے بعد فیصلے کرتا ہے۔ اسے آئی ایم سوچ کی مثبت سطح کہا جا سکتا ہے۔ سوچ کی نشوونما کو اگر پورے معاشرے کے تناظر میں دیکھا جائے تو بھی یہ سلسلہ تقریباً ان مراحل کی صورت میں دیکھا جا سکتا ہے۔ اس نقطہ نظر سے کامٹے کی طرف سے پیش کردہ فکر کی تین سطحوں کی نوعیت کو سمجھنے کی کوشش کرنا ضروری ہے۔

(ا) تھیولوجیکل سٹیج

(ب) مابعد الطبیعاتی مرحلہ

(C) مثبت مرحلہ (مثبت مرحلہ)

(ا) تھیولوجیکل سٹیج

اس ابتدائی مرحلے میں، ایک شخص الہٰی بنیادوں پر فطری یا سماجی واقعات کے سببی تعلقات تلاش کرتا ہے۔ "کومٹے کی طرف سے پیش کردہ، اس خیال کو ان الفاظ میں بیان کیا جا سکتا ہے کہ جب کوئی فرد یا معاشرہ سوچ کے اس پہلے مرحلے میں رہتا ہے، تب وہ معاشرے میں رونما ہونے والے ہر واقعے کے اسباب الہی یا مذہبی عقائد کی بنیاد پر تلاش کرتا ہے۔ مثال کے طور پر ہم کہہ سکتے ہیں کہ اگر کوئی شخص کسی حادثے کا شکار ہو جائے اور اس حادثے کی اصل وجہ سمجھنے کے بجائے اسے الٰہی، غضب، تقدیر یا کوئی بد شگون سمجھنا شروع کر دے تو اس کی سوچ کا یہ درجہ اسے نظریاتی یا مذہبی سطح کی سوچ کہا جائے گا۔واضح رہے کہ سوچ کی یہ سطح خیالی ہے۔جدید معاشروں میں بھی بہت سے لوگ سوچ کے اس سطح پر ہو سکتے ہیں۔مثلاً امتحان کے دنوں میں اگر طلبہ سامنے آئیں۔ امتحان میں صرف چند سوالات پڑھنے کے بعد جب نتیجہ نکلتا ہے اور وہ فیل ہو جاتے ہیں تو ان میں سے کچھ یا سبھی یہ سوچتے ہیں کہ یہ خدا کی مرضی تھی کہ وہ امتحان میں پاس نہیں ہو سکے، خدا یا مافوق الفطرت طاقت سے جڑنا شروع کر دیتے ہیں تو وہ خدائی بن جاتا ہے۔ یا مذہبی مرحلے کی سطح پر رہتا ہے۔ آگسٹ کومٹے نے سوچ کی اس سطح کو تین مختلف ذیلی سطحوں میں تقسیم کیا ہے، جو درج ذیل ہیں:

1 زندہ فیٹشزم – کامٹے کا نظریہ یہ ہے کہ سوچ کی اس بنیادی حالت میں، ایک شخص ہر جڑ یا متحرک چیز میں زندگی کو قبول کرتا ہے۔ اس کا ماننا ہے کہ بعض مافوق الفطرت قوتیں اور چیزوں میں موجود روح اس کے رویے اور نتائج کو متاثر کرتی ہے۔ مثلاً اگر کوئی شخص سیلاب میں بہہ جائے اور درخت کی شاخ کو پکڑ کر بھاگ جائے تو ایسی حالت میں اگر وہ شخص یہ ماننے لگے کہ اس درخت کی زندہ روح نے اس کی حفاظت کی ہے تو ایسی حالت میں ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ انسان الہی سطح کی روحانی حالت میں سوچ رہا ہے۔ Comte کا بیان ہے کہ یہ

سطح ترقی کی ابتدائی سطح کی نمائندگی کرتی ہے۔ متعلقہ خیالات کے علاوہ، کچھ ایس، جن کے سلسلے میں بہت سے دیوان نہ صرف مختلف قسم کے جادو پر یقین کرنے لگتے ہیں، بلکہ

2 Polytheism Comte کا بیان ہے کہ الہی سطح سے دوسرے مرحلے میں انسان کی مذہبی سوچ اشیاء اور روح کی زندگی کے علاوہ کچھ ایسے مافوق الفطرت عقائد پر توجہ مرکوز کرنے لگتی ہے اور اس کا تعلق بہت سے دیوی دیوتاؤں سے ہوتا ہے۔ غور و فکر کی اس حالت میں انسان کسی نہ کسی جادوئی طاقت پر یقین کرنے لگتا ہے لیکن وہ یہ بھی جانتا ہے کہ مختلف شعبوں میں اس کے تمام اعمال کسی نہ کسی دیوتا کی خوشی یا ناراضگی کا نتیجہ ہیں۔ مثال کے طور پر لکشمی کا غصہ غربت کی وجہ ہے، اندرا زیادہ بارش یا بارش کی کمی کی وجہ ہے، لیکن آندھی طوفان کی وجہ ہے وغیرہ عقائد سوچ کی اس سطح پر کیے جاتے ہیں۔

3. توحید ہندسی یا الہی سوچ کے اس آخری مرحلے میں، Comte یہ قبول کرتا ہے کہ مختلف دیوتاؤں اور دیوتاؤں کو مختلف قسم کے نمونوں کے پیچھے وجہ کے طور پر قبول کرنے کے تھوڑے عرصے بعد، فرد یہ ماننا شروع کر دیتا ہے کہ اس کے تمام اعمال پر حکمرانی نہیں ہے۔ مختلف خداؤں اور دیویوں کی طرف سے لیکن صرف ایک مرکزی طاقت یا قادر مطلق خدا کی مرضی سے۔ اس طرح جب انسان تمام فطری اور معاشرتی مظاہر کا سبب صرف ایک خدا کی قدرت کو قبول کرتا ہے تو وہ توحید کی ذہنی حالت میں ہوتا ہے۔ Comte کے مطابق، Theological Stage میں، یہ تینوں مراحل (Antheism، Polytheism اور Monotheism) یکے بعد دیگرے آتے ہیں۔ ,

(ب) مابعد الطبیعاتی مرحلہ

یہ دوسرا مرحلہ عبوری مرحلہ ہے۔ کومٹے کے مطابق یورپ میں سوچ کا یہ مرحلہ 1300 عیسوی کے بعد شروع ہوا اور یہ مرحلہ زیادہ دیر نہیں چل سکا۔ عنصری حالت میں تجریدی قوتوں کا عقیدہ نظریہ کے ساتھ انسان کی سوچ میں بھی شامل ہوتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سوچ کی اس نیم التوا کی حالت میں انسان جسمانی یا حقیقی سطح پر اس واقعہ کی وجہ کو تلاش کرتا ہے، لیکن مافوق الفطرت طاقتوں پر یقین کا کچھ اثر اس کے زیر غور فیصلوں میں بھی رہتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص تیز رفتاری سے سکوٹر چلانے کی وجہ سے حادثے کا شکار ہوتا ہے، یہ سمجھتا ہے کہ حادثے کی وجہ اسکوٹر کو بہت تیز چلانا تھا یا بریکیں کمزور تھیں، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ عنصری یا مادی جہاز پر سوچ رہا ہے۔ لیکن آخر میں اگر وہ یہ بھی سوچنے لگے کہ پہلے وہ روزانہ اسکوٹر چلاتا تھا، لیکن آج اللہ تعالیٰ نے یہ نظارہ کیا تھا، تو ایسی صورت میں اس سطح کی سوچ کو نیم التوا ہی سمجھا جائے گا۔ ہم Comte کی طرف سے ظاہر کردہ مابعد الطبیعیاتی حالت سے متعلق نظریات کی بنیاد پر کہہ سکتے ہیں۔ فرد یا معاشرے کے اکثر افراد دنیاوی اصولوں کے ساتھ ساتھ ادنیٰ طیارہ بھی سمجھتے ہیں، پھر وہ شخصیت کے ذریعے اس بات کا اظہار کرتے ہیں کہ جب ایک ساتھ مل کر ادھیانہ حالت میں رہیں۔ کامٹے کا خیال ہے کہ اس مرحلے میں انسان کی عقلی صلاحیت پروان چڑھنے لگتی ہے اور انسان کچھ تجریدی قوتوں یا اصولوں کو واقعات کی وجہ کے طور پر دیکھنا شروع کر دیتا ہے سوائے تھیسٹک سوچ کے۔ اسی لیے کومٹے نے لکھا کہ مابعد الطبیعاتی مرحلہ الہیاتی مرحلے کے بعد اور مثبتیت کے مرحلے سے پہلے کا مرحلہ ہے۔

(C) مثبت مرحلہ (مثبت مرحلہ)

Comte کی طرف سے پیش کردہ سوچ کی یہ تیسری سطح کو مثبت یا سائنسی سطح کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کامٹے کے مطابق، "انیسویں صدی کا عروج مثبتیت کے اس مرحلے کا آغاز ہے جس میں سائنسی مشاہدے نے تخیلاتی سوچ کو فتح کر لیا ہے۔” ایسا الہی بنیادوں پر ہوتا ہے اور نہ ہی وہ جذباتی بنیادوں پر فیصلہ کرتا ہے، لیکن اس حالت میں انسان واقعات کا تجزیہ کرتا ہے۔ مشاہدے اور جانچ کی بنیاد پر۔ مثبتیت پسندی کے مرحلے پر تبصرہ کرتے ہوئے، Comte نے خود لکھا ہے کہ، "سوچ کے اس آخری مرحلے میں، انسان کا دماغ تجریدی تصورات اور دنیا کی ابتداء وغیرہ سے متعلق واقعات کے سبب-اثر تعلقات کو جاننے کی کوشش ترک کر دیتا ہے۔ ہم آہنگی کے رشتوں کی تلاش میں شامل ہے۔اس مرحلے میں مشاہدے اور جانچ کو اہمیت دی جاتی ہے۔مثبت سوچ کی سطح پر انسان اس نتیجے پر پہنچتا ہے کہ انسان مشاہدے کے ذریعے حقائق کو حاصل کرنے اور ان کی درجہ بندی کرنے کے قابل ہے۔ جانچ کے ذریعے منطقی بنیادوں پر سوچنے سے انسان مختلف واقعات کے کام کے سبب کے رشتوں کو سمجھ سکتا ہے۔اس طرح Comte نے انسانی ذہن کی سوچ کے تین درجوں کی بنیاد پر معاشرے کی ترقی کے تین مختلف مراحل کو واضح کیا ہے۔ کہ دنیا کا ہر معاشرہ سوچ کے ان تین مراحل سے گزرتا ہے، ان کا یہ بھی ماننا ہے کہ کسی بھی معاشرے کے افراد میں سوچ کی تینوں سطحیں کسی بھی وقت پائی جا سکتی ہیں۔ . اس کا مطلب یہ ہے کہ کوسٹ نے یہ بھی قبول کیا کہ کسی بھی سماجی فکر کا ہر مرحلہ اس کی مکمل یا جامع شکل میں نہیں پایا جا سکتا۔

اپنی کتاب ‘Main Currents in Sociological Thought’ میں انہوں نے معاشروں کی مختلف شکلوں کو ترقی اور ترقی کے تین درجوں میں دکھانے کی کوشش کی ہے۔ ان کا پیش کردہ تجزیہ کچھ یوں ہے: سوچنے کے مراحل ذہانت کی فعالیت کی تاثیر الہی سوچ کی سطح زندہ آمریت فوجی طاقت انا پرست رجحان مشرکیت توحید عنصری سوچ کی سطح تجرید مثبت سوچ کی سطح مثبتیت پسندی صنعتی معاشرہ

ریمنڈ ایرٹن کے ان خیالات سے واضح ہوتا ہے کہ کومٹے نے سوچ کی تین سطحوں کی بنیاد پر سماجی تبدیلی کا تاریخی خاکہ پیش کیا۔ مندرجہ بالا چارٹ کی بنیاد پر، ہم کہہ سکتے ہیں کہ سوچ کی مختلف سطحیں جن کو کومٹے نے واضح کیا ہے وہ فکری، فعال اور جذباتی سطح پر انسان کو متاثر کرتی ہے۔ Comte کے مطابق، جب معاشرے میں سوچ کی سطح مذہبی ہوتی ہے، تو انسان فکری سطح پر مافوق الفطرت عقائد سے متاثر ہوتا ہے۔ اس مرحلے میں معاشرے میں فوجی طاقت پائی جاتی ہے اور افراد میں انا پرستی کا رجحان بڑھ جاتا ہے۔ آخری مرحلے پر پہنچ کر معاشرے میں سائنسی سوچ پیدا ہوتی ہے اور معاشروں کی شکلیں فوجی طاقت یا بادشاہت سے صنعتی معاشروں میں تبدیل ہونے لگتی ہیں۔ مثبت حالت میں، ایک شخص کا احساس پرہیزگاری بن جاتا ہے. اس طرح کامٹے نے فکری سطح پر صرف سوچ کی سطحوں کا ذکر نہیں کیا ہے بلکہ اس اصول کے ذریعے معاشرے کی نوعیت اور افراد کے درمیان پائے جانے والے سماجی تعلقات کی نوعیت پر بھی بحث کی ہے۔

سوچ اور سماجی تنظیم کی تین سطحیں۔

(سوچ اور سماجی تنظیم کے تین مراحل)

Comte کی طرف سے پیش کردہ سوچ کی تین سطحوں کی حکمرانی نہ صرف فکری سطح کو متاثر کرتی ہے بلکہ Comte نے سماجی تاریخ کے مطالعے کی بنیاد پر یہ دکھانے کی کوشش بھی کی کہ جیسے جیسے معاشرے کی سوچ کی حالتیں بدلتی گئیں، اسی طرح اس کی تنظیم کی شکل بھی بدل گئی۔ معاشرہ بھی بدل گیا. سوچ کی ریاستوں کی حکمرانی پر مبنی سماجی تنظیم کی شکل میں ہونا۔ کامٹے نے جس تبدیلی کی بات کی ہے، وہ اسے ترقی پسند تبدیلی کہتے ہیں۔ قبول کریں سماجی تنظیموں کی شکل میں ارتقائی تبدیلی، لاگت ریاستوں کی شکلوں کی بنیاد پر کی گئی ہے، جسے مختلف سطحوں کی سوچ کے تناظر میں اس طرح سمجھا جا سکتا ہے۔

تھیولوجیکل اسٹیج اور الہی قانون

اگست کومٹے نے بتایا کہ جب کوئی شخص معاشرے میں الہی یا مذہبی بنیادوں پر سوچتا ہے تو سماجی ڈھانچے میں سیاسی طاقت کی شکل مطلق العنان بادشاہت کی صورت میں باقی رہتی ہے۔ اس حالت میں فرد (سماج کا ممبر) یہ سمجھتا ہے کہ ہر جاندار کو خدا نے پیدا کیا ہے اور جس درجہ یا طبقے میں وہ پیدا ہوا ہے اس میں رہنا اس کی قسمت ہے۔ کوئی سوچتا ہے کہ بادشاہ خدا کی طرف سے برکت والا ہے اور خدا کا نمائندہ ہے۔ اس لیے لوگ اپنے آپ کو خدا کے بیٹے مانتے ہیں اور یہ بھی مانتے ہیں کہ بادشاہ کا حکم خدا کا حکم (Divine Law) ہے۔ کامٹے کا بیان ہے کہ جب عوام بادشاہ کے حکم کو خدائی حکم سمجھ کر مانتی ہے تو سماج میں مطلق العنان بادشاہت جنم لیتی ہے۔ ایسے معاشروں میں لوگ سیاست سے دور رہتے ہیں اور صرف بادشاہ کے حکم پر عمل کرتے ہیں، اسے اپنی اخلاقی ذمہ داری سمجھتے ہیں۔ سماجیات کے جدید مفکرین T. Parsons اور A. Shills (Talcott Parsons and Edward Shills) نے اس محرک کو ‘cognitive’ یا ‘Inquisitive motivation’ کہا ہے جس میں انسان صرف یقین کی بنیاد پر کام کرتا ہے۔ امونڈ اور پاول نے عقیدے پر مبنی ایسی سیاست کو پیراکیل پولیٹیکل کلچر کہا ہے۔

(ب) مابعد الطبیعاتی مرحلہ اور پروہت

Comte نے ایسی صورت حال کو مابعد الطبیعاتی سطح کے طور پر قبول کیا ہے، جب کوئی شخص واقعات کی وجہ اور اثر کو جاننے کے لیے جسمانی اور الہی (دونوں بنیادوں پر) بیک وقت سوچتا ہے۔ اس سطح کی سوچ اور سیاسی تنظیم کے درمیان تعلق قائم کرتے ہوئے، کومٹے نے بتایا کہ جب معاشرہ مابعدالطبیعاتی سوچ کی سطح پر رہتا ہے، تو سماج میں طاقت کی سطح پر پجاری قائم ہو جاتا ہے۔ کہانت کی حالت میں، فرد (سماج کا رکن) تجریدی یا نظریاتی نظریات پر یقین رکھتا ہے۔ انسان یہ سوچنے لگتا ہے۔ بادشاہ خدا کا نمائندہ نہیں ہے بلکہ کاہن یا رسی خدا کا نمائندہ ہے۔ جب تھیوری خالی پادری کو خدا کا نمائندہ ماننا شروع کر دیتی ہے تو تب ہی یہ خیالات بھی جنم لینے لگتے ہیں کہ ریاست کا کام خود خدا ہیٹ کے ذریعے چلاتا ہے اور بادشاہ کا اختیار بھی پادری کے ماتحت ہے۔ پادریوں کی اس ریاست کو سیاسی تاریخ میں چرچ اسٹیٹ کی ریاست کے طور پر بیان کیا گیا تھا کیونکہ مغربی یورپ میں سٹی اسٹیٹ کے قیام کے بعد ہی چرچ اسٹیٹ کا قیام عمل میں آیا تھا۔ ہندوستانی سماج کے تاریخی شواہد کی بنیاد پر یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ قدیم ریاستوں کے بعد قبل مسیح میں کچھ ایسی ریاستیں قائم ہوئیں جن میں پادریوں کا غلبہ تھا۔ مثال کے طور پر

اس طرح، چانکیہ اور چندرگپت کے دور کو پجاری کے تحت رکھا جا سکتا ہے۔ پجاری یا پاپائیت کی ریاست میں، لوگ یہ ماننا شروع کر دیتے ہیں کہ سماجی اور سیاسی تنظیم کا کام پادری کے مشورے پر ہونا چاہیے، جب کہ مطلق العنان بادشاہت کو باطل کر دیا جائے۔ ایڈورڈ شلز اور ٹالکوٹ پارسنز نے اس نقطہ نظر کو متاثر کن واقفیت کا نام دیا ہے۔ ایمنڈ اور پاول نے اعتقادی ترغیب کی بنیاد پر بنائے گئے سیاسی کلچر کو ‘سبجیکٹو پولیٹیکل کلچر’ کہا ہے۔

(ج) مثبت مرحلہ اور جمہوریت

تین سطحوں کی سوچ کے قانون کی بنیاد پر اگست کومٹے نے بتایا کہ جب سماج کا کوئی فرد مثبت بنیادوں پر ریاست کے اعمال کا مشاہدہ اور جائزہ لیتا ہے تو سماج کے سیاسی نظام کی شکل پرجا تانترک بن جاتی ہے۔ Comte جمہوریت کو ایک بہتر یا بہتر سیاسی تنظیم کے طور پر قبول کرتا ہے۔ حوصلہ افزائی کی اس سطح کو ‘تجزیہاتی واقفیت’ کے طور پر مخاطب کرتے ہوئے، ایڈورڈ شلز اور ٹالکوٹ پارسنز نے وضاحت کی کہ اس سطح پر معاشرے کی تنظیم مختلف نظاموں کی خوبیوں اور خامیوں کی بنیاد پر بنتی ہے۔ ایمنڈ اور پاول نے سیاسی نظام پر اس قدر محرک کے اثرات کا ذکر کیا ہے۔ ان کے مطابق جب معاشرے میں افراد تشخیصی محرکات سے متاثر ہو کر سیاسی نظام سے متعلق فیصلے لیتے ہیں تو معاشرے میں شراکتی سیاسی کلچر ابھرتا ہے۔ اگست کومٹے نے بتایا کہ مثبت سوچ کی حالت میں معاشرے کی صنعت کاری تیز رفتاری سے شروع ہوتی ہے جس کے ساتھ ہی معاشرے میں جمہوری اقدار قائم ہوتی ہیں۔ Comte کے پیش کردہ مندرجہ بالا خیالات معاشرے اور ریاست کے باہمی تعلقات کی وضاحت کرتے ہیں۔ ان نظریات کی بنیاد پر ہم کہہ سکتے ہیں کہ Comte نے بھی تین سطحوں کی حکمرانی کے ذریعے سیاست اور سماجیات کے باہمی تعلق کی نشاندہی کی۔

سماجیات کے لیے، دورسیم کی ایک بڑی شراکت مذہب جیسے متنازعہ موضوع کی سماجی نوعیت کو منظم بحث کے ذریعے بیان کرنا ہے۔ دورخیم نے نہ صرف سماجی تناظر میں مذہب کی اصل کو واضح کیا بلکہ مذہب کے سماجی افعال کو تفصیل سے بیان کر کے مذہب کے تجزیے کو ایک نئی سمت دی۔ مذہب کی ابتدا اور اس کے افعال سے متعلق دوہم کے خیالات ان کی آخری کتاب ‘دی ایلیمنٹری فارمز آف ریلیجیئس لائف’ میں پیش کیے گئے ہیں۔ ریمنڈ آرون نے اس کتاب کے بارے میں لکھا ہے کہ ’’درخیم کی یہ کتاب اس نقطہ نظر سے بہت اہم ہے کہ ایک طرف تو اس میں مضبوط سائنسی بنیادوں پر کی گئی اصل سوچ نظر آتی ہے اور دوسری طرف یہ کتاب ایک کتاب ہے۔ دورخیم کے سماجی محرکات کی واضح وضاحت۔” ثبوت موجود ہے۔” 29 اس کتاب میں دکھیم کے دیے گئے نظریات کو دو اہم حصوں میں تقسیم کر کے واضح کیا جا سکتا ہے۔ پہلا حصہ مذہب کی ابتدا کے سماجی نظریہ سے متعلق ہے جبکہ دوسرا حصہ مذہب کے افعال سے متعلق سمجھا جا سکتا ہے۔ ڈرکھیم سے پہلے بہت سے مفکرین جیسے E.B. Taylor، Max Muller اور Frazer وغیرہ نے مختلف بنیادوں پر مذہب کی ابتداء کی وضاحت کی تھی۔ ٹائلر (E.B. Taylor) نے واضح کیا کہ دنیا کے ہر معاشرے میں مذہب کی اصل بنیاد دشمنی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو سرگرمیاں اور عقائد روح کو راضی کرنے کے لیے وضع کیے گئے، مذہب انہی سے پیدا ہوا۔ میکس مولر (Max Muller) ایک ممتاز جرمن ماہر لسانیات تھے جنہوں نے بہت سے مذہبی متون کے تفصیلی مطالعہ کے بعد یہ نتیجہ اخذ کیا کہ فطرت کی لامحدود طاقت کے نتیجے میں معاشرے میں مذہب کی ابتدا ہوئی۔ میکس مولر نے اسے نیچرلزم کا نام دیا اور اس نتیجے پر پہنچا کہ فطرت کی تمام جڑوں اور جاندار اشیاء میں ایک جاندار ہستی کا عقیدہ ہی مذہب کی اصل بنیاد ہے۔ فریزر نے وضاحت کی کہ مذہب سے میری مراد ان طاقتوں کی تسکین یا عبادت ہے جو انسان سے برتر ہیں جن کے بارے میں لوگ یقین رکھتے ہیں کہ وہ فطرت اور انسانی زندگی کو کنٹرول کرتے ہیں یا اس کی رہنمائی کرتے ہیں۔ "اس طرح، فازر نے مذہب کو کچھ مافوق الفطرت یا مافوق الفطرت طاقتوں سے متعلق عقائد کے نظام کے طور پر بھی بیان کیا۔ ڈرکھیم نے ایسے تمام نظریات کی تردید کی اور بتایا کہ روح یا قدرتی قوتوں کی عبادت یا عبادت پر مبنی مذہب جیسا پیچیدہ اس کی اصل نہیں ہو سکتا۔ ایک سماجی حقیقت۔اس کی وجہ یہ ہے کہ مذہب ایک سماجی مظہر ہے اور اس کی اصل سماجی عوامل کا نتیجہ ہے۔مذہب کی تعریف بیان کرتے ہوئے درشم نے لکھا ہے کہ ’’مذہب مقدس چیزوں سے متعلق بہت سے عقائد اور طریقوں کا مجموعہ ہے۔ "یہ ایک ایسا نظام ہے جو اس سے متعلق لوگوں کو ایک اخلاقی برادری میں باندھتا ہے۔ اس بیان سے واضح ہوتا ہے کہ مذہب سے متعلق عقائد پاکیزگی سے متعلق ان نظریات کا نتیجہ ہیں جو سماجی نوعیت کے ہیں۔ مذہب ایک طاقتور بنیاد ہے کیونکہ یہ لوگوں کو اخلاقی بنیادوں پر متحد کرکے سماجی تنظیم کو مضبوط کرتا ہے۔ خدا یا کسی مافوق الفطرت طاقت کا تصور مذہب میں ضروری ہے۔اس سلسلے میں انہوں نے بدھ اور کنفیوشس کے بتائے ہوئے مذہب کے اصول کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ بدھ مت اور کنفیوشس ازم میں

خدا کی کوئی جگہ نہیں۔ دخیم کے نزدیک مذہب کا حقیقی اظہار خدا نہیں بلکہ معاشرہ ہے۔ اگر خدا ہی دین کی حقیقت ہوتا تو مذہب کی شکل میں کبھی کوئی تبدیلی نہ آتی۔ اس کے برعکس، ستیہ رتھ کہتا ہے کہ "یہ نظامِ فکر جسے دھرم کہا جاتا ہے اور تحریر کا مقام ہر دور میں فرد کی زندگی کے لیے ضروری ہے۔”

– توانائی حاصل کرنے کے لیے تبدیل کیا گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مذہب کی ابتدا اور مذہب کی نوعیت کو سماجی بنیادوں پر ہی سمجھا جا سکتا ہے۔ڈیم کے مطابق ’’معاشرہ خدا ہے اور آسمان کی بادشاہی ایک شاندار معاشرے کے سوا کچھ نہیں ہے۔‘‘ ارونتا قبیلے کا مطالعہ کرنے کے بعد خیالات پیش کیے گئے۔ آسٹریلیا کے جس وقت درتھیوں نے اس قبیلے کا مطالعہ کیا، اس وقت تک یہ قبیلہ اپنی قدیم شکل میں تھا۔ اس صورت حال میں، Durkheim نے قدیم عمل کو جاننے کے لیے نمائندہ نمونے کی بنیاد پر اس قبیلے میں پائے جانے والے عقائد کا مطالعہ کیا۔ اپنے مطالعے کی بنیاد پر ڈرکھائم نے بتایا کہ مذہب کا اہم جوہر یہ ہے کہ اس نے پوری دنیا کو دو حصوں میں تقسیم کر دیا ہے۔ ان میں سے ایک حصے کو ہم مقدس اور دوسرے کو ناپاک قرار دیتے ہیں۔درکھیم کے مطابق تمام مذاہب کا تعلق صرف ‘مقدس’ پہلو سے ہے۔ اس نقطہ نظر سے ضروری ہے کہ دکھم کے پیش کردہ مذہب کے سماجی نظریے کو سمجھنے کے لیے سب سے پہلے ‘مقدس’ اور ‘عام’ کے تصور کو سمجھنا چاہیے۔ دورخیم کے الفاظ میں مقدس چیزیں وہ ہیں جو بہت سی ممانعتوں سے محفوظ ہیں جبکہ عام چیزیں وہ ہیں جنہیں بہت سی ممانعتوں کے ذریعے مقدس چیزوں سے دور رکھنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ 36 اس کا مطلب یہ ہے کہ مقدس اشیاء اجتماعی شعور کی نمائندگی کرتی ہیں یا اسے پورے گروہ نے قبول کیا ہے۔ان مقدس اشیاء سے متعلق تمام عقائد اور سرگرمیاں لوگوں کو ایک اخلاقی برادری میں منظم کرتی ہیں۔ درخیم کے الفاظ میں، "ناپاک اشیاء وہ ہیں جن کو چھونا ممنوع ہے اور عام احساس یہ ہے کہ انسان کو ان سے دور رہنا چاہیے خواہ کوئی سزا نہ ہو۔” ہرانا کی بنیاد پر بعض علماء کا خیال ہے کہ مذہب کی بنیاد پر عقیدہ، رسم و رواج اور عادات کی نشوونما ہوتی ہے، جسے ڈرکھائم نے ایک مقدس چیز قرار دیا ہے۔ مقدس چیزوں کے طور پر واضح کیا گیا ہے جو ایک شخص کو اچھی سے بڑی بھلائی کی طرف لے جا سکتی ہے۔ "‘ Duryom نے یہ بھی واضح کیا کہ مختلف مذاہب میں مقدس اور عام چیزوں کا تصور مختلف ہو سکتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ مقدس چیزوں کا دائرہ سب کے لیے یکساں نہیں ہے، لیکن اس کی شکل مختلف مذاہب میں ایک جیسی ہے۔ انہوں نے یہ بھی واضح کیا کہ دنیا کے تمام مذاہب کا تعلق مقدس چیزوں سے ہے لیکن اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ تمام مقدس چیزیں مذہبی ہیں، حالانکہ تمام مذہبی عقائد اور عمل مقدس ہیں۔ عام یا ناپاک سے پاک۔ اس طرح کے بہت سے تہوار اور مذہبی رسومات اب بھی قدیم معاشروں میں دیکھی جاتی ہیں، جو اجتماعی طاقت کے اثر کی وضاحت کرتی ہیں۔ دورخیم نے ٹوٹم ازم کی بنیاد پر وضاحت کی کہ عقائد کس طرح مذہب کو جنم دیتے ہیں۔ ٹوٹیم ازم کو تمام مذاہب کی بنیادی شکل قرار دیتے ہوئے، ڈوئم نے واضح کیا کہ ٹوٹیم سے متعلق عقائد کی بنیاد پر قدیم معاشروں میں ‘مقدس’ اور ‘عام’ کے درمیان فرق کا احساس شروع ہوا۔ اس نقطہ نظر سے، مقدس اور عام کے درمیان فرق صرف کلدیوتا کے معنی اور اس کی خصوصیات کے تناظر میں سمجھا جا سکتا ہے. کلدیوتا کیا ہے؟ اس کی وضاحت کرتے ہوئے، ڈوئم نے کہا کہ ٹوٹیم صرف جانور، پودے، چمکدار پتھر یا عام چیزوں کی طرح لکڑی کا ایک ٹکڑا ہو سکتا ہے، جسے ایک گروہ ایک مقدس چیز کے طور پر قبول کرتا ہے۔ شے کی طاقت جسے لوگ کلدیوتا کے طور پر قبول کرتے ہیں اور اس سے متعلق عقائد نسل در نسل قائم رہتے ہیں اگرچہ انسان کچھ عرصہ بعد مر جاتا ہے۔ دکھیم نے بتایا کہ کچھ لوگ ایسا مانتے ہیں۔ Totem کی عبادت بھی خدا کی عبادت کی علامت ہے، لیکن ایسا نظریہ قبول نہیں کیا جاتا۔ "ڈچی کے مطابق” کلدیوتا خالصتاً غیر شخصی ہے۔ اس کی کوئی تاریخ یا نام نہیں ہے اور اس سے متعلق عقائد بہت سے اعمال سے ظاہر ہوتے ہیں۔ "اس نقطہ نظر سے ٹوٹیم کی تعریف کرتے ہوئے، اس نے دوبارہ لکھا کہ ٹوٹیم ایک صوفیانہ یا مقدس طاقت یا ایک اصول ہے جو ممنوعات کی نافرمانی کے لیے سزا تجویز کرتا ہے اور اس میں گروہ کی اخلاقی ذمہ داری شامل ہے۔ ڈرکھم نے پھر واضح کیا کہ ” ہمیں یہ نہیں سمجھنا چاہئے کہ کلدیوتا

مذہب کسی جانور یا کچھ مخصوص تصویروں سے متعلق عقائد کا مذہب نہیں ہے، بلکہ یہ ایک نامعلوم اور غیر شخصی طاقت ہے جسے ماننے والے سب مل کر قبول کرتے ہیں۔ "ٹوٹیم میں ایسی بہت سی خصوصیات شامل ہیں جو اس سے متعلق عقائد کو مذہب کی شکل میں بیان کرتی ہیں۔ ٹوٹیمیت کی خصوصیات درج ذیل ہیں:

(a) جس مادہ یا مخلوق کو کوئی قبیلہ یا گروہ اپنا ٹوٹم سمجھتا ہے، وہ اپنے آپ کو ایک پراسرار، مقدس اور مافوق الفطرت رشتہ سمجھنے لگتا ہے۔ ہندوستانی قبائلیوں کے تناظر میں، ڈرکھیم کی بتائی گئی اس خصوصیت کو آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے۔ جنوبی ہندوستان کے نیلگیری پہاڑوں میں رہنے والا ٹوڈا قبیلہ بھینس کو اپنا کلدیوتا مانتا ہے۔ ٹوڈا لوگوں کا ماننا ہے کہ بڑے سیلاب کے دن ایک بھینس بھیک مانگتی ہوئی نیل گیری پہاڑ پر چڑھی اور ایک ٹوڈا اس کی دم سے لٹکا ہوا تھا۔ اس طرح بھینس ٹوڈا قبیلے کا پہلا آباؤ اجداد ہے جسے یہ لوگ ایک مقدس چیز سمجھتے ہیں اور اس طرح کے بہت سے اعمال انجام دیتے ہیں، جنہیں مذہبی رسومات سمجھا جاتا ہے۔

(b) یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی صوفیانہ انجمنوں کی وجہ سے ٹوٹیم اس گروہ کی حفاظت کرتا ہے۔ ڈرکھیم کا کہنا ہے کہ ارونتا قبیلے میں یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ان کا کلدیو اس گروہ کی حفاظت کرتا ہے اور ساتھ ہی مستقبل کی آفات کی نشاندہی کرتا ہے۔ ٹوٹیم سے متعلق اسی طرح کے عقائد بہت سے دوسرے قبائل جیسے ارونتا قبیلے میں پائے جاتے ہیں۔

(c) کلدیوتا کے تئیں گروہ کے ارکان کے جذبات میں خوف، تعظیم اور احترام شامل ہیں۔ اس لیے کلدیوتا کو مارنا یا نقصان پہنچانا ممنوع ہے۔ جو لوگ کسی خاص کلدیوتا پر یقین رکھتے ہیں وہ اپنے جسم پر اس کی تصویر ٹیٹو کروانے کو ترجیح دیتے ہیں اور بعض خاص مواقع پر کلدیوتا سے متعلق اشیاء کے تئیں خصوصی تعظیم کا مظاہرہ کیا جاتا ہے۔ کلدیوتا کے تقدس کو برقرار رکھنے کے لیے گروپ میں بہت سی ممانعتیں رائج ہو جاتی ہیں اور جو لوگ ان ممنوعات کی خلاف ورزی کرتے ہیں انہیں گروہ میں سزا دی جاتی ہے۔

ایک قبیلے کا ٹوٹیم کے ساتھ جو صوفیانہ تعلق ہے، اس کے مطابق معاشرے میں پاکیزگی کا تصور جنم لیتا ہے۔

ان خصوصیات کی بنیاد پر درویم نے بتایا کہ مقدس عقائد کی بنیاد پر ایک خاص اخلاقیات تیار ہوتی ہیں۔ یہ اخلاقیات اجتماعی شعور کی نوعیت کو متاثر کرتی ہے۔ اس طرح سے، ٹوٹیم خود گروہ کی اخلاقی زندگی کی نمائندگی کرتا ہے، اس لیے ایک سماجی حقیقت کے طور پر، ٹوٹیم کو ہی تمام مذاہب کا اصل ماخذ سمجھا جانا چاہیے۔ کلدیوتا کی نوعیت سماجی ہے، مافوق الفطرت نہیں۔ اس نقطہ نظر سے بھی مذہب کی بنیاد کوئی مافوق الفطرت طاقت نہیں بلکہ معاشرہ ہے۔ ٹوٹیم کی مناسب تشریح کی بنیاد پر ڈرشیم نے واضح کیا کہ آسٹریلیا کے ارونٹا قبیلے میں ٹوٹیم کی بنیاد پر مختلف گروہ بعض مخصوص عقائد اور سرگرمیوں کو مقدس سمجھتے ہیں اور ایک دوسرے سے وابستہ رہتے ہیں اور غیر مقدس سمجھے جانے والے واقعات سے دور رہتے ہیں۔ اس قبیلے میں سماجی تہواروں کے موقع پر جب ایک گوترا کے تمام افراد (جو لوگ کلدیوتا سے اپنی اصلیت پر یقین رکھتے ہیں) ایک جگہ جمع ہوتے ہیں، تو ہر فرد کو اجتماعی طاقت کے مقابلے میں اپنی ذاتی طاقت بہت ثانوی نظر آتی ہے۔ . نتیجتاً انسان اجتماعی طاقت کے سامنے جھک جاتا ہے۔ اس کے ذہن میں گروہ کی طاقت کے تئیں خوف، تعظیم اور عقیدت کا احساس پیدا ہونے لگتا ہے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ تزکیہ نفس کے تصور میں اجتماعی شعور شامل ہے اور اسی لیے افراد پاکیزگی سے پیدا ہونے والے عقائد کے نظام کو بطور مذہب قبول کرتے ہیں۔ اس کی وضاحت کرتے ہوئے ڈرکھیم نے لکھا ہے کہ ’’ایک دنیا (معاشرہ) وہ ہے جس میں انسان کی روزمرہ کی زندگی یکسر انداز میں گزرتی ہے لیکن دوسری دنیا وہ ہے جس میں وہ داخل نہیں ہو سکتا جب تک کہ اس کا تعلق کسی غیر معمولی چیز سے نہ ہو۔‘‘ ایسا نہیں کیا جانا چاہیے۔ طاقت کے ذریعے جس میں اسے اپنا وجود نہیں بھولنا چاہیے۔ پہلی دنیا سادہ۔ (ناپاک) اور دوسری دنیا مقدس ہے۔ 38 سماجی حقائق کی بحث میں، ڈرکھیم نے واضح کیا کہ ہر عمومی سماجی حقیقت معاشرے کے لیے کچھ مفید کام کرتی ہے۔ ڈورکھیم نے مذہب کو ایک عمومی سماجی حقیقت بھی سمجھا اور فرد اور معاشرے کے لیے اس کے بہت سے افعال کا ذکر کیا۔ انہوں نے بتایا کہ مذہب معاشرے میں اجتماعی شعور کو بڑھا کر سماجی اتحاد کو بڑھاتا ہے، اس سے معاشرے میں اخلاقی نظام مضبوط ہوتا ہے۔ انضمام کے عمل کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، سماجی ڈھانچے کو برقرار رکھنے میں خصوصی کردار ادا کرتا ہے، مفید سماجی اقدار کے تحفظ کے ذریعے اس وقت صالح انسان کے وجود کی حفاظت کرتا ہے اور سماجی شراکت میں اضافہ کرتا ہے۔ مذہب کے یہ افعال اس کی سماجی نوعیت کی بھی وضاحت کرتے ہیں۔ اس طرح یہ بات واضح ہے کہ ایک طرف تو مذہب کے تمام افعال کا تعلق گروہ کے لوگوں کو اخلاقی بندھنوں میں باندھنے سے ہے اور دوسری طرف ان کے ذریعے گروہ کی وحدت اور قوت میں اضافہ ہوتا ہے۔ اس طرح مذہب کوئی امتیازی عنصر نہیں بلکہ سماجی تنظیم کو بڑھانے کی ایک بڑی بنیاد ہے۔ یہ حقیقت مذہب کی سماجی نوعیت کی وضاحت کرتی ہے۔

تنقید

مذہب کو ایک سماجی حقیقت کے طور پر واضح کرتے ہوئے، ڈرکھم نے ایک زیادہ عملی نقطہ نظر پیش کیا، لیکن بہت سے علماء نے مذہب کے بارے میں ڈرکھیم کے خیالات پر شدید تنقید کی ہے۔ سب سے پہلے تو یہ کہا جاتا ہے کہ ڈرکھم نے آسٹریلیا کے ارونتا قبیلے کو بنیاد سمجھتے ہوئے مذہب سے متعلق اپنے نظریات پیش کیے اور

یہ فرض کیا جاتا ہے کہ یہ ایک قبیلہ ہے جو قدیم عمل کی نمائندگی کرتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ارونتا قبیلے کو قدیم عمل کی نمائندگی کرنے والا قبیلہ نہیں سمجھا جا سکتا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب ڈرخیم کے مطالعے کی بنیاد حقیقت پر مبنی نہیں ہے تو پھر اس کے اخذ کردہ نتائج کو کسی بھی طرح درست نہیں سمجھا جا سکتا۔ گولڈن ویزر کا کہنا ہے کہ ڈرکھم کے اس نتیجے پر یقین نہیں کیا جا سکتا کہ کلمت پسندی مذہب کی اصل کی بنیاد ہے۔ دنیا میں ایسے بہت سے معاشرے ہیں جن میں مذہب اور کلدیوتا کا وجود ایک دوسرے سے الگ ہے۔ دوسری بات یہ ہے کہ اس بیان میں زیادہ اعتماد نہیں کیا جا سکتا کہ یہ صرف ‘مقدس’ اور ‘عام’ کے درمیان فرق کی بنیاد پر مذہب جیسا پیچیدہ واقعہ پیدا ہوا۔ اگر قبائل کے تناظر میں مقدس اور عام کے درمیان فرق کیا جائے تو ڈرکھیم کے نتائج اور بھی ناقابل فہم نظر آتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قبائل اپنی قدیم زندگی میں ‘پاکیزگی’ جیسے پیچیدہ مظہر کا تجزیہ کرکے مذہب کو ایک منظم شکل نہیں دے سکے۔ تیسرا یہ کہ مذہب کی اصل میں درخم نے ضرورت سے زیادہ معاشرے یا سماجی عوامل کو اہمیت دی ہے۔ ڈرکھیم کا یہ بیان کہ ‘معاشرہ ہی حقیقی خدا ہے’ بہت مبالغہ آمیز لگتا ہے۔ Durvim نے اپنے بیان کی صداقت کو ثابت کرنے کے لیے معاشرے اور خدا کے درمیان جو مساوات واضح کی ہے اس سے اتفاق کرنا بہت مشکل ہے۔ آخر میں نفسیاتی عمل کی بنیاد پر بھی مذہب سے متعلق آراء درست معلوم نہیں ہوتیں۔ یہ کہنا کہ ‘مذہب کی ابتدا صرف ہجوم یا گروہ کے جذبوں کا نتیجہ ہے’، ایک غلط نقطہ نظر ہے۔ دکھم نے مذہب کے جن سماجی افعال کا ذکر کیا ہے، ان کی نوعیت بھی ہرگز ہرگز ہرگز نہیں ہے اور ابدی ہے۔

مذہب کے اصول

مذہب کے بشریاتی نظریات بنیادی طور پر مختلف معاشروں میں مختلف ادوار میں مروجہ مافوق الفطرت کے مختلف تصورات کے مواد کو جانچنے سے متعلق ہیں۔ اس سے پہلے کے ماہرین بشریات نے بھی مذہب کی ترقی کو خام سے ترقی یافتہ شکلوں تک تلاش کرنے کی کوشش کی۔ حالیہ نظریات مذہب کے افعال کو بیان کرنے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔

اینیمزم قدیم مذہب کے بارے میں قدیم ترین بشریاتی نظریہ، جو اس کی ابتداء کا سراغ لگانے اور اس کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتا ہے، ٹائلر نے دیا تھا۔ انہوں نے کہا کہ اگرچہ ابتداء بہت سے معلوم ہوتی ہے، لیکن اس کے پیچھے صرف ایک خیال ہے، روح (انیما) پر یقین؛ اس لیے اس نظریے کا نام دشمنی ہے۔

ٹائلر کی قیاس آرائیاں درج ذیل تھیں: قدیم انسان کو کچھ تجربہ تھا۔ خوابوں میں وہ سوتے ہوئے بھی طرح طرح کے کاموں میں مشغول رہتا تھا۔ وہ خوابوں میں اپنے مردہ آباؤاجداد سے ملا تھا اور ہوش میں رہتے ہوئے ان کے اور دیگر مخلوقات کے بارے میں فریب کاری کے تجربات کیے تھے۔ اس نے اپنی ہی آواز کی گونج سنی۔ اس نے تالابوں، جھیلوں اور دریاؤں میں اپنا عکس دیکھا۔ اور وہ خود کو اپنے سائے سے الگ کرنے میں ناکام رہا۔ یہاں تک کہ جب وہ ان ناقابل فہم تجربات سے گزر رہا تھا، وقتاً فوقتاً کوئی نہ کوئی گہرا مفہوم ضرور آیا ہوگا اور اس نے آدم کے ذہن کو سوچنے پر مجبور کیا ہوگا۔ لوگ مر گئے ہوں گے۔ یہ تباہی یقیناً ایک بہت بڑا فکری چیلنج رہا ہوگا۔ اصل میں ایسا کیا ہوا تھا جس نے ایک شخص کی زبانی اور غیر زبانی حرکتوں کو اچانک روک دیا؟ وہ ایک جیسا نظر آرہا تھا، لیکن وہ نہیں تھا۔ اس کے اندر کوئی نادیدہ چیز رہی ہوگی جو بچ گئی ہوگی، نظر نہیں آئی ہوگی، جس کی وجہ سے وہ مر گئی ہوگی۔ اس طرح ایک غیب چیز یا طاقت پر یقین پیدا ہوا جس نے لوگوں کو اس وقت زندہ رکھا جب وہ ان میں تھے اور جب وہ ان کے جسم سے نکل گئے تو انہیں مردہ چھوڑ دیا۔ ایسی چیز یا طاقت کو ‘روح’ کہتے ہیں۔ لیکن یہ کیونکر ہے کہ جو موت کی طرح سوتا ہے وہ موت نہیں تھی اور یہ کیسے ہے کہ لوگ خوابوں میں یہ سب مختلف تجربات کرتے ہیں اور جب بیدار ہوتے ہیں تو بازگشت سنتے ہیں اور سائے اور عکس دیکھتے ہیں؟ یقینی طور پر، ٹائلر کہتے ہیں، قدیم انسان نے سوچا ہوگا کہ انسان کی دو روحیں ہونی چاہئیں۔ ایک آزاد روح جو باہر جا سکتی ہے اور تجربہ کر سکتی ہے، اور ایک مجسم روح جو جسم کو چھوڑ کر مر جائے گی۔ پہلے کی نمائندگی اور سانس اور سائے کے ساتھ منسلک ہوسکتی ہے، بعد میں خون اور سر کے ساتھ۔ قدیم انسان اس نتیجے پر پہنچا ہوگا کہ جب روح مستقل طور پر جسم سے نکل جاتی ہے تو متعلقہ شخص مر جاتا ہے۔ اور اس کی روح بھوت یا روح بن گئی۔ روح بظاہر لافانی دکھائی دی ہوگی کیونکہ وہ ایسے لوگوں کے بارے میں خواب دیکھ سکتے تھے جو طویل عرصے سے مر چکے تھے۔ یہ غیر یقینی صورتحال کہ آیا روح نے جسم کو عارضی طور پر چھوڑ دیا ہے یا مستقل طور پر، ہندوستان اور دیگر جگہوں پر کچھ ہم عصر قدیم لوگوں میں پائے جانے والے ‘سبز’ اور ‘خشک’ دوہرے جنازے کے رواج کی ایک وجہ ہو سکتی ہے۔ پہلا، سبز جنازہ، موت کے فوراً بعد ہوتا ہے اور دوسرا، خشک جنازہ، چند دنوں کے بعد منایا جاتا ہے جب روح کی واپسی کی تمام امیدیں ترک کردی جاتی ہیں۔ اور دوسرا جنازہ اکثر زیادہ اہم تقریب کا موقع ہوتا ہے، جیسے ٹوڈا اور ہو کے درمیان۔ ہاں اسے جنگٹوپا کہتے ہیں۔ جب ڈھول پیٹتا ہے، توپم جنگتوپم، تو وہ روح کے ملاپ کا جشن مناتے ہیں جس کو وہ بونگا کہتے ہیں۔ کوٹا میں سبز جنازوں کو پاسداؤ کہا جاتا ہے اور اصل موت واقع ہونے کے فوراً بعد ہوتا ہے۔ دوسرا خشک جنازہ، جسے Verldau کہا جاتا ہے، کچھ دیر بعد اور ان تمام لوگوں کے لیے جو آخری خشک جنازے کے بعد انتقال کر گئے ہیں۔ خشک جنازہ مردہ

اور اس دنیا اور دوسری دنیا میں اس کے داخلے کے درمیان تعلق کی مکمل علیحدگی کی علامت ہے۔

لہذا، ٹائلر کا خیال تھا کہ ان غیر محسوس اور غیر مادی روحانی مخلوقات کے لیے خوف اور تعظیم قدیم مذہب کی ابتدائی شکل کی جڑ ہے۔ یہ روحانی مخلوق ہمارے قابو میں نہیں ہیں، اس لیے انہیں نقصان پہنچانا چاہیے، اور تاکہ وہ مدد فراہم کر سکیں۔ اس طرح، آباؤ اجداد کی عبادت قدیم ترین عبادت تھی اور قدیم ترین مندر مقبرے تھے۔ Animism انسانی زندگی میں روحانی مخلوق کے کردار میں ایسا عقیدہ شامل ہے۔ یہ شرک کی ایک قسم ہے۔ ٹائلر کا خیال تھا کہ مذہبی عقائد اور شکلیں وقت کے ساتھ ساتھ ایک ارتقائی ترقی سے گزری ہیں اور شرک سے توحید کی طرف ترقی کرتی ہیں۔

یہ شکایت کی گئی ہے کہ ٹائلر نے قدیم انسان کو ایک فلسفی اور عقلیت پسند بنا دیا ہے، جو وہ یقیناً نہیں ہے، اور نہ کبھی ہو سکتا ہے۔ ٹائلر کے پاس فیلڈ کا کوئی تجربہ نہیں تھا اور وہ نہیں جانتا تھا کہ قدیم انسان ایک فعال زندگی گزارتا ہے اور اس پتلے کو اتنا کچھ نہیں دیا جاتا۔

اس کے نظریہ کے طور پر پوسٹ کیا گیا۔ اس کے بجائے، وہ زندگی اور فطرت کا مشاہدہ اور حصہ لیتا ہے۔ وہ اس کے بارے میں عقلی نہیں ہے۔ اس کے نتیجے میں، دیگر وضاحتیں طلب کی گئیں۔ لیکن یہ تجویز نہیں کرتا تھا کہ ٹائلر کا نظریہ مکمل طور پر غلط تھا۔ یہ قدیم مذہب کے مجموعی پہلو پر زیادہ زور دیتا ہے، جیسے کہ روح اور ارواح میں یقین۔ ٹائلر کی ارتقائی ترتیب جو مشرکیت سے توحید کی طرف لے جاتی ہے، تاہم، اس کا کوئی ثبوت نہیں ملا ہے اور اس وجہ سے اس کے بہت سے پیروکار نہیں ہیں۔

اینیمیٹزم اور مینزم۔ ٹائلر کے ابتدائی نقادوں نے کہا کہ مذہب کی تاریخ میں دشمنی بعد کی ترقی تھی۔ اس نے ایک قبل از دشمنی کے مرحلے کو پیش کیا جب مذہبی عقیدہ بنیادی طور پر اس عقیدے پر مشتمل تھا کہ ہر چیز کی زندگی ہے اور وہ متحرک ہے۔ ان ادیبوں میں ممتاز پریس اور میکس مولر تھے۔ مؤخر الذکر کا نام فطرت پرستی کے اصول سے منسلک ہے جس پر ذیل میں بات کی گئی ہے۔

ابھی حال ہی میں، میرٹ نے اینیمسٹ تھیوری کی ایک خاص شکل تیار کی جسے اس نے اینیمزم کہا۔ میرٹ نے کہا کہ قدیم لوگوں کی پوری مذہبی زندگی ایک خاص ناقابل فہم، غیر مادی، غیر مادی اور غیر شخصی مافوق الفطرت طاقت میں ان کے اعتقاد سے پیدا ہوئی، جو تمام چیزوں میں رہتی ہے، جاندار اور بے جان، جو موجود ہے۔ دنیا یہ کم و بیش حواس کی دسترس سے باہر ہے لیکن اپنے آپ کو جسمانی قوت یا ایسی دوسری فضیلت کی صورت میں ظاہر کرتا ہے جسے انسان اپنے اندر، دوسروں میں اور اپنے اردگرد کی چیزوں میں بھی محسوس کر سکتا ہے۔ یہ کسی شخص یا چیز پر موجود ہونے کی ڈگری کے لحاظ سے شدت میں مختلف ہو سکتا ہے، لیکن جوہر میں یہ ہمیشہ ایک جیسا ہوتا ہے۔ اس طرح کے عقائد کو اس قوت کو نامزد کرنے کے لیے میلانیشیاؤں کے استعمال کردہ اصطلاح کے بعد ماریٹ نے اینیمیٹزم یا مینزم کہا۔ ہو کے درمیان بونگا کے تصور کی مجومدار کی وضاحت اور تجزیہ (ذیل میں دیا گیا ہے) میرٹ کے قدیم مذہب کے نظریہ سے مطابقت رکھتا ہے۔ شمالی امریکہ کے کچھ قبائل اس طاقت کو اوریندا کہتے ہیں۔ اسے کہیں اور آرین اور واکوا کے نام سے جانا جاتا ہے۔

لیکن یہ تشریح کسی حد تک ٹائلر کے خلاف کی جانے والی بنیادی تنقید کے لیے بھی کھلی ہوئی ہے، یعنی یہ کہ یہ قدیم لوگوں کو سوچنے اور عقلیت کے لیے ایسی اہلیت کے ساتھ سرمایہ کاری کرتی ہے جو حقیقت میں ان کے پاس نہیں ہے۔

فطرت پرستی۔ میکس مولر سے وابستہ جرمن نظریہ فطرت کا حوالہ پہلے ہی دیا جا چکا ہے۔ انہوں نے کہا کہ مذہب کی سب سے قدیم شکل فطرت کی اشیاء کی عبادت رہی ہوگی۔ اور اس طرح کے نقطہ نظر کی حمایت میں ثبوت مصر اور دیگر مقامات پر آثار قدیمہ کی کھدائیوں سے ملتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ‘بیمار’ ذہن کے خوف یا فطرت کی چیزوں کے تئیں محبت اور تعظیم کے نتیجے میں پیدا ہوتا ہے جو بے جان چیزوں کو زندگی اور زندگی سے وابستہ تمام قوتوں کے ساتھ لگاتی ہے۔ دماغ کی یہ غلطی، اس نظریہ کے مطابق، ناقص زبان سے پیدا ہوتی ہے۔ اس طرح کی لسانی غلطیاں جیسے کہ سورج طلوع ہوتا ہے اور غروب ہوتا ہے، یا بجلی کی بارش ہوتی ہے، یا درختوں پر پھول اور پھل ہوتے ہیں، سورج، گرج، درخت وغیرہ میں موجود کسی طاقت پر یقین کا باعث بنتے ہیں۔

جہاں تک یہ کہا جاتا ہے کہ فطرت کی اشیاء کی پوجا کی جاتی تھی، کوئی مشکل پیش نہیں آتی۔ اس طرح کے عمل کے حق میں ثبوت بہت زیادہ ہیں۔ لیکن مذہب کی قدیم ترین شکل ہونے کی وجہ سے اس طرح کی عبادت کے بارے میں کوئی بھی دعویٰ یا وضاحت قابل اعتبار نہیں ہے۔ یہ ظاہر کرنے کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ مختلف تصورات ایک ہی کے بارے میں لسانی تاثرات کی پیروی کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، لسانی تاثرات کچھ پہلے سے موجود خیال کی پیروی کر سکتے ہیں۔

ان مختلف تھیوریوں کی خوبی اور افادیت اس وقت سامنے آتی ہے جب ایک ساتھ لیا جائے، کیونکہ ان میں سے ہر ایک قدیم مذہب کے بارے میں کچھ ضروری سچائی کا اظہار کرتا ہے۔

فنکشنل تھیوری مالینووسکی اور ریڈکلف براؤن نے قدیم مذہب کی عملی وضاحت کی ہے۔ مالینوسکی نے ٹروبرینڈ آئی لینڈرز کے تناظر میں وضاحت کی ہے کہ مذہب کا مختلف جذباتی حالتوں سے گہرا تعلق ہے، جو کہ تناؤ کی حالتیں ہیں۔ مثال کے طور پر، ان کے جادوئی اور مذہبی طریقوں میں سے کچھ ماہی گیری کی مہمات کے گرد مرکوز ہیں۔ یہ خوف کی کیفیت کے نتائج ہیں جو ان پر ممکنہ تباہی کو جنم دیتا ہے۔ اسی طرح انسان کی زندگی میں مختلف حالات کی وجہ سے نفرت، لالچ، غصہ، محبت وغیرہ پیدا ہو سکتے ہیں۔ یہ حالات تناؤ اور تناؤ پیدا کرتے ہیں اور اگر انہیں زیادہ دیر تک رہنے دیا جائے تو تمام اعمال بے اثر ہو جاتے ہیں۔

ایک شخص کو انفرادی طور پر کام کرنا پڑتا ہے؛ اور جذباتی طور پر پریشان حال وجود میں معمول کا کام کرنا ممکن نہیں ہے۔ ایسی صورت حال میں مذہب کو موافقت کے ایک ہتھیار کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کا مقصد انسانی ذہن کو اس کے دباؤ اور تناؤ سے آزاد کرنا ہے، یعنی یہ اپنے عمل میں کیتھارٹک ہے۔ دوسرے لفظوں میں، مذہب کا کام یہ ہے کہ وہ وجود کی ہنگامہ خیز حالت میں انسان اور مافوق الفطرت کے درمیان اصلاح کرے۔ یہ انسان کی زندگی میں ذہنی اور ذہنی استحکام کو محفوظ بنانے کا ایک ذریعہ ہے۔

ریڈکلف براؤن ایک مختلف موقف اختیار کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ مذہب کا کام انسانی ذہن سے خوف اور دیگر جذباتی تناؤ کو دور کرنا نہیں بلکہ اس میں انحصار کا جذبہ پیدا کرنا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ، بالآخر، گروہ کی بقا فرد کی نسبت زیادہ اہم ہے۔ ایک

اور اگر اول الذکر کو کسی چیز کی قربانی دینا پڑے تو ایسا کرنا اس کے اپنے مفاد میں ہے، کیونکہ انفرادی وجود سماجی وجود کے بغیر ممکن نہیں۔ تاہم، فرد کو ہمیشہ اس کا ادراک نہیں ہوتا، اور وہ ذاتی طور پر عمل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر سب نے ایسا کیا تو مکمل انتشار اور افراتفری پھیل جائے گی اور کوئی منظم سرگرمی ممکن نہیں ہوگی۔ سماجی بقا کے تناظر میں طرز عمل کے ماڈل کی پابندی ضروری ہے۔ اور سماجی طور پر قبول شدہ طرز عمل کے معاملے میں حمایت کی توقع بھی جس سے یہ پیروی کرتا ہے۔ لہٰذا، مذہب کا کام معاشرے پر انحصار کا دوہرا احساس پیدا کرنا ہے اور اس طرح فرد کے سماجی اصولوں کے ساتھ ہم آہنگی حاصل کرنا ہے، جس کا حتمی مقصد سماجی بقا ہے۔ مذہب کا کام وہ حصہ ہے جو وہ اس مجموعی سرگرمی میں کرتا ہے جو معاشرے کو برقرار رکھنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔

یہاں پھر ہم کہہ سکتے ہیں کہ سچائی مالینوسکی اور ریڈکلف براؤن کے خیالات کے امتزاج میں ہے۔ ان کے نقطہ نظر مخالف ظاہر ہوسکتے ہیں، لیکن وہ نہیں ہیں؛ انہیں سپلیمنٹس کے طور پر لینا چاہیے۔ فرد معاشرے کے لیے اتنا ہی اہم ہے جتنا معاشرہ فرد کے لیے۔

Radcliffe-Brown اور Malinowski کی سماجی تشریحات جزوی طور پر Durkheim کے نظریہ مذہب سے ماخوذ ہیں۔ ڈرکھیم کا کہنا ہے کہ مذہبی تصورات اس وقت پیدا ہوتے ہیں اور تصور کیے جاتے ہیں جب ہم سماجی گروہوں کو تہواروں اور دیگر سماجی اجتماعات کے لیے اکٹھے ہوتے دیکھتے ہیں۔ ایسے مواقع پر سماجی زندگی اپنے عروج پر ہوتی ہے، اور انسانی ذہن پر گروہ کی ماورائی اور قادر مطلقیت کو متاثر کرتی ہے۔ یہ انسان کے پاس جو کچھ ہے اور جو کچھ انسان ہے اس کا ماخذ تصور کیا جاتا ہے۔ مذہب فرد پر اجتماعیت کی اخلاقی اور مادی برتری کا اعتراف ہے۔

ڈرکھیم نے مذہب کی تعریف ان حصوں کی بنیاد پر کی جن کے اس پر مشتمل ہے۔ یہ حصے ایمان اور عبادات ہیں۔ پہلا مذہب کا جامد حصہ ہے اور دوسرا متحرک حصہ۔ محض عقائد سے الہیات بنتے ہیں۔ مذہب میں ہمارے صرف مقدس عقائد ہیں۔ وہ عقائد جو دیوتاؤں اور دیوتاؤں کا حوالہ دیتے ہیں جو دراصل معاشرے کی علامت ہیں۔ ان عقائد کو رسومات کی کارکردگی سے عملی جامہ پہنایا جاتا ہے۔ ناپاک عقائد اور عمل مقدس نہیں ہیں اور مذہب کا حصہ نہیں ہیں۔ وہ جادو ہیں۔ وہ ذاتی انا کے اشارے ہیں اور سماج دشمن ہیں اور اس لیے ناپاک ہیں۔

مذہبی تنظیموں کی اقسام

مذاہب خود کو منظم کرتے ہیں – اپنے ادارے، پریکٹیشنرز اور ڈھانچے – کو مختلف انداز میں۔ مثال کے طور پر، جب رومن کیتھولک چرچ نے جنم لیا، تو اس نے اپنے بہت سے تنظیمی اصول قدیم رومن فوج سے مستعار لیے، مثال کے طور پر سینیٹرز کو کارڈینلز میں تبدیل کرنا۔ سماجی ماہرین اس قسم کی تنظیموں کی وضاحت کے لیے مختلف اصطلاحات، جیسے چرچ، فرقہ، اور فرقہ استعمال کرتے ہیں۔ اہل علم بھی جانتے ہیں کہ یہ تعریفیں جامد نہیں ہیں۔ زیادہ تر مذاہب مختلف تنظیمی مراحل سے گزرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، عیسائیت ایک فرقے کے طور پر شروع ہوئی، ایک فرقے میں تبدیل ہوئی، اور آج کل ایک چرچ کے طور پر موجود ہے۔

تصویر 15.4. آپ مینونائٹس کی درجہ بندی کیسے کریں گے؟ بطور فرقہ، ایک فرقہ یا فرقہ؟ (تصویر بشکریہ فرینکیب/فلکر)

فرقے، فرقوں کی طرح، نئے مذہبی گروہ ہیں۔ مقبول استعمال میں، اصطلاح اکثر طنزیہ معنی رکھتی ہے۔ آج کل، اصطلاح "کلٹ” کو نئی مذہبی تحریک (NRM) کی اصطلاح کے ساتھ بدل کر استعمال کیا جاتا ہے۔ تاہم، تقریباً تمام مذاہب NRMs کے طور پر شروع ہوئے اور آہستہ آہستہ تنظیم کے بڑے سائز اور سطحوں تک بڑھ گئے۔ اس کے تضحیک آمیز استعمال میں، ان گروہوں کو اکثر خفیہ ہونے، اراکین کی زندگیوں پر ضرورت سے زیادہ کنٹرول، اور ایک واحد، کرشماتی رہنما کے زیر تسلط ہونے کے طور پر بدنام کیا جاتا ہے۔

اس بارے میں تنازعہ موجود ہے کہ آیا کچھ گروہ فرقے ہیں، شاید میڈیا کی سنسنی خیزی کی وجہ سے ایسے گروپس جیسے کہ کثیر الزواج مورمونز یا پیپلز ٹیمپل کے پیروکار جو جانسٹاؤن، گیانا میں مارے گئے تھے۔ کچھ گروہ جن پر متنازعہ طور پر فرقوں کا لیبل لگایا جاتا ہے ان میں چرچ آف سائنٹولوجی اور ہرے کرشنا تحریک شامل ہیں۔

فرقہ ایک چھوٹا اور نسبتاً نیا گروہ ہے۔ آج شمالی امریکہ میں زیادہ تر معروف عیسائی فرقے فرقوں کے طور پر شروع ہوئے۔ مثال کے طور پر، پریسبیٹیرین اور بپتسمہ دینے والوں نے انگلینڈ میں اپنے اصل اینگلیکن چرچ کے خلاف احتجاج کیا، جس طرح ہنری ہشتم نے اینگلیکن چرچ بنا کر کیتھولک چرچ کے خلاف احتجاج کیا۔ "احتجاج” سے لفظ پروٹسٹنٹ آتا ہے۔

کبھی کبھار، ایک فرقہ ایک الگ ہونے والا گروہ ہوتا ہے جو بڑے معاشرے کے ساتھ تناؤ کا شکار ہو سکتا ہے۔ انہیں بعض اوقات "بونیہ” کہا جاتا ہے۔

"دی گئی چیزوں” پر واپس آنے کا دعویٰ کریں یا کسی خاص نظریے کی سچائی کی مخالفت کریں۔ جب کسی فرقے میں رکنیت وقت کے ساتھ بڑھ جاتی ہے، تو یہ ایک فرقے کی شکل اختیار کر سکتا ہے۔ اکثر ایک فرقہ ایک فرقے کی شاخ بناتا ہے جب اراکین کا ایک گروپ محسوس کرتا ہے۔ کہ وہ بڑے گروپ سے الگ ہوجائیں۔

کچھ فرقے فرقوں میں ترقی کیے بغیر ترقی کرتے ہیں۔ ماہرین سماجیات ان قائم شدہ فرقوں کو کہتے ہیں۔ قائم شدہ فرقے، جیسے کہ کینیڈا میں ہٹرائٹس یا یہوواہ کے گواہ، فرقے اور فرقے کے درمیان آدھے راستے پر فرقے اور فرقے کے تسلسل پر آتے ہیں کیونکہ ان میں فرقے کی طرح اور فرقے جیسی خصوصیات کا مرکب ہوتا ہے۔

ایک فرقہ ایک بڑی، مرکزی دھارے کی مذہبی تنظیم ہے، لیکن وہ جو سرکاری یا ریاستی سرپرستی میں ہونے کا دعویٰ نہیں کرتی ہے۔ بہت سے مذاہب میں ایک مذہب ہے۔ مثال کے طور پر، کینیڈا میں چرچ آف انگلینڈ، پریسبیٹیرین چرچ، یونائیٹڈ چرچ اور سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ سبھی عیسائی فرقے ہیں۔

کلیسیا کا لفظ، اصل میں قدیم ایتھنز، یونان میں شہریوں کی ایک سیاسی مجلس کا حوالہ دیتا ہے، اب ایک جماعت سے مراد ہے۔ سماجیات میں، یہ اصطلاح ایک ایسے مذہبی گروہ کے لیے استعمال ہوتی ہے جس سے معاشرے کے زیادہ تر افراد تعلق رکھتے ہوں۔ اسے قومی طور پر تسلیم شدہ، یا سرکاری، مذہب سمجھا جاتا ہے جو مذہبی اجارہ داری کو برقرار رکھتا ہے اور ریاست اور سیکولر طاقتوں کے ساتھ قریبی تعلق رکھتا ہے۔ کینیڈا میں اس معیار کے مطابق کلیسیا نہیں ہے۔

ان مذہبی تنظیمی اصطلاحات کو یاد رکھنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ فرقوں (NRMs)، فرقوں، فرقوں اور گرجا گھروں کو معاشرے پر بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کے ساتھ ایک تسلسل کی نمائندگی کرنے کے طور پر سوچنا ہے، جس میں فرقے سب سے کم اثر انداز ہوتے ہیں اور چرچ سب سے زیادہ بااثر ہوتے ہیں۔

مذاہب کی اقسام

مختلف شعبوں کے علماء نے مذاہب کی درجہ بندی کرنے کی کوشش کی ہے۔ ایک وسیع پیمانے پر قبول شدہ درجہ بندی جو لوگوں کو مختلف عقائد کے نظام کو سمجھنے میں مدد کرتی ہے اس پر غور کرتی ہے کہ لوگ کس چیز کی عبادت کرتے ہیں (اگر کچھ بھی ہے)۔ درجہ بندی کے اس طریقے کو استعمال کرتے ہوئے، مذاہب ان بنیادی زمروں میں سے ایک میں آ سکتے ہیں،

،

مذہبی درجہ بندی کیا/کون الہی مثالیں ہیں۔

مشرک متعدد خدا قدیم یونانی اور رومی

توحید واحد خدا یہودیت اسلام

الحاد کوئی خدا الحاد نہیں۔

animism غیر انسانی مخلوق (جانور، پودے، قدرتی دنیا) مقامی فطرت کی عبادت (شنٹو)

Totemism انسانی قدرتی وجودی رشتہ اوجیبوا (پہلی اقوام)

مذہبی درجہ بندی کیا/کون الہی مثال ہے۔
مشرک ایک سے زیادہ خدا قدیم یونانی اور رومی
توحید واحد خدا یہودیت، اسلام
الحاد کوئی دیوتا نہیں۔
Animism غیر انسانی مخلوق (جانور، پودے، قدرتی دنیا) مقامی فطرت کی عبادت (شنٹو)
Totemism انسانی فطری تعلق Ojibwa (First Nations)

یاد رکھیں کہ کچھ مذاہب کو مختلف زمروں میں سمجھا یا سمجھا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، مقدس تثلیث (خدا، یسوع، روح القدس) کا عیسائی تصور بعض علماء کے نزدیک توحید کی تعریف سے انکار کرتا ہے۔ اسی طرح، بہت سے مغربی ہندو مت کی الوہیت کی بہت سی شکلوں کو مشرک کے طور پر دیکھتے ہیں، جب کہ ہندو ایسے مظاہر کو بیان کر سکتے ہیں جو عیسائی تثلیث کے متوازی توحیدی ہیں۔

یہ بات بھی اہم ہے کہ ہر معاشرے میں ملحد جیسے ملحد ہوتے ہیں جو خدا کو نہیں مانتے۔

مذہب کے لئے سماجی نقطہ نظر

لاطینی religio (مقدس چیز کے لیے تعظیم) اور religare (ایک فرض کے معنی میں پابند کرنا) سے، لفظ مذہب اعتقاد اور عمل کے مختلف نظاموں کو بیان کرتا ہے جنہیں لوگ مقدس یا روحانی ہونے کا تعین کرتے ہیں (Durkheim 1915)؛ فشنگ اینڈ ڈیچنٹ 2001)۔ پوری تاریخ میں، اور دنیا بھر کے معاشروں میں، رہنماؤں نے زندگی کو زیادہ معنی دینے اور کائنات کو سمجھنے کی کوشش میں مذہبی بیانیے، علامتوں اور روایات کا استعمال کیا ہے۔ مذہب کی کوئی نہ کوئی شکل ہر معروف ثقافت میں پائی جاتی ہے، اور اس پر عام طور پر ایک گروہ عام طور پر عمل کرتا ہے۔ مذہب کے عمل میں تقریبات اور تہوار، دیوتا یا دیوتا، شادی اور آخری رسومات، موسیقی اور فن، مراقبہ یا آغاز، قربانی یا خدمت، اور ثقافت کے دیگر پہلو شامل ہو سکتے ہیں۔

جب کہ کچھ لوگ مذہب کو ذاتی چیز سمجھتے ہیں کیونکہ مذہبی عقائد انتہائی ذاتی ہوسکتے ہیں، مذہب ایک سماجی ادارہ بھی ہے۔ سماجی سائنسدانوں کا خیال ہے کہ مذہب بنیادی سماجی ضروریات اور اقدار پر مرکوز عقائد، طریقوں اور اصولوں کے ایک منظم اور متحد سیٹ کے طور پر موجود ہے۔ مزید برآں، مذہب ایک ثقافتی عالمگیر ہے جو تمام سماجی گروہوں میں پایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، ہر ثقافت میں، جنازے کی رسومات کسی نہ کسی طریقے سے ادا کی جاتی ہیں، حالانکہ یہ رسمیں ثقافتوں اور مذہبی وابستگیوں کے درمیان مختلف ہوتی ہیں۔ اختلافات کے باوجود، کسی شخص کی موت کو نشان زد کرنے والی تقریبات میں عام عناصر ہوتے ہیں، جیسے موت کا اعلان، میت کی دیکھ بھال، وضع داری، اور تقریب یا رسم۔ یہ عالمگیر، اور معاشرے اور افراد مذہب کا تجربہ کیسے کرتے ہیں اس میں فرق، سماجیات کے مطالعہ کے لیے بھرپور مواد فراہم کرتے ہیں۔

مذہب کا مطالعہ کرتے ہوئے، سماجیات کے ماہرین اس بات میں فرق کرتے ہیں کہ وہ مذہب کے تجربے، عقائد اور رسم و رواج کو کیا کہتے ہیں۔ مذہبی تجربہ اس یقین کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

یا یہ محسوس کرنے سے ہے کہ وہ شخص "الہی” سے جڑا ہوا ہے۔ اس قسم کی بات چیت کا تجربہ اس وقت کیا جا سکتا ہے جب لوگ نماز پڑھ رہے ہوں یا مراقبہ کر رہے ہوں۔ مذہبی عقائد مخصوص نظریات ہیں جو کسی خاص عقیدے کے ارکان کو درست مانتے ہیں، جیسے کہ یسوع مسیح خدا کا بیٹا تھا، یا تناسخ میں عقیدہ۔ مذہبی عقائد کی ایک اور مثال یہ ہے کہ مختلف مذاہب بعض تخلیقی کہانیوں کی پیروی کرتے ہیں۔ مذہبی رسومات وہ طرز عمل یا طرز عمل ہیں جو کسی خاص گروپ کے ممبران سے مطلوب یا متوقع ہیں، جیسے کہ بار معزوا یا اعتراف (Barken and Greenwood 2003)۔

ایک سماجی تصور کے طور پر مذہب کی تاریخ

19 ویں صدی کی یورپی صنعت کاری اور سیکولرائزیشن کے تناظر میں، تین سماجی تھیورسٹوں نے مذہب اور معاشرے کے درمیان تعلق کو جانچنے کی کوشش کی: ایمائل ڈرکھیم، میکس ویبر، اور کارل مارکس۔ وہ جدید سماجیات کے بانی مفکرین میں سے ایک ہیں۔

جیسا کہ پہلے بیان کیا گیا ہے، فرانسیسی ماہر عمرانیات ایمیل ڈرکھیم (1858–1917) نے مذہب کی تعریف "مقدس چیزوں سے متعلق عقائد اور طریقوں کا ایک متحد نظام” (1915) کے طور پر کی ہے۔ اُن کے نزدیک، مقدس کا مطلب کچھ غیر معمولی تھا—ایسی چیز جس نے حیرت کو متاثر کیا اور ایسا لگتا ہے کہ وہ "الٰہی” کے تصور سے جڑا ہوا ہے۔ ڈرکھیم نے استدلال کیا کہ معاشرے میں "مذہب ہوتا ہے” جب بے حرمتی (عام زندگی) اور مقدس (1915) کے درمیان علیحدگی ہوتی ہے۔ ایک چٹان، مثال کے طور پر، مقدس یا ناپاک نہیں ہے کیونکہ یہ موجود ہے۔ لیکن اگر کوئی اسے ہیڈ اسٹون بناتا ہے، یا کوئی اور اسے زمین کی تزئین کے لیے استعمال کرتا ہے، تو اس کے مختلف معنی ہوتے ہیں—ایک مقدس، ایک ناپاک۔

ڈرکھم کو عام طور پر پہلا ماہر عمرانیات سمجھا جاتا ہے جس نے مذہب کا اس کے سماجی اثرات کے لحاظ سے تجزیہ کیا۔ سب سے بڑھ کر، Durkheim کا خیال تھا کہ مذہب کمیونٹی کے بارے میں ہے: یہ لوگوں کو ایک دوسرے کے ساتھ باندھتا ہے (سماجی ہم آہنگی)، رویے کے استحکام (سماجی کنٹرول) کو فروغ دیتا ہے، اور زندگی کی تبدیلیوں اور المیوں سے نجات فراہم کرتا ہے (معنی اور مقصد) لوگوں کو بااختیار بناتا ہے۔ فطری سائنس کے طریقوں کو معاشرے کے مطالعہ پر لاگو کرتے ہوئے، اس کا خیال تھا کہ مذہب اور اخلاقیات کا سرچشمہ معاشرے کی اجتماعی نفسیات ہے اور معاشرتی نظام کے ہم آہنگ بندھن معاشرے میں مشترکہ اقدار سے جنم لیتے ہیں۔ ان کا کہنا تھا کہ سماجی استحکام کو برقرار رکھنے کے لیے ان اقدار کو برقرار رکھنے کی ضرورت ہے۔

پھر مذہب نے "سماجی سیمنٹ” کی مختلف ڈگریاں فراہم کیں جو معاشروں اور ثقافتوں کو ایک ساتھ رکھتی تھیں۔ عقیدے نے معاشرے کے لیے دنیاوی اور جزوی وضاحت سے آگے کے وجود کا جواز فراہم کیا جیسا کہ سائنس میں فراہم کیا گیا ہے، یہاں تک کہ جان بوجھ کر مستقبل پر غور کرنے کے لیے: "ایمان کے لیے عمل سے پہلے ہوتا ہے۔ جب کہ سائنس، چاہے اسے کتنی ہی دھکیل دیا جائے، ہمیشہ قائم رہتا ہے۔ اس سے دوری (Durkheim 1915، p. 431)۔

لیکن اگر مذہب ٹوٹ جائے تو کیا ہوگا؟ اس سوال نے ڈرکھیم کو یہ یقین دلایا کہ مذہب محض ایک سماجی تعمیر نہیں ہے بلکہ ایک ایسی چیز ہے جو معاشرے کی طاقت کی نمائندگی کرتی ہے: جب لوگ مقدس چیزیں مناتے ہیں، تو وہ اپنے معاشرے کی طاقت کا جشن مناتے ہیں۔ اس منطق سے، اگر روایتی مذہب ختم بھی ہو جائے تو ضروری نہیں کہ معاشرہ بکھر جائے گا۔