ماحولیاتی تباہی کی وجہ سے ماحولیاتی مسائل کو حل کرنا

ماحولیاتی شعور اور تحریکوں کا عروج
سوشیالوجی مکمل حل / ہندی میں
ماحولیاتی مسائل جیسے گلوبل وارمنگ، اوزون کی تہہ کی کمی، تیسری دنیا کے ممالک کو فضلے کی برآمد، مویشیوں کے چرنے کے لیے جنگلات کی کٹائی، حیاتیاتی تنوع کا نقصان، انسانی انواع کے قبل از وقت معدوم ہونے جیسے مسائل پر بحث، بحث اور گرما گرمی کی جاتی ہے۔ ہر روز اخبارات، رسائل، ریڈیو اور ٹیلی ویژن کی خبروں اور انٹرنیٹ کے مختلف ذرائع میں مقابلہ کیا۔ یہ مسائل انسانوں کے اپنے ماحول کے ساتھ تعامل کرنے اور سمجھنے کے طریقے کی وجہ سے ہیں۔ یہ مسائل بنی نوع انسان کو اپنے ماحول کو نظر انداز کرنے، بدسلوکی کرنے اور اس کے ساتھ ہیرا پھیری کرنے پر مجبور کرتے ہیں اور اس کے نتائج کی کوئی پرواہ نہیں کرتے۔ ظاہر ہے کہ اس کے زمین کے باسیوں بشمول بنی نوع انسان پر بہت سے برے اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ انسان اپنے قدرتی ماحول کو نقصان پہنچاتا ہے اور ایسا کرنے کی وجہ بنی نوع انسان کی یہ سمجھی سمجھ ہے کہ وہ کسی نہ کسی طرح فطرت سے برتر ہیں۔ یہ رویہ اس حقیقت سے پیدا ہوتا ہے کہ انسان بھول جاتا ہے کہ وہ خود فطرت کا حصہ ہے۔ فطرت پر تسلط اور فطرت پر فتح کے تصورات اس مشاہدے کی روزانہ یاد دہانی ہیں۔ انسانی آبادی بقا کے لیے جیو فزیکل ماحول پر منحصر ہے، اور اس کے نتیجے میں ان افعال کو قریب سے دیکھنے کی ضرورت ہے جو ماحول انسانوں کے لیے کام کرتا ہے۔

ماحولیاتی کام

بایو فزیکل ماحول انسانی آبادی کے لیے بہت سے ضروری کام کرتا ہے، جیسا کہ یہ دوسری تمام انواع کے لیے کرتا ہے (ڈیلی 1997)، لیکن تین بنیادی اقسام کی نشاندہی کی جا سکتی ہے۔

سب سے پہلے، ماحول ہمیں وہ وسائل مہیا کرتا ہے جو زندگی کے لیے ضروری ہیں، ہوا اور پانی سے لے کر خوراک تک، نقل و حمل کے لیے درکار مواد، اور معاشی سامان کی وسیع رینج جو ہم پیدا کرتے ہیں۔ اس طرح انسانی ماحولیات کے ماہرین ماحولیات کو دیکھتے ہیں۔

انسانی معاشروں کے لیے ‘سبسسٹینس بیس’ فراہم کرنا، اور ہم اسے ‘سپلائی ڈپو’ کے طور پر بھی سوچ سکتے ہیں۔ کچھ وسائل، جیسے جنگلات، ممکنہ طور پر قابل تجدید ہیں جبکہ دیگر، جیسے جیواشم ایندھن، ناقابل تجدید یا محدود ہیں۔ جب ہم وسائل کو ماحول کی فراہمی سے زیادہ تیزی سے استعمال کرتے ہیں، چاہے وہ ممکنہ طور پر قابل تجدید ہوں (جیسے صاف پانی)، ہم وسائل کی کمی یا کمی پیدا کرتے ہیں (کیٹن، 1980)۔

دوسرا، وسائل کے استعمال کے عمل میں، انسان، تمام انواع کی طرح، ‘فضلہ’ مصنوعات تیار کرتے ہیں۔ درحقیقت، انسان دیگر انواع کے مقابلے میں کہیں زیادہ مقدار میں اور مختلف قسم کی فضلہ پیدا کرتے ہیں۔ ماحول کو ان کچرے کے لیے ایک "سنک” یا "فضلہ کے ذخائر” کے طور پر کام کرنا چاہیے، یا تو انہیں مفید یا کم از کم بے ضرر مادوں میں جذب یا ری سائیکل کرنا چاہیے (جیسا کہ جب درخت کاربن ڈائی آکسائیڈ کو ٹھیک کرتے ہیں) ہوا میں آکسیجن جذب کرکے واپس کرتے ہیں)۔

جب زمین بہت کم تھی اور وسائل کا استعمال کم سے کم تھا، تو یہ شاذ و نادر ہی کوئی مسئلہ تھا۔ جدید اور/یا گنجان آباد معاشرے ماحول سے زیادہ فضلہ پیدا کرتے ہیں، اور اس کا نتیجہ آلودگی کی مختلف شکلیں ہیں جو پوری دنیا میں پھیلی ہوئی ہیں۔

ماحولیات کا تیسرا کام انسانی آبادی کے لیے "رہنے کی جگہ” یا رہائش فراہم کرنا ہے۔ انسانوں کو، دوسری نسلوں کی طرح رہنے کے لیے ایک جگہ ہونا چاہیے، اور ماحول ہمیں اپنا گھر مہیا کرتا ہے جہاں ہم رہتے ہیں، کام کرتے ہیں، کھیلتے ہیں، سفر کرتے ہیں اور اپنی زندگی گزارتے ہیں۔ جب بہت زیادہ لوگ کسی مخصوص جگہ پر رہنے کی کوشش کرتے ہیں، تو اس کے نتیجے میں زیادہ بھیڑ ہوتی ہے، جو کہ بہت سے شہری علاقوں (خاص طور پر غریب ممالک میں) میں ایک عام رجحان ہے۔ کچھ تجزیہ کاروں کا خیال ہے کہ پورا سیارہ اب انسانوں سے زیادہ آباد ہے، حالانکہ یہ طے کرنے کی کوششیں کہ زمین کتنے لوگوں کی مدد کر سکتی ہے مشکل اور متنازعہ ثابت ہوئی ہے (کوہن، 1995)۔

جب انسان ان تینوں کاموں کو انجام دینے کے لیے ماحول کی صلاحیت کا زیادہ استعمال کرتے ہیں، تو ماحولیاتی مسائل آلودگی، وسائل کی کمی، اور بھیڑ اور/یا زیادہ آبادی کی صورت میں نکلتے ہیں۔ تاہم، نہ صرف ماحول کو انسانوں کے لیے تینوں کاموں کو پورا کرنا چاہیے، بلکہ جب ایک ماحول کو ایک فنکشن کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، تو دوسرے دو کو پورا کرنے کی صلاحیت اکثر خراب ہو جاتی ہے۔ فعال مسابقت کے ایسے حالات اکثر نئے، زیادہ پیچیدہ ماحولیاتی مسائل کو جنم دیتے ہیں۔

ماحولیاتی افعال کے درمیان مقابلہ رہنے کی جگہ اور فضلہ ذخیرہ کرنے کے افعال کے درمیان تنازعہ میں خاص طور پر واضح ہے، کیونکہ فضلہ کی جگہ کے لیے کسی علاقے کا استعمال عام طور پر اسے رہنے کی جگہ کے لیے غیر موزوں بنا دیتا ہے۔ جب ایک میدان آپ ہے

کچرے کو لینڈ فل میں یا خطرناک کے طور پر رکھیں

فضلہ کی جگہیں، مثال کے طور پر، لوگ قریب رہنا بھی نہیں چاہتے (فریڈنبرگ، 1997)۔ اسی طرح، اگر کسی فضلے کے ذخیرے سے مضر مواد نکلتا ہے اور مٹی، پانی یا ہوا کو آلودہ کرتا ہے، تو وہ علاقہ اب پینے کے پانی یا زرعی مصنوعات اگانے کے لیے سپلائی ڈپو کے طور پر کام نہیں کر سکتا۔ آخر کار، زرعی اراضی یا جنگلات کو ہاؤسنگ ذیلی تقسیم میں تبدیل کرنے سے لوگوں کے لیے رہنے کی زیادہ جگہ پیدا ہوتی ہے، لیکن اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ زمین اب خوراک یا لکڑی کے سپلائی ڈپو کے طور پر استعمال نہیں ہوتی ہے (یا جنگلی حیات کے لیے رہائش گاہ کے طور پر)۔

یہ نہیں کر سکتا۔

ماحولیاتی مسائل اور ماحولیاتی سماجیات کی ترقی

اوپر زیر بحث ماحول کے ذریعے ادا کیے گئے تین افعال کی تفہیم ماحولیاتی مسائل کی نشوونما، یا ماحول کے انسانی ضرورت سے زیادہ استعمال سے پیدا ہونے والی پریشانی کی صورت حال کے بارے میں بصیرت فراہم کرتی ہے۔ 1960 اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں جب ریاستہائے متحدہ میں ماحولیاتی مسائل کے بارے میں آگاہی تیزی سے بڑھ رہی تھی، بنیادی توجہ فضائی اور پانی کی آلودگی کے ساتھ فضلہ کی اہمیت اور انسانی فضلہ کی مصنوعات کو جذب کرنے کے لیے ماحول کی عدم صلاحیت پر تھی۔

قدرتی خوبصورتی کے علاقوں کی حفاظت۔

ایک بڑھتی ہوئی بیداری ہے کہ ہمارے سیارے کو درپیش سنگین ماحولیاتی مسائل کو سمجھنے اور ان کو حل کرنے کے لیے، ہمیں ان بنیادی سماجی، نفسیاتی، سیاسی اور اقتصادی قوتوں کا جائزہ لینے کی ضرورت ہے جو انسانی رویے کو چلاتی ہیں۔

ماحولیاتی سماجیات ماحولیاتی مسائل کے اس وسیع تر تادیبی مضمون میں سماجیات کے تناظر اور تجزیہ کے سماجی طریقوں کو سامنے لاتی ہے۔ ماحولیاتی سماجیات کی تعریف عام طور پر انسانی معاشروں اور ان کے جسمانی ماحول کے درمیان تعلقات کے مطالعہ کے طور پر کی جاتی ہے یا زیادہ آسان طور پر ‘سماجی-ماحولیاتی تعامل’ (Dunlap and Catton 1979)۔ اس طرح کے تعاملات میں وہ طریقے شامل ہیں جن سے انسان ماحول کو متاثر کرتے ہیں اور وہ طریقے جن میں ماحولیاتی حالات (اکثر انسانی عمل سے تبدیل ہوتے ہیں) انسانی معاملات کو متاثر کرتے ہیں، نیز وہ طریقے بھی شامل ہیں جن سے اس طرح کے تعاملات سماجی طور پر متعین ہوتے ہیں۔ متاثر ہوتے ہیں اور اس پر عمل کرتے ہیں۔ .

‘ارتھ ڈے 1970’ اکثر کہا جاتا ہے کہ وہ جدید ماحولیاتی تحریک کے آغاز کی نمائندگی کرتا ہے۔ تاہم، جس چیز نے ارتھ ڈے کو سب سے زیادہ مخصوص بنایا وہ اس کا نئے ماحولیات کا ‘پہلا دن’ ہونے کا علامتی دعویٰ تھا، یہ ایک ایسی تشریح ہے جسے امریکی ذرائع ابلاغ نے بڑے پیمانے پر اپنایا جس نے ماحولیاتی مسائل کی فوری اور وسیع پیمانے پر شناخت فراہم کی۔

جب ارتھ ڈے نے 1970 کی دہائی کے ‘ماحولیاتی دہائی’ کا افتتاح کیا، تو ماہرین عمرانیات نے خود کو بغیر کسی پیشگی نظریہ یا تحقیق کے پایا تاکہ معاشرے اور ماحول کے درمیان تعلق کی ایک مخصوص تفہیم کی طرف رہنمائی کی جاسکے۔ جب کہ تین بڑے کلاسیکی سماجیات کے علمبرداروں میں سے ہر ایک – ایمائل ڈرکھیم، کارل مارکس اور میکس ویبر – اپنے کام میں ایک بنیادی ماحولیاتی جہت رکھتے تھے، لیکن اسے کبھی بھی سامنے نہیں لایا گیا، بڑی حد تک اس لیے کہ ان کے امریکی مترجمین اور ترجمانوں نے جسمانی ماحول پر توجہ مرکوز کی۔ لیکن سماجی ساختی وضاحتوں کی حمایت کی۔ یا ماحولیاتی (Butte 1986)۔ وقتاً فوقتاً، قدرتی وسائل اور ماحولیات سے متعلق الگ الگ کام نمودار ہوئے، زیادہ تر دیہی سماجیات کے شعبے میں، لیکن یہ کبھی بھی کام کے مجموعی جسم میں شامل نہیں ہوئے۔ اسی طرح، سماجی تحریک کے نظریہ ساز تحفظ کے گروہوں کو چھوٹا بناتے ہیں، اور اسے مورخین پر چھوڑ دیتے ہیں کہ وہ ان کی جڑوں اور اہمیت کا پتہ لگائیں۔

کلاسیکی سماجیات میں اس علاقے میں بہت کم کام کیا گیا تھا، اور فطرت میں ہمارے مقام کے بارے میں کچھ واضح طور پر پریشان کن مفروضے کیے گئے تھے۔ ان دنوں مزید کام کیا جا رہا ہے، اور اس کام کا زیادہ تر تعلق ماحولیات کا مطالعہ کرنے اور سماجی فکر کے پچھلے طریقوں پر نظر ثانی کرنے سے ہے۔

ماہرین سماجیات ماحولیاتی مسائل کو سمجھنے اور حل کرنے میں اہم کردار ادا کرتے ہیں کیونکہ سماجی نقطہ نظر ماحولیاتی مسائل کی جانچ کے لیے منفرد اور مفید ہے۔ یہ اس بات پر توجہ مرکوز کرتا ہے کہ کس طرح سماجی ادارے اور ثقافتی طرز عمل رویے پر اثر انداز ہوتے ہیں، بجائے اس کے کہ رویے کو انفرادی خصوصیات سے منسوب کیا جائے۔ اگرچہ بہت سے لوگ ماحولیاتی مسائل کو تکنیکی مسائل کے طور پر دیکھتے ہیں جن کو سمجھنے کے لیے صرف ماہرین حیاتیات، کیمیا دانوں، طبیعیات دان اور انجینئروں کی مہارت کی ضرورت ہوتی ہے، تاہم ماہرین سماجیات ضروری چیزوں کو تسلیم کرتے ہیں۔ ماحولیاتی مسائل کی سماجی نوعیت۔

سماجی ماہرین سماجی اسباب اور تکنیکی انتخاب، پالیسی فیصلوں، اور اقتصادی پیداوار کے عمل کے نتائج کا تجزیہ کرتے ہیں جو وسائل کی کمی اور ماحولیاتی انحطاط کو متاثر کرتے ہیں۔

ماحولیاتی سماجیات کی ترقی بطور ذیلی نظم "ماحول کی سماجیات” سے "ماحولیاتی سماجیات” کی طرف ایک تبدیلی تھی۔ جبکہ سابقہ ​​روایتی سماجیات کی عینک کے ذریعے ماحولیاتی مسائل کے مطالعہ کا حوالہ دیتا ہے، مؤخر الذکر میں سماجی – ماحولیاتی تعاملات شامل ہیں (Dunlap and Catton, 1979; Dunlap and Catton, 1994)۔

ماحولیاتی سماجیات کی طرف دیہی سماجیات اور دیہی سماجیات کے ماہرین کا تعاون

یہ اکثر مشاہدہ کیا جاتا ہے کہ ابتدائی شراکت

ماحولیاتی سماجیات کے حامی یا تو خود شناخت شدہ دیہی ماہر عمرانیات تھے، یا ایسے ماہر عمرانیات تھے جنہوں نے اسی طرح کے مخصوص شعبوں (خاص طور پر سماجیات برائے ترقی اور کمیونٹی اسٹڈیز) میں کام کیا تھا اور جو اکثر دیہی ماہرین سماجیات کے ساتھ بات چیت کرتے تھے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں کے دوران ماحولیاتی سماجیات کے بڑے علمبردار دیہی ماہرین سماجیات جیسے ڈی موریسن، ڈی فیلڈ، آر۔ برڈ، ایس. اسکالرز جیسے کہ Albrecht اور

ڈبلیو اینڈریوز۔ ڈبلیو. برچ، ڈبلیو. کیٹن، آر. ڈنلپ، اے. شنیبرگ، آر. گیل اور ڈبلیو. آگ جیسے اسکالرز، جو دیہی سماجیات کے مفادات رکھتے ہیں، بھی ماحولیاتی سماجی ماہرین میں شامل تھے۔

ماحولیاتی سماجیات میں

دیہی سماجیات کی شراکت کافی رہی ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ ماحولیاتی سماجیات اتنے سال پہلے نہیں ابھری تھی بلکہ اسکالرشپ کے پہلے سے موجود کئی شعبوں کے امتزاج کے ذریعے کافی حد تک ایک میدان کے طور پر تشکیل دی گئی تھی، جس میں زیادہ تر دیہی سماجیات نے فعال طور پر تعاون کیا تھا۔

مثال کے طور پر، جس چیز کو اب قدرتی وسائل کی سماجیات (پارکس اور تفریح، عوامی زمین کے انتظام اور پالیسی، زمین کے استعمال کی منصوبہ بندی، وغیرہ) کے طور پر شمار کیا جاتا ہے وہ عصری ماحولیاتی سماجیات سے پہلے کی ہے، اور 1970 کی دہائی سے پہلے کی ہے۔ دہائی کے آغاز میں اس کی ابتدائی معاون ندیاں۔ (برچ، 1979)۔ قدرتی وسائل کی سماجیات کی زیادہ تر کمیونٹی نے 1970 کی دہائی کے وسط تک اپنی توجہ سماجی اثرات کی تشخیص پر مرکوز کر دی۔

اسی طرح، زیادہ تر کمیونٹی دیہی سماجیات میں روایت کا مطالعہ کرتی ہے جو 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں سماجیات اور دیہی سماجیات کے طرز عمل سے بچ گئی تھی (بٹل وغیرہ، 1990) وسائل پر منحصر کمیونٹیز جیسے کاشتکاری، لاگنگ اور ماہی گیری کی کمیونٹیز پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ تھے , وسائل پر منحصر کمیونٹیز کا سماجی تجزیہ جدید ماحولیاتی سماجیات کی طرف جانے والا ایک اور اہم معاون تھا۔ ان دو معاون ندیوں کے ذریعہ ادا کردہ کردار مرکزی ہیں اور فیلڈ اینڈ برچ (1988) کے مطابق ماحولیاتی سماجیات اتنا نیا یا ناول نہیں ہے جتنا کہ بہت سے دعوے کرتے ہیں۔

جدید ماحولیاتی سماجیات کا ایک تیسرا ذیلی سلسلہ سماجی تحریک کی تحقیقی روایت تھی، جس میں سے بہت سے اسکالرز نے ابھرتی ہوئی ماحولیاتی تحریک پر توجہ مرکوز کرنا شروع کردی کیونکہ یہ یوم ارتھ، 1970 کے بعد امریکی سماجی منظر نامے پر ابھری۔ مثال کے طور پر، ماحولیات میں پہلی بڑی تحقیقی انتھالوجیز میں سے ایک

اور وسائل سماجیات، سماجی رویے، قدرتی وسائل اور ماحولیات (Birch et al. اگرچہ سماجی تحریکوں کا میدان عام طور پر دیہی سماجیات سے وابستہ نہیں ہوتا ہے، لیکن ماحولیاتی تحریک کے بہت سے سب سے زیادہ بااثر تجزیے ایسے افراد کے ذریعے کیے گئے جن کی شناخت دیہی سماجیات کے ماہرین کے طور پر کی گئی تھی (دیکھیں، مثال کے طور پر، Birch et al. 1972؛ Gale 1972؛ Harry et al. ال۔ 1969؛ موریسن 1973، 1976؛ موریسن وغیرہ۔ 1972)۔ عصری ماحولیاتی سماجیات کا ایک چوتھا شاخ نو-درخیمین انسانی ماحولیات (Micklin 1984) تھا؛ سماجی تحریکوں کی روایت کی طرح، ماحولیاتی مسائل میں دلچسپی رکھنے والے بہت سے دیہی ماہرین سماجیات کو اس روایت میں تربیت دی گئی، حالانکہ انسانی ماحولیات عام طور پر دیہی سماجیات سے وابستہ نہیں ہوتی ہیں۔

دیہی سماجیات کو ماحولیاتی سماجیات کی چار اہم معاونوں میں مناسب طور پر نمائندگی دی جاتی ہے۔ مزید برآں، یہ نوٹ کرنا مفید ہے کہ دیہی سماجیات میں کچھ اہم خصوصیات کے لیے ماحولیاتی سماجیات کے نسب ناموں کے علاوہ، دیہی سماجیات کو ایک زیادہ جامع معیار قرار دیا جا سکتا ہے جو اسے ماحولیاتی اور قدرتی سماجیات کے لیے زیادہ مخصوص بناتا ہے۔ وسیلہ۔

ماحولیاتی سماجیات بالآخر سماجی ڈھانچے اور سماجی زندگی کی مادی بنیادوں کی شناخت پر بنائی گئی سماجیات ہے۔ یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ دیہی ماہرین سماجیات مادی اور/یا حیاتی طبیعی مظاہر کا مطالعہ کرتے ہیں، جیسے وسائل کا انتظام، وسائل کا اخراج، خلاء کی ضروریات، اور ٹیکنالوجیز کی ابتدا اور اثرات، جیسا کہ وہ اپنے ہم منصبوں کے مقابلے میں کہیں اور کرتے ہیں۔ مزید تیار. عمرانیات میں سماجی ڈھانچے اور سماجی زندگی کو اہم جسمانی اور حیاتیاتی جہتوں کے طور پر دیکھنا۔

جغرافیائی اور حیاتیاتی تعین کی ناکامی۔

انیسویں صدی میں انسانی حالت پر جغرافیائی ماحول کا اثر کافی علمی دلچسپی کا موضوع تھا۔ شاید سب سے بڑا جغرافیائی تعین کرنے والا برطانوی مورخ ہنری تھامس بکلی تھا، جو "انگلینڈ میں تہذیب کی تاریخ” کے مصنف تھے۔ بکل سترہویں صدی کے فرانسیسی فلسفی، مونٹیسکوئیو، اور کئی جرمن جغرافیہ دانوں، خاص طور پر کارل رائٹر کی تحریروں سے بہت متاثر تھا۔ ان کا مرکزی مقالہ یہ تھا کہ انسانی معاشرہ فطری قوتوں کی پیداوار ہے، اور اس لیے فطری وضاحت کے لیے حساس ہے۔ بکلی کا خیال تھا کہ جغرافیائی ماحول کا اثر سب سے زیادہ براہ راست ہے اور اس لیے ‘آدمی’ لوگوں پر سب سے زیادہ اثر پڑتا ہے۔

لیکن جدید ثقافت کی ترقی کے ساتھ زوال آتا ہے۔ اس نے فطرت کے بصری پہلو کو خاص سماجی اہمیت دی: اگر قدرتی ماحول اپنی خوبصورتی میں حیران کن ہے یا اپنی تباہی کی طاقت میں خوفناک ہے، تو یہ تخیل کو بہت زیادہ ترقی دیتا ہے۔ اگر یہ کم طاقتور ہے، تو زیادہ عقلی ذہانت غالب ہوتی ہے۔ انگلینڈ، اپنی آہستہ سے گھومتی ہوئی پہاڑیوں اور گھریلو زمین کے ساتھ، مؤخر الذکر کی ایک بہترین مثال کی نمائندگی کرتا ہے۔

بکل کا جغرافیائی نظریہ تبدیلی انیسویں صدی میں بڑے پیمانے پر پڑھا گیا تھا اور دانشور حلقوں میں اس کا کافی اثر تھا۔

مثال کے طور پر، ماہر اقتصادیات، تھامس نکسن کارور نے تجربہ کیا۔ ہارورڈ میں ان کے سوشیالوجی کورس میں انگلینڈ میں تاریخ کی تہذیب شامل تھی اس سے بہت پہلے کہ اس یونیورسٹی میں سماجیات کا ایک باضابطہ شعبہ تھا، جب کہ ولیم گراہم سمرز، جسے بڑے پیمانے پر پہلے امریکی ماہر عمرانیات کے طور پر جانا جاتا ہے، نے آکسفورڈ میں علم الٰہیات کا مطالعہ کرتے ہوئے الہیات کے کام میں دلچسپی لی۔

کھاتے تھے۔

ایک اور بڑا جغرافیائی تعین کنندہ ایلس ورتھ ہنٹنگٹن تھا۔ اپنے بڑے سماجی کاموں میں، "تہذیب اور آب و ہوا”، "عالمی طاقت اور ترقی” اور "نسل کا کردار”، ہنٹنگٹن نے آب و ہوا اور صحت، توانائی اور ذہنی عمل جیسے ذہانت، ہنر اور دماغی عمل کے درمیان روابط کا ایک سلسلہ قائم کرنا شروع کیا۔ کرنے کی کوشش کی ، ایک ‘متبادل آب و ہوا’ کے پیرامیٹرز کو بیان کرنے کے بعد، اس نے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی کہ قدیم روم جیسی تمام تہذیبوں کا عروج و زوال تاریخی وقت کے ساتھ موسمیاتی علاقوں کی تبدیلی کے بعد ہوا۔

اس ‘جغرافیائی اسکول’ کی قدر کا اندازہ لگاتے ہوئے، سوروکین (1964) اس کے غلط نظریات، اس کے فرضی ارتباط اور اس کے جغرافیائی ماحول کے کردار کو بڑھا چڑھا کر بیان کرتا ہے، لیکن خبردار کرتا ہے کہ ‘سماجی مظاہر کا کوئی بھی تجزیہ جو جغرافیائی عوامل پر غور نہیں کرتا۔ نامکمل ہے’

سماجیات – سماجشاستر – 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
سوشیالوجی مکمل حل / ہندی میں

سماجیات کا تعارف: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2kHe1iFMwct0QNJUR_bRCw

سماجی تبدیلی: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R32rSjP_FRX8WfdjINfujwJ

سماجی مسائل: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R0LaTcYAYtPZO4F8ZEh79Fl

انڈین سوسائٹی: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R1cT4sEGOdNGRLB7u4Ly05x

سماجی سوچ: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2OD8O3BixFBOF13rVr75zW

دیہی سماجیات: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R0XA5flVouraVF5f_rEMKm_

ہندوستانی سماجی فکر: https://www.youtube.com/playlist؟

نیچرل ورلڈ نے ‘ارتقاء’، ‘قدرتی انتخاب’ اور ‘موزوں کی بقا’ کے ڈارون کے تصورات کے ذریعے ابتدائی سماجی گفتگو میں بھی داخل ہوا۔ ڈارون کے نظریہ میں، وہ پودے اور جانور جو اپنے ماحول کے مطابق ڈھالنے کے لیے سب سے موزوں ہیں زندہ رہتے ہیں، جب کہ جو کم لیس ہوتے ہیں وہ ختم ہو جاتے ہیں۔

زندہ بچ جانے والے اپنے فوائد جینیاتی طور پر آنے والی نسلوں کو منتقل کرتے ہیں۔ ڈارون ازم کو بہت سے ابتدائی قدامت پسند سماجی مفکرین نے پکڑا جنہوں نے اس کے اصولوں کو (ہمیشہ درست نہیں) انسانی تناظر میں لاگو کیا۔ سب سے ممتاز سماجی ڈارونسٹ انگریزی سماجی فلسفی، ہربرٹ اسپینسر تھا، جس نے انسانی دائرے میں قدرتی انتخاب کے نظریہ تک ارتقائی نظریہ پیش کیا اور اس میں توسیع کی۔ اسپینسر نے کسی بھی تجویز کی سختی سے مخالفت کی جو معاشرہ کر سکتی ہے۔

تعلیمی یا سماجی اصلاحات کے ذریعے تبدیل ہونے والے، ان کا خیال تھا کہ اگر تنہا چھوڑ دیا جائے تو ترقی آہستہ آہستہ ہو گی۔

امریکہ میں موسم گرما اسپینسر کا سب سے بڑا تعلیمی نظم تھا، جس نے اس کے ‘مقابلے کی زندگی’ کے تصور کو متعارف کرایا، جس کے تحت انسان نہ صرف قدرتی کائنات میں، بلکہ ایک سماجی کائنات میں بھی ایک دوسرے کے ساتھ زندہ رہنے کے لیے دوسری انواع سے مقابلہ کرتے ہیں۔ اپنے نظریہ کو اس وقت کے لیزز فیئر سرمایہ داری پر لاگو کرتے ہوئے، سمر نے ‘ڈاکو بازوں’، کروڑ پتی صنعت کاروں کی فتح کو جائز قرار دیا جنہوں نے تیز رفتار اور بے رحم لین دین کے ذریعے بینکنگ، ریل روڈ اور یوٹیلیٹیز میں اپنا پیسہ کمایا۔ ثمر نے دعویٰ کیا کہ وہ ‘قدرتی انتخاب کی پیداوار’ تھے جو معاشرے کو ترقی کی راہ پر گامزن کریں گے۔

یہ دونوں ‘سماجی تبدیلی کے واحد عنصر کے نظریات’ کو مرکزی دھارے کی سماجیات نے بڑی حد تک ایک جیسی وجوہات کی بنا پر مسترد کر دیا تھا۔ 1920 کی دہائی تک، انیسویں صدی کے ارتقائی نظریاتی نظریات نے سماجی منصوبہ بندی اور سماجی اصلاحات پر ایک نیا زور دیا تھا۔

‘Meliorism’ – معاشرے کے اراکین کی فلاح و بہبود کو بہتر بنانے کی دانستہ کوشش – سماجی نظریات کے سامنے اڑ گئی جو سماجی وجہ کو ناقابل تبدیلی کے طور پر دیکھتے ہیں، چاہے جغرافیہ یا حیاتیات کی وجہ سے ہو۔

مزید برآں، اس وقت تک سماجی نظریہ کی بنیادیں بدل چکی تھیں۔ بہت سے ماہرینِ عمرانیات نے نفسیات یا حیاتیات کی بجائے نفسیات کو سماجیات کی بنیاد تسلیم کرنا شروع کر دیا۔ یہ خاص طور پر میڈ، کولے، تھامس اور دیگر امریکی ‘علامتی بات چیت کرنے والوں’ کی قائم کردہ سماجی نفسیاتی روایت میں واضح تھا، جنہوں نے اس بات پر زور دیا کہ کسی صورت حال کی حقیقت مکمل طور پر اس تعریف میں مضمر ہے جس میں سماجی عوامل کردار ادا کرتے ہیں۔ یہ تعریف ‘بارے میں، سماجی شکل میں’ تھی، جیسا کہ Cooley کے ‘نظر آنے والے شیشے کی خود’ کے تصور میں ہے۔ جسمانی (اور ماحولیاتی) خصوصیات صرف اسی وقت متعلقہ بن گئیں جب انہیں اداکاروں کے ذریعہ متعلقہ کے طور پر تسلیم کیا گیا اور ان کی تعریف کی گئی (Dunlap and Catton 1992/3: 267)۔

تیزی سے، سماجی ڈارونزم کی ناکامی اور کچھ حد تک جغرافیائی عزم کو زمین سے اتارنے کی وجہ سے حیاتیاتی-ماحولیاتی وضاحتوں کا استعمال کرتے ہوئے وضاحتوں کی شدید مخالفت ہوئی۔ حیاتیاتی دھاروں کی یہ مخالفت اسی طرح سماجیات کی بہن کے نظم و ضبط میں بھی واضح تھی۔ بشریات 1989 میں ریاستہائے متحدہ میں منتقل ہونے کے بعد، فرانز بوس نے وسیع پیمانے پر شناخت حاصل کی

امریکی ثقافتی بشریات کے بانی، ثقافت کو فرد میں بنیادی کردار تک پہنچا کر یوجینکس، ‘سائنسی’ نسل پرستی، اور حیاتیاتی عزم کے دیگر مظاہر کا جواب دیا۔

اور سماجی ترقی جسمانی ماحول اور حیاتیاتی ورثے دونوں کو بونا کر دیتی ہے۔ مارگریٹ میڈ اس صدی میں اور

روتھ بینیڈکٹ جیسے معروف ماہر بشریات نے ثقافتی عمل پر زور دیا۔ درحقیقت، ثقافت کو انسانی معاشرے کے تمام پہلوؤں پر ایک اہم اثر کے طور پر اہمیت دی گئی۔

ستم ظریفی یہ ہے کہ سماجیات نے اپنے آپ کو حیاتیاتی وضاحت سے آزاد کر لیا ہے، لیکن یہ ایک مخصوص حیاتیاتی اصطلاحات پر قائم ہے۔ فنکشنل ازم، جو کہ امریکہ میں 1950 کی دہائی کا غالب سماجی نظریہ ہے، نے ڈرکھیم کے اس خیال کو آگے بڑھایا کہ معاشرہ ایک سماجی ‘جاندار’ تشکیل دیتا ہے جسے مسلسل بیرونی سماجی اور جسمانی ماحول سے ہم آہنگ ہونا چاہیے۔ اس کا توازن یا مستحکم حالت مختلف خلل ڈالنے والے واقعات کی وجہ سے خراب ہو سکتی ہے، لیکن آخر کار، یہ معمول پر آ جائے گا کیونکہ انسانی جسم بخار سے صحت یاب ہو جائے گا۔

ڈکنز (19920) نے نوٹ کیا کہ فنکشنلسٹ تھیوریسٹ، خاص طور پر ان کے ڈین، ٹالکوٹ پارسنز، شاید مزید آگے بڑھے ہوں گے اور حقیقت میں ماحولیاتی تناظر میں سماجی ترقی کا ایک نظریہ تیار کیا ہو گا، اس بات پر زور دیا گیا تھا کہ حیاتیاتی وراثت نے انسانوں کو قدرتی دنیا کے مطابق ڈھالنے اور تبدیلی کی اجازت دی۔ یہ. تاہم، یہ صلاحیت کبھی بھی تیار نہیں کی گئی تھی، جس نے ماحولیاتی عوامل کو سماجی وضاحت میں معمولی عناصر کے طور پر چھوڑ دیا تھا۔

2.5 ماحولیاتی سماجیات کی طرف: 1970 سے 1995۔

ایک چوتھائی صدی کے بعد، ماہرین سماجیات نے ماضی کی نسبت ماحولیات میں زیادہ تشویش/دلچسپی ظاہر کی ہے۔ 19ویں صدی کے وسط تک، ریاستہائے متحدہ میں تینوں قومی سماجی انجمنوں (امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن، رورل سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن، سوسائٹی فار دی اسٹڈی آف سوشل پرابلمس) نے ماحولیاتی سماجیات (Dunlap and Catton 1979) سے متعلق حصے قائم کیے تھے۔ ماحولیاتی موضوعات پر خصوصی مسائل کئی سماجی جرائد میں شائع ہوئے ہیں، مثال کے طور پر، سوشیالوجیکل انکوائری (1983)، جرنل آف سوشل ایشوز (1992)، کوالیٹیٹو سوشیالوجی (1993)، سماجی مسائل (1993)، کینیڈین ریویو آف سوشیالوجی اینڈ اینتھروپولوجی (1993) )۔ 1994)۔ سماجیات کے سالانہ جائزے میں دو بار (1979 اور 1987) ماحولیاتی سماجیات کے ساتھ ساتھ توانائی اور خطرے کی سماجیات پر مضامین شامل تھے۔ مزید برآں، 1993 میں، سدرن سوشیالوجیکل سوسائٹی سے شرلی لاشا کا صدارتی خطاب ‘ماحولیاتی سماجیات اور نظم و ضبط کی حالت’ کے عنوان سے تھا۔

یورپ میں، ماحولیاتی موضوعات پر ابتدائی کام کا زیادہ تر حصہ ماحولیات اور ماحولیاتی تحریک سے متعلق تھا، جو ‘گرینز’ کے ایک سیاسی قوت کے طور پر ابھرنے سے متاثر تھا (Dunlap and Catton 1992–3: 273)۔ اس میں ایک مستثنیٰ ہالینڈ تھا۔

جہاں زراعت اور خطرے کی تشخیص سے متعلق سوالات کی بنیاد پر ماحولیاتی سماجیات میں سرگرمی کے نوڈس تیزی سے تشکیل پاتے ہیں۔ برطانیہ میں، ماحولیات میں پچھلی دلچسپی واضح طور پر نظریاتی رہی ہے، جو سماج اور فطرت کے درمیان تعلق کو سماجی طبقے اور صنعت پرستی کے کلاسیکی سماجی نقطہ نظر کے خلاف وزن دیتی ہے۔ ابھی حال ہی میں، اقتصادی اور سماجی تحقیقی کونسل (ESRC) کے قائم کردہ عالمی ماحولیاتی تبدیلی پروگرام کی طرف سے فراہم کردہ محرک کی وجہ سے، برطانیہ میں ماحولیاتی موضوعات پر تجرباتی تحقیق شروع ہو گئی ہے، جس نے کانفرنسوں، مطالعاتی گروپوں کی ایک متاثر کن صف کی تصنیف کی ہے۔ سمپوزیا..

بین الاقوامی سطح پر بھی دلچسپی پیدا ہونے لگی ہے۔ 1992 میں، انٹرنیشنل سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن کے اندر ماحولیات اور سوسائٹی گروپ نے ایک دوسرے سماجی ایکولوجی گروپ کے ساتھ مل کر ریسرچ کمیٹی 24 ماحولیات اور سوسائٹی بنائی، جس میں دو سو سے زائد اراکین کی مشترکہ رکنیت تھی، جن میں سے بہت سے ماحولیاتی ماہرین سماجیات ہیں۔

1994 میں جرمنی کے بیلفیلڈ میں ورلڈ کانگریس آف سوشیالوجی میں، سترہویں سیشن میں ماحولیات اور معاشرے سے متعلق معاملات پر کل 114 مقالے شامل تھے، جب کہ 1993 میں پیرس میں بین الاقوامی انسٹی ٹیوٹ آف سوشیالوجی کی صد سالہ کانفرنس میں ورکنگ سیشنز تھے۔ موضوع ‘ماحولیاتی خطرات اور آفات’۔

1970 کی دہائی کے آخر میں، کیٹن اور ڈنلپ نے سماجی ماہرین کو ان کے نئے ماحولیاتی پیراڈائم (NEP) میں تبدیل کرنے کے لیے ایک مہم شروع کی، جس کا مقصد سماجی نظریہ کے اندر قائم تقسیم کو ختم کرنا تھا۔ یہ نیا نمونہ عام طور پر سبز سوچ کا ایک علمی ینالاگ تھا، جو ایک ایسے نقطہ نظر کی وکالت کرتا تھا جو کم ‘انسان پر مبنی’ (انسان پر مبنی) اور زیادہ ‘ماحولیاتی’ (انسان زمین پر رہنے والے بہت سے مصالحوں میں سے ایک ہے)۔ بٹل (1987) ان کی کوششوں کو ‘اعلیٰ ارادوں’ کے ایک سیٹ کو فروغ دینے کے طور پر بیان کرتا ہے، جہاں ماحولیاتی ماہرین سماجیات نے ‘سوشیالوجی کے ایک زیادہ جامع نقطہ نظر کی طرف دوبارہ رخ کرنے سے کم کچھ نہیں جو حیاتیات کے تناظر میں سماجی عمل کو تصور کرتا ہے۔ کیٹن اور ڈنلوپ نے اعتراف کیا کہ وہ کوشش میں ناکام رہے لیکن دعویٰ کرتے ہیں کہ انہوں نے ایسا نہیں کیا۔

اس طرح کے تادیبی مکالمے کے حصول کی پوری امید ہے۔ بٹل اور کیٹن اور ڈنلپ دونوں نے مشاہدہ کیا کہ ریگن دور میں ماحولیاتی سماجیات کا میدان خراب ہو گیا۔ تاہم، جب کہ بند مایوسی کے ساتھ ماحولیاتی سماجیات کو ‘صرف ایک اور سماجی مہارت’ کے طور پر کہتے ہیں، کیٹن اور ڈنلاپ تجویز کرتے ہیں کہ 1990 کی دہائی میں ماحولیاتی مسائل میں دلچسپی کی بحالی دیکھنے میں آئی، خاص طور پر وہ جو کہ دائرہ کار میں عالمی ہیں، نے ماحولیاتی سماجیات میں ایک نئی دلچسپی کو متاثر کیا . امریکہ کے ساتھ ساتھ بین الاقوامی سطح پر بھی

اس علاقے میں اب بھی جس چیز کی کمی ہے وہ ایک بڑا کام ہے۔

سماجیات کے وسیع میدان میں نظم و ضبط کو بحث کے مرکزی دھارے میں لے جا سکتا ہے۔ ایسی ہی ایک نظریاتی گفتگو Ulrich Beck کی کتاب "The Risk Society” ہے۔ اداروں کے ایک ماہر عمرانیات، بیک نے ماحولیاتی خطرات کے موضوع پر سماجی تبدیلی کے میکرو-سوشیالوجیکل نقطہ نظر سے خاص طور پر ماحولیاتی سماجیات میں مضمر مثال سے زیادہ رجوع کیا ہے۔ بہر حال، بیک کے استدلال کو ماحولیاتی سماجیات کی حدود کے اندر اور باہر دونوں طرف وسیع توجہ اور کافی بحث ملی ہے۔ اس کے برعکس، Catton اور Dunlap کا HEP (Human Experimentalism Paradigm-NEP (New Ecological Paradigm) distinction– ماحولیاتی سماجیات کے میدان میں آج تک کی سب سے زیادہ بااثر نظریاتی بصیرت- اس نئے خاص علاقے سے باہر ہے اور نفسیات میں بہن بھائیوں کے طور پر، سیاسی ناکام رہے ہیں۔ سائنس اور ماحولیاتی تعلیم میں بہت زیادہ جوش و خروش پیدا کریں۔

اس دوران، الزبتھ شا کے (1994) کے اس تصور کو قبول کرنا شاید سمجھ میں آتا ہے کہ ماہرین سماجیات ماحولیاتی بحث میں شامل ہو کر اور مشغول ہو کر مثبت کردار ادا کر سکتے ہیں۔ سابقہ ​​مشورہ دیتے ہیں کہ ماحولیاتی تحقیق کی جیبیں مرکزی دھارے کے سماجی نظریہ کو تقویت بخش سکتی ہیں، چاہے ان میں ابھی تک نظم و ضبط کو مکمل طور پر تبدیل کرنے کی صلاحیت نہ ہو۔ مؤخر الذکر کا خیال ہے کہ معاشرتی تخیل کو عصری ماحولیاتی مسائل کے اضافی نظم و ضبط کے مطالعہ پر لاگو کرنے میں بہت کچھ حاصل کرنا ہے، مثال کے طور پر، سیاسی معیشت کے ماڈل یا سائنس اور علم کی سماجیات کے ذریعے۔ بدقسمتی سے ماہرین عمرانیات اس کوشش میں اکثر ‘کم مزدوروں’ کے طور پر ختم ہوتے ہیں، جنہیں قدرتی سائنسدانوں اور ماحولیاتی پالیسی سازوں کے زیر تسلط جوڑ میں معاون اداکاروں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

2.6 ماحولیاتی سماجیات کے لیے نظریاتی نقطہ نظر

ماحولیات پر تحقیق کرنے والے ماہرین عمرانیات کے لیے ایک مستقل مسئلہ اس بات کی وضاحت کرنا رہا ہے کہ مطالعہ کا بنیادی مقصد کیا ہے۔ اپنے 1979 کے جائزے کے مضمون میں، کیٹن اور ڈنلاپ نے ‘نئے انسانی ماحولیات’ کے طور پر میدان کی مخصوص ابتدا کی طرف اشارہ کیا، جو جسمانی ماحول اور سماجی تنظیم اور رویے کے درمیان تعامل پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ جب ماحولیاتی سماجیات میں تحقیق کے شعبوں کی نشاندہی کرنے کی بات آئی، تاہم، اس نے بہت سے مضامین (‘بلٹ’ ماحول، قدرتی آفات، سماجی اثرات کی تشخیص) کی اجازت دی، جو فیلڈ کے پیرامیٹرز کو تنگ کرنے کے بجائے وسیع ہوتے نظر آتے تھے۔ آٹھ سال بعد، بٹل (1987) نے ماحولیاتی سماجی اسکالرشپ کے پانچ بڑے شعبوں کا حوالہ دیا: (1) کیٹن اور ڈنلاپ کی ‘نیو ہیومن ایکولوجی’ (2) ماحولیاتی نقطہ نظر،

اقدار اور طرز عمل: (3) ماحولیاتی تحریک (4) تکنیکی خطرے اور خطرے کی تشخیص: اور (5) ماحولیات کی سیاسی معیشت اور ماحولیاتی سیاست، لیکن اس نے اس متنوع مینو میں کسی مشترکہ نظریاتی دھاگے کو تلاش کرنے کی کوشش نہیں کی۔ . مضامین اور نقطہ نظر کے اس آمیزے کا ایک بڑا نتیجہ ماحولیاتی سماجیات کے لیے نظریاتی بنیادوں پر کسی ٹھوس اتفاق رائے کا فقدان ہے: ایک نظریاتی خلا کے نتیجے میں پیدا ہونے والے ابہام نے اس خصوصی شعبے کی قانونی حیثیت کو نمایاں طور پر کمزور کر دیا ہے۔

بہت سے تخمینوں میں، دو الگ الگ مسائل ہیں جو ماحولیاتی سماجیات پر موجودہ ادب میں مرکزی طور پر حل کیے گئے ہیں (1) ماحولیاتی تباہی کے اسباب، اور (2) ماحولیاتی شعور اور تحریکوں کا عروج۔ ماحولیات اور معاشرے کے بارے میں پچھلے نظریاتی نقطہ نظر پر ان دونوں عنوانات میں سے ہر ایک کے تحت الگ الگ بحث کرنا زیادہ معنی خیز ہے، بجائے اس کے کہ ان نظریات کی درجہ بندی کریں جو ‘ماحولیت کے نظریات’ یا ‘معاشرے اور فطرت کے تعلقات’ کو بیان کرتے ہیں۔

ماحولیاتی تباہی کی وجہ سے

ہمارے سیارے پر وسیع پیمانے پر ماحولیاتی تباہی کی وجوہات کی وضاحت کے لیے دو بنیادی نقطہ نظر پیش کیے گئے ہیں: ماحولیاتی وضاحت کیٹون اور ڈنلپ کے ‘مقابلہ کرنے والے ماحولیاتی افعال’ کے ماڈل میں شامل ہے۔ اور سیاسی معیشت کی تشریحات جیسا کہ ایلن شن برگ کے ‘سماجی ماحولیاتی جدلیات’ اور ‘پیداوار کی ٹریڈمل’ کے تصورات میں پایا جاتا ہے۔ جیسا کہ بٹل نے نوٹ کیا، دونوں نقطہ نظر سماجی ڈھانچے اور سماجی تبدیلی کو بایو فزیکل ماحول سے باہمی تعلق کے طور پر دیکھتے ہیں لیکن اس تعلق کی نوعیت کو بہت مختلف انداز میں پیش کرتے ہیں۔

ماحولیاتی تشریح

ماحولیات کی تباہی کی ماحولیاتی وضاحت کی جڑیں ‘انسانی ماحولیات’ کے میدان میں ہیں جو کہ اس کے اندر نمایاں تھیں۔

1920 سے 1960 کی دہائی تک شہری سماجیات۔

شہری ماحولیات کو سب سے پہلے رابرٹ پارک اور ان کے ساتھیوں نے شکاگو یونیورسٹی میں 1920 کی دہائی میں شروع کیا۔ پارک ڈارون اور اس کے ساتھی ماہرین فطرت کے کام سے بخوبی واقف تھا، جو پودوں اور جانوروں کی انواع کے باہمی ربط اور باہمی انحصار کے بارے میں ان کی بصیرت کی بنیاد پر تھا۔ انسانی ماحولیات کے بارے میں ان کی بحث میں۔ پارکس ‘زندگی کے جال’ کی وضاحت کے ساتھ شروع ہوتا ہے، نرسری کی ایک مشہور شاعری کے حوالے سے۔ وہ گھر جسے جیک نے طویل فوڈ چینز کے منطقی نمونے کے طور پر بنایا تھا، ہر ایک لنک دوسرے پر منحصر ہے: زندگی کے جال میں، فعال اصول ‘وجود کے لیے جدوجہد’ ہے جس میں زندہ بچ جانے والے اپنی زندگی کا راستہ تلاش کرتے ہیں۔

جسمانی ماحول میں اور مختلف انواع کے درمیان محنت کی تقسیم میں ‘طاق’۔

اگر پارکس بنیادی طور پر اپنی خاطر قدرتی ماحول میں دلچسپی لیتے تو اسے شاید اس کا احساس ہوتا

شہری ترقی اور صنعتی آلودگی کی صورت میں انسانی مداخلت نے اس زنجیر کو مصنوعی طور پر توڑ دیا ہے، حیاتیاتی توازن کو بگاڑ دیا ہے۔ درحقیقت، اس نے اس بات کو تسلیم کیا کہ تجارت نے رفتہ رفتہ اس تنہائی کو تباہ کرتے ہوئے، جس پر فطرت کا قدیم حکم ٹھہرا ہوا تھا، رہنے کے قابل دنیا کے ایک مسلسل پھیلتے ہوئے علاقے پر وجود کی جدوجہد کو تیز کر دیا۔ لیکن اس کا خیال تھا کہ اس طرح کی تبدیلیوں میں انکولی تبدیلی اور ایک نئے توازن کو مجبور کرنے والے واقعات کے مستقبل کے راستے کو ایک نئی اور اکثر بہتر سمت دینے کی صلاحیت ہے۔

حیاتیاتی ماحولیات بنیادی طور پر وہ ذریعہ تھا جس سے پارک نے بہت سے اصول مستعار لیے جن کا اطلاق اس نے انسانی آبادیوں اور برادریوں پر کیا۔ تاہم، ایسا کرتے ہوئے، اس نے نوٹ کیا کہ انسانی ماحولیات کئی اہم معاملات میں پودوں اور حیوانی ماحولیات سے مختلف ہے۔ سب سے پہلے، محنت کی تقسیم سے آزاد ہونے کی وجہ سے، انسان فوری طور پر جسمانی ماحول پر منحصر نہیں ہوتا ہے۔ دوسرا، ٹکنالوجی نے انسانوں کو اس کی مجبوری کے بجائے اپنے مسکن اور اپنی دنیا پر تبصرہ کرنے کی اجازت دی۔ تیسرا، انسانی برادریوں کی ساخت محض حیاتیاتی طور پر طے شدہ عوامل کی پیداوار سے کہیں زیادہ ہے۔ یہ ثقافتی عوامل کے زیر انتظام ہے، خاص طور پر ایک ادارہ جاتی ڈھانچہ جو رواج اور روایت سے جڑا ہوا ہے۔ انسانی معاشرہ، باقی فطرت کے برعکس، دو سطحوں پر منظم ہے۔ حیاتیاتی اور ثقافتی.

فطرت اور معاشرے کے رشتے کی یہ تصویر واضح طور پر کیٹن اور ڈنلاپ کے نئے ماحولیاتی پیراڈائم کے بہت سے اصولوں کی خلاف ورزی کرتی ہے۔ یہ انسانوں کی غیر معمولی خصوصیات (ایجاد کاری، تکنیکی صلاحیت) پر زور دیتا ہے بجائے اس کے کہ ان کی دوسری انواع کے ساتھ مشترک ہو۔ یہ بائیو فزیکل، ماحولیاتی تعین کرنے والوں کے بجائے سماجی اور ثقافتی عوامل (مواصلات، محنت کی تقسیم) کے اثر و رسوخ کو ترجیح دیتا ہے۔ آخر میں، یہ قدرت کی طرف سے اس پر عبور حاصل کرنے کی انسانی صلاحیت پر عائد پابندیوں کو کم کرتا ہے۔

پارک، ان کے ساتھیوں اور طلباء نے انسانی ماحولیات کے اپنے اصولوں کو ان عملوں پر لاگو کیا جو شہری مقامی نظاموں کو تخلیق اور تقویت دیتے ہیں۔ اس نے شہر کو تین عملوں کی پیداوار کے طور پر دیکھا، جیسے کہ (1) ارتکاز اور وکندریقرت (2) ماحولیاتی مہارت اور (3) حملہ اور جانشینی۔ شہر کے عمارتی بلاکس کو ‘قدرتی علاقے’ (کچی آبادی، یہودی بستی، بوہیمیا) کہا جاتا تھا، رہائش گاہوں کے قدرتی گروپ جو ان ماحولیاتی عمل سے مطابقت رکھتے تھے۔ اس شہر کی خصوصیت علاقائی بنیاد پر تھی۔

ماحولیاتی نظام جس میں زمین کے استعمال پر ڈارون کی مستقل جدوجہد نے شہری آبادیوں کی مستقل بہاؤ اور دوبارہ تقسیم پیدا کی۔ یہ ‘ٹرانزیشن زون’ سے زیادہ واضح کہیں نہیں تھا۔ سنٹرل بزنس ڈسٹرکٹ سے متصل ایک علاقہ، جو ایک معزز رہائشی ضلع سے کم کرایہ دار، منحرف سرگرمیاں، اور معمولی کاروبار کی خصوصیت سے متاثرہ علاقے تک گیا۔

انسانی ماحولیات کی زیادہ تر ابتدائی تنقید انسانی ماحول اور قدرتی ماحول کے درمیان باہمی انحصار کو تلاش کرنے میں اس کی ناکامی پر مبنی نہیں تھی، بلکہ ایک ثقافت کے طور پر رہائشی انتخاب اور نقل و حرکت میں انسانی اقدار کے کردار کے لیے مناسب حساب کتاب کرنے میں ناکامی پر تھی۔ . 1940 کی دہائی کے آخر میں، مرکزی دھارے میں انسانی ماحولیات کی سماجی و ثقافتی تنقید نے مختصراً امریکی سماجیات کے منظر نامے کو روشن کیا۔ پیئر (1947) نے وسطی بوسٹن میں زمین کے استعمال کی مثال کو یہ ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا کہ شہر کے سائز کے حساب کتاب میں معیاری ماحولیاتی اصولوں کے مقابلے میں علامت اور جذبات اتنے ہی اہم ہیں، اگر زیادہ اہم نہیں۔ اسی طرح، جوناسن نے نیو یارک سٹی کے علاقے میں ناروے کے تارکین وطن کی آباد کاری اور دوبارہ آبادکاری کی تاریخ کو اس بات کے ثبوت کے طور پر پیش کیا کہ نسلی گروہ شعوری طور پر ایک مخصوص قسم کے رہائشی ماحول کا انتخاب کرتے ہیں جن کی بنیاد پر وہ اپنے ساتھ اشتراک کرتے ہیں۔ ثقافتی سامان کے طور پر۔ ہو سکتا ہے کہ جوناسن کی تحقیق ماحولیاتی تصورات کی ابتداء پر تحقیق کے لیے ایک ابتدائی پیڈ ہو، لیکن اس کی دلیل کا بنیادی زور اقتصادی عزم کو بدنام کرنا تھا جو اس وقت قدامت پسند ماحولیات کی خصوصیت رکھتا تھا۔

جب کہ ثقافتی ماحولیات نے واقعی کبھی کام نہیں کیا۔

زیادہ روایتی انسانی ماحولیات کے ماہرین کو سماجی، تنظیمی اور ثقافتی متغیرات کا زیادہ سے زیادہ حساب لینے پر مجبور کیا۔ یہ O.D میں واضح تھا۔ ڈنکن کا POET (آبادی-تنظیم-ماحولیات-ٹیکنالوجی) ماڈل (1961) جسے ایک ‘ماحولیاتی ‘کمپلیکس’ کے طور پر نمایاں کیا گیا تھا جس میں: (1) ہر عنصر دوسرے تینوں کے ساتھ ایک دوسرے سے جڑا ہوا ہے، اور (2) اس وجہ سے تبدیلیاں متاثر ہو سکتی ہیں۔ ایک دوسرے. POET ماڈل ماحولیاتی رکاوٹوں کی پیچیدہ نوعیت کے بارے میں بصیرت فراہم کرنے میں پیش پیش تھا، حالانکہ یہ ماحولیاتی رکاوٹوں کو خاطر خواہ اہمیت دینے میں ناکام رہا۔ مثال کے طور پر، ڈنلوپ کی تجویز کردہ ابھرتی ہوئی ترتیب میں، آبادی میں اضافہ (P) تکنیکی تبدیلی (T) کے ساتھ ساتھ بڑھتی ہوئی شہری کاری (O) کے دباؤ کا باعث بن سکتا ہے، جو مزید آلودگی (E) کی تخلیق کا باعث بن سکتا ہے۔ ہے اگرچہ یہ اب بھی آرتھوڈوکس انسانی ماحولیات میں جڑی ہوئی تھی، تاہم۔ اس وقت انسانی ماحولیاتی کمپلیکس کے استعمال کے ساتھ ڈنکن کا POET ماڈل ‘ماحولیاتی سماجیات کی جنین شکل کے قریب آیا’۔

ماحولیاتی تباہی کی ماحولیاتی بنیاد شاید وہ جانور ہے جسے کیٹن اور ڈنلاپ نے اپنے ‘ماحول کے تین مسابقتی کام’ میں بیان کیا ہے۔

کیا

ٹن اور ڈنلاپ کا ماڈل تین عمومی افعال کی وضاحت کرتا ہے جو ماحول انسانوں کے لیے کام کرتا ہے: سپلائی ڈپو، رہنے کی جگہ، اور فضلہ کا ذخیرہ۔ سپلائی ڈپو کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، ماحول قابل تجدید اور غیر قابل تجدید قدرتی وسائل (ہوا، پانی، جنگلات، جیواشم ایندھن) کا ایک ذریعہ ہے جو زندگی کے لیے ضروری ہیں۔ ان وسائل کے ضرورت سے زیادہ استعمال کے نتیجے میں کمی یا کمی ہوتی ہے۔ رہنے کی جگہ یا مسکن رہائش، نقل و حمل، نظام، اور روزمرہ کی زندگی کے دیگر لوازمات فراہم کرتا ہے۔ اس فنکشن کے کثرت سے استعمال کے نتیجے میں بھیڑ، زیادہ بھیڑ، اور دوسری پرجاتیوں کے رہائش گاہوں کی تباہی ہوتی ہے۔ جو کہ فضلے کے ذخائر کے طور پر کام کرتا ہے، ماحولیاتی فضلہ (کوڑا کرکٹ)، سیوریج، صنعتی آلودگی اور دیگر ضمنی مصنوعات کے لیے ‘سنک’ کا کام کرتا ہے۔ صحت کے مسائل بنیادی کچرے اور ماحولیاتی نظام کی تقسیم کے نتیجے میں پیدا ہوتے ہیں جب وہ ماحولیاتی نظام کی فضلہ جذب کرنے کی صلاحیت سے زیادہ ہوتے ہیں۔

مزید برآں، ان افعال میں سے ہر ایک جگہ کے لیے مقابلہ کرتا ہے، اکثر دوسروں پر اثر ڈالتا ہے۔ مثال کے طور پر، شہر کے قریب دیہی جگہ پر لینڈ فل رکھنا اس جگہ کو رہنے کے لیے غیر موزوں بنا دیتا ہے اور زمین کی خوراک کے لیے سپلائی ڈپو کے طور پر کام کرنے کی صلاحیت کو ختم کر دیتا ہے۔ اسی طرح، شہری پھیلاؤ قابل کاشت اراضی کی مقدار کو کم کر دیتا ہے جو پیداوار میں ڈالی جا سکتی ہے جبکہ زیادہ کٹائی سے اصل باشندوں کے رہائش کو خطرہ ہوتا ہے۔

حالیہ برسوں میں، اوورلیپ اور اس وجہ سے ماحول کے ان تین مسابقتی افعال کے درمیان تنازعہ کافی بڑھ گیا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ گلوبل وارمنگ جیسے نئے مسائل ایک ساتھ تینوں افعال کے درمیان مسابقت سے پیدا ہوتے ہیں۔ مزید برآں، علاقائی ماحولیاتی نظام کی سطح پر افعال کے درمیان تنازعات اب عالمی ماحول پر اثرات مرتب کرتے ہیں۔

Caton اور Dunlap کے ماحولیاتی ماڈل کے مسابقتی کاموں میں کئی بہت پرکشش خصوصیات ہیں۔ سب سے پہلے اور اہم بات یہ ہے کہ یہ انسانی ماحولیات سے باہر رہنے کی جگہ کے ساتھ مخصوص تشویش کو بڑھاتا ہے — جو شہری ماحولیات کا مرکزی مرکز ہے — سپلائی اور فضلہ کو ٹھکانے لگانے کے ماحولیاتی طور پر متعلقہ افعال تک۔ مزید برآں، اس میں ایک وقت کا طول و عرض شامل ہے: ان کاموں کے مطلق سائز اور اوورلیپ کے رقبے میں سال 1900 سے اضافہ کہا جاتا ہے۔

ایک ہی وقت میں، ماڈل کے ساتھ بھی مسائل ہیں. جیسا کہ پارک اور شکاگو اسکول کے شہری ماحولیات کا معاملہ ہے، یہاں انسانی ہاتھ کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ یہ ان کارروائیوں میں شامل سماجی افعال کے بارے میں کچھ نہیں کہتا ہے اور یہ کہ وہ ماحولیاتی وسائل کے زیادہ استعمال اور غلط استعمال میں کیسے ملوث ہیں۔ سب سے بڑھ کر، اقدار یا طاقت کے تعلقات کو تبدیل کرنے کا کوئی بندوبست نہیں ہے۔ سابقہ ​​خاص طور پر حیران کن ہے، جیسا کہ کسی نے سوچا ہوگا کہ کیٹن اور ڈنلپ نے اپنے ماحولیاتی ماڈل کو نئے انسانی ماحولیات سے جوڑنے کی کوشش کی ہوگی جیسا کہ HEP-NEP کے برعکس میں زور دیا گیا ہے۔ آخر میں، Catton-Dunlap ماڈل کی طول بلد خصوصیات کا موازنہ Bex کی (1992) صنعت سے صنعتی رسک سوسائٹی میں منتقلی کی تصویر سے کیا جا سکتا ہے۔ دونوں ماڈلز کچھ مشترکہ خصوصیات کو تسلیم کرتے ہیں: ماحولیاتی خطرات کی عالمگیریت میں اضافہ، ان پٹ یا پیداوار سے متعلقہ عناصر کے برعکس آؤٹ پٹ- یا فضلہ سے متعلقہ عناصر کی اہمیت میں اضافہ۔ تاہم، بیک کا ماڈل بالآخر زیادہ پرجوش ہے کیونکہ یہ سماجی تعریف کے عمل کو مرکزی بناتا ہے۔ ماحولیاتی خطرے کی تشخیص پر بیک کی تنقید، یعنی۔ کہ ‘یہ فطرت کی بحث میں لوگوں کے سماجی اور ثقافتی اہمیت کے معاملات کے بارے میں پوچھے بغیر استحصال کا خطرہ چلاتا ہے’ کیٹن اور ڈنلپ کے مسابقتی ماحولیاتی کاموں پر یکساں طور پر لاگو ہوتا ہے۔

سیاسی معیشت کی وضاحت

اس کے برعکس، سیاسی معیشت کے ترجمان اس بارے میں واضح ہیں کہ وہ ماحولیاتی تباہی کے لیے کس کو ذمہ دار ٹھہراتے ہیں: ترقی یافتہ صنعتی سرمایہ داری اور اس کی دولت، طاقت اور منافع کی جستجو۔ یہ ایف

اس سے پتہ چلتا ہے کہ ‘ماحولیاتی مسائل بنیادی طور پر سماجی طبقاتی مسائل ہیں’ (کیبل اینڈ کیبل، 1995) کارپوریشنز اور ریاست کو عام شہریوں کے خلاف کھڑا کر رہے ہیں۔

اگر ماحولیاتی تعبیر شکاگو اسکول آف ہیومن ایکولوجی سے اپنے نسب کا سراغ لگاتی ہے تو سیاسی معیشت کا نقطہ نظر کارل مارکس اور فریڈرک اینگلز کی انیسویں صدی کی تحریروں سے متاثر ہوتا ہے۔ مارکس اور اینگلز اپنے طور پر ماحولیاتی انحطاط سے معمولی طور پر فکر مند تھے۔ لیکن سماجی ڈھانچے اور سماجی تبدیلی کے بارے میں ان کا تجزیہ ماحول کے بہت سے مضبوط معاصر نظریات کا نقطہ آغاز بن گیا ہے۔

مارکس اور اینگلز کا خیال تھا کہ معاشرے میں دو غالب طبقوں کے درمیان سماجی کشمکش، یعنی۔ سرمایہ دار اور پرولتاریہ (مزدور) نہ صرف عام لوگوں کو ان کی ملازمتوں سے دور کر دیتے ہیں بلکہ یہ ان کی فطرت سے بھی بیگانگی کا باعث بنتا ہے۔ یہ کہیں نہیں ہے۔

‘سرمایہ دارانہ زراعت’ سے زیادہ واضح ہے جو زمین سے فوری منافع کو انسانوں اور مٹی دونوں کی فلاح و بہبود سے پہلے رکھتا ہے۔ جیسے جیسے صنعتی انقلاب اٹھارہویں اور انیسویں صدی میں ترقی کرتا گیا، دیہی مزدوروں کو زمین سے باہر نکال دیا گیا اور آلودہ شہروں میں بھیڑ بھڑکا، جب کہ مٹی اس کی زندگی کی قوت سے بہہ گئی۔ مختصراً، ایک عنصر، سرمایہ داری، بہت سی سماجی برائیوں کا ذمہ دار ہے، جس میں آبادی اور وسائل کی کمی سے لے کر قدرتی دنیا سے لوگوں کو الگ تھلگ کرنا ہے۔

مقرر کیا گیا تھا، جس کے ساتھ وہ کبھی متحد تھے. مارکس اور اینگلز نے اس حل کو غالب نظام پیداوار، سرمایہ داری کو اکھاڑ پھینکنے اور اس کی جگہ ایک ‘عقلی انسانی، ماحولیاتی طور پر بے پرواہ سماجی نظم’ کے طور پر دیکھا۔

مارکس اور اینگلز لوگوں اور فطرت کے درمیان ایک نئے رشتے کے قیام کی دلیل دیتے ہیں۔ تاہم، یہ مکمل طور پر واضح نہیں ہے کہ اس طرح کے تعلقات کو کیا شکل اختیار کرنی چاہیے۔ فطرت کے کام میں زیادہ۔ مارکس، یہ ایک واضح بشریاتی سمت کی پیروی کرتا ہوا دکھائی دیتا ہے جس میں انسانوں کو تکنیکی جدت اور آٹومیشن کی وجہ سے کسی چھوٹے حصے میں فطرت پر عبور حاصل ہے۔ اس کے برعکس، فطرت کی ہیومنائزیشن کا تصور مارکس کے ابتدائی کام میں تجویز کیا گیا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ انسان فطرت کے ساتھ ایک نئی سمجھ اور ہمدردی پیدا کرے گا۔ یہاں ایک اہم سوال یہ ہے کہ کیا یہ نئی تفہیم مکمل طور پر انسانی آزادی کے لیے استعمال کی جائے گی یا کیا یہ زیادہ ماحولیاتی شکل اختیار کرے گی جس سے غیر انسانی نسلوں کی طاقتوں اور صلاحیتوں میں اضافہ ہوگا۔ سابقہ ​​صورت میں، فطرت کی ہیومنائزیشن، درحقیقت، ان انواع اور حیاتیات کو ختم کرنے کے لیے تعینات کی جا سکتی ہے جو انسانی صحت کے لیے خطرہ ہیں (Dickens 1992: 86)۔ جیسا کہ مارٹیل (1994: 152) نے مشاہدہ کیا، ماحولیاتی تحفظات پر مارکس کی ابتدائی تحریریں بہت پیچیدہ اور متضاد ہیں جو ماحولیاتی تحفظ کے مکمل طور پر ترقی یافتہ نظریہ کی بنیاد نہیں ہیں۔ دوسرے ذرائع یا فریم ورک کے ذریعے اس پروجیکٹ کو آگے بڑھانا زیادہ مفید ہو سکتا ہے۔

معاصر مارکسی نظریہ نہ صرف سرمایہ داروں کے کردار پر بلکہ ماحولیاتی تباہی کو فروغ دینے میں ریاست کے کردار پر بھی زور دیتا ہے۔ دونوں منتخب سیاستدانوں اور بیوروکریٹک ایڈمنسٹریٹرز کو مرکزی طور پر سرمایہ دارانہ سرمایہ کاروں اور آجروں کے مفادات کو آگے بڑھانے کے لیے پرعزم دکھایا گیا ہے۔ جب کہ یہاں ترغیب اگر جزوی طور پر مادی i،e۔ کارپوریٹ مہم کے تعاون، مستقبل میں ملازمتوں کی پیشکش، سرکاری ملازمین، سیاست دانوں اور سرمایہ داروں کے پروڈیوسر کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ایک ‘اخلاقی’ کا اشتراک کرتے ہیں جو کہ سرمایہ دارانہ جمع اور اقتصادی ترقی کو آگے بڑھانے والے جڑواں انجنوں کے طور پر چلاتا ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ تمام سیاسی سطحوں پر لاگو ہوتا ہے، عالمی نظام سے لے کر مقامی کمیونٹی تک۔

ماحولیاتی سماجیات کے اندر، سرمایہ داری، ریاست اور ماحولیات کے درمیان تعلق کی شاید سب سے زیادہ اثر انگیز وضاحت ایلن شن برگ کی کتاب، دی انوائرنمنٹ فرام سرپلس ٹو اسکرسٹی (1980) میں مل سکتی ہے، جو مارکسی سیاسی معیشت اور نوزائیدہ معیشت دونوں کا موقف رکھتی ہے۔ ویبریئن سوشیالوجی پر مبنی۔ ، Schnaiberg اقتصادی توسیع اور ماحولیاتی خلل کے درمیان متضاد تعلق کی نوعیت اور ماخذ کا خاکہ پیش کرتا ہے۔

شنائیبرگ نے ماحولیاتی مسائل اور پالیسیوں کی سیاسی معیشت کو جدید صنعتی معاشرے کے ڈھانچے کے اندر منظم ہونے کے طور پر دکھایا ہے جسے وہ پیداوار کی ٹریڈمل کا نام دیتے ہیں۔ اس سے مراد اقتصادی نظام کی فطری ضرورت ہے کہ وہ نئی مصنوعات کے لیے صارفین کی مانگ پیدا کرکے مسلسل منافع پیدا کرے، یہاں تک کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ ماحولیاتی نظام کو اس حد تک پھیلانا ہے کہ جسمانی اکائیوں کو بڑھایا نہیں جاسکتا۔ اس مانگ کو پورا کرنے میں ایک خاص طور پر اہم ذریعہ اشتہارات ہیں، جو لوگوں کو طرز زندگی میں بہتری کی وجوہات کے ساتھ ساتھ عملی تحفظات کے لیے نئی مصنوعات خریدنے پر آمادہ کرتے ہیں۔ شنائی برگ پیداواری ٹریڈمل کو ایک ‘پیچیدہ خود کو تقویت دینے والے طریقہ کار’ کے طور پر بیان کرتا ہے جس میں سیاست دان سرمایہ دارانہ معاشی نمو کے ذریعے پیدا ہونے والے ماحولیاتی انحطاط کا جواب ایسی پالیسیوں کے ذریعے دیتے ہیں جو مزید توسیع کی حوصلہ افزائی کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر وسائل کی پابندیاں

اس کو کھپت کو کم کرنے یا زیادہ معمولی طرز زندگی اپنانے سے نہیں بلکہ استحصال کے لیے نئے شعبے کھول کر سنبھالا جا سکتا ہے۔

شنائیبرگ ایک جدلیاتی تناؤ کا سراغ لگاتا ہے جو ترقی یافتہ صنعتی معاشروں میں پیداوار کی ٹریڈمل اور ماحولیاتی تحفظ کے تقاضوں کے درمیان تصادم کے نتیجے میں پیدا ہوتا ہے۔ وہ اسے ‘استعمال اقدار’ کے درمیان تصادم کے طور پر بیان کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، پودوں اور جانوروں کی موجودہ منفرد انواع کے تحفظ کی قدر، اور ‘تبادلہ قدر’ جو قدرتی وسائل کے صنعتی استعمال کو نمایاں کرتی ہے۔ چونکہ ماحولیاتی تحفظ حکومتوں کے پالیسی ایجنڈے میں ایک اہم شے کے طور پر ابھرا ہے، ریاست کو سرمایہ جمع کرنے اور اقتصادی ترقی کے قابل بنانے والے کے طور پر اپنے دوہرے کردار اور ماحولیاتی ریگولیٹر اور چیمپئن کے طور پر اس کے کردار کو تیزی سے متوازن کرنا چاہیے۔

وقتاً فوقتاً، ریاست کو ماحولیاتی مداخلت کی محدود مقدار میں شامل ہونا ضروری محسوس ہوتا ہے تاکہ اسے ترک کرکے قدرتی وسائل کے استحصال سے روکا جا سکے اور عوام کے ساتھ اس کی قانونی حیثیت کو بڑھایا جا سکے۔ مثال کے طور پر، انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں امریکی سیاست کے ترقی پسند دور میں، امریکی حکومت نے جنگل کی زمینوں پر غیر پائیدار لاگنگ، کان کنی اور شکار کو بڑھا کر جواب دیا۔

ماحول پر دائرہ اختیار کے طور پر۔ خاص طور پر تھیوڈور روزویلٹ کی صدارت میں، اس نے قومی جنگلاتی پارکس اور جنگلی حیات کی پناہ گاہیں بنائیں اور عوامی زمینوں کے استعمال کے لیے حدود و ضوابط مقرر کیے اور خطرے سے دوچار پرجاتیوں کے شکار پر پابندی لگا دی۔ تاہم، اس نے صنعتی کارکردگی کو بڑھانے، مسابقت کو منظم کرنے اور وسائل کو بڑھانے کے لیے ایسا کیا۔

یہ پیسے کی مستقل فراہمی کو یقینی بنانے کی خواہش کے تحت کیا گیا تھا جتنا کہ عام ناراضگی کے احساس سے۔ اسی طرح، 1980 کی دہائی کے اوائل میں میڈیا کے ایک بڑے مسئلے کے طور پر زہریلے کچرے کے اچانک ابھرنے نے ریاستہائے متحدہ میں ایک نیا ‘سپر فنڈ’ قانون منظور کرنے کے لیے کانگریس کی کوششوں کو تیز کیا، جس سے حکومت کو قانونی اختیار اور مالیاتی کنٹرول ملے گا۔ مہم پہلے قانونی طور پر ذمہ دار فریقوں کی نشاندہی کیے بغیر۔ زاز نے کہا کہ یہ نہ صرف لین توڑنے والوں کی ایک نئی تسلیم شدہ سماجی ضرورت کو پورا کرنے کا معاملہ تھا، بلکہ اس کے بجائے، "ان خاموش وقت میں سے ایک نئے قوانین کے لمحات کو امریکی قانون سازی کے عمل کی خصوصیت بنانے کا وقت ہے۔”

اس کے باوجود زیادہ تر حکومتیں اقتصادی توسیع کی طرف ڈرائیو کو سست کرنے یا پیداوار کی ٹریڈمل کو کم کرنے کے خطرے سے محتاط ہیں۔ حکومتیں ایک متضاد پوزیشن میں پھنس گئی ہیں کیونکہ اقتصادی ترقی کے فروغ دینے والے اور ماحولیاتی ریگولیٹرز دونوں اکثر ‘ماحولیاتی سرپرستی’ کے عمل میں مشغول ہوتے ہیں، جس میں وہ تنقید کو ہٹانے کے لیے کافی حد تک تحفظ کی قانون سازی کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن کافی اہم نہیں ہیں۔ ترقی کا انجن۔ ماحولیاتی پالیسیوں اور طریقہ کار کو لاگو کر کے جو پیچیدہ، مبہم اور سرمائے کی پیداوار اور جمع کرنے والی قوتوں کے استحصال کے لیے کھلے ہیں، ریاست اقتصادی ترقی کو فروغ دینے کے لیے حکمت عملیوں کے لیے اپنی وابستگی کو بہتر بناتی ہے۔

دیگر سخت گیر بائیں بازو کی تنقید سرمایہ دارانہ ترقی کی حرکیات کو بڑھتی ہوئی ماحولیاتی تباہی سے جوڑنے میں اور بھی زیادہ بے رحمانہ رہی ہے۔ ڈیوڈ ہاروے، مارکسی جغرافیہ دان، سرمایہ دار اشرافیہ پر قیمتیں بلند رکھنے کے لیے جان بوجھ کر وسائل کی قلت پیدا کرنے کا الزام لگاتے ہیں۔ Faber اور O’Connor الزام لگاتے ہیں کہ 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں سرمائے کی تنظیم نو، بشمول جغرافیائی نقل مکانی، پودوں کی بندش، اور سائز کو گھٹانا، جس کا مقصد کارکنوں اور فطرت دونوں کے استحصال کو بڑھانا تھا۔ مثال کے طور پر، آلودگی پر قابو پانے کے آلات پر اخراجات کو کم کرکے۔ کیبل اور کیبل ریاستہائے متحدہ میں بغاوت کے امکان کو مسترد کرنے سے انکار کرتے ہیں اگر سرمایہ دارانہ اقتصادی اداروں کی طرف سے نچلی سطح کے ماحولیاتی گروپوں کی شکایات کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔

ساتھی کینتھ گولڈ کے ساتھ اپنی تازہ ترین تحریروں میں، شن برگ نے خطاب کیا۔

تیسری دنیا کے مقابلے میں پروڈکشن ٹریڈمل کا اطلاق۔ کم ترقی یافتہ خطوں میں ٹریڈملز کے ذریعے پیدا ہونے والے منفی ماحولیاتی اثرات کو نظر انداز کرتے ہوئے، جنوبی ممالک کے رہنماؤں نے، شمال کی حکومتوں اور کارپوریشنوں کے ساتھ، پہلی دنیا کے تجربے کے مطابق صنعت کاری کو دوبارہ پیدا کرنے کی کوشش کی ہے۔ اس کو حاصل کرنے کا بنیادی طریقہ کار جدید مغربی صنعتی تکنیکوں کی شمال سے جنوب کی طرف منتقلی ہے۔ تاہم، جیسا کہ ریڈکلفٹ اور دیگر نے نوٹ کیا، یہ ٹرانسپلانٹ اقتصادی اور ماحولیاتی دونوں لحاظ سے بڑی حد تک ناکام رہا ہے۔ عالمی منڈیوں پر انحصار نے معاشی ترقی کو بہت سے لوگوں کے لیے ایک پرخطر کاروبار بنا دیا ہے، خاص طور پر تیسری دنیا کے ممالک میں جہاں یہ مارکیٹیں دنیا میں کہیں اور نئے، کم لاگت والے متبادل کی شکل میں آسانی سے تباہ ہو سکتی ہیں۔ مزید برآں، ترقیاتی منصوبوں کے لیے سڑکوں، ہائیڈرو الیکٹرک ڈیموں، ہوائی اڈوں وغیرہ کے مہنگے انفراسٹرکچر کی ضرورت ہوتی ہے، جس کی ادائیگی شمالی مالیاتی اداروں سے بھاری قرض لے کر کی جانی چاہیے۔ اس طرح کے منصوبے اکثر معاشی ترقی کی متوقع سطح پیدا کرنے میں ناکام رہتے ہیں جبکہ ایک ہی وقت میں

سیلاب، برساتی جنگلات کی تباہی، مٹی کے کٹاؤ اور آلودگی کی صورت میں بڑے پیمانے پر ماحولیاتی نقصان کا سبب بنتا ہے۔

سیاسی اقتصادیات کی تشریح انسانی ماحولیات کے ماہرین کی طرف سے وکالت کے افعال کے تجریدی تصادم کی بجائے انسانی ساختہ سیاسی اور اقتصادی نظاموں کے تفاوت میں موجودہ ماحولیاتی مسائل کو تلاش کرنے کا فائدہ رکھتی ہے۔ یہ کیٹون اور ڈنلپ کے ذریعہ پیش کردہ زیادہ محاوراتی نقطہ نظر کے مقابلے میں مرکزی دھارے کی سماجیات کی کلاس کو بند کر دیتا ہے۔ اس کے باوجود شنائیبرگ جیسے ماڈلز ان کے اپنے مسائل کے بغیر نہیں ہیں۔

جیسا کہ سابق سوویت یونین اور حال ہی میں چین میں وسیع پیمانے پر ماحولیاتی تباہی کے انکشافات نے اشارہ کیا ہے، کرہ ارض کی خرابیوں کا الزام صرف سرمایہ داری کی منطق پر ڈالنا کوئی معنی نہیں رکھتا۔ معاشی نمو اور ترقی اور بڑے پیمانے پر سماجی ڈھانچے کے لیے وابستگی روشن خیالی کے بعد کے نمایاں ترین نظریات کی خصوصیت رکھتی ہے، بشمول مارکسزم، لبرل ازم، اور سماجی جمہوریت۔ نو مارکسسٹ مصنفین نے اس تضاد کو معقول بنانے کی کوشش میں کچھ قابل ذکر تحریفات دکھائے ہیں۔ مثال کے طور پر، یہ دعویٰ کیا جاتا ہے کہ آرتھوڈوکس کمیونزم ریاستی سوشلزم کے ایک برانڈ میں بدل گیا جو بالآخر وسیع پیمانے پر نوکر شاہی کی لچک اور بدعنوانی اور سرمایہ دارانہ معیشتوں کی تقلید کی ایک گمراہ کن کوشش کے امتزاج سے ناقص تھا۔ یہ کہنا شاید زیادہ درست ہو گا کہ دونوں نظام ایک بے لگام صنعتی نظام کے لیے ایک عزم رکھتے ہیں جس کے لیے ترقیاتی پالیسی مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔

مزید برآں، شنی برگ جیسے غیر جہتی ماڈلز بنیادی پروڈیوسروں کے ذریعہ وسائل کے استحصال یا پیٹرو کیمیکل فرموں اور دیگر کارپوریٹ آلودگیوں کے ذریعہ زہریلے ڈمپنگ کے کلاسک معاملات کو حل کرنے کے لیے بہتر طور پر موزوں نظر آتے ہیں اس سے کہ وہ گلوبل وارمنگ یا حیاتیاتی تنوع کے نقصان جیسے حالیہ بین الاقوامی مسائل کی وضاحت کرتے ہیں۔ میں مؤخر الذکر زیادہ

کثیر جہتی اور پیچیدہ ہیں، جس میں مختلف معاشی، سماجی اور سیاسی مفادات، نظریات اور تنازعات شامل ہیں۔ جہاں سرمایہ دار اداکاروں کی ایک مرکزی کاسٹ (ملٹی نیشنل کارپوریشنز، ورلڈ بینک، انٹرنیشنل مانیٹری فنڈ) عالمی ماحول کی تقدیر میں گہرائی سے جڑی ہوئی ہے، اسی طرح مختلف قسم کے ذیلی کھلاڑی بھی ہیں — کیلیفورنیا کی بائیو ٹیکنالوجی لیبز میں فوسٹین سائنس دان، ایمیزون برساتی جنگل۔ سونے کی کان کنوں میں، بیرنگ سمندر پر والرس ہنٹر۔ یہاں ایک بھرپور متنوع سیاسی معیشت ہے، لیکن اس کی خاکہ سازی کے لیے زیادہ لچکدار، تاریخی اعتبار سے حساس انداز کی ضرورت ہے جو کہ اب تک غالب رہے ہیں، زیادہ سخت، ساختی طور پر مرکوز ماڈلز کے مقابلے میں۔

ماحولیاتی مجرم کے طور پر ریاست کے بارے میں یک سنگی نظریہ اپنانے کے لیے سیاسی اقتصادی نقطہ نظر کو بھی تنقید کا نشانہ بنایا جا سکتا ہے۔ سیاست دانوں اور سرکاری ملازمین کو متعدد پالیسی عہدوں کی نمائندگی کرنے والے کے طور پر دیکھنا زیادہ درست ہے جو ہمیشہ مطابقت نہیں رکھتے۔ مثال کے طور پر، LitFin نمایاں کردار کا حوالہ دیتا ہے جو کچھ قومی ماحولیاتی ایجنسیاں آلودگی پر قابو پانے سے متعلق بین الاقوامی معاہدوں کو تشکیل دے رہی ہیں اور اسے فروغ دے رہی ہیں اس کے ثبوت کے طور پر اس مثبت کاروباری قیادت کے کردار کے ثبوت کے طور پر جو کچھ سرکاری ملازمین ماحولیاتی سیاست میں ادا کر سکتے ہیں۔ شمالی امریکہ کے ہوپنگ کرین کو معدوم ہونے سے بچانے کی مہم بیسویں صدی کے اوائل میں عوامی خدمت کے اندر چند انفرادی وائلڈ لائف مینیجرز کے ساتھ شروع ہوئی، خاص طور پر فریڈ بریڈ شا، ساسکیچیوان کے چیف گیم وارڈن اور صوبائی میوزیم آف نیچرل ہسٹری کے سربراہ۔ کبھی کبھار، اختلافات مکمل عوامی نقطہ نظر میں بھی ابھر سکتے ہیں، جس کی ایک قابل ذکر مثال جون 1992 میں ریو ڈی جنیرو میں ہونے والی ارتھ سمٹ میں صدر جارج بش اور ان کے سیکرٹری برائے ماحولیات کے متضاد عہدے ہیں۔