فنکشنلسٹ تھیوری

FUNCTIONAL THEORY

لفظ ‘FUNCTION’ سب سے پہلے ہربرٹ اسپینسر کی تحریروں میں زیر بحث آیا تھا، لیکن لفظ FUNCTION کو بطور سائنسی تصور استعمال کرنے کا سہرا فرانسیسی مفکر ایمائل ڈرکھیم نے اپنی کتاب The rules of Sociological Method (1895) میں دیا ہے۔ ان کے مطابق کسی بھی قسم کے نظام کی اکائی کی شراکت جو نظام کی ضرورت کو پورا کرنے میں مدد دیتی ہے اسے فنکشن کہتے ہیں۔میں نے فنکشن کو دو حصوں میں تقسیم کیا ہے۔

1. مثبت فعل

2. منفی فعل

مذہب میں، جہاں اس نے بہت سے مثبت کاموں – نظم و ضبط، تنظیم وغیرہ پر گفتگو کی، وہیں خودکشی کی منفی اقسام پر بھی گفتگو کی۔ Emile Durkheim کے بعد، ہمیں ریڈکلف براؤن اور Maulinowski کی تخلیقات میں فنکشن ورڈ پر تفصیلی تجزیہ ملتا ہے۔ ریڈکلف بھائی نے لفظ قسم کو دو حصوں میں تقسیم کیا ہے۔

1. یونومیا

2. Dysnomia

Eunomia سے مراد قدرتی اثر کے ساتھ یونٹ کی ترتیب ہے اور dysnomia سے مراد نقصان دہ اثر ہے۔

B. Molinoskini نے اپنی کتاب A Scientific Study of Culture and Argonoutes of the Western Pacific میں فنکشنلزم کا تفصیلی تجزیہ کیا۔ برون اور مولینوسکی دونوں اسکالرز نے ٹائپولوجی کے تین بنیادی مفروضوں پر بحث کی ہے۔

1. یونیورسل فنکشنلزم

2. فنکشنل اتحاد اور

3. فنکشنل ناگزیریت

آفاقی ٹائپولوجی کے مفروضے کے مطابق سماجی ترتیب کی ہر اکائی۔ ایک فنکشن یا دوسرے میں حصہ ڈالتا ہے۔ لہٰذا، کوئی ادارہ ایسا نہیں ہے جو کسی نہ کسی طرح سے تعاون نہ کرتا ہو۔ لہذا تمام اکائیاں کام کرتی ہیں۔ اس نظریہ کو یونیورسل فنکشنلزم کہا جاتا ہے۔

عملی اتحاد کا مطلب یہ ہے کہ جب نظام کی تمام اکائیاں کام کرتی ہیں تو ان تمام اکائیوں میں اتحاد قائم ہوتا ہے۔ اس طرح ہر یونٹ کوآپریٹو ہے۔ اس لیے تمام اکائیاں اپنے اپنے افعال کو انجام دے کر فنکشنل اتحاد کو برقرار رکھتی ہیں۔ فنکشنل ناگزیریت کا مطلب یہ ہے کہ جب تمام اکائیاں اپنے افعال کو انجام دینے کے ساتھ ساتھ عملی اتحاد بھی قائم ہو جائے تو ان میں سے کسی کو بھی یونٹ کی ترتیب سے نہیں ہٹایا جا سکتا۔ اس لیے ہر اکائی کی اپنی اہمیت ہے اس لیے کسی بھی اکائی کو نظام سے خارج نہیں کیا جا سکتا۔

امریکی ماہر عمرانیات آر کے مرٹن نے جدید سماجیات کی دنیا میں فنکشنلزم کا ایک جامع تجزیہ کیا۔ اپنی کتاب The Social Theory and Social Structure میں انہوں نے نہ صرف فنکشنل ازم کو سماجی دنیا میں واپس لایا بلکہ اس کی دوبارہ تشریح بھی کی۔

فنکشنلسٹ تھیوری کا بنیادی حامی ٹولگٹ پارسنز ہے، جس نے اپنی کتاب دی سٹرکچر آف سوشل ایکشن (1837) اور دی سوشل سسٹم (1851) میں فنکشنل ازم کو قائم کرنے کی کوشش کی۔ ان کے نزدیک کسی بھی سماجی نظام کی تین پیشگی شرائط ہوتی ہیں۔

1. حیاتیاتی پیشگی ضروریات
2. ثقافتی پیشگی ضروریات اور،
3. فنکشنل پیشگی ضروریات

پارسنز نے ان تینوں پیشگی ضرورتوں میں سے فنکشنل قبل از ضرورت پر زیادہ زور دیا ہے اور بتایا ہے کہ کسی بھی سماجی نظام کی چار عملی پیشگی ضرورتیں ہوتی ہیں جو اس نظام کے چار ذیلی نظاموں سے پوری ہوتی ہیں۔ یہ چار پیشگی شرائط ہیں-

1. پیٹرن کی تشکیل اور تناؤ کی رہائی (لیٹنسی)

2. مقصد کا حصول

3. موافقت اور

4. انضمام

اسے مختصراً AGIL بھی کہا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ چار سابق ذیلی نظام ہیں-

1. ویلیو سسٹم

2. سیاسی نظام

3. اقتصادی نظام اور

4. سماجی نظام

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

جہاں قدر کا نظام تاخیر کی ضرورت کو پورا کرتا ہے، سیاسی نظام ہدف کے حصول سے متعلق ضروریات کو پورا کرتا ہے۔ معیشت کا تعلق موافقت سے ہے اور انضمام کا تعلق سماجی نظام سے ہے۔ اس طرح سے پارسن کہتے ہیں کہ یہ چار ذیلی نظام بالترتیب چار قسم کی ضروریات پوری کرتے ہیں۔ مختصراً اسے اس طرح دیکھا جا سکتا ہے-

ذیلی نظام سے پہلے کی ضروریات

قدر

سیاسی

اقتصادی موافقت

سماجی انضمام

اس کے علاوہ پارسنز نے پیٹرن ویری ایبلز کے پانچ جوڑوں پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ اس میں انہوں نے وضاحت کی ہے کہ اگر کوئی عمل کرنے والا کوئی عمل کرنا چاہتا ہے تو اس کے سامنے دو راستے ہوتے ہیں جن میں سے وہ ایک کا انتخاب کرکے سماجی عمل کو انجام دیتا ہے۔ ان پانچ اضافے کو پیٹرن ویری ایبل کہتے ہیں۔

درج ذیل ہے۔

1. نظم و ضبط سے آزادی بمقابلہ نظم و ضبط سے وابستگی
2. خود غرضی بمقابلہ پرہیزگاری۔
3. خاصیت بمقابلہ عالمگیریت
4. حصہ بمقابلہ مکمل اور
5. ادا شدہ بمقابلہ کمایا

تو یہ واضح ہے کہ پارسنز نے سماجی تبدیلی کو سمجھنے کے لیے ایک تفصیلی تجزیہ کیا ہے۔

آر کے مرٹن:

امریکی ماہر عمرانیات رابرٹ کنگسلے مرٹن نے سماجیات کی دنیا میں فنکشنل تجزیہ پر بہت زور دیا ہے، اس لیے انہیں فنکشنلزم کے حامیوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ مرٹن نہ صرف پارسنز کا ہم عصر ہے بلکہ اس کا شاگرد بھی رہا ہے جس کے نتیجے میں مرٹن پر پارسنز کا اثر واضح طور پر نظر آتا ہے۔ Tolcott Parsons کے علاوہ Max-Weaver اور W.I.Thomas نے بھی مرٹن کو متاثر کیا ہے۔ میرٹن نے سماجی عمل کے میکس ویور کے ‘فریم ورک’ کو قبول کرتے ہوئے اپنے تجزیے کی تکنیک کو بھی قبول کیا ہے۔ اسی طرح سماجی صورتحال کی اہمیت کو W.I. Thomas نے بھی اپنے سماجی مظاہر کے تجزیے میں قبول کیا ہے۔ اگرچہ سماجی عمل اور سماجی رویے کا نظریہ میرٹن سر سے بہت زیادہ متاثر ہوا ہے، لیکن سماجی مظاہر کے تجزیے کے لیے مرٹن کا نقطہ نظر بالکل مختلف ہے۔ مرٹن کے مطالعہ کے طریقہ کار کو پیراڈیم کہا جاتا ہے جس کی بنیاد پر اس نے فنکشنلزم کا تجزیہ پیش کیا ہے۔

فنکشنل تجزیہ کوئی نیا رجحان نہیں ہے، لیکن اس طرح کے خیالات پہلے سماجی ماہرین اور سماجی ماہرین کے کاموں میں پائے جاتے ہیں. لیکن سماجی دنیا میں اس نظریے کو واپس لانے اور اسے قائم کرنے اور اسے ٹھوس بنیاد فراہم کرنے کا سہرا میرٹن کو جاتا ہے۔ میرٹن نے واضح طور پر کہا کہ ہمیں فنکشنلزم کے حوالے سے بہت زیادہ تحریری مواد ملتا ہے۔ ساتھ ہی انہوں نے یہ بھی کہا کہ فنکشنل تجزیہ طریقہ کے اصولوں اور حقائق پر مبنی ہوتا ہے جس میں کمزور ترین راستہ صرف طریقہ کار کا ہوتا ہے۔

مرٹن نہ صرف سماجیات میں لفظ فعل کو لایا بلکہ اس کی دوبارہ تشریح بھی کی اور دوسرے تصورات جیسے کہ فعل اور مختلف قسم کے ظاہر اور اویکت (Latew) وغیرہ پر بحث کی۔ میرٹن سے پہلے، ڈرکھائم، ریڈکلف براؤن، مالینووسکی وغیرہ جیسے علماء نے فنکشنلزم پر بحث کی تھی۔ براؤن اور مالینووسکی نے فعلیت کے تین مفروضوں پر تبادلہ خیال کیا۔ سب سے پہلے، معاشرے کے ہر عنصر کو اپنی بقا کے لیے اپنا کردار ادا کرنا چاہیے، ورنہ اس کا وجود ختم ہو جائے گا۔ دوسرے یہ کہ تمام عناصر میں عملی اتحاد ہے اور سوم۔ کوئی عنصر الگ نہیں کیا جا سکتا۔ مرٹن نے ان تینوں عقائد کی تردید کی۔

ریڈکلف براؤن اور ماؤلینوسکی کے پیش کردہ فعلیت کے پہلے عقیدے کی تردید کرتے ہوئے، میرٹن نے لکھا ہے کہ ماہرین بشریات نے اس عقیدے کی بنیاد پر معاشرے کی عملییت کا جس طرح ذکر کیا ہے اس کی حقیقت کو جانچنا یا معلوم کرنا ضروری ہے۔ یہ سچ ہے کہ ہر سماج میں کچھ اتحاد ضرور ہوتا ہے، لوکنا سماج میں اتحاد کی یہ سطح مختلف ہو سکتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ‘رجحان’ کے رویے کے نمونے جو ایک معاشرے میں کام کرتے ہیں دوسرے معاشرے یا گروہ میں غیر فعال ہو سکتے ہیں۔ اس نقطہ نظر سے یہ ضروری ہے کہ فنکشنل تجزیہ کرتے وقت مختلف اکائیوں کی اقسام کی خصوصیات کو واضح طور پر سمجھ لیا جائے۔ اس کی مدد سے یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ مختلف اکائیوں کے افعال کسی خاص معاشرے میں سماجی انضمام پیدا کرنے میں کس طرح اور کتنا حصہ ڈالتے ہیں۔

براؤن اور ماؤلینوسکی کے دوسرے عقیدے کی تردید کرتے ہوئے، میرٹن نے کہا کہ یہ ضروری نہیں ہے کہ ہر روایت ثقافت کے قائم کردہ عنصر کے طور پر معاشرے کو برقرار رکھنے میں مددگار ہو۔ دوسرے لفظوں میں یوں کہا جا سکتا ہے کہ وہ روایات جو معاشرے کو کئی نسلوں تک تحفظ فراہم کرتی رہیں، بعض اوقات یا کسی خاص دور میں یا تو بے سود ثابت ہوتی ہیں یا معاشرے میں تبدیلی کی کیفیت پیدا کر دیتی ہیں۔ مثال کے طور پر ہندوستان میں ذات پات کے روایتی افعال دور حاضر میں ناکارہ ہو چکے ہیں اور اس نظام نے سماجی نظام کو جانور فراہم کرنے کی بجائے اسے بدلنا شروع کر دیا ہے۔ اس طرح مرٹن اس بات کو قبول نہیں کرتا کہ کسی بھی ہستی کے افعال فطرت میں عالمگیر ہوتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ ثقافت یا سماجی ڈھانچے کا کوئی بھی عنصر فعال بھی ہو سکتا ہے، لیکن یہ فرض کرنا مناسب نہیں ہے کہ ایسے ہر عنصر کا کوئی نہ کوئی فعل ضرور ہوتا ہے۔

براؤن اور مولینوسکی کے تیسرے مفروضے کو رد کرتے ہوئے مرٹن نے کہا ہے کہ ایسا نہیں ہے کہ ‘ہر قسم کی تہذیب’ کے رسم و رواج، مادی عناصر، نظریات اور عقائد وغیرہ کچھ سماجی اقسام کو پورا کرتے ہیں۔ میرٹن کا کہنا ہے کہ اس فقرے سے یہ واضح نہیں ہے کہ آیا مالینوسکی کا مقصد ٹائپولوجی کی ناگزیریت کی وضاحت کرنا تھا یا اس کا مطلب ثقافتی عناصر کی ناگزیریت ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ٹائپیا کی ناگزیریت کے عقیدہ کو صرف دو باہمی تعلق کی بنیاد پر سمجھا جا سکتا ہے۔ پہلا یہ کہ کچھ افعال ناگزیر ہیں کیونکہ اگر وہ اپنے فرائض انجام دیں تو وہ معاشرے کے وجود کو برقرار نہیں رکھ سکتے۔ اس کا مطلب ہے کہ

ہر معاشرے میں کچھ افعال ہوتے ہیں جو پیشگی شرائط پیدا کرتے ہیں جو معاشرے کی تشکیل کرتے ہیں۔ ان کو میرٹن نے معاشرے کے "ٹائپسٹک پری انسٹی ٹیوشنز” (فعال پیشگی ضروریات) کہا ہے اور اسی کی بنیاد پر اس نے ‘پری ٹائپسٹک’ ضروریات کا سیاق و سباق متعارف کرایا ہے۔ دوسری شرط پر بحث کرتے ہوئے، مرٹن نے نشاندہی کی کہ ہر معاشرے کے کچھ سماجی اور ثقافتی نمونے ہوتے ہیں جو ان ٹائپوز کو پورا کرنے میں مدد دیتے ہیں۔ اس عقیدے کو سادہ انداز میں پیش کرتے ہوئے متین نے کہا کہ جس طرح ایک ہی نوعیت کے عناصر ایک دوسرے سے مختلف نوعیت کے بہت سے افعال رکھتے ہیں، اسی طرح ایک ہی قسم کے فعل کا تعلق کئی اکائیوں سے ہو سکتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مرٹن نے ٹائپولوجی کی ناگزیریت کو "فعال-متبادل” کے اپنے خطاب شدہ شکل میں پیش کیا۔

مرٹن کہتے ہیں کہ لفظ فعل کی وضاحت کے لیے اب تک بہت سے علماء نے اسے کئی طریقوں سے سمجھا ہے۔ اس لیے ایک لفظ کے فنکشن کے لیے متعدد تصورات کا مسئلہ پیدا ہو گیا ہے۔ فنکشن کا لفظ اب تک افادیت، مقصد، نتیجہ، مقصد وغیرہ کی شکل میں استعمال ہوتا رہا ہے۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ فعل کا تصور معروضی اور قابل مشاہدہ ہے۔ فنکشن کی تعریف دیتے ہوئے انہوں نے لکھا ہے کہ کسی بھی اکائی یا عنصر کی حرکت جو اس نظام کی بقا میں مددگار ہو یا دوسرے نظاموں کے ساتھ موافقت میں معاون ہو اسے فنکشن کہتے ہیں۔ مرٹن کا کہنا ہے کہ ہر وجود نہ تو ہمیشہ فعال ہوتا ہے اور نہ ہی عالمگیر۔ یہاں اس نے ڈرکھیم، براؤن اور مالینووسکی کے خیالات پر تنقید کی ہے۔ اس کا کہنا ہے کہ ہر نظام میں کچھ ایسی اکائیاں ہوتی ہیں جو نظام کی ضرورت کی تکمیل میں رکاوٹ یا رکاوٹ پیدا کرنے کی کوشش کرتی ہیں یا نظام کے توازن کو کمزور کرتی ہیں۔ اس لیے اس طرح کی سرگرمی کو فنکشن نہیں کہا جاتا، اسے نان فنکشننگ کہا جاتا ہے۔ مرٹن نے لفظ بے عملی پر اس طرح بحث کی ہے۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ ایک ہی عنصر نظام کے لیے ایک وقت میں فعال اور دوسرے وقت میں غیر فعال ہو سکتا ہے۔ اس کے علاوہ جو چیز ایک گروہ کے لیے کارآمد ہے وہ دوسرے گروہ کے لیے غیر فعال ہو سکتی ہے، اس لیے براؤن اور مالینووسکی کے خلاف ایک بار پھر کہتے ہیں کہ معاشرے میں ہر عنصر کا رہنا ضروری نہیں، جو عناصر غیر فعال ہو چکے ہیں انہیں ہٹایا جا سکتا ہے۔ اس بنیاد پر اس نے عناصر کی ناگزیریت کی پہچان کو بھی مسترد کر دیا ہے۔

واضح طور پر، میرٹن کے مطابق، معاشرے کے ہر عنصر کے دونوں پہلو ہوتے ہیں۔ کسی بھی عنصر کی سرگرمی جو نظام میں مثبت شراکت کرتی ہے اسے فنکشن کہا جاتا ہے، جو منفی شراکت کرتا ہے اسے غیر فعال کہا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر اگر مذہب کسی بھی معاشرے کے لوگوں کو اتحاد کے دھاگے میں باندھتا ہے جس کی وجہ سے معاشرے کی تنظیم مضبوط ہوتی ہے تو یہ مذہب کا کام ہے۔ لیکن اگر مذہب آپس میں حسد، نفرت اور دشمنی پھیلاتا ہے جس کے نتیجے میں مذہبی فسادات ہوتے ہیں تو یہ مذہب کی ناکامی ہے۔ اس طرح عمل اور عمل کو بہت سی مثالوں سے سمجھا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کسی ادارے میں اپنے ملازمین کو وقتی پروموشن دینے کا نظام ہے اور اس سے ملازمین کی استعداد کار میں اضافہ ہوتا ہے اور ان کے درمیان باہمی رقابت کم ہوتی ہے تو یہ اس کا کام ہے۔ لیکن وقتی پروموشن کے نتیجے میں ملازمین میں سستی پیدا ہوتی ہے اور اس سے ان کی کام کی استعداد کم ہو جاتی ہے، اس لیے یہ غیر موثر ہے۔

فنکشن، نان فنکشن کے علاوہ مرٹن نے نان فنکشن کا بھی ذکر کیا ہے۔ ان کے مطابق ہر نظام میں کچھ عناصر ہوتے ہیں جو نہ تو نظام کو توڑنے کی کوشش کرتے ہیں اور نہ ہی اس کی تنظیم کو مضبوط رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ مرٹن نے ایسے عناصر کو غیر موثر قرار دیا ہے جیسا کہ پردے کی مشق۔ قرون وسطیٰ میں پراڈا پراٹھا کے افعال جو بھی رہے ہوں گے، لیکن آج کے صنعتی معاشرے میں اس کی کوئی عملی اہمیت نہیں ہے۔ پھر بھی یہ کچھ نچلے متوسط ​​طبقے کے مسلم خاندانوں میں رائج ہے، جس کا کوئی غیر فعال پہلو بھی نہیں ہے۔ اس طرح بے کار وہ ہے جس کا نظام پر کوئی اثر نہ ہو۔

ناکارہ پن کی بحث کو آگے بڑھاتے ہوئے مرٹن کہتا ہے کہ جب معاشرے میں اس کی مقدار بہت زیادہ بڑھ جائے اور سماجی کنٹرول کی ایجنسیاں انہیں روکنے سے قاصر ہوں تو معاشرے میں تبدیلی ناگزیر ہو جاتی ہے۔ اس طرح، میرٹن کے مطابق، نظام میں تبدیلی صرف غیر فعال طریقہ کو بڑھانے سے آتی ہے.

اپنے تجزیے کے دوران، میرٹن نے ایک بار پھر فنکشن اور نان فنکشننگ کو دو حصوں میں تقسیم کیا ہے – ظاہر اور غیر ظاہر۔ میرٹن نے دونوں اصطلاحات فرائیڈ کے خوابوں کے نظریہ سے اخذ کیں۔ ان کے مطابق مینی فیسٹ فنکشن اس فنکشن کو کہا جاتا ہے جس کا ارادہ اور واضح طور پر معاشرے کے ممبران سے ثابت ہو۔ دوسری طرف اویکت فعل کو کہا جاتا ہے جو نہ تو مقصود ہو اور نہ ہی واضح طور پر ثابت ہو۔ ان کے مطابق پوشیدہ پتہ ماہرین عمرانیات کو ایک نیا وژن دیتا ہے جس کی وجہ سے وہ تحقیقی کام میں زیادہ ماہر ہو جاتا ہے۔ اس لیے میرٹن کے مطابق ماہرینِ سماجیات کا کام معاشرے کے باقی پوشیدہ رازوں کو تلاش کرنا ہے۔ ظاہر اور غیر ظاہر کو بہت سی مثالوں سے سمجھا جا سکتا ہے۔ میرٹن نے ہوپی قبیلے کی مثال دی ہے۔ کہتے ہیں کہ اس قبیلے کے لوگ جمع ہو کر بارش برسانے کے لیے کچھ دنیاوی رسومات ادا کرتے ہیں۔ اس رسم سے بارش نہیں ہوتی، لیکن ہوپی قبیلے کے بکھرے ہوئے افراد ایک جگہ جمع ہو کر ایک اجتماعی شکل اختیار کر لیتے ہیں۔

جب وہ مل کر کام کرتے ہیں تو ان کی یکجہتی مضبوط ہوتی ہے۔ یہ کوئی معمولی کامیابی نہیں ہے۔ یہ اس رسم کا غیر واضح فعل ہے۔ اسی طرح قربت کی ممانعت آج دنیا کے تمام معاشروں میں جائز ہے۔ اس کا ظاہری فعل یہ ہے کہ یہ جنس کے بارے میں خاندان میں حسد اور جھگڑے کا باعث نہیں بنتا۔ اس لیے خاندان متحد رہتا ہے لیکن اس کا پوشیدہ کام یہ ہے کہ قریبی رشتہ داروں کے درمیان جنسی تعلقات کی ممانعت سے بدصورت اور معذور بچے پیدا نہیں ہوتے۔

تھرسٹین بیولن نے کہا کہ لگژری کلاس میں مہنگی چیزیں خریدنا بہت مقبول ہے۔ مہنگی چیزیں خریدنے کا واضح کام یہ ہے کہ یہ ہماری ضروریات کو پورا کرتا ہے، لیکن اس کا غیر واضح فعل یہ ہے کہ یہ خریدار کی اعلیٰ اقتصادی حیثیت کا مظہر بن جاتا ہے۔

اسی طرح بے عملی کی ظاہری اور مخفی شکل کو بھی سمجھا جا سکتا ہے، جیسے کہ جب مزدور کسی کارخانے میں ہڑتال کرتے ہیں تو اس کی ظاہری بے عملی یہ ہوتی ہے کہ پیداوار رک جاتی ہے، لیکن اگر ہڑتال کرنے والے موت کا روزہ رکھتے ہیں اور اگر اس میں سے کوئی مزدور مر گیا اور مزدوروں نے فیکٹری میں توڑ پھوڑ کی، تو یہ ایک غیر واضح ناکامی ہے، کیونکہ کسی کو اس کی توقع نہیں تھی۔

مندرجہ بالا تجزیہ سے یہ واضح ہے کہ مرٹن نے فنکشنل تجزیہ کا ایک وسیع فریم ورک پیش کیا ہے۔ لیکن دوسری جنگ عظیم کے بعد سے مرٹن کی فنکشنل ازم پر بھی کڑی تنقید کی گئی اور یہ نظریہ مقبولیت کے لحاظ سے کمزور ثابت ہوا۔ اس کی سب سے بڑی وجہ یہ ہے کہ ان سالوں میں سماجیات کے میدان میں بہت سے کارآمد طریقے تیار کیے گئے ہیں – جیسے ایکسچینج تھیوری، پبلک لاء سائنس وغیرہ۔ اس کے علاوہ، فنکشنل تجزیہ بہت سے ایسے مفروضوں کو لیتا ہے، جن کے نظام کو جانچنا ضروری ہے کیونکہ انہیں کسی بھی شکل میں محوری تصور نہیں کیا جا سکتا۔ Percys Cohen نے فنکشنل ازم سے متعلق تمام تنقیدوں کو تین حصوں میں تقسیم کیا ہے۔

1. منطقی

2. اصل اور تصوراتی

3. منطقی

تنقید میں، کوہن کے مطابق، فعلیت معروضی تشریح کو فروغ دیتی ہے۔ یہ ایسے مفروضے تجویز کرتا ہے جو جانچ کے لیے کھڑے نہیں ہوتے، اور ساتھ ہی ساتھ، یہ سائنسی سطح پر بھی جانچتا ہے جو سماجیات میں موجود نہیں ہے۔

بنیادی تنقیدوں میں سے ایک میں، کوہن کہتے ہیں کہ فنکشنل ازم سماجی زندگی میں اصولی عناصر پر زیادہ زور دیتا ہے۔ نتیجہ یہ ہے کہ یہ سماجی استحکام کی قیمت پر سماجی تنازعات کی اہمیت کو کم کرتا ہے۔ فنکشنلزم سماجی نظام کی ہم آہنگی پر اتنا زور دیتا ہے کہ وہ سماجی تبدیلی کی اہمیت کو سمجھانے میں ناکام رہتا ہے۔ نظریاتی تنقید میں، کوہن کے مطابق، فعالیت پسندی قدامت پسند تعصبات کو فروغ دیتی ہے۔ اس کے پیچھے دلیل یہ ہے کہ فنکشنلزم سماجی نظام کے مختلف حصوں کے درمیان ہم آہنگی کے رشتوں پر زور دے کر یہ ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ تمام نظام دنیا کی بہترین ممکنہ خصوصیات میں سے ہیں۔

میرٹن پر تنقید کرتے ہوئے کہا گیا ہے کہ وہ یہ فیصلہ نہیں کر سکے کہ ان کے نظریہ میں مطالعہ کے طریقہ کار کا کیا کردار ہو گا۔ نیز، مرٹن کے فنکشن اور نان فنکشن کے تصورات کافی مبہم ہیں کیونکہ ان کے مطابق کوئی بھی نتیجہ ایک کے لیے فنکشنل اور دوسرے کے لیے غیر فنکشنل ہو سکتا ہے۔ ایسی صورت حال میں، فعل اور غیر کام کے درمیان واضح تقسیم کی لکیر نہیں کھینچی جا سکتی۔ مرٹن کا کہنا ہے کہ جب معاشرے میں ناکارہ پن کی مقدار بڑھ جاتی ہے تو تبدیلی آتی ہے۔ لیکن، ناقدین کا کہنا ہے کہ نان فنکشن کی مقدار بڑھنے سے معاشرے میں کوئی تبدیلی نہیں آئے گی، بلکہ معاشرہ ٹوٹ پھوٹ کا باعث بنے گا۔

مندرجہ بالا تمام بحثوں کی بنیاد پر یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ مرٹن کا یہ کارنامہ ہے کہ وہ نہ صرف فنکشنلزم کو بشریات سے سماجیات کے شعبے میں لے آیا بلکہ اس کی جان بھی فراہم کی۔ اگرچہ میرٹن پر تنقید کی گئی ہے، لیکن یہ سچ ہے کہ 20ویں صدی کے پہلے نصف میں سماجی دنیا میں فنکشنل ازم ایک مضبوط نظریہ رہا ہے۔