عالمگیریت

Universalization

‘عالمگیریت’ کا تصور بنیادی طور پر parochialization کے تصور کے بالکل برعکس ہے۔ اگر ہم اسے لفظی نقطہ نظر سے دیکھیں تو ہم کہہ سکتے ہیں کہ عالمگیریت کا مطلب ہر جگہ ثقافتی خصلت کا پھیل جانا ہے۔ ,

میکم میریٹ نے عالمگیریت کے عمل کو ایک ایسی صورت حال سے تعبیر کیا ہے جس میں مقامی اور معمولی روایات آہستہ آہستہ ایک بڑی روایت کی تشکیل کا باعث بنتی ہیں۔ کسی بھی معاشرے کی ثقافتی زندگی کو واضح کرنے کے لیے عالمگیریت ایک بہت اہم تصور ہے۔

‘عالمگیریت’ کے عمل کا ذکر سب سے پہلے ملٹن سنگر اور رابرٹ ریڈ فیلڈ نے کیا۔ بعد میں اسے میکم میریٹ نے چھوٹی روایت اور عظیم روایت کے درمیان باہمی تعلقات کو واضح کرنے کے لیے استعمال کیا۔ میکم میریٹ نے خود اپنی ترمیم شدہ تصنیف ‘ویلج انڈیا’ میں ایک مضمون ‘دیسی تہذیب میں چھوٹی برادری’ میں لکھا ہے کہ "یہ سمجھنے کے لیے کہ قدیم سنسکرت رسومات کو اکثر غیر سنسکرت رسموں میں کیوں شامل کیا جاتا ہے انہیں ہٹائے بغیر” ہمیں اس عمل کو سمجھنا ہوگا جو مقامی تہذیب سے تعلق رکھتا ہے۔ تعریف کے لحاظ سے مقامی تہذیب وہ ہے جس سے متعلقہ بڑی روایات پہلے سے موجود چھوٹی روایات کے عناصر کے اختلاط سے جنم لیتی ہیں۔ بڑی روایات کے اس عمل کو ہم ‘عالمگیریت’ کے نام سے جانتے ہیں، ‘ہر جگہ’ یا ‘عالمگیریت’۔

یہ واضح ہے کہ جب چھوٹی یا چھوٹی مقامی روایات کے مل کر ایک بڑی روایت بنتی ہے اور ان کی بحث مذہبی کتابوں میں کی جاتی ہے، تو ثقافت کو پھیلانے کے اس عمل کو ‘عالمگیریت’ کہا جاتا ہے۔

یہ ضرور پڑھیں

یہ ضرور پڑھیں

عالمگیریت کے معنی اور خصوصیات

(عالمگیریت کے معنی اور خصوصیات)

میکم میریٹ لکھتے ہیں کہ جب چھوٹی روایت کے عناصر (دیوی دیوی، رسومات وغیرہ) اوپر کی طرف بڑھتے ہیں، یعنی ان کے پھیلاؤ کا دائرہ وسیع ہو جاتا ہے، جب وہ

جب وہ عظیم روایت کے درجے پر پہنچ جاتے ہیں اور ان کی اصل شکل بدل جاتی ہے، تب ہم اس عمل کو ‘عالمگیریت’ کہتے ہیں۔ میریٹ نے خود لکھا ہے کہ "عالمگیریت کے عمل کا مطلب یہ ہے کہ عظیم روایت ان عناصر سے تشکیل پاتی ہے جو چھوٹی روایات میں پہلے سے موجود ہیں اور جن سے عظیم روایتیں ہمیشہ ایک دوسرے سے جڑی رہتی ہیں۔”

اس طرح یہ واضح ہے کہ جب معمولی روایت سے متعلق ثقافتی عناصر کے پھیلاؤ کا دائرہ بڑھتا ہے تو اس دوران ان کی شکل بھی بدل جاتی ہے۔ یہ ثقافتی عناصر رفتہ رفتہ وقت کے ساتھ ساتھ بڑی روایت کا حصہ بن جاتے ہیں۔ جب چھوٹی روایت کے عناصر، دیوتا، رسوم اور رسومات بڑی روایت کی سطح تک مقبول ہو جائیں اور انہیں بڑی روایت کا حصہ سمجھا جائے تو اس عمل کو ہم ‘عالمگیریت’ کے نام سے جانتے ہیں۔ ,

اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ کسی بھی معاشرے میں عملی طور پر چھوٹی بڑی روایات ایک ساتھ چلتی ہیں اور انسان کی زندگی کو متاثر کرتی ہیں۔ مختصراً ہم ‘عالمگیریت’ کے عمل کو کہتے ہیں، وہ عمل جس کے ذریعے چھوٹی روایات کے عناصر کی اوپر کی طرف تبدیلیوں سے بڑی روایتیں بنتی ہیں۔

اس تعریفی تجزیے کی بنیاد پر ‘عالمگیریت’ کی چند اہم خصوصیات پیش کی جا سکتی ہیں۔

(1) ہمہ گیریت کا عمل چھوٹی اور بڑی روایات کے باہمی تعلقات سے پروان چڑھتا ہے۔

(2) عالمگیریت میں چھوٹی روایات اپنا وجود ختم نہیں کرتیں بلکہ اپنے وجود کو برقرار رکھنے کے بعد بھی اپنے سے مختلف ایک نئی عظیم روایت تخلیق کرتی ہیں۔

(3) طہارت کے اعتبار سے چھوٹی اور بڑی دونوں روایات برابر ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ معاشرے کے اکثر لوگ ان دونوں روایات میں یکساں طور پر شریک ہوتے ہیں اور دونوں سے متعلق رسومات کی تکمیل کو ضروری سمجھتے ہیں۔

(4) اس طرح بڑی روایات بالکل نئی نظر آنے کے بعد بھی بالکل نئی نہیں ہوتیں، بلکہ یہ بڑی روایات بنیادی طور پر چھوٹی روایات کی تبدیل شدہ شکل ہوتی ہیں۔

(5) مختصراً، عالمگیریت مقامی مذہبی عقائد اور رسومات کا وسیع پیمانے پر پھیلاؤ ہے۔

میکم میریٹ نے نشاندہی کی ہے کہ یہ جاننے کے لیے کہ کشن گڑھی کے تہوار ایک طویل عرصے میں بھی زیادہ سنسکرت کیوں نہیں ہوئے اور یہ سمجھنے کے لیے کہ ثقافتی رسومات کو تبدیل کیے بغیر ان میں عام طور پر ثقافتی رسومات کیوں شامل کی جاتی ہیں، بنیادی پہلوؤں کا مطالعہ کرنا ضروری ہے۔ تہذیب کا یا دیسی عمل کا یہ تصور مفید رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ میریر کے مطابق، "ایک مقامی تہذیب وہ ہے جس کی عظیم روایت کم روایت میں پہلے سے موجود عناصر کی عالمگیریت یا توسیع سے پیدا ہوتی ہے۔”

یہ واضح ہے کہ مختصر روایت کے عناصر پھیلتے ہوئے بہت وسیع انداز میں پھیل گئے۔ پھیلاؤ کے اس دور میں وہ اپنی اصلی شکل کھو بیٹھتے ہیں، اور آہستہ آہستہ وہ ایک بڑی روایت کے حصے کے طور پر قائم ہو جاتے ہیں، اس لیے ہم اسے ‘عالمگیریت’ کہتے ہیں۔

یونیورسلائزیشن کی کچھ مثالیں۔

(عالمگیریت کی کچھ مثالیں)

میکم میریٹ نے ‘عالمگیریت’ کے تصور کو واضح کرنے کے لیے کشن گڑھی گاؤں کی کچھ روایات کو بطور مثال پیش کیا ہے۔ چیز

اس طرح عالمگیریت کی نوعیت کو دیکھتے ہوئے یہ بھی واضح ہوتا ہے کہ ہندوستان کی وسیع روایات میں نہ صرف مقامی خصوصیات کا مرکب ہے بلکہ دیہی برادری کی مقامی خصوصیات نے بھی بہت سی عظیم روایات کو جنم دیا ہے۔

میکم میریٹ نے کشن گڑھی کے مطالعے سے یہ واضح کرنے کی کوشش کی ہے کہ دیوالی کے تہوار کے موقع پر گاؤں والے اپنے گھر کی دیوار پر چاول کے آٹے کی مورتی بناتے ہیں جسے دیہی زبان میں سورتی کہتے ہیں۔ دیوالی کے دن دیوی ‘سورتی’ کی پوجا کرنا یہاں کے گاؤں والوں کے لیے لازمی سمجھا جاتا ہے۔ یہاں کے باشندوں کا ماننا ہے کہ لکشمی امیروں کی دیوی ہے، جب کہ ‘سوراتی’ ان کی اپنی دیوی ہے۔ یہاں ‘سوراتی’ کے علاوہ دیوالی پر لکشمی کی بھی پوجا کی جاتی ہے۔

میک کیم میریٹ نے اس حوالے سے بتایا ہے کہ ‘سوراتی’ سے متعلق عقائد کا تعلق مختصر روایت سے ہے لیکن جب اس کے پھیلاؤ کا دائرہ وسیع ہوا اور یہ پھیلاؤ اوپر کی طرف گیا تو اس طویل سفر میں اس کی شکل بدل گئی۔ لکشمی کا روپ دھار لیا۔ لکشمی ایک ایسی دیوی ہے، جسے وہات روایت کے تحت شمار کیا جاتا ہے۔ اس طرح ایک مخصوص علاقے میں رائج چھوٹی روایت (سوراتی پوجا) وقت کے ساتھ ساتھ ایک لمبی روایت (لکشمی پوجا) میں بدل گئی۔ اس منتقلی کو ‘عالمگیریت’ کہا جاتا ہے۔ میکم میریٹ نے ‘ڈیفنس بانڈ’ کی ایک اور مثال دی ہے۔ میریٹ کا کہنا ہے کہ رکشا بندھن کی عظیم روایت ایک چھوٹی سی روایت سے شروع ہوئی، جسے کشن گڑھی میں ‘سالونو’ کا تہوار کہا جاتا ہے۔ ‘سالنو’ کا تہوار اس گاؤں میں ہی پورے ملک میں رکھشا بندھن کے دن منایا جاتا ہے۔ اس تہوار سے چند دن پہلے، روایتی طور پر شادی شدہ خواتین اپنے والدین کے گھر سے اپنے سسرال واپس جانے کی تیاری کرتی ہیں۔ اپنے سسرال واپس جانے سے پہلے یہ عورتیں اپنی شادی شدہ بہنوں کے ساتھ مل کر اپنے بھائیوں کے سروں اور کانوں پر جو (ایک اناج جو مقدس سمجھا جاتا ہے) لگاتی ہیں۔ درحقیقت وہ ایسا صرف اپنے بھائیوں کے ساتھ اپنا ایمان اور رشتہ برقرار رکھنے کے لیے کرتے ہیں کیونکہ بھائی اپنی بہنوں سے کچھ دیے بغیر قبول نہیں کرتے، اس لیے وہ اپنی بہنوں کو بالیوں کے بجائے کچھ سکے یا پیسے وغیرہ دیتے ہیں۔ اس کے بعد بھائی اور بھابھی اس کھیل میں حصہ لیتے ہیں۔ اسی دن رکھشا بندھن کا تہوار منایا جاتا ہے۔ برہمن پنڈت اپنے جامنوں کی کلائیوں پر راکھیاں باندھ کر آشیرواد کے ساتھ منتر پڑھتے ہیں اور اس کے بدلے میں انہیں نقد سکے یا روپے وغیرہ دیئے جاتے ہیں، جیسا کہ روایتی طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ برہمنوں سے بغیر کچھ دیے کچھ وصول کرنا ناانصافی ہے۔ ‘سالنو’ کے خاندانی تہوار اور رکھشا بندھن کے برہمنوں کے خاص تہوار میں ‘بہن’ اور ‘برہمن’ کے کردار میں مماثلت پائی جاتی ہے۔

میکم میریٹ کا کہنا ہے کہ ایسا لگتا ہے کہ رکشا بندھن کا تہوار سیلونو جیسے چھوٹے سے روایت کے تہوار سے شروع ہوا ہے۔ اب دونوں تہوار کشن گڑھی میں بھی ایک ساتھ منائے جاتے ہیں۔ ظاہر ہے کہ سلونو کے میلے کا پھیلاؤ بتدریج بڑھتا گیا اور رفتہ رفتہ اس تہوار میں اضافہ ہوتا گیا۔ جو ایک چھوٹی سی روایت تھی اس نے روایت کی شکل اختیار کر لی اور مستقبل کے پران اور سنسکرت کے کئی دیگر مذہبی متن میں جگہ پائی۔ اس طرح سالنو کو رکھشا بندھن میں تبدیل کرنا بھی عالمگیریت کے عمل کی وضاحت کرتا ہے۔

اسی طرح میکم میریٹ نے عالمگیریت کے عمل کی وضاحت کے لیے کچھ مقامی استعمال کیا۔ دیوتاؤں کی مثالیں بھی پیش کی گئی ہیں۔ اس تناظر میں وہ ٹھاکر-ٹھاکرانی نین سکھ، کلیانی- اور میاں صاحب نامی مقامی دیوتاؤں کا ذکر کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ یہ عالمگیریت کے عمل کی نمائندگی کرتے ہیں، کیونکہ یہ اپنی اصل جگہ سے آہستہ آہستہ دوسرے علاقوں میں مشہور ہوتے جاتے ہیں۔لیکن میکم کے یہ خیالات۔ میریٹ کو کافی تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ ڈاکٹر s Ale سریواستو۔ راجستھان اور مشرقی اتر پردیش میں تجرباتی مطالعاتی کام کرکے میکم میریٹ کے خیالات سے اختلاف کا اظہار کیا۔ آپ کے نزدیک ان تہواروں کی جڑیں صرف عظیم روایت میں پیوست ہیں۔ سریواستو کے مطابق سورتی لکشمی کے علاوہ کوئی دوسری دیوی نہیں ہے۔ خود میکم میریٹ نے بھی ایک جگہ لکھا ہے کہ ’’گاؤں والے سوراتی کو لکشمی سمجھتے ہیں۔‘‘ لسانیات کے نقطہ نظر سے پرسانی سے ثابت کیا جا سکتا ہے کہ سوراتی لفظ سکھراوی کی بدعنوانی ہے۔ سکھراتری۔ یہ لفظ دیوالی کے تہوار کا قدیم نام ہے جس میں لکشمی دیوی کی پوجا کی جاتی رہی ہے۔ قدیم زمانے میں لکشمی دیوی کی پوجا کو سکھراتری کی پوجا کہا جاتا تھا۔ موجودہ زمانے میں بھی کچھ باشعور پنڈتوں نے ایسا کہا ہے۔ کہ وہ دیوالی کی رات سکھراتری کی پوجا کرتے ہیں۔ اس بات کا بہت زیادہ امکان ہے کہ سکھراتری پوجا کشن گڑھی کے کسانوں میں اس کا نام خراب ہونے کی وجہ سے آہستہ آہستہ سورتی پوجا کے نام سے جانا جانے لگا ہے۔

عام طور پر یہ پایا جاتا ہے کہ اپنے پسندیدہ دیوتاؤں کی پوجا کرتے وقت بہت سے ہندو اپنے پسندیدہ دیوتا کی تصویر یا مورتی کے ساتھ دوسرے دیوتاؤں کی مورتیاں اور تصویریں رکھتے ہیں اور ان کی پوجا بھی کرتے ہیں۔ دیوتاؤں کا اس قسم کا اجتماع بہت سے ہندو مندروں میں بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ ان مندروں کو دیکھ کر نہیں کہا جا سکتا۔ کہ مندر کا اصل دیوتا دوسرے دیوتاؤں سے نکلا ہے جنہیں اس مندر میں رکھا گیا ہے۔

ڈاکٹر سریواستو نے بھی اسی طرح رکشا بندھن کا تہوار منایا۔

ماخذ کے بارے میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ اس کا ماخذ عظیم روایت میں ہے نہ کہ چھوٹی روایت کے تہواروں میں، جیسا کہ میک کیم میریٹ کا خیال ہے۔ تقریباً پچاس سال پہلے کے رکھشا بندھن کے تہوار کا حوالہ دیتے ہوئے اے۔ سی مکھرجی نے لکھا ہے کہ رکھشا بندھن کا تہوار، جسے سیلون بھی کہا جاتا ہے، شروان کے پورے چاند کے دن آتا ہے۔ لفظ سالونو فارسی کے لفظ سال نو سے ماخوذ ہے جس کا مطلب نیا سال ہے۔ تو ایسا معلوم ہوتا ہے کہ سلونو سال نو کی ایک کرپٹ شکل ہے۔ یہ نام شرون کے پورے چاند کے دن کو دیا گیا ہے، کیونکہ یہ دن آخری دن کے آغاز اور فصل یا زرعی سال کے پہلے دن کا اظہار کرتا ہے۔ رکشا بندھن کا تہوار اس دن آتا ہے۔ اس لیے زیادہ امکان ہے کہ لوگوں نے رکشا بندھن کے تہوار کو سیلونو یا سلونو کہنا شروع کر دیا ہے، کیونکہ سال نو اور رکشا بندھن دونوں تہوار ایک ہی دن آتے ہیں۔ haitech ایک اور بات قابل غور ہے کہ رکھشا بندھن کے تہوار کو سالوں کا تہوار کہنے کا رواج زیادہ تر ان علاقوں میں ہے، جہاں مسلم ثقافت کا زیادہ اثر ہوا ہے۔ یہ لفظ ان علاقوں کے لوگوں کو معلوم نہیں جہاں مسلم ثقافت کا اثر نہ ہونے کے برابر ہے۔ اس کے علاوہ لفظ سالنو کا ذکر مسلم ثقافت کی آمد سے پہلے کی تاریخ یا ادبی کاموں میں نہیں ملتا۔ لیکن لفظ رکشا بندھن کا ذکر بھویشیوتار پرانوں میں ملتا ہے، جس میں ایک حوالہ ملتا ہے کہ اندرانی نے اندرا کے دائیں ہاتھ پر رکشا سوتر باندھا تھا، جس کے اثر سے اندرا نے آسوروں کو شکست دی۔

ڈاکٹر سریواستو نے میک کیم میریٹ کے اس بیان کی بھی نفی کی جس میں میریٹ نے مقامی دیوتاؤں کے ذریعے عالمگیریت کے تصور کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔ سریواستو کا ماننا ہے کہ ان دیوی دیوتاؤں میں سے کسی نے (ٹھاکر-ٹھاکورین، نیان سکھ، کلیانی، میا مہیت وغیرہ) وہات روایت میں اپنا مقام نہیں بنایا ہے۔ تاہم یہ خیال میک کیم میریٹ کی آفاقی نوعیت کی وضاحت کرنے سے بھی قاصر ہے۔

ڈاکٹر بی۔ آر چوہان نے یہ بھی لکھا ہے کہ ‘لوکلائزیشن’ اور ‘یونیورسلائزیشن’ کے تصورات ایک زمرے سے دوسرے زمرے میں اس حد تک تبدیلی کا پتہ لگانے میں مدد کرتے ہیں کہ زمرہ جات قابل شناخت ہیں۔ یہ تصورات زمروں میں تہواروں کے عروج و زوال کی وضاحت نہیں کرتے۔ اس تخلیق سے میک کیم میریٹ کا سوال ہے کہ سنسکرت کاری طویل عرصے تک کیوں نہیں ہو سکی؟ اور ثقافتی رسومات کو ہٹائے بغیر ثقافتی رسومات کیوں شامل کی جاتی ہیں؟ یونیورسلائزیشن، لوکلائزیشن یا پرائمری ایکویٹی کے تصورات سے جواب نہیں ملتا، یعنی سوال لا جواب رہتا ہے۔ بہترین طور پر یہ عمل بیان کرتے ہیں کہ حرکت کیسے کی جاتی ہے، لیکن اس کے پیچھے منطقی ڈھانچہ نہیں۔ مندرجہ بالا بحث سے یہ بات بخوبی ظاہر ہوتی ہے کہ عالمگیریت اور لوکلائزیشن کے تصورات بڑی اور چھوٹی روایتوں کے درمیان پائے جانے والے رابطے یا تعامل کی وضاحت میں ضرور مددگار ثابت ہوتے ہیں، لیکن یہ واضح کرنے میں نہیں کہ کسی مخصوص ثقافتی عنصر کی ابتدا بڑی روایت میں ہوئی تھی۔ میں یا مختصر روایت میں ہوا ہے۔ ملٹن سنگر مختصر اور طویل روایات کے تبادلے سے بھی بہت متاثر تھے۔ , گلوکار ہندوستان میں ثقافتی میڈیا سے سب سے زیادہ متاثر تھے۔ ثقافتی ذرائع یعنی گانے، رقص، ڈرامہ، تہوار، تقریبات، کہانیاں، واعظ، صحیفوں کی تلاوت، عبادت، یگیہ وغیرہ جن کے ذریعے ہندوستانی ثقافت بہت زیادہ آواز میں آئی۔ آپ ان طریقوں سے بہت متاثر ہوئے ہیں جن میں یہ شکلیں مسلسل ایک دوسرے میں ضم ہوتی ہیں۔

لوکلائزیشن اور یونیورسلائزیشن کے درمیان فرق

(پیروچائیلائزیشن اور یونیورسلائزیشن کے درمیان فرق)

لوکلائزیشن اور یونیورسلائزیشن کی تفصیل سے وضاحت کرنے کے بعد، اب ہم دونوں عملوں میں پائے جانے والے فرق کو سمجھنے کی پوزیشن میں ہیں۔ لوکلائزیشن اور یونیورسلائزیشن ایک دوسرے سے منسلک ہیں، پھر بھی وہ مختلف ہیں۔ ہم ان میں پائے جانے والے بڑے فرق کو درج ذیل نکات میں رکھ کر سمجھ سکتے ہیں۔

(1) لوکلائزیشن کا مقصد عظیم روایات (چھوٹی روایات کی سمت میں) کا نیچے کی طرف ترقی ہے، یعنی اس عمل میں ایک عظیم روایت بہت سی چھوٹی یا چھوٹی روایات کو جنم دیتی ہے۔ دوسری طرف، عالمگیریت سے مراد چھوٹی روایات یا مقامی روایات کو اوپر کی طرف بڑھانا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ یہ عمل بہت سی چھوٹی یا چھوٹی روایتوں سے عظیم روایت کی تخلیق کو واضح کرتا ہے۔

(2) لوکلائزیشن کا عمل روایات کا دائرہ محدود کر دیتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں یہ تصور مذہبی زندگی سے متعلق تنگی کا احساس رکھتا ہے۔ عالمگیریت کا عمل اس کے برعکس روایت کے اثر و رسوخ کے دائرے کو وسعت دیتا ہے۔

(3) لوکلائزیشن کے عمل کے اثر میں اضافے سے مقامی عقائد اور رسومات کی تعداد میں اضافہ ہوتا ہے جبکہ عالمگیریت کا عمل مقامی رسومات کے پھیلاؤ کی مخالفت کرتا ہے۔

(4) لوکلائزیشن کا عمل کسی نئے عقائد یا رسومات کو جنم نہیں دیتا، بلکہ یہ ایک بڑی روایت کے عناصر کو جنم دیتا ہے جو بہت سی چھوٹی روایات کی شکل میں پہلے سے موجود ہیں۔ دوسری طرف عالمگیر جنگ کا عمل

یا یہ ایسا عمل ہے، جس میں بہت سی چھوٹی روایتوں سے ایک نئی روایت جنم لیتی ہے، جس کی خصوصیات اصل چھوٹی روایتوں سے بالکل مختلف ہوتی ہیں۔

(5) لوکلائزیشن کا عمل قدیم روایت کی ایک قسم ہے، یعنی مقامی روایات کی نوعیت کو ہر علاقے، جگہ اور گروہ میں مختلف انداز میں دیکھا جاتا ہے۔ دوسری طرف، عالمگیریت کا عمل اس لحاظ سے زیادہ منظم ہے کہ اس سے متعلق عقائد اور رسومات کی شکل تمام خطوں میں تقریباً ایک جیسی نظر آتی ہے۔