صنفی کردار سماجی کاری

GENDER ROLE AND SOCIALIZATION

صنفی سماجی کاری صنفی سیکھنے کا ایک عمل ہے۔ نوزائیدہ بچوں کی طرف سے صنفی تعلیم کے ابتدائی پہلو تقریباً یقینی طور پر بے ہوش ہوتے ہیں۔ وہ اس مرحلے سے پہلے ہیں جس میں ایک بچہ خود کو ‘لڑکا’ یا ‘لڑکی’ کہہ سکتا ہے۔ صنفی بیداری کی ابتدائی نشوونما میں متعدد قسم کے قبل از زبانی اشارے شامل ہیں۔ مرد اور عورت بالغ عام طور پر بچوں کو مختلف طریقے سے سنبھالتے ہیں۔ خواتین جو کاسمیٹکس استعمال کرتی ہیں ان میں مختلف خوشبو ہوتی ہے جسے بچے مردوں کے ساتھ ملنا سیکھ سکتے ہیں۔ لباس، ہیئر اسٹائل وغیرہ میں منظم فرق اشارے فراہم کرتے ہیں۔

سیکھنے کے عمل میں بچے کے لیے۔ دو سال کی عمر تک، بچوں کو اس بات کی جزوی سمجھ آ جاتی ہے کہ جنس کیا ہے۔ وہ جانتے ہیں کہ وہ ‘لڑکے’ ہیں یا ‘لڑکیاں’، اور عام طور پر دوسروں کو درست طریقے سے درجہ بندی کر سکتے ہیں۔ تاہم، پانچ یا چھ تک، ایک بچہ یہ نہیں جانتا کہ کسی شخص کی جنس تبدیل نہیں ہوتی، کہ ہر ایک کی جنس ہوتی ہے، یا یہ کہ لڑکیوں اور لڑکوں کے درمیان فرق جسمانی بنیادوں پر ہوتا ہے۔
کھلونے، تصویری کتابیں، اور ٹیلی ویژن پروگرام جن سے چھوٹے بچے رابطے میں آتے ہیں، وہ سب مرد اور عورت کی خصوصیات کے درمیان فرق پر زور دیتے ہیں۔ کھلونوں کی دکانیں اور میل آرڈر کیٹلاگ عام طور پر اپنی مصنوعات کی صنف کے لحاظ سے درجہ بندی کرتے ہیں۔

یہاں تک کہ کچھ لڑکے جو صنف کے لحاظ سے ‘غیر جانبدار’ نظر آتے ہیں عملی طور پر ایسے نہیں ہیں۔ مثال کے طور پر، کھلونا بلی کے بچے یا خرگوش لڑکیوں کے لیے تجویز کیے جاتے ہیں، جب کہ لڑکوں کے لیے شیر اور شیر زیادہ مناسب سمجھے جاتے ہیں۔
وانڈا لوسیا زممونر نے بچوں کے کھلونوں کی ترجیحات کا مطالعہ دو مختلف قومی سیاق و سباق میں کیا — اٹلی اور ہالینڈ (زمونر: 1987)۔ کھلونوں کی مختلف اقسام کے بارے میں بچوں کے خیالات اور رویوں کا تجزیہ کیا گیا۔ دقیانوسی طور پر ‘مردانہ’ اور ‘نسائی’ کھلونوں کے ساتھ ساتھ ایسے کھلونے بھی شامل تھے جو جنسی قسم کے نہیں تھے۔ بچوں کی زیادہ تر عمریں سات سے دس سال کے درمیان تھیں۔ بچوں اور ان کے والدین دونوں سے یہ جائزہ لینے کو کہا گیا کہ کون سے کھلونے ‘لڑکوں کے کھلونے’ ہیں اور کون سے لڑکیوں کے لیے موزوں ہیں۔ بالغوں اور بچوں کے درمیان قریبی اتفاق تھا. اوسطاً، اطالوی بچوں نے ڈچ بچوں کے مقابلے میں دوسرے بچوں کے ساتھ کھیلنے کے لیے جنسی تفریق والے کھلونوں کا انتخاب کیا- ایک ایسی تلاش جو توقعات کے مطابق تھی، کیونکہ اطالوی ثقافت صنفی تقسیم کے بارے میں ڈچ معاشرے کے مقابلے میں زیادہ ‘روایتی’ نظریہ رکھتی ہے۔ جیسا کہ دیگر مطالعات میں، دونوں معاشروں میں لڑکیوں نے ‘جینڈر نیوٹرل’ یا ‘بوائز’ کے کھلونوں کے ساتھ کھیلنے کا انتخاب ‘لڑکیوں کے کھلونوں’ سے کہیں زیادہ کیا۔
صنفی کردار رویے کی توقعات پر مبنی ہوتے ہیں جو معاشرے میں مردوں اور عورتوں کی حیثیت کا تعین کرتے ہیں۔ جب جنسی کردار کی بات آتی ہے تو حیاتیات مقدر نہیں ہوتی۔ خواتین کو ان کی زرخیزی کی وجہ سے تمام معاشروں میں گھر اور چولہے میں نہیں رکھا جاتا۔ اس یقین کو کہ مرد اور عورت کچھ کرداروں کے لیے "فطری طور پر” موزوں ہوتے ہیں، کو مارگریٹ میڈ (1935) نے اپنی کتاب سیکس اینڈ ٹیمپریمنٹ میں ایک سنگین دھچکا پہنچایا، جو نیو گنی میں تین تینوں کے بارے میں اس کے مشاہدات کا بیان تھا۔ میڈ اپنے مطالعہ کا آغاز یہ سمجھ کر کرتا ہے کہ کچھ بی اے ہیں۔
اس طرح جنسوں کے درمیان فرق۔ اس نے اس خیال کو قبول کیا کہ مرد اور عورت فطری طور پر مختلف ہیں اور یہ کہ ہر صنف مخصوص کرداروں کے لیے بہترین موزوں ہے۔ اس کے نتائج نے اسے چونکا دیا۔ اس نے جن تین تینوں کا مطالعہ کیا ان میں مردوں اور عورتوں کے کردار بہت مختلف تھے اور اکثر اس کے برعکس تھے جو اکثر ایک یا دوسری صنف کے لیے "فطری” کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ خواتین شکار میں مہارت نہیں رکھتیں (عام طور پر اسے نر کا تحفظ سمجھا جاتا ہے) لیکن حمل کے دوران اس سرگرمی کو جاری رکھیں اور پیدائش کے فوراً بعد دوبارہ شروع کر دیں۔

نائیجیریا میں یوروبا کے درمیان، خواتین معیشت میں بہت زیادہ شامل ہیں جیسے کہ تجارت اور معیشت کا تقریباً دو تہائی کنٹرول۔ افریقی ایمیزون میں، دہومی کی قدیم بادشاہی میں، تقریباً نصف لڑنے والی فوجیں خواتین تھیں۔ دوسری ثقافتوں میں، خواتین نے اہم فوجی کردار ادا کیے — مثال کے طور پر، 1940 کی دہائی کی یوگوسلاو لبریشن موومنٹ میں۔ اسرائیل میں مردوں اور عورتوں دونوں سے جنگی ڈیوٹی میں خدمات انجام دینے کی توقع کی جاتی ہے (Oakley: 1972)۔ مختصراً، جنس کو معاشرہ سماجی کرداروں میں فرق کرنے کی بنیاد کے طور پر استعمال کرتا ہے، لیکن ان کرداروں کے مواد کا تعین حیاتیاتی طور پر ایسے عوامل سے نہیں ہوتا ہے جیسے مردوں کے بڑے سائز اور نوجوان خواتین کی سننے کی صلاحیت۔ تغیرات تقریباً لامحدود معلوم ہوتے ہیں، یہ تجویز کرتے ہیں کہ ہمارے زندہ جنسی کردار چیزوں کی "فطری” ترتیب کے بجائے ثقافتی اور سماجی قوتوں کا نتیجہ ہیں۔
جنس کے مطالعہ میں، نسوانیت اور مردانگی کی اہمیت ان کے صنفی کرداروں (کبھی کبھی جنسی کردار کے طور پر بھی جانا جاتا ہے) کے حوالے سے ہے۔ یہ توقعات اور خیالات کے مجموعے ہیں کہ عورتوں اور مردوں کو دوسرے لوگوں کے سلسلے میں کس طرح سوچنا، محسوس کرنا، ظاہر ہونا اور برتاؤ کرنا چاہیے۔ مغربی معاشروں میں، مثال کے طور پر، وہ مرد جو ثقافتی طور پر مردانہ انداز میں نظر آتے ہیں اور برتاؤ کرتے ہیں، ان کو ان کی جنس کا سمجھا جاتا ہے۔

c کرداروں کے مطابق نظر آتے ہیں۔
صنفی کرداروں کے وجود اور صنفی عدم مساوات کو سمجھنے کے لیے ان کی اہمیت دونوں کے بارے میں کچھ اختلاف ہے۔ مثال کے طور پر، "نسائی” خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ شوہروں کو چھوڑ دیں، نہ کہ بھائیوں یا بیٹوں کے لیے، حالانکہ ہر معاملے میں ان کی حیثیت – بیوی، بہن، یا ماں – فطری طور پر عورتوں کی ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ یہاں کوئی مخصوص مردانہ کردار یا خواتین کے کردار نہیں ہیں (جیسا کہ کوئی مخصوص نسل کے کردار یا طبقاتی کردار نہیں ہیں) بلکہ مردوں اور عورتوں کے بارے میں نظریات کے صرف ڈھیلے جڑے ہوئے سیٹ ہیں جنہیں سماجی طور پر کنٹرول اور برقرار رکھنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ سمیت مختلف مقاصد۔ مردانہ تسلط کے نظام کے طور پر پدرشاہی۔

خواتین کو بااختیار بنانے کے لیے قومی پالیسی
ستمبر 1995 کے دوران بیجنگ میں خواتین سے متعلق چوتھی عالمی کانفرنس کے دوران ہندوستان کے وعدوں کی پیروی کے طور پر، محکمہ نے ملک میں خواتین کی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے ملک گیر مشاورت کے بعد خواتین کو بااختیار بنانے کے لیے ایک قومی پالیسی مرتب کی۔ تیار کیا گیا ہے. زندگی کے تمام شعبوں میں اور جنس کی بنیاد پر امتیاز کے بغیر مردوں کی برابری کی آئینی ضمانت کا احساس۔

پالیسی کے مسودے پر ماہرین کے ایک کور گروپ نے 11.1995 کو ہونے والی اپنی میٹنگ میں غور کیا۔ پالیسی کا مسودہ ریاستی حکومتوں، ریاستی خواتین کمیشنوں، ریاستی سماجی بہبود کے مشاورتی بورڈ، خواتین کی تنظیموں، ماہرین تعلیم، ماہرین اور کارکنوں کے ساتھ فیلڈ سطح پر مشاورت کے لیے خواتین کی تنظیموں کو منتخب کرنے کے لیے سرکیلیٹ کیا گیا تھا۔ خواتین کی ان تنظیموں نے دسمبر 1995 میں علاقائی سطح پر مشاورت کا عمل مکمل کیا۔
خواتین کی ترقی/سماجی بہبود کے محکموں سے متعلقہ ریاستوں کے سکریٹریوں کی ایک میٹنگ 12.1995 کو خواتین کو بااختیار بنانے کے لیے قومی پالیسی کے مسودے پر غور کرنے کے لیے منعقد ہوئی۔ کمیٹی آف سیکرٹریز کی 7.3.1996 کو ہونے والی میٹنگ میں قومی پالیسی کے مسودے پر بھی غور کیا گیا۔ 17.12.96 اور 13.02.97 کو انسانی وسائل کی ترقی کی وزارت سے منسلک پارلیمانی مشاورتی کمیٹی میں تنظیم نو کی قومی پالیسی پر تبادلہ خیال کیا گیا۔

متعلقہ مرکزی وزارتوں/محکموں کے تبصرے/آراء حاصل کیے گئے اور دیگر وزارتوں/محکموں سے موصول ہونے والے تبصروں کی بنیاد پر تیار کردہ نظرثانی شدہ پالیسی دستاویز کو 30 جون 1999 کو کیبنٹ سیکرٹریٹ کو پالیسی کے لیے کابینہ کی منظوری حاصل کرنے کے لیے بھیج دیا گیا۔ . کابینہ سیکرٹریٹ نے تجویز دی ہے کہ نئی حکومت کے قیام کے بعد اس معاملے میں بین محکمانہ مشاورت کا عمل مکمل کیا جا سکتا ہے۔ مشاورت کا عمل شروع کر دیا گیا ہے۔

صنفی کردار کی تعمیر:

صنفی کرداروں کی تشکیل میں سماجی کاری کی تین اہم بنیادیں ہیں۔ یہ درج ذیل ہیں۔

خاندان
اسکول اور ساتھی گروپ
میڈیا اور کمیونیکیشن۔

خاندانی اور سماجی کاری:

توقع کی جاتی ہے کہ وہ گھر کے کاموں کے لیے گھر پر ہی ہوں گی۔ تاہم، ایسے سوالات لڑکوں کے معاملے میں کم ہوتے ہیں، جو زیادہ تر دیر سے گھر آتے ہیں وغیرہ۔ دقیانوسی تصورات کے عمل کا ایک حصہ یہ یقین ہے کہ لڑکوں کو لڑکیوں کے مقابلے میں زیادہ آزادی اور اظہارِ رائے کا حق حاصل ہے۔ , لڑکیوں کے معاملے میں توقعات اور ذمہ داریاں زیادہ سخت ہیں، اور اس کے مطابق ان کے حقوق کم ہیں۔

خاندان میں صنفی اختلافات کیسے پیدا ہوتے ہیں اس کے بارے میں بہت سارے مطالعات ہوئے ہیں۔
خاندان سماجی بنانے کے عمل میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ ماں اور نوزائیدہ بچوں کے تعامل کے مطالعے سے لڑکوں اور لڑکیوں کے سلوک میں فرق ظاہر ہوتا ہے، یہاں تک کہ جب والدین کو یقین ہوتا ہے کہ دونوں کے بارے میں ان کا ردعمل ایک جیسا ہے۔

جب بالغوں سے بچے کی شخصیت کا اندازہ لگانے کے لیے کہا جاتا ہے، تو وہ اس بات پر منحصر ہوتے ہیں کہ آیا وہ بچے کو لڑکی سمجھتے ہیں یا لڑکا۔ ایک تجربے میں، پانچ نوجوان ماؤں کو چھ ماہ کی بیتھ کے ساتھ بات چیت کرتے ہوئے دیکھا گیا۔ وہ اکثر اس پر مسکراتے تھے اور اپنی گڑیا کو کھیلنے کے لیے پیش کرتے تھے۔ وہ ایک ‘میٹھی’، ‘نرم رو’ کے طور پر دیکھی گئی۔ u

ماؤں کے ایک اور گروپ کا C عمر کے بچے، جس کا نام ایڈم تھا، کا ردعمل بالکل مختلف تھا۔ ہو سکتا ہے کہ بچے کو کھیلنے کے لیے ٹرین یا دوسرا ‘مرد کھلونا’ پیش کیا گیا ہو۔ بیت اور آدم دراصل ایک جیسے بچے تھے جو مختلف کپڑوں میں ملبوس تھے (وِل، سیلف اینڈ داتھن: 1976)۔
یہ صرف والدین اور دادا دادی ہی نہیں جن کے بچوں کے بارے میں خیالات اس طرح مختلف ہوتے ہیں۔ ایک مطالعہ نے نوزائیدہ بچوں کے بارے میں پیدائشی طبی عملے کے استعمال کردہ الفاظ کا تجزیہ کیا۔ نوزائیدہ نر بچوں کو اکثر ‘مضبوط’، ‘خوبصورت’، یا ‘سخت’ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ لڑکیوں کے بچوں کو اکثر ‘خوبصورت’، ‘میٹھا’ یا ‘پرکشش’ کہا جاتا تھا۔ زیربحث بچوں کے درمیان مجموعی سائز یا وزن میں کوئی فرق نہیں تھا (Hansen: 1980)۔

اسکول اور ہم عمر گروپ کا اثر:

بچے کی اسکولی زندگی کے دوران صنفی شناخت کو تقویت دینے اور مزید تشکیل دینے میں ہم مرتبہ گروپ کی سماجی کاری ایک اہم کردار ادا کرتی ہے۔ اسکول کے اندر اور باہر، بچوں کے ہم عمر گروپ عام طور پر یا تو تمام لڑکے یا تمام لڑکیوں کے گروپ ہوتے ہیں۔

جب وہ اسکول شروع کرتے ہیں، بچوں کو صنفی فرق کے بارے میں واضح آگاہی حاصل ہوتی ہے۔ اسکولوں کو عام طور پر صنف کی بنیاد پر تفریق نہیں سمجھا جاتا ہے۔ عملی طور پر، یقیناً، بہت سے عوامل لڑکیوں اور لڑکوں کو مختلف طریقے سے متاثر کرتے ہیں۔ بہت سے ممالک میں لڑکیاں اور لڑکے

اس کے بعد کے نصاب میں اب بھی اختلافات موجود ہیں – ہوم اکنامکس یا ‘گھریلو سائنس’ جس کا مطالعہ پہلے کے ذریعہ کیا جا رہا ہے، مثال کے طور پر، بعد میں لکڑی کا کام یا دھات کاری۔ لڑکوں اور لڑکیوں کو اکثر مختلف کھیلوں پر توجہ مرکوز کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ اساتذہ کا رویہ ان کے طالب علموں کے مقابلے میں ان کی خواتین کے ساتھ لطیف یا زیادہ واضح طور پر مختلف ہو سکتا ہے،

اس توقع کو تقویت دینا کہ لڑکوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ ‘اداکار’ ہوں گے، یا زیادہ ہنگامے کو برداشت کریں گے۔

میڈیا اور کمیونیکیشن:
سب سے زیادہ دیکھے جانے والے کارٹونز کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ عملی طور پر تمام اہم شخصیات مرد ہیں، اور جن فعال سرگرمیوں کو دکھایا گیا ہے ان پر مردوں کا غلبہ ہے۔ اسی طرح کی تصاویر اشتہارات میں پائی جاتی ہیں جو پورے پروگراموں میں باقاعدہ وقفوں سے ظاہر ہوتی ہیں۔
جدید دور میں، میڈیا بچوں کے رویے، خاص طور پر ٹیلی ویژن پروگراموں کو متاثر کر رہا ہے۔ اگرچہ کچھ قابل ذکر مستثنیات ہیں، لیکن بچوں کے لیے بنائے گئے ٹیلی ویژن پروگراموں کا تجزیہ بچوں کی کتابوں کے نتائج سے مطابقت رکھتا ہے۔
کتابیں اور کہانیاں:
کوئی بیس سال پہلے، Lenore Weitzman اور اس کے ساتھیوں نے سب سے زیادہ استعمال ہونے والی پری اسکول کے بچوں کی کتابوں (Weitzman et al.: 1972) میں صنفی کرداروں کا تجزیہ کیا، جس میں صنفی کرداروں میں کئی واضح فرق پائے گئے۔ مردوں نے کہانیوں اور عکاسیوں میں عورتوں کے مقابلے میں بہت بڑا کردار ادا کیا، خواتین کی تعداد 11 سے 1 کے تناسب سے ہے۔ جنس سے شناخت شدہ جانوروں سمیت، تناسب 95 سے 1 تھا۔ مردوں اور عورتوں کی سرگرمیاں بھی مختلف تھیں۔ آزادی اور طاقت کی تلاش میں مہم جوئی اور بیرونی سرگرمیوں میں مصروف مرد۔ جہاں لڑکیاں نمودار ہوئیں، انہیں غیر فعال اور زیادہ تر اندرونی سرگرمیوں تک محدود دکھایا گیا۔ لڑکیاں مردوں کے لیے کھانا پکاتی اور صاف کرتی، یا ان کی واپسی کا انتظار کرتی۔
کہانی کی کتابوں میں دکھائے گئے بالغ مردوں اور عورتوں کا بھی یہی حال تھا۔ وہ جو بیویاں اور مائیں نہیں تھیں، پریوں کی دیوی ماؤں کی چڑیلوں جیسی خیالی مخلوق تھیں۔ جتنی کتابوں کا تجزیہ کیا گیا ان میں ایک بھی عورت ایسی نہیں تھی جس کا گھر سے باہر کوئی پیشہ ہو۔ اس کے برعکس، مردوں کو جنگجوؤں، پولیس اہلکاروں، ججوں، بادشاہوں اور اسی طرح کے کرداروں کی ایک بڑی حد میں پیش کیا گیا تھا۔ مزید حالیہ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ چیزیں کچھ حد تک بدل گئی ہیں، لیکن بچوں کا زیادہ تر ادب وہی رہا ہے (ڈیوس: 1991)۔
غیر جنس پرست نقطہ نظر سے لکھی گئی تصویری کتابیں اور کہانی کی کتابیں اب بھی ہیں۔

بچوں کے ادب کی مجموعی مارکیٹ پر بہت کم اثر پڑا۔ مثال کے طور پر پریوں کی کہانیاں جنس کے حوالے سے بہت روایتی رویوں اور لڑکیوں اور لڑکوں سے متوقع مقاصد اور عزائم کا اظہار کرتی ہیں۔ "کسی دن میرا شہزادہ آئے گا” – پریوں کی کہانیوں کے بہت سے پہلے ورژن میں، عام طور پر یہ اشارہ کیا جاتا ہے کہ غریب خاندان کی لڑکی دولت اور خوش قسمتی کا خواب دیکھ سکتی ہے۔ کو

جون سٹیتھم برطانیہ میں والدین کے ایک گروپ کے تجربات کا مطالعہ کرتے ہیں جو غیر جنس پرست بچوں کی پرورش کے لیے پرعزم ہیں۔ تحقیق میں اٹھارہ خاندانوں کے تیس بالغ افراد کو شامل کیا گیا جن کے بچوں کی عمریں چھ ماہ سے بارہ سال تک تھیں۔ والدین متوسط ​​طبقے کے پس منظر سے تھے، زیادہ تر اساتذہ یا پروفیسر کے طور پر تعلیمی پس منظر میں شامل تھے۔ سٹیتھم نے پایا کہ زیادہ تر والدین نے نہ صرف روایتی جنسی کرداروں میں ترمیم کرنے کی کوشش کی — لڑکیوں کو لڑکوں کی طرح بنانا — بلکہ ‘نسائی’ اور ‘مردانہ’ کے ایک نئے امتزاج کو بھی فروغ دینا چاہتے ہیں۔ وہ چاہتے تھے کہ لڑکے دوسروں کے جذبات کے بارے میں زیادہ حساس ہوں اور گرمجوشی کا اظہار کرنے کے قابل ہوں، جب کہ لڑکیوں کی حوصلہ افزائی کی گئی کہ وہ سیکھنے اور خود ترقی کی طرف فعال رجحان کے مواقع حاصل کریں۔
تمام والدین نے صنفی تعلیم کو مشکل کے موجودہ نمونوں کا مقابلہ کرنے کے لیے پایا کیونکہ ان کے بچوں کو دوستوں کے ساتھ اور اسکول میں ان کا سامنا تھا۔ والدین بچوں کو غیر صنفی کھلونوں کے ساتھ کھیلنے پر راضی کرنے میں معقول حد تک کامیاب رہے، لیکن یہ ان میں سے بہت سے لوگوں کی توقع سے زیادہ مشکل ثابت ہوا۔ عملی طور پر تمام بچوں کے پاس اصل میں صنفی قسم کے کھلونے تھے، جنہیں رشتہ داروں نے دیا تھا۔ اب کہانیوں کی کتابیں ہیں جن میں مرکزی کرداروں کے طور پر مضبوط، آزاد لڑکیاں ہیں، لیکن غیر روایتی کرداروں میں بہت کم لڑکے ہیں۔ واضح طور پر، جنسی سماجی کاری بہت طاقتور ہے، اور اسے چیلنج کرنا پریشان کن ہوسکتا ہے۔

این اوکلے، ایک برطانوی ماہر عمرانیات اور خواتین کی آزادی کی تحریک کی حامی، صنفی کردار کے تعین کے طور پر ثقافت کے حق میں سختی سے اترتی ہیں۔ اس نے اظہار کیا، ‘اور نہ ہی جنس کے لحاظ سے محنت کی تقسیم عالمگیر نہیں ہے، لیکن اس کی کوئی وجہ نہیں ہے کہ ایسا کیوں ہونا چاہیے’۔ انسانی ثقافتیں متنوع اور لامتناہی تغیر پذیر ہیں اور ان کی تخلیق ناقابل تسخیر حیاتیاتی قوتوں کی بجائے انسانی ایجادات کی مرہون منت ہے۔ اوکلے نے جارج پیٹر مرڈاک کی طرف سے لیبر کی جنسی تقسیم کی عالمگیریت پر دیے گئے دلائل کا جائزہ لیا

اور مردوں اور عورتوں کے کاموں کو ان کے فعال کردار کے مطابق تقسیم کیا گیا۔ وہ بلکہ ‘اظہار اور آلہ کار کاموں کا مجموعہ’ ہے۔

وہ مرڈاک کے اس پہلو کا دعویٰ کرتی ہے کہ وہ ‘اظہار خیز’ کے تناظر میں خواتین کے کردار کو ٹائپ کاسٹ کرنے کے اپنے نقطہ نظر میں متعصب اور مغربی ہے۔
اوکلے نے متعدد معاشروں کا جائزہ لیا جن میں حیاتیات بہت کم دکھائی دیتی ہیں۔
یا خواتین کے کردار پر کوئی اثر نہیں پڑتا۔ Mbuti Pygmies، کونڈو بارش کے جنگلات میں رہنے والا ایک شکار اور اکٹھا کرنے والا معاشرہ، کے پاس جنس کے لحاظ سے مزدوری کی تقسیم کے لیے کوئی خاص اصول نہیں تھے۔ مرد اور عورتیں مل کر شکار کرتے ہیں۔ ماں اور باپ کے کردار میں کوئی فرق نہیں ہے، دونوں جنسیں بچوں کی دیکھ بھال کی ذمہ داری بانٹتی ہیں۔ تسمانیہ کے آسٹریلوی باشندوں میں، مرد اور عورت دونوں مہر کے شکار، ماہی گیری، اور اوپوسم (درختوں میں رہنے والے ستنداریوں) کو پکڑنے کے ذمہ دار تھے۔
موجودہ دور کے معاشروں کی طرف رجوع کرتے ہوئے، اوکلے نے نوٹ کیا کہ خواتین بہت سی مسلح افواج کا ایک اہم حصہ ہیں، خاص طور پر چین، روس، کیوبا اور اسرائیل۔ لہٰذا، اوکلے کا دعویٰ ہے کہ اوپر کی مثال سے ظاہر ہوتا ہے کہ خواتین کے کوئی خاص کردار نہیں ہیں اور یہ کہ حیاتیاتی خصوصیات خواتین کو مخصوص ملازمتوں سے نہیں روکتی ہیں۔ وہ خواتین کی ‘حیاتیاتی طور پر مبنی نا اہلی’ کو اپنے بھاری اور مشکل کام کو انجام دینے کے لیے ایک افسانہ سمجھتی ہے۔
اوکلے نے پارسونین نقطہ نظر پر ایک متعصبانہ نظام کو فروغ دینے کے طور پر تبصرہ کیا ہے جو عورت کی زندگی کو اظہار خیال کے دائرے میں مرکوز کرتا ہے۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ گھریلو اکائی کے کام کرنے کے لیے اظہار خیال کرنے والی ماں کا کردار ضروری نہیں ہے۔

یہ صرف مردوں کی سہولت کے لیے موجود ہے۔ وہ مزید دعوی کرتی ہے کہ پارسن کی صنفی کرداروں کی تشریح خواتین کے ساتھ گھریلو زیادتی کے لیے صرف ایک درست افسانہ ہے۔ اس لیے اوکلے اظہاری صلاحیتوں اور فطری طاقت کے ایک وسیع ڈومین کے لیے ایک شاندار عورت کا ایک مثبت سہارا ہے۔

فریڈل لیبر اور مردانہ غلبہ کی جنسی تقسیم کے لیے ایک اور وضاحت پیش کرتا ہے۔ وہ معاشروں کے درمیان صنفی کرداروں میں وسیع فرق کو مدنظر رکھتے ہوئے ثقافتی وضاحت کی حامی ہے۔ مثال کے طور پر، وہ دیکھتی ہیں کہ کچھ معاشروں میں، بُنائی، مٹی کے برتن بنانے اور سلائی جیسی سرگرمیوں کو ‘فطری طور پر مردوں کا کام سمجھا جاتا ہے، دوسروں میں خواتین کا۔ تاہم یہ بات اہم ہے کہ جن معاشروں میں مرد اس طرح کے کام انجام دیتے ہیں وہ ان معاشروں سے کہیں زیادہ وقار کے حامل ہوتے ہیں جہاں وہ ان کی خواتین ہم منصبوں کے ذریعے انجام دی جاتی ہیں۔ فریڈل اسے مردانہ غلبہ کی عکاسی کے طور پر دیکھتی ہے، جسے وہ برقرار رکھتی ہے، تمام معاشروں میں کسی حد تک موجود ہے۔ وہ ‘مردانہ غلبہ’ کو ایک شرط کے طور پر بیان کرتی ہے۔

جن مردوں کو انتہائی ترجیحی رسائی حاصل ہے، اگرچہ ہمیشہ خصوصی حقوق نہیں ہوتے، ان سرگرمیوں کے لیے جن کو معاشرہ سب سے زیادہ اہمیت دیتا ہے اور جس کا استعمال دوسروں پر ایک حد تک کنٹرول کی اجازت دیتا ہے۔’ وہ مزید تبصرہ کرتی ہیں کہ مردانہ غلبہ کی ڈگری اس تعدد کا نتیجہ ہے جس کے ساتھ گھریلو گروپ سے باہر سامان تقسیم کرنے کے لیے مردوں کو عورتوں سے زیادہ اختیار حاصل ہے۔ یہ سرگرمی مرد طبقے کے لیے بڑا وقار اور طاقت لاتی ہے۔ اس نے کچھ شکار اور اجتماعی معاشروں کا جائزہ لے کر اس کی تصدیق کی۔ اس لیے فریڈیل کے خیالات ناول اور دلچسپ ہیں، اور حیاتیات اور ثقافت کے درمیان ایک دلچسپ تعامل کو ظاہر کرتے ہیں۔

سماجیات – سماجشاستر – 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
سوشیالوجی مکمل حل / ہندی میں

سماجیات کا تعارف: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2kHe1iFMwct0QNJUR_bRCw

سماجی کاری کے عمل میں تفریق:
آپ سوچ سکتے ہیں کہ وہ یہ وقت اسکول میں گزار رہی ہوگی۔ اگر آپ شہری ہیں، تو آپ گھر میں ہونے والی گفتگو سے واقف ہوں گے، یا شاید ریڈیو اور ٹیلی ویژن پر، اس بارے میں کہ والدین کے لیے اسکول کے اوقات کے بعد اپنی بیٹیوں کو گھر میں رکھنا کتنا مشکل ہوتا ہے، غیر نصابی سرگرمیوں میں حصہ لینے دیں۔ والدین اور سرپرست عوامی بسوں میں اپنی حفاظت کے بارے میں مسلسل پریشان رہتے ہیں۔ اور، کسی بھی صورت میں، ہمیشہ رشتہ داروں اور دوستوں کا سوال ہوتا ہے جو یہ جاننا چاہتے ہیں کہ لڑکیوں کے لیے فٹ بال کھیلنا یا موسیقی کا مطالعہ کیوں ضروری ہے۔
ماہر تعلیم کرشن کمار کے (1986) کے "بڑھتے ہوئے مردوں” کے تجربات کو ماہر بشریات لیلا دوبے کے (1988) اور ماہر نفسیات سدھیر ککڑ کے ہندوستان میں مرد اور خواتین کی سماجی کاری کے مطالعہ سے کافی حد تک تصدیق ہوتی ہے۔ اس طرح، لڑکیوں کو "خاموش جھرمٹ” میں اسکول سے سیدھے گھر جاتے دیکھ کر کمار کو یقین ہوا کہ "لڑکیاں انسان نہیں ہیں”۔ لڑکوں کے طور پر، وہ اور اس کے ساتھی سڑک پر وقت گزارنے، سائیکلوں کے ساتھ تجربہ کرنے اور دنیا کو جاتے ہوئے دیکھنے کے لیے آزاد تھے۔ ایسی خوشی متوسط ​​طبقے کی لڑکیوں کے ایک بڑے حصے کو کم ہی ملتی تھی۔ دیہات کی لڑکیوں کے لیے جنہیں روزی کمانا ہے، یا گھر میں مدد کرنا ہے اور لانا اور لے جانے جیسے عجیب و غریب کام کرنا ہے، نقل و حرکت پر پابندیاں اتنی سخت نہیں ہیں۔ اگر آپ کسی گاؤں میں رہتے ہیں تو آپ دیکھیں گے کہ بلوغت تک لڑکی کو عوامی مقامات پر آزادانہ طور پر گھومنے پھرنے کی اجازت دی جاسکتی ہے۔

پدرانہ نظریہ اور عمل

خواتین کے لیے پروگرام اور ان کے اثرات:
دیہی خواتین کی ترقی اور بااختیار بنانے کا پروجیکٹ (جسے اب "سوا شکتی پروجیکٹ” بھی کہا جاتا ہے) کو 16 اکتوبر 1998 کو 21 کروڑ روپے کی تخمینہ لاگت سے پانچ سال کے لیے مرکزی طور پر اسپانسر شدہ پروجیکٹ کے طور پر منظور کیا گیا تھا۔

کے طور پر منظور کیا گیا ہے. اس کے علاوہ، 5 کروڑ روپے کی رقم استفادہ کنندگان گروپوں کو سود والے قرضوں کی تقسیم کے لیے پراجیکٹ ریاستوں میں گھومنے والے فنڈز کے قیام میں سہولت فراہم کرنے کے لیے فراہم کی گئی ہے، خاص طور پر ان کے ابتدائی بیج کے مرحلے کے دوران، پراجیکٹ کی مدت کے دوران لیکن پروجیکٹ کے اخراجات سے باہر۔ جانا ہے

پروجیکٹ کے مقاصد ہیں (i) 7,400 اور 12,000 کے درمیان خود کفیل خواتین کے خود مدد گروپوں (SHGs) کا قیام، ہر ایک 15-20 اراکین پر مشتمل ہے، جو زیادہ رسائی اور کنٹرول کے ذریعے ان کے معیار زندگی کو بہتر بنائیں گے۔ , وسائل (ii) خواتین کی ضروریات کو فعال طور پر پورا کرنے کے لیے معاون ایجنسیوں کی ادارہ جاتی صلاحیت کو حساس اور مضبوط بنانا۔

(ii) SHGs اور اہم اداروں کے درمیان روابط کو فروغ دینا تاکہ آمدنی پیدا کرنے والی سرگرمیوں کے لیے قرض کی سہولیات تک خواتین کی مسلسل رسائی کو یقینی بنایا جا سکے۔ (iv) بہتر معیار زندگی کے لیے وسائل تک خواتین کی رسائی کو بڑھانا، بشمول مشقت کو کم کرنے اور وقت کی بچت کے لیے آلات؛ اور (v) آمدنی پیدا کرنے والی سرگرمیوں میں شرکت کے ذریعے خواتین، خاص طور پر غریب خواتین کی آمدنی اور اخراجات پر کنٹرول میں اضافہ۔
نافذ کرنے والی ایجنسیاں متعلقہ ریاستوں بہار، ہریانہ اور کرناٹک کی خواتین کی ترقی کے کارپوریشن ہوں گی۔ گجرات میں گجرات خواتین کی اقتصادی ترقی کارپوریشن؛ ایم پی مدھیہ پردیش میں خواتین کی اقتصادی ترقی کارپوریشن اور اتر پردیش میں خواتین کی بہبود کارپوریشن، جو این جی اوز کو نفاذ کے کام میں فعال طور پر شامل کرے گی۔ حکومت ہند گرانٹ ان ایڈ کی شکل میں فنڈز فراہم کرے گی۔ مرکزی سطح پر، خواتین اور بچوں کی ترقی کا محکمہ، سنٹرل پروجیکٹ سپورٹ یونٹ (CPSU) کی مدد سے، اس منصوبے کو سنبھالتا ہے۔ این آئی پی سی سی ڈی کی شناخت لیڈ ٹریننگ ایجنسی کے طور پر کی گئی ہے، جبکہ ایگریکلچر فائنانس کارپوریشن کو لیڈ مانیٹرنگ اینڈ ایویلیوایشن ایجنسی کے طور پر معاہدہ کیا گیا ہے۔ یہ دونوں محکمہ کی ہدایات کے تحت CPSU کے ساتھ قریبی تال میل میں کام کرتے ہیں۔

پدر شاہی بطور نظریہ اور پدرانہ نظام کا عملی تصور:
patriarchy لفظ کا لفظی مطلب ہے باپ کی حکمرانی یا "patriarch”، اور اصل میں ایک مخصوص قسم کے "مردوں کے زیر تسلط خاندان” کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا – پدرانہ بڑا گھرانہ جس میں عورتیں، چھوٹے مرد، بچے، غلام شامل تھے۔ اور گھر کے نوکر سب اس غالب مرد کے ماتحت ہیں۔ اب اس کا استعمال عام طور پر مرد کی بالادستی کے حوالے سے کیا جاتا ہے، طاقت کے تعلقات جن کے ذریعے خواتین کا غلبہ ہوتا ہے، اور ایک ایسے نظام کی خصوصیت کے لیے جہاں خواتین کو کئی طریقوں سے محکوم بنایا جاتا ہے۔
پدرانہ نظام ایک ایسا تصور ہے جو سماجی حقائق کو سمجھنے میں مدد کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ اس کی تعریف مختلف لوگوں نے مختلف طریقے سے کی ہے۔ جولیٹ مچل، ایک حقوق نسواں ماہر نفسیات، پدرانہ نظام کی اصطلاح کا استعمال رشتہ داری کے نظام کی طرف اشارہ کرنے کے لیے کرتی ہے جس میں مرد عورتوں کا تبادلہ کرتے ہیں، اور اس علامتی طاقت کے لیے جو باپ ان نظاموں کے اندر استعمال کرتے ہیں۔ وہ کہتی ہیں کہ یہ طاقت خواتین کی ’کمتر‘ نفسیات کی ذمہ دار ہے۔
ہارٹ مین (1981) نے پدرانہ نظام کو مردوں کے درمیان سماجی تعلقات کا مجموعہ قرار دیا،

جس کی ایک مادی بنیاد ہے، اور جو درجہ بندی کے باوجود مردوں کے درمیان باہمی انحصار اور یکجہتی قائم کرتی ہے یا پیدا کرتی ہے جو انہیں خواتین پر غلبہ حاصل کرنے کے قابل بناتی ہے۔
اپنی کتاب Theorizing Patriarchy میں، سلویا والبی نے اسے "سماجی ڈھانچے اور طریقوں کا ایک نظام کہا ہے جس میں مرد عورتوں پر غلبہ، جبر اور استحصال کرتے ہیں۔” وہ استدلال کرتے ہیں کہ پدرانہ نظام کو ایک نظام کے طور پر سمجھنا ضروری ہے کیونکہ اس سے ہمیں حیاتیاتی تعین کے تصور کو مسترد کرنے میں مدد ملتی ہے (جو کہتا ہے کہ مرد اور عورت اپنی حیاتیات یا جسم کی وجہ سے فطری طور پر مختلف ہیں اور اس لیے انہیں الگ الگ حیثیت اور ہر عورت کے ماتحت تفویض کیے گئے ہیں۔

‘پیدرراجی’ کا تصور ان لوگوں کی طرف سے خاص تنقید کی زد میں آیا ہے جو ضروری پرستی کے بارے میں فکر مند ہیں۔ پھر بھی پدرانہ نظام کی عمومی مطابقت کا دفاع کرنے کی ضرورت ہے۔ کچھ عمومی طریقے ہیں جن میں مختلف معاشروں میں خواتین کا تجربہ مردوں کے عام تجربے سے مختلف ہے۔ پدرانہ نظام کا تصور عام اطلاق کے قابل ہے جب تک کہ اس کے ساتھ یک سنگی سلوک نہ کیا جائے۔ والبی کا استدلال ہے کہ پدرانہ نظام کئی اہم ساختی خصوصیات پر مشتمل ہوتا ہے، جو تمام معاشروں میں مختلف مجموعوں میں پائی جاتی ہیں۔ جدید صنعتی سرمایہ داری کی آمد کے ساتھ پدرانہ طاقت کی نوعیت نمایاں طور پر بدل گئی ہے۔ لیکن ہم ایسی تبدیلیوں کا تجزیہ بھی نہیں کر سکتے اگر ہم یہ تسلیم نہیں کرتے کہ ان میں بہت عام نوعیت کے عوامل شامل ہیں۔

اگر پدرانہ نظام درحقیقت کم و بیش ہمہ گیر ہے تو شاید اس کی نفسیاتی اور سماجی جڑیں بھی ہیں۔ فرائیڈ کی تحریریں ان کی تلاش میں واضح مطابقت رکھتی ہیں۔ پھر بھی جیسا کہ نینسی چوڈورو نے تسلیم کیا ہے، حقوق نسواں اور نفسیاتی نظریہ کے درمیان تعلق ابہام کا شکار ہو گیا ہے۔ بہت سے حقوق نسواں کے ماہرین نے فرائیڈ کا نظریہ کمزور پایا ہے۔ اگرچہ یہ زیادہ تر خواتین کی کلینیکل کیس ہسٹری پر مبنی ہے، لیکن یہ مردوں کی نفسیاتی نشوونما پر بہت زیادہ زور دیتا ہے۔ ‘عضو تناسل کی اینو’ کا خیال، جسے فرائیڈ نے خواتین کے تجربے کے لیے مرکزی حیثیت سے دیکھا، بہت سے لوگوں نے انتہائی حد تک جنس پرست قرار دیا ہے۔ چوڈور

خواتین کے لیے، تاہم، فرائیڈ کے خیالات مردوں اور عورتوں دونوں کی ترقی کے لیے بنیادی بصیرت فراہم کرتے ہیں — اگر ان بصیرت کو کسی طرح سے کافی حد تک تبدیل کر دیا جائے۔ فرائیڈ کی تحریروں میں، اس کے خیال میں، صنفی اختلافات کی تفہیم سے متعلق کئی کامیابیاں ہیں۔ فرائیڈ نے ظاہر کیا کہ جنس اور جنسیت کے درمیان کوئی حیاتیاتی تعلق نہیں ہے۔ نسوانیت اور مردانگی پیدائشی نہیں ہیں۔ اس نے یہ ظاہر کیا کہ جنس اور ہم جنس پرستی کے درمیان کوئی خاص تعلق نہیں ہے: تمام جنسی عمل ہیں۔

ایک تسلسل پر. مزید برآں، فرائیڈ نے واضح کیا کہ والدین کی شخصیات کے ساتھ ابتدائی تعلقات کے ارد گرد جنس اور جنسی شناخت کس حد تک تیار ہوئی۔ فرائیڈ کا نظریہ قطعی طور پر جنس پرست تھا۔ مثال کے طور پر، وہ کسی چیز کو مکمل طور پر فطری سمجھتا ہے، کہ چھوٹی لڑکیاں اپنے جنسی اعضاء کو چھوٹے لڑکوں کے مقابلے چھوٹے پاتی ہیں۔ اس کے باوجود فرائیڈ کے اپنے خیالات اکثر اس کی اپنی بدگمانی کو توڑتے ہیں، اور درحقیقت بڑی حد تک اس کے برعکس ہوتے ہیں۔ نفسیاتی نظریہ کا استعمال اس بات کا پتہ لگانے کے لیے کیا جا سکتا ہے کہ یہ اس m کے بارے میں کیسے آتا ہے۔

کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ مرد غلبہ کے لیے پیدا ہوئے ہیں اور عورتیں محکوم ہونے کے لیے۔ ان کا ماننا ہے کہ یہ درجہ بندی ہمیشہ سے موجود ہے اور جاری رہے گی اور فطرت کے دیگر قوانین کی طرح اسے تبدیل نہیں کیا جا سکتا۔ کچھ اور لوگ ہیں جو اس عقیدے کو چیلنج کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ پدرانہ نظام فطری نہیں ہے، یہ انسان کا بنایا ہوا ہے اور اس لیے اسے تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ یہ ہمیشہ سے موجود نہیں ہے، اس کی ایک ابتدا تھی اور اس لیے اس کا خاتمہ ہو سکتا ہے۔ درحقیقت سو سال سے زیادہ عرصے سے یہ فطری اور آفاقی رہا ہے اور کسی نے ایسا نہیں کہا۔
جولیٹ مچل (1971) نے ایک دلچسپ متبادل فریم ورک پیش کیا جس نے پدرانہ نظام کو بنیادی طور پر نظریاتی اور سرمایہ داری کو بنیادی طور پر معاشی طور پر دیکھا۔ کم از کم اس حساب سے وہ ایک ہی سماجی ڈھانچے کا حصہ تھے، عملی طور پر ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے، حالانکہ وہ تقریباً مکمل طور پر الگ تھے۔ مچل کا مشاہدہ ہے کہ ‘انتہائی واضح، پیچیدہ نظریاتی دنیا کے بغیر، ایک صارف معاشرہ وجود میں نہیں آسکتا’ اور دلیل دیتے ہیں کہ ‘صارفین کے معاشرے میں، نظریے کا کردار اتنا اہم ہے کہ یہ نظریے کے دائرے میں ہے کہ جبر اس کے دل میں ہوتا ہے۔ پورے نظام میں سے بہت سے’۔ تاہم، اس نے کھپت کے نظام کے بارے میں کچھ اور کہا اور گھر کا کام تقریباً مکمل طور پر ترک کر دیا۔ یہ باب پدرانہ نظام کے تصور کو اس کے مختلف تناظر میں اس طرح بیان کرتا ہے:

پدرانہ نظام کا نظریہ،
پدرانہ نظام کا روایتی نقطہ نظر،
بنیاد پرست حقوق نسواں اور پدرانہ نظام
سوشلسٹ فیمنسٹ اور پدرشاہی،

صنفی نظریات — خاص طور پر یہ تصور کہ خواتین بنیادی طور پر گھریلو خواتین اور مائیں اور ثانوی کارکن ہیں — درحقیقت زیادہ تر پالیسیوں میں پھیلی ہوئی ہیں۔

جدید ریاست، اور خواتین کی مادی حیثیت کو مختلف طریقوں سے دیکھا یا متاثر کیا جاتا ہے – ایک امتیازی اجرت کا ڈھانچہ (بشمول موجودہ سوشلسٹ چین میں کام کی جگہ اور زمین کی تقسیم کا غیر مساوی نظام)، کام کا دوہرا بوجھ، اور ٹیکنالوجی تک مساوی رسائی۔ جواز، معلومات، کریڈٹ، تربیت اور پیداواری اقدامات میں (اگروال: 1988)۔ درحقیقت نظریہ صنف کی سماجی تعمیر اور خواتین کی محکومیت کے عمل میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ خاندان، برادری، میڈیا، تعلیمی، قانونی، ثقافتی، اور مذہبی ادارے سبھی مختلف انداز میں مروجہ نظریاتی اصولوں کی عکاسی، تقویت، شکل اور تخلیق کرتے ہیں — ایسے اصول جو ایک دوسرے سے متصادم اور متصادم ہو سکتے ہیں، اور عام طور پر ان کی تصریحات مختلف ہوتی ہیں اور ان کا نفاذ تمام طبقات اور خطوں میں ہوتا ہے۔ . ایشیا میں ریاست اور صنف کا نظریہ، ان تمام یا کچھ اداروں کے ذریعے کسی خاص نظریے کو اس کی پوزیشن اور پالیسیوں کو قانونی حیثیت دینے کے لیے، یا مروجہ متضاد نظریات کے درمیان ثالثی کرنے، یا خود کو قائم کرنے کے لیے تلاش کیا جا سکتا ہے۔

ایک مروجہ نظریے کے خلاف۔ تاہم، جو چیز حیران کن ہے، وہ اس نظریے کے دو پہلوؤں کا مواد ہے- خواتین کا غلبہ اور خواتین کی جنسیت پر کنٹرول (اگروال: 1988)۔
سری نواسن (1988) مثال دیتے ہیں کہ کس طرح مذہب، سیاست اور ریاستی طاقت نے خواتین کو پالنے اور ان کی جنسیت کو کنٹرول کرنے میں مدد کی۔ وہ ایک ایسے عمل کی وضاحت کرتی ہے جس کے ذریعے 19ویں صدی کے اواخر میں تمل ناڈو میں خواتین کی ایک کمیونٹی، دیوداسیوں کو، منظم دباؤ کے نتیجے میں، کمیونٹی ریفارم کے نام پر، ان کی واحد مراعات یافتہ سماجی اور اقتصادی حیثیت کے ساتھ ساتھ مذہبی حیثیت سے بھی بے دخل کر دیا گیا تھا۔ انکار کر دیا گیا. بالائی کیس سے تعلق رکھنے والے ہندو زیادہ تر مرد پیشہ ور ہیں- ڈاکٹر، منتظم، صحافی اور سماجی کارکن۔ عیسائی اخلاقیات اور مذہب سے بہت زیادہ متاثر ہو کر، اس نے ‘اینٹی ناچ’ تحریک شروع کرکے دیوداسی نظام پر پابندی لگانے کے لیے مشنریوں میں شمولیت اختیار کی – احتجاجی مظاہرے منعقد کیے، رقص کے پروگراموں کا بائیکاٹ کیا اور نظام کو جسم فروشی قرار دیا۔

متضاد طور پر، اصلاحی تحریک کے ساتھ ساتھ، ایک ‘بحیثیت پسند’ تحریک شروع کی گئی، خاص طور پر تھیوسوفسٹوں نے ہندوستانی ثقافت اور روایت کو فروغ دینے کے لیے۔

پیرا کو محفوظ رکھنے کی بنیاد پر لیکن ایک اہم ترمیم کے ساتھ- انہوں نے نظام کے بغیر رقص کی شکل کو محفوظ رکھنے کی کوشش کی، جس نے دیوداسیوں کی طاقت اور حیثیت کو کم کر دیا، اور قدیم مندر کے رقاص کو خالص، پاکیزہ اور جنسی شکل میں تبدیل کر دیا۔ ایک مقدس خاتون کے طور پر متعارف کرایا۔ سری نواسن کا استدلال ہے کہ نوآبادیاتی ریاست نے علاقائیت اور ثقافتی تقسیم کو فروغ دینے میں حصہ لیا تھا، جو مندروں کے وقفوں پر پابندی کے لیے دباؤ ڈال رہے تھے۔ 1947 میں جب یہ قانون حقیقت میں منظور ہوا تھا، تب تک یہ رواج ختم ہو چکا تھا، جس سے رقص کے ‘احیائے’ کی گنجائش باقی رہ گئی تھی لیکن اس کے سماجی

رقاصہ کو جڑیں اور مراعات یافتہ درجہ دیا گیا۔
خواتین کو گھریلو پرستی میں دھکیلنے اور ان کی جنسیت کو کنٹرول کرنے کے لیے مذہبی نظریات اور ریاستی طاقت کا استعمال، تاہم، موجودہ دور کی بہت سی اسلامی ریاستوں میں سب سے زیادہ واضح ہے۔ افشار (1988) بیان کرتی ہے کہ کس طرح خواتین کو حیاتیاتی اور سماجی طور پر کمتر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، انہیں قانون اور انصاف تک مردوں کی طرح مساوی رسائی کی اجازت نہیں ہے- اس کا ثبوت غیر قانونی ہے۔
عدالت میں قابل قبول ہے جب تک کہ مرد تعاون نہ کرے، مقتول عورت کے رشتہ داروں کی طرف سے مقتول عورت کے خاندان کو ادا کی جانے والی دیت یا خون کی رقم مرد کے لیے درکار نصف ہے، اور خواتین کو قانون کی تعلیم حاصل کرنے، پڑھانے یا اس سے منع کرنے کی اجازت ہے۔ مشق

اس منطق کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ زیادہ جسمانی طاقت کے حامل مرد شکاری اور فراہم کنندہ بن جاتے ہیں – اور توسیعی جنگجو – جب کہ خواتین، کیونکہ وہ بچے پیدا کرتی ہیں اور پرورش اور پرورش میں مصروف ہیں، مردوں کو تحفظ کی ضرورت ہے۔ وہ کہتی ہیں کہ یہ حیاتیاتی، تعییناتی وضاحت پتھر کے زمانے سے لے کر آج تک غیر منقطع آتی ہے، اور یہ کہتی ہے کہ انسان برتر پیدا ہوئے ہیں۔
وہ وضاحتیں جو مردوں کو حیاتیاتی لحاظ سے برتر اور خاندانوں کے بنیادی فراہم کنندہ مانتی ہیں، تاہم، شکار اور اجتماعی معاشروں پر تحقیق کی بنیاد پر رد کر دی گئی ہیں۔ ان تمام معاشروں میں، بگ ہنٹ نے صرف مختصر مدت کے لیے خوراک فراہم کی؛ بنیادی اور باقاعدہ خوراک کی فراہمی خواتین کی اجتماعی سرگرمیوں کے ذریعے ہوئی اور

قدامت پسند ہر جگہ پدرانہ نظام کو حیاتیاتی طور پر طے شدہ سمجھتے ہیں۔ Gerda Lerner (1986) کے مطابق، "روایت پرست، خواہ وہ مذہبی یا ‘سائنسی’ فریم ورک کے اندر کام کریں، عورتوں کی تابعداری کو آفاقی، خدا کی عطا کردہ یا فطری، اس لیے ناقابل تبدیلی قرار دیتے ہیں… جو کچھ بچ گیا، وہ اس لیے زندہ رہا کہ یہ تھا بہترین؛ یہ اس کے بعد ہے کہ اسے اسی طرح رہنا چاہئے۔” وہ روایت پسند دلیل کا خلاصہ اس طرح کرتی ہے: اسے مذہبی اصطلاحات میں پیش کیا جا سکتا ہے جس کے مطابق عورتیں مردوں کی تابع ہیں کیونکہ وہ اسی طرح تخلیق کی گئی تھیں اور اس کے نتیجے میں مختلف کردار اور کام تفویض کیے گئے تھے۔ تمام معروف معاشرے "محنت کی تقسیم” کو سبسکرائب کرتے ہیں جو جنسوں کے درمیان بنیادی حیاتیاتی فرق پر مبنی ہے: چونکہ ان کے حیاتیاتی افعال مختلف ہیں، ان کے "قدرتی طور پر” مختلف سماجی کردار اور کام ہونے چاہئیں۔ اور چونکہ یہ اختلافات فطری ہیں، اس لیے صنفی عدم مساوات یا مردانہ غلبہ کے لیے کسی کو مورد الزام نہیں ٹھہرایا جانا چاہیے۔ روایت پسند دلائل کے مطابق، چونکہ عورتیں بچے پیدا کرتی ہیں، اس لیے زندگی میں ان کا بنیادی مقصد ماں بننا ہے، اور ان کا بنیادی کام بچوں کی پرورش اور پرورش ہے۔

مزید برآں، شکاری معاشروں میں اوسط اور عورت کے درمیان زبردست تکمیل کے وجود کا ثبوت موجود ہے۔ آج جنوبی ایشیا میں، ہم دیکھتے ہیں کہ قبائلی معاشروں میں خواتین کا بہت احترام کیا جاتا ہے، اور اوسط اور عورت کے درمیان حیثیت کا فرق خواتین کے لیے بہت کم نقصان دہ ہے۔
دوسری طرف، اگر مردانہ برتری اور محنت کی صنفی تقسیم "فطری” ہوتی، تو ہمیں مختلف معاشروں میں مردوں اور عورتوں کے کردار کی تعریف کے طریقے میں وسیع فرق نہیں ملتا۔ بہت سے روایتی یا قدیم معاشرے ہیں جن میں حیاتیاتی اختلافات مردوں اور عورتوں کے درمیان حیثیت اور طاقت میں زیادہ درجہ بندی نہیں بناتے ہیں۔
تاہم اس طرح کے روایتی نظریات پر مذہبی فکر کی اجارہ داری نہیں تھی۔

سائنسی نظریات کو یہ ثابت کرنے کے لیے بھی پروپیگنڈہ کیا گیا کہ مرد برتر ہیں اور عورتیں کمتر ہیں۔ ان میں سے بہت سے لوگ دلیل دیتے ہیں کہ چونکہ عورتیں بچے پیدا کرتی ہیں اور حیض آتی ہے، اس لیے وہ نااہل ہیں اور اس لیے نااہل ہیں۔
ارسطو نے اسی طرح کے "اصول” پیش کیے اور مردوں کو فعال اور خواتین کو غیر فعال کہا۔ اس کے نزدیک عورت ایک "بھٹکا ہوا آدمی” تھا جس کی کوئی روح نہیں ہے۔ ان کے خیال میں خواتین کی حیاتیاتی کمتری انہیں ان کی صلاحیتوں، ان کی استدلال کی صلاحیت اور اسی وجہ سے فیصلہ کرنے کی صلاحیت میں کمتر بناتی ہے۔ کیونکہ مرد برتر ہے اور عورت کمتر اس لیے وہ حکمرانی کے لیے پیدا ہوا ہے اور وہ حکمرانی کے لیے پیدا ہوا ہے۔ آپ نے فرمایا کہ حکم دینے میں مرد کی ہمت اور عورت کی اطاعت کا مظاہرہ ہوتا ہے۔
بہت سے نسائی ماہرین نے نشاندہی کی ہے کہ جدید نفسیات نے بھی اسی طرح کے خیالات کو برقرار رکھا ہے۔ یہ دعویٰ کرتا ہے کہ خواتین کی حیاتیات ان کی نفسیات اور اس لیے ان کی صلاحیتوں اور کرداروں کا تعین کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، سگمنڈ فرائڈ نے کہا کہ خواتین کے لیے "اناٹومی قسمت ہے”۔ فرائیڈ کا نارمل آدمی مرد تھا، عورت، تعریف کے لحاظ سے، ایک خراب شکل والا انسان جس میں صنف کی کمی ہوتی ہے، جس کی ساری نفسیاتی ساخت اس سے کم ہوتی ہے۔

معاوضے کے لئے جدوجہد کے ارد گرد مرکوز. مقبول فرائیڈین تھیوری پھر اساتذہ، سماجی کارکنوں اور عام لوگوں کے لیے ایک تناظر متن بن گیا۔
بہت سے لوگوں نے مردانہ بالادستی کے ان تمام اصولوں کو چیلنج کیا ہے۔ اس نے ثابت کیا ہے کہ اس طرح کی تشریح کے لیے کوئی تاریخی یا سائنسی ثبوت نہیں ہے۔ انسان فطرت سے دور ہو گیا ہے، بدل گیا ہے۔ حیاتیات اب اس کا مقدر نہیں رہی۔ درحقیقت مردوں اور عورتوں کے درمیان حیاتیاتی اختلافات ہیں جو مردوں اور عورتوں کے درمیان کچھ اختلافات کا باعث بھی بن سکتے ہیں۔

ان کے کرداروں میں کچھ اختلافات ہیں، لیکن انہیں جنسی درجہ بندی کی بنیاد نہیں بنانا چاہیے جس میں مرد غالب ہوں۔ ان میں سے بہت سے نظریات کی تنزلی ہمیں یہ تسلیم کرنے کے قابل بناتی ہے کہ پدرانہ نظام انسان کی تخلیق ہے۔ تاریخی عمل نے اسے تخلیق کیا ہے۔
پدرانہ نظام کی ابتدا کی اینگلز کی وضاحت:
پدرانہ نظام کی ابتدا کے لیے ایک بہت اہم وضاحت دی گئی تھی۔
فریڈرک اینگلز نے اپنی 1884 کی کتاب Origin of the Family, Private Property and the State میں لکھا ہے۔

اینگلز کا خیال تھا کہ عورتوں کی ماتحتی کا آغاز نجی ملکیت کی ترقی کے ساتھ ہوا، جب اس کے مطابق، "عورت جنس کی عالمی تاریخی شکست” ہوئی۔ ان کا کہنا ہے کہ طبقات کی تقسیم اور خواتین کی محکومیت دونوں تاریخی طور پر ترقی یافتہ ہیں۔ ایک وقت تھا جب صنفی امتیازات نہیں تھے۔ وہ معاشرے کے تین مراحل کی بات کرتا ہے- وحشی، بربریت اور تہذیب۔ وحشیوں میں انسان تقریباً جانوروں کی طرح رہتے تھے، کھانا اکٹھا کرتے تھے اور شکار کرتے تھے۔ نزول ماں کے ذریعے ہوا، کوئی شادی نہیں ہوئی اور نجی ملکیت کا کوئی تصور نہیں تھا۔
وحشیانہ دور میں جمع اور شکار کا سلسلہ جاری رہا، اور زراعت اور مویشی پالن نے آہستہ آہستہ ترقی کی۔ مرد شکار کے لیے نکلے تھے، جب کہ خواتین بچوں کی دیکھ بھال اور گھر کی دیکھ بھال کے لیے گھر پر ہی رہیں۔ لیبر کی ایک صنفی تقسیم بتدریج تیار ہوئی، لیکن خواتین اقتدار پر قابض تھیں، اور ان کے پاس گوٹرا (قبیلہ یا مشترکہ نسل کے ساتھ کمیونٹیز) پر بھی کنٹرول تھا۔ جہاں گوتروں کے اندر طبقے نہیں تھے، لیکن ایک نسل اور دوسری نسل کے درمیان تنازعات تھے۔
جب مردوں نے جانوروں کو پالنا شروع کیا تو انہوں نے تصور کے تصور کو بھی سمجھا۔ انہوں نے بڑے شکار کے لیے ہتھیار تیار کیے تھے۔ جو اس وقت بین گروپ لڑائیوں میں بھی استعمال ہوتے تھے۔ غلامی نے ترقی کی۔ گون جانوروں اور غلاموں، خاص طور پر خواتین غلاموں کو حاصل کرنا شروع کر دیتا ہے۔ اس نے جنسوں کے درمیان تقسیم کو مزید بڑھا دیا۔ مردوں نے دوسروں پر قبضہ کر لیا اور جانوروں اور غلاموں کی شکل میں دولت جمع کرنا شروع کر دی۔ یہ سب نجی ملکیت کی تشکیل کا باعث بنے۔ مرد طاقت اور دولت کو برقرار رکھنا چاہتے تھے، اور اسے اپنے بچوں کو منتقل کرنا چاہتے تھے۔ اس وراثت کو یقینی بنانے کے لیے Matriarchy کو ختم کر دیا گیا۔ باپ کا اختیار قائم کرنے کے لیے، عورتوں کو گھریلو اور قید کرنا پڑا اور ان کی جنسیت کو منظم اور کنٹرول کرنا پڑا۔ اینگلز کے مطابق اس دور میں اور انہی وجوہات کی بنا پر خواتین کے لیے پدرانہ نظام اور یک زوجیت دونوں قائم کیے گئے تھے۔
چونکہ سرپلس ان علاقوں میں پیدا ہوتا تھا جو اب مردوں کے زیر کنٹرول ہیں، خواتین معاشی طور پر انحصار کرنے لگیں۔ اینگلز کے مطابق جدید تہذیب کی بنیاد محدودیت پر تھی۔

وراثت میں ملنے والی دولت کے وارث پیدا کرنے کے لیے خواتین کو گھر کے دائرے میں لانا۔ انہوں نے کہا کہ یہ شادی میں جنسی دوہرے معیار کا آغاز تھا۔ ان کے مطابق، ریاست کی ترقی کے ساتھ، جوہری خاندان پدرانہ خاندان میں تبدیل ہو گیا، جس میں بیوی کی گھریلو مزدوری "نجی خدمت” بن گئی، بیوی سر نوکر بن گئی، سماجی پیداوار میں ہر طرح کی شرکت سے خارج ہو گئی۔
اینگلز اور دوسرے مارکسسٹوں نے خواتین کی محکومیت کو صرف معاشی حوالے سے سمجھا دیا۔ انہوں نے دلیل دی کہ ایک بار جب پرائیویٹ پراپرٹی کو ختم کر دیا جائے گا اور خواتین لیبر فورس میں شامل ہو جائیں گی تو پدرانہ نظام ختم ہو جائے گا۔ اس کے لیے بنیادی تضاد جنسوں کے درمیان نہیں بلکہ طبقات کے درمیان تھا۔ خواتین کی آزادی کے لیے تجویز کردہ حکمت عملی یہ تھی کہ وہ مزدور قوت میں شامل ہوں اور اپنے مردوں کو طبقاتی جدوجہد میں شامل کریں۔

بنیاد پرست حقوق نسواں کے مطابق، پدرانہ نظام نجی ملکیت سے پہلے تھا۔ ان کا ماننا ہے کہ اصل اور بنیادی تضاد جنسوں کے درمیان ہے معاشی طبقات کے درمیان نہیں۔ بنیاد پرست حقوق نسواں تمام خواتین کو ایک طبقہ سمجھتے ہیں۔ تاہم، روایت پسندوں کے برعکس، وہ یہ نہیں مانتے کہ پدرانہ نظام فطری ہے یا یہ ہمیشہ سے موجود ہے اور رہے گا۔
ان کے تجزیے کے مطابق صنفی فرق کو مردوں اور عورتوں کے درمیان حیاتیاتی یا نفسیاتی فرق کے حوالے سے بیان کیا جا سکتا ہے۔ شولامیتھ فائر سٹون کا کہنا ہے کہ خواتین تولید کی وجہ سے مظلوم ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ خواتین کے جبر کی بنیاد خواتین کی زرخیزی پر ہے کیونکہ اس پر مردوں کا کنٹرول ہے۔

کچھ بنیاد پرست حقوق نسواں کا خیال ہے کہ سماجی طبقات کے دو نظام ہیں: (i) پیداوار کے تعلقات پر مبنی معاشی طبقاتی نظام اور (ii) تولیدی تعلقات پر مبنی صنفی طبقاتی نظام (جیفری)۔ یہ دوسرا نظام ہے جو عورتوں کی محکومی کا ذمہ دار ہے۔ ان کے مطابق پدرانہ نظام کا تصور، طبقات کے اس دوسرے نظام کی طرف اشارہ کرتا ہے، مردوں کی طرف سے عورتوں کی حکمرانی، جو مردوں کی ملکیت اور عورتوں کی زرخیزی پر کنٹرول ہے۔ جس کی وجہ سے خواتین جسمانی اور ذہنی طور پر مردوں کی محتاج ہو گئی ہیں۔ ثقافتی اور تاریخی ادوار

کنٹرول کی صحیح شکلیں اسی کے مطابق اور معاشی طبقاتی نظام میں ہونے والی پیش رفت کے ساتھ بدلتی ہیں۔ تاہم، یہ مردوں کی طاقت اور عورتوں کی زرخیزی پر کنٹرول ہے جس کے بارے میں انقلابی نسائی ماہرین کا کہنا ہے کہ یہ مردانہ نظام کی غیر متغیر بنیاد ہے۔ لیکن یہ نسائی ماہرین یہ بھی کہتے ہیں کہ یہ خواتین کی حیاتیات نہیں ہے۔

خود، لیکن انسان اس پر جو قدر رکھتے ہیں اور اس پر اپنے کنٹرول سے حاصل ہونے والی طاقت جابرانہ ہے۔
دیگر بنیاد پرست حقوق نسواں ہیں جو پدرانہ نظام کو خواتین کی حیاتیات سے نہیں بلکہ مردوں کی حیاتیات سے منسوب کرتے ہیں۔ سوسن براؤن ملر (1976) کا کہنا ہے کہ خواتین کی وجہ سے مردوں کے ماتحت ہو گئے ہیں۔
ان کی عصمت دری کرنے کی صلاحیت۔ وہ کہتی ہیں کہ مرد اپنی طاقت کا استعمال خواتین کی عصمت دری کرنے، ڈرانے دھمکانے اور کنٹرول کرنے کے لیے کرتے ہیں۔ وہ کہتی ہیں کہ اس سے مردوں کی بالادستی اور عورتوں پر مردوں کی بالادستی کو جنم دیا گیا ہے۔ اور Gerda Lerner،” الزبتھ فشر نے چالاکی سے دلیل دی کہ جانوروں کو پالنے سے مردوں کو تولید میں ان کا کردار سکھایا جاتا ہے اور یہ کہ جانوروں کی جبری ملاوٹ کے عمل نے مردوں کو عورتوں کی عصمت دری کرنے کا خیال دلایا۔ اس نے دعویٰ کیا کہ جنسی غلبہ اور ادارہ جاتی جارحیت مردوں نے جانوروں کو پالنے سے متعلق ظلم اور تشدد کا باعث بنا۔
اس کے بعد فیمنسٹ ہیں جو پدرانہ نظام کو مردانہ نفسیات سے جوڑتے ہیں۔ میری اوبرائن کا خیال ہے کہ یہ مردوں کی نفسیاتی ضرورت ہے کہ وہ باپ بچوں کے لیے ان کی نااہلی کی تلافی کریں جس کی وجہ سے وہ غلبہ کے ادارے تشکیل دے سکے۔ بنیاد پرست حقوق نسواں کا خیال ہے کہ مرد اور عورت اپنی حیاتیات اور/یا نفسیات کی وجہ سے دو مختلف طبقوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ مرد حکمران طبقہ ہیں اور وہ تشدد کے براہ راست استعمال کے ذریعے حکومت کرتے ہیں، جو وقت کے ساتھ ادارہ جاتی ہے (جاگر: 1993)۔
بنیاد پرست حقوق نسواں کو حیاتیاتی تعین کو بطور ایک قبول کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ اگر ایسا ہے تو وہ معاشرے کو کیسے بدلیں گے؟ اسے جنسی طبقاتی نظام اور معاشی طبقاتی نظام کے درمیان تعلق کی تلاش نہ کرنے اور انہیں خود مختار مانتے ہوئے بھی چیلنج کیا گیا ہے۔ اس کے باوجود، اس نے تشدد اور پدرانہ نظام دونوں کے نظریہ سازی میں بہت زیادہ تعاون کیا ہے اور خواتین کی ماتحتی کی نوعیت کے بارے میں کچھ گہری بصیرت پیش کی ہے۔

سوشلسٹ فیمنسٹ مارکسزم کے بنیادی اصولوں کو قبول کرتے ہیں اور استعمال کرتے ہیں، لیکن انہوں نے ان شعبوں پر کام کرکے اسے مزید تقویت بخشنے اور بڑھانے کی کوشش کی ہے جن کے بارے میں ان کے خیال میں روایتی مارکسی نظریہ نے نظرانداز کیا تھا۔ وہ مارکسسٹ اور بنیاد پرست حقوق نسواں کے نقطہ نظر کو یکجا کرنے کی کوشش کرتے ہیں کیونکہ وہ محسوس کرتے ہیں کہ دونوں کے پاس اپنا حصہ ڈالنے کے لیے کچھ ہے لیکن وہ خود سے کافی نہیں ہے۔
وہ پدرانہ نظام کو ایک آفاقی یا ناقابل تغیر نظام نہیں سمجھتے کیونکہ

ایک تاریخی، مادیت پسندانہ طریقہ کار کے ساتھ ساتھ لیبر کی جنسی تقسیم میں تنوع کے ان کے مشاہدات سے وابستگی؛ سوشلسٹ فیمنسٹ خواتین اور مردوں کے درمیان تنازعات کو تاریخی طور پر موڈ یا پیداوار میں تبدیلی کے ساتھ بدلتے ہوئے دیکھتے ہیں (ویرونیکا)۔

وہ معاشی طبقے اور صنفی طبقے کو معاشرے میں دو تضادات کے طور پر لیتے ہیں اور ان کے درمیان تعلق کو دیکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کے مطابق، پدرانہ نظام کا تعلق معاشی نظام سے، پیداوار کے رشتوں سے ہے، لیکن اس کا تعلق وجہ سے نہیں ہے۔ بہت سی دوسری قوتیں ہیں جو پدرانہ نظام کو متاثر کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر نظریہ، جس نے اسے مضبوط بنانے میں بہت اہم کردار ادا کیا ہے۔

کچھ کا خیال ہے کہ پدرانہ نظام پرائیویٹ پراپرٹی سے پہلے تھا، درحقیقت خواتین کے استحصال نے اسے ممکن بنایا۔ اس کا یہ بھی ماننا ہے کہ جس طرح پدرانہ نظام محض نجی ملکیت کی ترقی کا نتیجہ نہیں ہے، وہ جائیداد کے خاتمے کے بعد بھی ختم نہیں ہوگا۔ وہ اپنے تجزیے میں پیداوار کے تعلقات اور تولیدی تعلقات دونوں کو دیکھتے ہیں۔ ان کے مطابق تولیدی، خاندانی اور گھریلو مزدوری کے پورے شعبے کو مارکسی دانشوروں نے نظر انداز کیا یا ناکافی طور پر ترقی دی اور انہوں نے اپنی توجہ انہی پر مرکوز کر رکھی ہے۔
سوشلسٹ فیمنسٹ نہ صرف "پرائمری” یا "پرائمری” انٹر سیکشن کی زبان سے گریز کرتے ہیں، بلکہ عام طور پر یہ دعویٰ کرنے کی کوششوں کے بارے میں شکوک و شبہات رکھتے ہیں کہ طبقہ یا جنس دونوں میں سے ایک دوسرے کے لیے بنیادی طور پر بنیادی ہے۔ وہ جبر کے مختلف نظاموں کو ایک دوسرے سے جڑے ہوئے دیکھتے ہیں (ہارٹ مین)۔
ایک سوشلسٹ فیمینسٹ اسکالر، زیلا آئزنسٹائن کا کہنا ہے کہ ایک تشویش یہ ہے کہ "عورت کے مسئلے کو ماں اور کارکن، اولاد اور پروڈیوسر دونوں کے طور پر کیسے وضع کیا جائے”۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ مرد کی بالادستی اور سرمایہ داری بنیادی تعلقات ہیں جو خواتین پر جبر کا تعین کرتے ہیں۔ وہ معاشرے کو "ایک طرف، سرمایہ دارانہ محنت کا عمل جس میں استحصال ہوتا ہے، اور دوسری طرف، ایک پدرانہ جنسی درجہ بندی جس میں عورتیں مائیں، گھریلو مزدور اور صارفین ہیں، اور جس میں عورتیں مظلوم ہیں۔” کے مطابق اس کے مطابق، پدرانہ تفریق تولید کے سماجی تعلقات یا جنسی جنس کے نظام کی حیاتیاتی تشریحات کا براہ راست نتیجہ نہیں ہے۔
جنس اور نسل