سماجی تنظیم اور ٹوٹ پھوٹ کے درمیان فرق

(1) سماجی تنظیم کی صورت حال میں معاشرے کے افراد اور ادارے اپنے پہلے سے متعین عہدوں پر رہ کر اپنا کام انجام دیتے رہتے ہیں، جب کہ سماجی بے ترتیبی کی صورت حال میں یہ افراد اور ادارے اپنے اپنے عہدے چھوڑ کر کام کرتے ہیں۔ بے ترتیب طریقے سے کرنا شروع کر دیتا ہے۔

(2) سماجی تنظیم کی صورت میں معاشرے کے ارکان میں اتفاق پایا جاتا ہے، جب کہ سماجی بے ترتیبی میں اس اتحاد کا مکمل فقدان ہوتا ہے اور اجتماعی مقاصد کی تکمیل میں افراد یا گروہوں کا باہمی تعاون ختم ہو جاتا ہے۔

(3) سماجی تنظیم کی حالت میں سماجی زندگی میں توازن قائم کرنے والی قوتیں مؤثر طریقے سے کام کرتی ہیں، یعنی سماجی کنٹرول کے ذرائع افراد کے رویے کو صحیح طریقے سے کنٹرول کرنے میں کامیاب ہوتے ہیں۔ لیکن سماجی ٹوٹ پھوٹ کی صورت میں یہ کنٹرول ڈھیلا پڑ جاتا ہے اور توازن قائم کرنے والی قوتیں اپنا اثر کھو دیتی ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ معاشرتی بگاڑ کی صورت میں معاشرتی زندگی غیر متوازن ہو جاتی ہے۔ قدر

(4) سماجی زندگی کی تنظیم کی صورت میں، فرد اور فرد، فرد اور گروہ اور گروہ اور گروہ کے درمیان ایک فعال تعاون پر مبنی رشتہ باقی رہتا ہے، جب کہ سماجی بے ترتیبی کی صورت میں یہ رشتہ کشیدہ یا تنازعات کا شکار ہو جاتا ہے یا اس حد تک پہنچ جاتا ہے۔ یہ اس مقام پر پہنچ جاتا ہے کہ گروہ کے قبول شدہ کاموں کی انجام دہی اور اجتماعی مقاصد کی تکمیل میں رکاوٹ پیدا ہوتی ہے۔

(5) لہٰذا یہ بات واضح ہے کہ سماجی تنظیم کی صورت حال میں معاشرے کے ارکان کی زیادہ سے زیادہ ضروریات کی تکمیل ممکن ہے، جب کہ سماجی بے ترتیبی کی صورت میں بنیادی ضروریات بڑی مشکل سے پوری ہوتی ہیں۔

(6) سماجی تنظیم کی حالت ترقی کی حالت ہے جبکہ سماجی بے ترتیبی تنزلی کی علامت ہے۔ آرٹ، سائنس، تعلیم، ادب، اخلاقیات، فلسفہ ایک منظم معاشرے میں ترقی کرتا ہے جب کہ غیر منظم معاشرے میں بچوں کے جرائم، جسم فروشی، خودکشی، بے روزگاری، غربت، جنگ، طبقاتی کشمکش وغیرہ۔

بھی پڑھیں

بڑے سماجی مسائل اور سماجی بے ترتیبی کی شکلیں۔

(ہندوستان کے کچھ بڑے سماجی مسائل اور جنسی بے ترتیبی کی شکلیں)

ذات پات کی تفریق اور ذات پرستی ہندوستانی ذات پات کے نظام نے ہندو سماج کو چھوٹے چھوٹے حصوں میں تقسیم کیا ہے اور ان کے درمیان اونچ نیچ کی سطح بندی بھی طے کی ہے۔

بھی پڑھیں

اس کا مطلب یہ ہے کہ ذات پات کے نظام میں جکڑے ہوئے ہندوستانی سماج کے لاتعداد طبقات ایک دوسرے سے الگ رہ رہے ہیں اور ان کے درمیان سماجی فاصلہ بھی کم نہیں ہے۔ یہی نہیں بلکہ ہر ذات صرف اپنی ذات کے مفادات کا خیال رکھتی ہے اور ان مفادات کی تکمیل کے لیے دوسری ذاتوں کے مفادات کو قربان کرنے سے بھی دریغ نہیں کرتی۔ ذات پات کے نام پر معاشی، سماجی اور ثقافتی تنظیمیں بنتی ہیں، ذات کے نام پر اسپتال، اسکول اور آشرم کھولے جاتے ہیں۔ نااہل ہونے کے باوجود اپنی ہی ذات کے لوگوں کو نوکریوں پر لگا کر الیکشن لڑا جاتا ہے اور ذات کے نام پر ووٹ مانگے جاتے ہیں۔ ہر ذات اپنی ذات کے افراد کی فکر میں مصروف ہے اور سماجی فاصلے کو مزید بڑھا رہی ہے۔ ذات پات کا نظام اپنے ارکان پر کھانے اور سماجی میل جول، پیشے کے انتخاب اور شادی کے ساتھی کے انتخاب پر متعدد پابندیاں عائد کرتا ہے۔ ان پابندیوں کے نتیجے میں معاشرے کی تقسیم اور مختلف گروہوں کے درمیان سماجی فاصلہ مزید واضح ہو جاتا ہے جو بالآخر معاشرتی بگاڑ کو جنم دیتا ہے۔ ذہن اس موضوع پر اگلے باب میں تفصیل سے بات کرے گا۔

بھی پڑھیں

اچھوت اگرچہ اب قانون کے ذریعے اچھوت کو ختم کر دیا گیا ہے اور اچھوت پر عمل کرنا یا اسے فروغ دینا قابل سزا جرم ہے، پھر بھی یہ مسئلہ ہندوستانی سماجی زندگی میں ایک سنگین مسئلہ بنا ہوا ہے۔ 1991 کی مردم شماری کے عارضی اعداد و شمار کے مطابق بھارت میں 11، 95، 31 تھی۔ 009 (یعنی ہندوستان کی کل آبادی کا 1416 فیصد) غیر شیڈول ذاتوں کے لوگ رہتے ہیں، جن کی حالت کو آج بھی تسلی بخش نہیں کہا جا سکتا۔ آج بھی دیہات میں ان کا بہت زیادہ معاشی استحصال کیا جاتا ہے۔ اونچی ذات کے ساہوکار اور ساہوکار آج بھی ان سے جبری مشقت لیتے ہیں، وہ بے زمین زرعی مزدور بن گئے ہیں، سب سے کم اجرت حاصل کرتے ہیں اور خود اپنی سماجی معذوری کا شکار ہیں، اسی لیے مہاتما گاندھی نے اچھوت کو ذات پات کے نظام پر کالا دھبہ قرار دیا۔ جگہ – سب سے بڑا سیاہ دھبہ؟ اس سلسلے میں بھی ہم اگلے باب میں تفصیل سے بات کریں گے۔ یہاں صرف اتنا کہنا کافی ہو گا کہ اچھوت اس ملک میں نظر آنے والے سماجی عدم توازن اور تقسیم کا ایک نمایاں اظہار ہے۔ جوائنٹ فیملی کا ٹوٹنا) جوائنٹ فیملی سسٹم ہندوستانی معاشرے کا ایک بنیادی ادارہ تھا۔ آج کل اس خاندانی نظام کا ٹوٹنا شروع ہو گیا ہے۔ اس سے ہندوستانی سماج میں بگاڑ کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے۔

مشترکہ خاندان کی مشترکہ جائیداد اور مشترکہ رہائش ہے، باہمی فرائض اور سماجی و مذہبی فرائض کے سلسلے میں مساوات ہے۔ لیکن اب اس خاندانی نظام کے ٹوٹنے سے خاندان کی مشترکہ شکل ختم ہو چکی ہے۔ اب یہ اپنے اراکین کے لیے سماجی بیمہ کے طور پر کام کرنے کے قابل نہیں ہے اور نہ ہی بوڑھے لوگوں، بیواؤں، یتیموں کو پناہ دینے کے قابل ہے۔

مشترکہ خاندان میں رہتے ہوئے بچے سب سے پہلے سخاوت، رواداری، خدمت، تعاون، محبت، ہم آہنگی، اطاعت اور بقائے باہمی کا فن سیکھتے ہیں۔

پڑھائی کرتے تھے اور خاندان کے ہر فرد کے فائدے کے لیے اپنی خود غرضی کو قربان کرنا سیکھ لیا تھا۔ لیکن اب چونکہ یہ خاندانی نظام ٹوٹ رہا ہے، انفرادیت پروان چڑھ رہی ہے اور فرد پر خاندان کا کنٹرول ڈھیلا پڑ رہا ہے۔ یہ سماجی انحطاط کا اشارہ ہے۔

غربت – غربت ہندوستان کے سماجی ٹوٹ پھوٹ کا ایک اچھا پیمانہ ہے۔ ہندوستان میں زندگی کا معیار اب بھی دنیا میں بہت پست ہے۔ موجودہ قیمتوں پر ہندوستان میں فی کس سالانہ آمدنی 1987-88 میں صرف 3,284 روپے تھی، جبکہ امریکہ میں یہ 79 روپے تھی۔ 795 روپے ، سویڈن میں 46860 اور جاپان میں 63، 525۔ تھا . ورلڈ بینک کی رپورٹ کے مطابق ہندوستان دنیا کے دس غریب ترین ممالک میں سے ایک ہے۔ اس وقت اس ملک میں غربت کی سطح سے نیچے زندگی گزارنے والوں کی تعداد 35 کروڑ ہے جن میں سے 30 کروڑ لوگ دیہی علاقوں میں ہیں۔ غربت کی وجہ سے اس ملک کے زیادہ تر لوگ متوازن خوراک نہیں کھا پاتے، نہ صحت مند گھروں میں رہ سکتے ہیں اور نہ ہی مناسب مقدار میں کپڑے استعمال کر سکتے ہیں۔ اس ملک میں سوتی کپڑوں کی فی کس کھپت صرف 13 ہے۔ 6 میٹر فی سال۔ کانپور، بمبئی وغیرہ جیسے بڑے شہروں میں 73۔ 9 فیصد لوگ ایک کمرے کے گھر میں رہتے ہیں۔ غربت کی وجہ سے متوازن خوراک میسر نہیں ہے اور متوازن خوراک نہ ملنے کی وجہ سے بیماریوں میں اضافہ ہوتا ہے جس کے نتیجے میں اموات کی شرح میں اضافہ ہوتا ہے۔ غربت کی وجہ سے جب بنیادی ضروریات قانونی طریقے سے پوری نہیں ہوتیں تو پھر انہیں قانونی طریقے سے پورا کرنے کی کوشش کی جاتی ہے جس کی وجہ سے ملک میں جرائم کی شرح بڑھ جاتی ہے۔

غربت کی وجہ سے لوگوں کو جسم میسر نہیں اور ان کے لیے جسم – جنس سب سے سستا ملک ہے، آبادی تیزی سے بڑھتی ہے جو کہ اپنے آپ میں ایک سنگین مسئلہ ہے، کیونکہ جب خاندان ایسے گھروں میں رہتا ہے جہاں بچے کھیلتے ہیں۔ – جب کودنے کی جگہ نہیں ہوتی ہے تو بچے سڑکوں پر کھیلتے ہیں، بری صحبت میں پڑ جاتے ہیں اور نابالغ مجرم بن جاتے ہیں۔ اس لیے اخلاقی گراوٹ بھی کسی بھی وقت ہو سکتی ہے۔ غربت کے یہ تمام نتائج ہندوستان میں بہت واضح طور پر ظاہر ہوتے ہیں اور بہت سے لوگ اس سے چھٹکارا پانے کے لیے خودکشی بھی کر لیتے ہیں۔ ہندوستان میں ہر سال ایسی متعدد خودکشیوں کے بارے میں سننے کو ملتا ہے۔

بھی پڑھیں

بے روزگاری ہندوستان میں سماجی ٹوٹ پھوٹ کا ایک اور قابل ذکر اظہار بے روزگاری ہے۔ اس ملک کی بدقسمتی یہ ہے کہ جو لوگ یہاں کام کرنا چاہتے ہیں یا کرنا چاہتے ہیں ان کے لیے ضروری مواقع دستیاب نہیں ہیں۔ گاؤں میں بے روزگاری اور قلیل مدتی کام دونوں موجود ہیں اور دونوں میں بہت کم فرق ہے۔ گاؤں میں بے روزگاری عام طور پر تھوڑے وقت کے لیے یا سال میں کچھ دنوں کے لیے کام ملنے کی صورت میں ہوتی ہے۔

شہروں میں صنعتوں، ٹرانسپورٹ اور کام کے بڑھنے یا گھٹنے کے حساب سے لوگوں کو کام ملتا ہے۔ فی الحال ہندوستان میں بے روزگاری کے حوالے سے کوئی صحیح اعداد و شمار موجود نہیں ہیں لیکن جو بھی معلومات دستیاب ہیں اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اس ملک میں یہ مسئلہ واقعی بہت سنگین ہے۔ ایک اندازے کے مطابق اس وقت ملک میں 7 کروڑ لوگ بے روزگار ہیں جو کہ اگلے پانچ سالوں میں بڑھ کر 12 کروڑ ہو جائیں گے۔

بھی پڑھیں

بے روزگاروں کی تعداد میں اضافہ ظاہر کرتا ہے کہ ملک میں روزگار کے مواقع میں اتنی ترقی نہیں ہوئی ہے کہ تمام بے روزگار لوگوں کو کام فراہم کیا جا سکے۔ 1980 تک ہندوستان میں رجسٹرڈ انڈر گریجویٹ بے روزگاروں کی تعداد 18 لاکھ 89 ہزار اور پوسٹ گریجویٹ بے روزگاروں کی تعداد 9 لاکھ 34 ہزار تک پہنچ گئی ہے۔ یہ سرکاری اعدادوشمار ہیں۔ درحقیقت اس وقت پڑھے لکھے بے روزگاروں کی تعداد 40 لاکھ ہے۔ اس سے بے روزگاری کے مسئلے کی سنگینی کا پتہ چلتا ہے۔ بے روزگاری سے غربت بڑھتی ہے، صحت اور خوراک متاثر ہوتی ہے، جرائم اور بدکاری کا رجحان بیدار ہوتا ہے، جسم فروشی کو بھی اپنایا جاسکتا ہے یا خودکشی کی شرح بھی بڑھ سکتی ہے۔

جرم اور جرم غربت، بے روزگاری اور جرم اور جرم ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ یہ خاص طور پر ہندوستان کے لیے سچ ہے۔ اس ملک میں پیسہ مخالف لہر تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ اسی طرح جنسی جرائم کی شرح میں بھی کوئی کمی نہیں آئی۔ اس ملک میں قتل کا ارتکاب کرنے والوں کی تعداد میں بھی اضافہ ہوتا جا رہا ہے اور اب انتہائی معمولی معاملات میں لوگوں کو قتل کیا جاتا ہے۔ جرائم کی طرح اس ملک میں بالخصوص صنعتی مراکز میں نابالغ جرائم کی تعداد بھی تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ اس وقت اس ملک میں کم از کم 89,797 نابالغ مجرم ہیں جنہیں عدالتوں میں غور کے لیے لایا گیا ہے۔ ان نابالغ مجرموں میں اکثریت ان لوگوں کی ہے جنہوں نے جائیداد کے خلاف جرائم کا ارتکاب کیا ہے۔

جسم فروشی جسم فروشی ایک اور سنگین مسئلہ ہے جو ہندوستان کی اخلاقی زندگی پر مسلسل حملہ آور ہے۔ 1956 سے پہلے جسم فروشی کھلے عام اور عام گلیوں اور بازاروں میں ہوتی تھی۔ اگرچہ یہ مسئلہ تمام شہروں حتیٰ کہ دیہاتوں تک پھیلا ہوا ہے لیکن ہندوستان کے صنعتی مراکز میں اس کی وباء بہت زیادہ ہے۔

صنعتی کارکنوں کو قابل رحم حالات میں 18-9 گھنٹے مسلسل کام کرنا پڑتا ہے، ان کے رہنے کے لیے شہروں میں مکانات کی عدم دستیابی کی وجہ سے خواتین کو گاؤں میں چھوڑ کر وہ خود بھی گاؤں کے خاندان کی طرح شہر میں اکیلی رہتی ہیں۔ یا کوئی راوی نہیں ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ صحت مند تفریح ​​کا کوئی دوسرا ذریعہ نہ ہونے کی وجہ سے وہ شراب پی کر اپنی تھکاوٹ دور کرتا ہے اور شراب کی دکان

حواشی میں جانے سے جنسی بھوک کو سکون ملتا ہے۔ جسم فروشی نہ صرف طوائفوں کی اخلاقی پستی کا باعث بنتی ہے بلکہ ان کے جسم خریدنے والوں کو بھی بے حیائی کے راستے پر کھینچ لاتی ہے۔ اس کی وجہ سے سماجی زندگی میں کیڑے پیدا ہوتے ہیں۔ یہی نہیں، جب ہندوستان کا غریب مزدور طوائفوں کے چنگل میں پھنس جاتا ہے اور اپنی کمائی ہوئی تمام رقم ان پر خرچ کر دیتا ہے، تو خاندان کے دوسرے افراد پیسے کے محتاج ہو جاتے ہیں۔

نتیجتاً خاندانی غربت، مقروضی، تناؤ اور تنازعات میں اضافہ ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ طوائفوں سے جسمانی تعلق رکھنے والے لوگ جلد ہی کئی طرح کی خفیہ بیماریوں کا شکار ہو جاتے ہیں اور غربت کی وجہ سے ان کا علاج کیے بغیر اپنی بیویوں سے جسمانی تعلقات قائم کر لیتے ہیں اور اس طرح یہ بیماریاں منتقل ہو جاتی ہیں۔نہ صرف بیوی بلکہ بچے بھی۔ کیونکہ بہت سی خفیہ بیماریاں موروثی ہوتی ہیں، اس طرح عصمت فروشی کا سلسلہ ذاتی اخلاقی گراوٹ سے لے کر خاندانی زندگی کو زہر آلود کرنے تک چلا جاتا ہے۔ بھارت میں تقریباً 20 لاکھ 96 ہزار طوائفیں ہیں جو اس شیطانی چکر کو چلاتی ہیں۔

بھکاری بھکاری ہمارے ملک کے لیے صدیوں پرانی لعنت ہے۔ یہ نہ صرف لوگوں کی ذہنی تنزلی کا باعث بنتا ہے بلکہ یہ ملک کے لیے صحت مند شکل کی علامت بھی نہیں ہے۔ ہندوستان کی ہر ریاست اور گاؤں میں، ہر سڑک اور عوامی مقام پر، مندر، مسجد اور ریلوے اسٹیشن پر، یہاں تک کہ چلتی ٹرینوں میں بھی ہمیں ہر طرح کے بھکاری نظر آتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے لنگڑے ہیں۔ لالے ایسے بھکاری ہیں جو نابینا ہیں اور طرح طرح کی بیماریوں میں مبتلا ہیں اور بہت سے کمزور بھکاری بھی۔ ہندوستان میں ان دو اقسام کے علاوہ بھکاریوں کا ایک اور امتیاز بھی ہے، جنہیں مذہبی راہب کہا جاتا ہے، جو لوگوں کی مذہبی کمزوریوں کا فائدہ اٹھا کر ان سے پیسے یا دیگر چیزیں حاصل کرتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر سادھو فرضی مذہبی سادھو ہیں جن کا اصل کام بھیک مانگنے کے ساتھ لوگوں کو دھوکہ دینا ہے۔ ہندوستان میں اس قسم کے بہت سے مرد اور عورتیں ہیں جو رات کو ملوں اور کارخانوں میں کام کرتے ہیں اور دن میں بھیک مانگتے ہیں۔ زیادہ تر بھکاری بھیک مانگنے کو اپنا پیشہ سمجھتے ہیں اور کوئی اور کام کرنے میں دلچسپی نہیں رکھتے۔ بھکاری اپنے بچوں کو بچپن سے بھیک مانگنے کا فن سکھاتا ہے جس کے نتیجے میں بھکاریوں کی تعداد میں اضافہ ہوتا ہے اور بھیک مانگنے کا سلسلہ جاری رہتا ہے۔ بھکاری معاشرے کے ایک حصے کو غیر فعال بنا دیتا ہے اور یہ حصہ مکمل طور پر غیر پیداواری رہتا ہے اور قومی تعمیر کے کام میں بالکل حصہ نہیں لیتا۔ نتیجتاً معاشرے کی متوازن ترقی نہیں ہوتی۔ اس کے علاوہ جسمانی اور ذہنی طور پر معذور افراد کا مسئلہ، جرائم پیشہ قبائل کا مسئلہ، خودکشی، بلیک مارکیٹنگ اور رشوت ستانی اور بدعنوانی بھی ہندوستان میں ایسے مسائل ہیں، جو ہر لمحہ سماجی زندگی کو کھوکھلا کر رہے ہیں۔