سماجی تبدیلی کے عمل

PROCESS OF SOCIAL CHANGE

سنسکرت سازی:

سنسکرتائزیشن کا تصور ہندوستانی سماجی ڈھانچے میں ثقافتی نقل و حرکت کے عمل کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ مشہور ہندوستانی ماہر عمرانیات پروفیسر ایم سری نواس نے سب سے پہلے اس تصور کو جنوبی ہندوستان کے کورگ لوگوں کی سماجی اور مذہبی زندگی کے اپنے تجزیہ میں استعمال کیا۔ میسور میں کورگ کے لوگوں کا مطالعہ کرتے ہوئے، پروفیسر ایم ایس سری نواس نے پایا کہ نچلی ذات کے لوگ برہمنوں کی پیروی کرتے ہوئے کچھ مخصوص طریقوں کی پیروی کرتے ہیں اور اپنے کچھ طریقوں کو چھوڑ دیتے ہیں جیسے گوشت کھانا، شراب پینا اور جانوروں کی قربانی وغیرہ۔ وہ ذات پات کے نظام میں اپنی حیثیت کو بڑھانے کے لیے سب کچھ کر رہے تھے۔ وہ برہمنوں کے لباس، کھانے پینے کی عادات اور رسومات وغیرہ کو اپنا کر اپنا درجہ بلند کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ انہوں نے برہمنوں کے طرز زندگی کی تقلید کرتے ہوئے ذات پات کی تقسیم کے نظام میں ایک یا دو نسلوں میں اعلیٰ مقام حاصل کرنے کا مطالبہ پیش کیا، پروفیسر سرینواس نے ابتداء میں اس حرکت کے عمل کو بیان کرنے کے لیے ‘برہمنائزیشن’ کا لفظ استعمال کیا۔ لیکن بعد میں اس کی جگہ ‘سنسکرتائزیشن’ نامی تصور کو استعمال کرنا زیادہ مناسب سمجھا گیا۔ پروفیسر سرینواس نے اپنی کتاب ‘جنوبی ہندوستان کے کرگوں کے درمیان مذہب اور معاشرہ’ میں سنسکرتائزیشن کے تصور کو نقل و حرکت کے اظہار کے لیے استعمال کیا۔ ان کے مطابق "ذات کی حیثیت ایک ایسے سخت نظام سے بہت دور ہے جس میں ہر جزو ذات کی حیثیت ہمیشہ کے لیے طے ہوتی ہے۔ یہاں نقل و حرکت ہمیشہ ممکن رہی ہے، اور خاص طور پر نظامِ استحکام کے درمیانی حصوں میں، ایک نچلی ذات ایک یا دو نسلوں کے اندر سبزی خور بن کر، شراب نوشی ترک کر کے اور سنسکرت کاری کے نظام میں اپنا مقام بلند کر سکتی تھی۔ اس کی رسومات اور دیوتا .. مختصراً، جہاں تک ممکن ہوا، اس نے برہمنوں کے رسم و رواج، رسومات اور عقائد کو اپنایا۔ عام طور پر، برہمنی طرز زندگی کو اکثر نچلی ذاتوں نے اپنایا، حالانکہ اصولی طور پر یہ منع تھا۔ اس عمل کو برہمنائزیشن کے بجائے سنسکرتائزیشن کا نام دیا گیا ہے۔ "ڈاکٹر یوگیندر سنگھ نے لکھا ہے کہ سنسکرتائزیشن برہمنائزیشن سے زیادہ جامع تصور ہے۔

پروفیسر سری نواسا نے خود محسوس کیا کہ میسور میں نچلی ذاتوں کو برہمنوں کے رسم و رواج کی تقلید کرنے کا عمل نچلی ذاتوں میں اعلیٰ ذاتوں کے ثقافتی طریقوں کی نقل کرنے کے عمومی رجحان کا صرف ایک حصہ تھا۔ بہت سے معاملات میں اعلیٰ ذات والے غیر برہمن تھے۔ وہ ملک کے مختلف حصوں میں کھشتریا ذات، ویشیا وغیرہ تھے۔ سنسکرتائزیشن کا مفہوم: پروفیسر سری نواس نے سنسکرتائزیشن کی تعریف کرتے ہوئے لکھا ہے کہ "سنسکرتائزیشن وہ عمل ہے جس کے ذریعے ایک نچلی ہندو ذات یا قبیلہ یا کوئی دوسرا گروہ، ایک اعلیٰ اور عام طور پر دوج ذات (برہمن، کھشتریا، ویشیا) کی سمت میں تبدیل ہوتا ہے۔ رسم و رواج، رسومات، نظریہ اور طرز زندگی۔” عام طور پر، اس طرح کی تبدیلیوں کے بعد، نچلی ذات مقامی برادری میں اعلیٰ مقام کا دعویٰ کرنا شروع کر دیتی ہے جیسا کہ وہ ذات پات کی تقسیم کے نظام میں روایتی طور پر حاصل ہے۔ سنسکرتائزیشن کے بارے میں لکھتے ہیں، "یہ ایک ایسا آلہ ہے جس کے ذریعے ہم اس عمل کا پتہ لگا سکتے ہیں جس کے ذریعے نچلی ذات اور قبائل ہندو سماج کے اعلیٰ طبقوں کے مطابق اپنے رویے اور طرز زندگی کو تبدیل کرتے ہیں۔”

پروفیسر سرینواس کے مطابق، سنسکرت کاری عام طور پر ساتھ ہوتی ہے اور اکثر اس کے نتیجے میں متعلقہ ذات کی اوپر کی طرف نقل و حرکت ہوتی ہے، لیکن نقل و حرکت سنسکرت کے بغیر، یا یہاں تک کہ نقل و حرکت کے بغیر بھی ممکن ہے۔ لیکن سنسکریٹائزیشن سے متعلق نقل و حرکت کے نتیجے میں، حیثیت میں صرف بتدریج تبدیلیاں آتی ہیں اور کوئی ساختی تبدیلیاں نہیں ہوتیں، یعنی ایک ذات اپنے نزدیک ذاتوں سے اوپر اٹھتی ہے اور دوسری نیچے آتی ہے۔ لیکن یہ سب بنیادی طور پر ایک مستحکم اسٹراٹیگرافک نظام میں ہوتا ہے، نظام خود تبدیل نہیں ہوتا ہے۔ سنسکرتائزیشن کے معنی پر مزید وضاحت کرتے ہوئے، پروفیسر سرینواس نے لکھا، "سنسکرتائزیشن کا مطلب صرف نئے رسم و رواج اور عادات کو اپنانا نہیں ہے بلکہ نئے خیالات اور اقدار کا اظہار بھی ہے جو پاکیزگی اور سیکولرازم سے متعلق ہیں اور جو سنسکرت ادب میں جھلکتے ہیں۔ کرما، دھرم، پاپ، پرنیا، موکش وغیرہ ایسے الفاظ ہیں جن کا تعلق مذہبی سنسکرت ادب سے ہے۔ جب لوگ سنسکرت میں مبتلا ہو جاتے ہیں، تو یہ الفاظ وہ بے ساختہ استعمال کرتے ہیں۔ اوپر کی تفصیل سے یہ واضح ہوتا ہے۔ سنسکرت کاری ہے۔ وہ عمل جس کے ذریعے ایک نچلی ہندو ذات کا گروہ یا قبائلی گروہ اپنی پوری زندگی کو اونچی ذاتوں یا ورنوں کی سمت میں بدل کر ذات پات کے نظام میں اعلیٰ ہو کر اپنی حیثیت کو بلند کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ماڈل سنسکرتائزیشن کے آئیڈیل کے طور پر لیکن بعد میں احساس ہوا کہ اس کے علاوہ کشتریہ اور ویشیا ماڈل بھی دستیاب ہیں۔

برہمنوں کے علاوہ کھشتریا، ویشیا اور کچھ دوسری غالب ذاتوں کے طرز زندگی کی بھی پیروی کی گئی ہے۔

سنسکرتائزیشن کی خصوصیات:

سنسکرت سازی کا عمل نچلی ہندو ذاتوں، قبائل اور کچھ دوسرے گروہوں سے متعلق ہے۔ ہندو ذات کے نظام کے تحت طبقاتی نظام میں اپنے گروہ کی سماجی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے، مناسب گروہوں نے سنسکرت کاری کا سہارا لیا۔ بھیل، اوراون، سنتھل اور گونڈ اور ہمالیہ کے پہاڑی لوگ ان قبائلی لوگوں میں شامل ہیں جنہوں نے سنسکرت کے ذریعے اپنی سماجی حیثیت کو بلند کرنے اور ہندو سماج کا حصہ بننے کی کوشش کی۔ وہ لوگ دوسرے گروہوں میں آتے ہیں، جن کا تعلق ہندو مذہب اور ثقافت سے نہیں بلکہ دوسرے مذاہب اور ثقافتوں سے ہے۔
سنسکرتائزیشن کے عمل کے تحت اعلیٰ ذاتوں کے طرز زندگی کی پیروی کی جاتی ہے، ان کے عادات، رسوم، کھانے کی عادات، عقائد اور اقدار کو اپنایا جاتا ہے۔

سنسکرتائزیشن کے آئیڈیل یا ماڈل ایک سے زیادہ ہیں۔ یعنی نچلی ذاتوں اور کچھ قبائلی گروہوں نے برہمنوں کو صرف آئیڈیل سمجھ کر ان کی پیروی نہیں کی بلکہ

کشانیہ، ویشیا اور کسی بھی مقامی غالب ذات نے بھی پیروی کی، اپنا طرز زندگی اپنایا۔ پوکاک نے بتایا ہے کہ نچلی ذاتوں کے لیے آئیڈیل وہ ذاتیں ہیں جن کے ساتھ ان کا سب سے گہرا تعلق ہے۔ پروفیسر سرینواس نے بھی پوکاک کے اس بیان کو درست تسلیم کیا۔

سنسکرتائزیشن کے عمل میں ایڈوانس سوشلائزیشن کا خیال شامل ہے۔ ڈاکٹر یوگیندر سنگھ سنسکرتائزیشن کو ایڈوانس سوشلائزیشن سمجھتے ہیں، یعنی ایک نچلی ذات کا گروپ ایک یا دو نسلوں کے لیے خود کو اعلیٰ ذات کے طرز زندگی کے لیے سماجی بناتا ہے تاکہ مستقبل میں اسے اپنی مقامی کمیونٹی میں اعلیٰ مقام حاصل ہو سکے۔ کوئی بھی ذات برادری اپنی کوشش میں اس وقت آسانی سے کامیابی حاصل کر سکتی ہے جب اس کی سیاسی اور معاشی طاقت بڑھنے لگے یا اس کا تعلق کسی خانقاہ، زیارت گاہ وغیرہ سے ہو۔
سنسکرتائزیشن کی ایک اہم خصوصیت یہ ہے کہ یہ مقامی تبدیلی کے اظہار کا عمل ہے، ساختی تبدیلی نہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سنسکرتائزیشن کے ذریعے ذات پات کے گروہ کی حیثیت آس پاس کی ذاتوں سے کچھ اوپر اٹھ جاتی ہے لیکن ذات پات کی حیثیت میں کوئی تبدیلی نہیں آتی۔ سنسکرت کاری کا عمل سماجی نقل و حرکت کا اظہار کرتا ہے۔ اس کی وجہ سے کسی بھی نچلی ذات کے گروہ سے اوپر اٹھنے کا امکان ہے۔
سنسکرت کاری کے عمل سے مراد سماجی اور ثقافتی تبدیلی ہے۔ ملٹن سنگر نے لکھا ہے، "ایم این سری نواس کا سنسکرتائزیشن نظریہ ہندوستانی تہذیب میں سماجی اور ثقافتی تبدیلی کا سب سے مفصل اور وسیع پیمانے پر قبول شدہ بشریاتی نظریہ ہے۔ کہنے کا مفہوم یہ ہے کہ سنسکرتائزیشن نہ صرف سماجی تبدیلی کا عمل ہے بلکہ ثقافتی تبدیلیوں کا عمل بھی ہے۔سنسکرتائزیشن کے نتیجے میں زبان، ادب، موسیقی، سائنس، فلسفہ، طب اور مذہبی قانون سازی وغیرہ کے شعبوں میں تبدیلیاں آتی ہیں۔ صرف تبدیلیوں کے تحت آتے ہیں۔
سنسکرت کاری کا عمل کسی فرد یا خاندان سے نہیں بلکہ ایک گروہ سے متعلق ہے، اس عمل کے ذریعے کوئی نسلی یا قبائلی گروہ اپنی حیثیت کو بلند کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر کوئی فرد یا خاندان ایسا کرتا ہے تو اسے نہ صرف دوسری ذاتوں بلکہ اپنی ذات کے دیگر افراد کے غصے کا نشانہ بننا پڑتا ہے۔
برنارڈ کوہن اور ہیرالڈ گولڈ نامی اسکالرز کے مطالعے کی بنیاد پر، پروفیسر سرینواس نے بتایا ہے کہ جہاں نچلی ذاتیں اپنے طرز زندگی کو سنسکریٹائز کر رہی ہیں، اونچی ذاتیں جدیدیت اور سیکولرائزیشن کی طرف بڑھ رہی ہیں۔

پروفیسر سرینواس نے خود محسوس کیا کہ اپنے آغاز میں انہوں نے سنسکریت کے برہمنی آئیڈیل پر زیادہ زور دیا۔ حقیقت یہ ہے کہ سنسکرتائزیشن کے نظریات ہمیشہ برہمن نہیں رہے ہیں۔ پوکاک نے کھشتری آئیڈیل کے وجود پر بحث کی ہے۔ ملٹن سنگر نے بتایا ہے کہ سنسکرت کے صرف ایک یا دو آدرش نہیں پائے جاتے بلکہ چار نہیں تو کم از کم تین آدرش ضرور موجود ہیں۔ پہلے تین ورنوں کے لوگوں کو دوجاس کہا جاتا ہے کیونکہ ان کے پاس اپنائن کی تقریب ہوتی ہے اور انہیں ویدک رسومات ادا کرنے کا حق حاصل ہے جس میں ویدوں کے منتر پڑھے جاتے ہیں۔ سری نواسا کے مطابق، "دویجا” طبقوں میں سے برہمن ان رسومات کی انجام دہی کے حوالے سے سب سے زیادہ محتاط ہیں، اور اسی لیے انہیں سنسکرت کاری کا دوسروں سے بہتر نمونہ سمجھا جا سکتا ہے۔ لیکن ہمیں یہاں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ برہمن خود بھی ہیں۔ بھی کافی تبدیلی.

برہمنوں کے علاوہ، کشتریہ اور ویشیا ذاتیں بھی سماجی تبدیلی کے عمل میں سنسکرت کاری کے آئیڈیل رہی ہیں۔ ملک کے مختلف حصوں میں ان تمام گروہوں کی طرف سے کھشتریوں اور ویشیوں کا دعویٰ کیا جاتا ہے جن کی بالترتیب فوجی خدمات اور تجارت کی روایات ہیں۔ ملک کے مختلف حصوں میں کھشتریوں اور تمام ویشیوں کی ایک جیسی رسم رواج نہیں ہے۔ ان میں سے بہت سے لوگوں کے پاس وہ تمام سنسکار نہیں ہیں جو دوج کلاسوں کے لیے ضروری سمجھے جاتے ہیں۔ کچھ گروہوں نے برہمنوں کی پیروی کی ہے، کہیں کھشتریوں نے اور کہیں ویشیوں نے، ان کا طرز زندگی اپنایا ہے۔ نائی، کمہار، تیل والے، بڑھئی، لوہار، بُنکر، چرواہے وغیرہ جیسی ذاتیں ناپاکی کی لکیر سے بالکل اوپر اچھوت یا اچھوت گروہوں کے قریب ہیں۔

یہ ذاتیں شودر طبقے کی ذاتوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ پروفیسر سرینواس کے مشاہدے کی بنیاد پر، یہ محسوس ہوتا ہے کہ شودروں کے وسیع زمرے میں، کچھ دوسری ذاتوں کی سنسکرتیت بہت کم ہوئی ہے۔ لیکن چاہے ان کی سنسکرت کی گئی ہو یا نہیں، غالب زرعی ذاتیں تقلید کے لیے مقامی نمونے فراہم کرتی ہیں اور جیسا کہ پوکاک اور سنگر نے مشاہدہ کیا ہے، ایسی ذاتوں کے ذریعے ہی کھشتریا (اور دیگر) نظریات کو اپنایا گیا ہے۔ مقامی غالب ذات (غالب ذات) سنسکرت سازی کے عمل میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ اگر مقامی غالب ذات برہمن ہے تو سنسکرت سازی کے لیے آئیڈیل برہمن قسم کا ہو گا اور اگر راجپوت یا ویشیا ہو تو مثالی۔ راجپوتی یا ویشیا قسم کے ہوں گے۔پروفیسر سرینواس کے مطابق، اگرچہ ایک طویل عرصے سے برہمنی رسومات اور رسومات نچلی ذاتوں میں پھیلی ہوئی ہیں، لیکن وقفے وقفے سے مقامی طور پر غالب ذات کی پیروی باقی لوگوں نے بھی کی اور اکثر یہ مقامی طور پر غالب ذاتیں برہمن نہیں تھیں۔یہ کہا جا سکتا ہے کہ برہمنی طرز عمل بہت سی نچلی ذاتوں تک ایک سلسلہ کے رد عمل کی صورت میں پہنچی، یعنی ہر گروہ نے کسی گروہ سے ایک درجہ اونچا لیا اور نیچے والے گروہ کو کچھ دیا۔

سنسکرت کاری کے اہم ذرائع اور عوامل:

ذات پات کے نظام کے تحت نہ صرف مختلف ذاتوں کو ایک دوسرے سے اونچی یا نیچ سمجھا جاتا ہے بلکہ پیشوں، خوراک، لباس، زیور وغیرہ میں بھی کچھ خاص قسموں کو اونچی اور دوسری کو نیچا سمجھا جاتا ہے۔ طبقاتی نظام میں وہ ذاتیں اعلیٰ سمجھی جاتی ہیں جو سبزی خور کھانا کھاتے ہیں، شراب نہیں کھاتے، خون کی قربانی نہیں دیتے اور ناپاکی لانے والی چیزوں سے متعلق کاروبار یا تجارت نہیں کرتے۔ سطح بندی کے اس نظام میں اونچی ذاتوں کی حیثیت کو اونچا سمجھا جاتا ہے، اس لیے وہ ذات جو اپنی حیثیت کو بلند کرنے کی کوشش کرتی ہے وہ اعلیٰ ذات اور بالآخر برہمنی طرز زندگی کی پیروی کرتی ہے۔ پروفیسر سرینواس نے نشاندہی کی ہے کہ روایتی طور پر قبول کیے گئے درست اعتقادات نے نچلی ذاتوں میں سنسکریت کے پھیلاؤ میں مدد کی ہے۔ سب سے پہلے، ایڈویج ذاتوں کو رسومات ادا کرنے کی اجازت تھی، لیکن انہیں انجام دیتے وقت ویدک منتروں کو پڑھنے کی اجازت نہیں تھی۔ اس طرح رسمیں اس موقع پر منتروں سے الگ ہو گئیں۔ نتیجہ یہ ہوا کہ برہمنی رسومات تمام ہندوؤں اور یہاں تک کہ اچھوتوں تک پھیل گئیں۔ دوسرا، برہمن پجاری ان لوگوں کی جگہوں پر شادیاں کرواتا ہے۔ فرق صرف یہ ہے کہ اس موقع پر وہ ویدک منتروں کا ورد کرنے کے بجائے منگلاپتک ذرائع بولتے ہیں جو ویدوں کے زمانے کے بعد کی ثقافتی تخلیق ہیں۔ یہ دونوں ایسے روایتی طور پر تسلیم شدہ درست عقائد ہیں جنہوں نے قبائلی ذاتوں کو بہت سی رسومات ادا کرنے میں مدد دی۔ان دو عقائد کی وجہ سے تمام ہندوؤں میں، یہاں تک کہ اچھوتوں میں بھی سنسکرت کاری پھیل گئی۔ سنسکرتائزیشن کے عمل کے دوران، برہمنی ادارے اور اقدار بھی ایڈویج ذاتوں میں پھیل گئیں۔ جب کسی نسلی گروہ کو سنسکرت بنایا جاتا ہے، تو وہ ایک اعلیٰ ذات بن جاتا ہے، عام طور پر برہمن یا کوئی اور مقامی طور پر غالب ذات۔ جب یوگی کو سنسکرت کیا جاتا ہے، تو سنسکرت کے صحیفوں میں استعمال ہونے والے کچھ الفاظ جیسے گناہ، نیکی، مذہب، کرما، مایا اور موکش وغیرہ اس کی گفتگو میں استعمال ہوتے ہیں۔

روایتی ذات ریاست کے تحت کچھ حد تک گروہ کی نقل و حرکت ممکن تھی، یعنی گروہوں کی حیثیت میں معمولی تبدیلی آتی تھی۔ یہ اس حقیقت سے ممکن ہوا کہ ذات پات کی تقسیم کے نظام کے مرکزی علاقے میں ذاتیں ایک دوسرے کے حوالے سے ایک مبہم پوزیشن رکھتی تھیں، برہمن اور اچھوت دو انتہاؤں پر سماجی سطح بندی کے نظام میں ایک متعین مقام رکھتے تھے۔ لیکن درمیان میں ذاتوں کے درمیان نقل و حرکت، انگریزوں کے دور میں پیسہ کمانے کے مواقع بڑھنے کی وجہ سے اس گروہ کی نقل و حرکت میں اضافہ ہوا، اس وقت نچلی ذات کے لوگوں کو پیسہ کمانے کے مواقع ملے۔ بہت پیسہ کمانے کے بعد، انہوں نے اپنے لیے اعلیٰ مقام کا دعویٰ کیا اور کچھ گروہ اسے حاصل کرنے میں کامیاب رہے۔

پروفیسر سرینواس کے مطابق، اقتصادی حالت میں بہتری، سیاسی طاقت کا حصول، تعلیم، قیادت اور نظامِ استحکام میں اضافے کی خواہش وغیرہ سنسکرت کاری کے لیے متعلقہ عوامل ہیں۔ سنسکرتائزیشن کے ہر معاملے میں، مندرجہ بالا تمام ہم آہنگی یا ان میں سے کچھ عناصر مختلف ڈگریوں میں ایک خاص شکل میں رہتے ہیں۔ سنسکرتائزیشن خود بخود کسی بھی گروہ کے لیے اعلیٰ درجہ کا باعث نہیں بنتی۔ اس گروہ کو واضح طور پر ویشیا، کشتریہ یا برہمن ذات سے تعلق رکھنے کا دعویٰ پیش کرنا ہے۔ ایسے خاص گروہ کو اپنے رسم و رواج، خوراک اور طرز زندگی کو مناسب حد تک تبدیل کرنا ہوگا۔ اگر ان کے دعوے میں کسی قسم کی عدم مطابقت یعنی کوئی کوتاہی ہے تو اس کے لیے انہیں مناسب افسانہ نگاری کرنی ہوگی تاکہ ان کے دعوے سے متعلق عدم مطابقت کو دور کیا جاسکے۔ مزید برآں، ایک نسلی گروہ جو طبقاتی نظام میں اپنا مقام بلند کرنا چاہتا ہے اسے غیر معینہ مدت یعنی ایک یا دو نسلوں کا انتظار کرنا پڑتا ہے۔ ایک یا دو نسلوں کے بعد اس بات کا امکان ہے کہ اعلیٰ مقام کا دعویٰ لوگ قبول کر لیں۔ لیکن یہ ضروری نہیں ہے کہ سنسکرتائزیشن کا نتیجہ ہمیشہ سنسکرت زدہ ذات کی اعلیٰ حیثیت کی صورت میں ہو۔

یہ نکلے گا اور یہ بات بھی اچھوت کی مثال سے بالکل واضح ہو جاتی ہے۔ سنسکریت کے باوجود اچھوت کا درجہ بلند نہیں ہو سکا۔

جب کوئی ذات یا ذات کا کوئی حصہ سیکولر طاقت حاصل کر لیتا ہے، تو یہ عام طور پر روایتی علامتوں، رسوم و رواج، نظریات، عقائد اور طرز زندگی وغیرہ کو اعلیٰ درجہ کا اپنانا ہے۔ ثقافتی کیلنڈر کے تہوار، زیارت کے مشہور مقامات کا سفر، اور مذہبی صحیفوں کا زیادہ علم حاصل کرنا، اس طرح سنسکرت کاری کے عمل نے کچھ حد تک نقل و حرکت کو ممکن بنایا۔ انولوما شادی بھی اس قسم کی نقل و حرکت کا ذمہ دار ہے۔ ایک نسلی گروہ خود کو اپنے سے برتر سمجھے جانے والے گروہوں میں ضم کرنا چاہتا تھا اور انولوم شادی نے ایسا کیا۔

سماجی تبدیلی کے عمل کو ادارہ جاتی ذرائع کے طور پر پیش کیا گیا۔ یہاں اس بات پر زور دینا ضروری ہے کہ روایتی دور میں ذاتوں کی نقل و حرکت کے نتیجے میں مخصوص ذاتوں یا ان کی شاخوں میں صرف درجہ کی بنیاد پر تبدیلیاں ہوئیں اور اس میں کوئی ساختی تبدیلیاں نہیں ہوئیں، یعنی انفرادی ذاتیں اٹھیں یا گریں۔ لیکن سارا ڈھانچہ وہی رہا۔

مواصلات اور نقل و حمل کے ذرائع کی ترقی نے ملک کے مختلف حصوں اور ان گروہوں میں سنسکرتائزیشن کو بھی لایا ہے جو پہلے دسترس سے باہر تھے، اور خواندگی کے پھیلاؤ نے ان گروہوں میں سنسکرتائزیشن کو لایا ہے جو ذات کی تقسیم کے نظام میں بہت کم تھے۔

شہر کے مندر اور زیارت گاہیں سنسکرت کاری کے دوسرے ذرائع رہے ہیں۔ ان مقامات پر جمع ہونے والے لوگوں میں ثقافتی نظریات اور عقائد کو پھیلانے کے لیے مناسب مواقع میسر آئے ہیں۔ سنسکرت کے پھیلاؤ میں بھجن اجتماعات، ہریکتھا اور ہرمیت نے بہت تعاون کیا ہے۔ تربیت یافتہ پادریوں، سنسکرت کے اسکولوں اور کالجوں، پرنٹنگ پریسوں اور بڑے شہروں میں مذہبی تنظیموں نے اس عمل میں تعاون کیا ہے۔

سنسکرت سازی کا تصور: ایک تنقیدی نقطہ نظر: ہم یہاں سنسکرتیت کے تصور کی کچھ خامیوں پر بات کریں گے جو درج ذیل ہیں۔

پروفیسر سرینواس نے خود اعتراف کیا ہے کہ سنسکرتائزیشن ایک بہت ہی پیچیدہ اور متضاد تصور ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ اسے ایک تصور کے طور پر سمجھنے کے بجائے اسے کئی تصورات کا مجموعہ سمجھنا زیادہ فائدہ مند ہوگا۔ ان کا خیال ہے کہ جیسے ہی یہاں یہ معلوم ہوا کہ سنسکرتائزیشن کا لفظ تجزیے میں مدد کرنے کے بجائے رکاوٹ بنتا ہے۔ اسے بغیر کسی ہچکچاہٹ اور فوری طور پر رہا کیا جائے۔

پروفیسر سرینواس نے سنسکرتائزیشن کے تصور کے بارے میں کچھ متضاد نکات پیش کیے ہیں اور لکھا ہے کہ "سنسکرت کاری کسی گروہ کی معاشی ترقی کے بغیر بھی ہو سکتی ہے”۔ ایک جگہ انہوں نے لکھا ہے کہ معاشی ترقی، سیاسی طاقت کا جمع ہونا، تعلیم، قیادت اور نظامِ استحکام میں اضافے کی خواہش وغیرہ سنسکرت کے لیے موزوں عوامل ہیں۔ ایک اور جگہ لکھا ہے کہ ’’سنسکرتائزیشن کے نتیجے میں کوئی بھی گروہ خود بخود اعلیٰ مقام حاصل نہیں کر پاتا، ذاتوں کی سنسکرتائزیشن اور ساختی تبدیلیاں مسلسل ہونی چاہئیں۔‘‘ اگر وہ ایسا نہیں کرے گا تو وہ اچھوت کی رکاوٹ کو عبور کرنے سے قاصر رہے گا۔ مندرجہ بالا بیانات سے واضح ہوتا ہے کہ سنسکرتائزیشن کے تصور میں بہت سی تضادات پائی جاتی ہیں، متضاد چیزیں نظر آتی ہیں۔

پروفیسر سری نواس کا خیال ہے کہ عمودی سماجی نقل و حرکت سنسکرتائزیشن کے عمل سے ممکن ہے، اس عمل کے ذریعے ایک یا دو نسلوں کے اندر ایک نچلی ذات سبزی خور بن جاتی ہے، شراب چھوڑ کر اپنی رسومات اور دیوتاؤں کی سنسکرت بن جاتی ہے، اور اس عمل سے ذات پات کی تقسیم کے قابل ہو جاتی ہے۔ رتبہ کو بلند کرنے کا، لیکن یہ شک ہے کہ ایسا واقعی ہوتا ہے یا نہیں۔ اس سلسلے میں ڈاکٹر ڈی این مزومدار نے لکھا ہے کہ نظریاتی طور پر اور صرف نظریاتی طور پر ایسی صورت حال کا تصور کیا جا سکتا ہے، جب ہم مخصوص مقدمات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں تو ریگی کے نظریاتی مفروضے کی نظر میں ذات کی حرکیات کے بارے میں ہمارا علم اور تجربہ سامنے نہیں آتا۔ دائیں طرف سے چماروں نے اپنی اصل سماجی حیثیت میں کچھ ترقی کی ہے: ہو سکتا ہے کہ انہوں نے اپنے آپ کو ایک برادری میں منظم کر لیا ہو، ہو سکتا ہے انہوں نے شراب پینا، بیوہ شادی، طلاق، حتیٰ کہ گوشت کھانا چھوڑ دیا ہو، لیکن

کیا سماجی سطح بندی کے نئے نظام میں عمودی چڑھائی کی کوئی ایک مثال موجود ہے؟ چماروں کا پھیلاؤ افقی قسم کا ہے، اور یہی حال دوسری نچلی ذاتوں میں بھی ہے۔ نچلی ذاتیں ذات کی نقل و حرکت کو ایک افقی تحریک (حرکت) کے طور پر دیکھتی ہیں، جبکہ برہمن اور دیگر اعلیٰ ذاتیں اس طرح کی نقل و حرکت کو عروج کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ذات کی نقل و حرکت کے بارے میں جو بھی حقائق حاصل ہوئے ہیں وہ عمودی نقل و حرکت نہیں بلکہ افقی نقل و حرکت کا اظہار کرتے ہیں۔ ڈاکٹر مزومدار کے ان حقائق پر مبنی مشاہدات اور افکار سے یہ بات واضح ہے کہ سنسکرتائزیشن کے عمل سے کوئی بھی نچلی ذات عمودی طور پر نہیں اٹھتی، اونچی ذاتوں کے برابر نہیں بنتی، بلکہ اپنی ذات یا اپنی ذات کی دوسری ذاتوں سے اوپر اٹھتی ہے۔ مختلف شاخوں میں.

ڈاکٹر یوگیندر سنگھ سنسکرت کاری کو ثقافتی اور سماجی نقل و حرکت کا ایک عمل سمجھتے ہیں۔ ہندو سماجی نظام کے ان ادوار میں سنسکرتائزیشن نسبتاً ثقافتی اور سماجی نقل و حرکت کا ایک عمل ہے۔ اس سماجی حلقے

رویے کا ایک endogenous ذریعہ ہے۔ سماجی نفسیاتی نقطہ نظر سے، سنسکرتائزیشن مستقبل میں کسی کی حیثیت کو بہتر بنانے کی امید میں ایک اعلی گروپ کی ثقافت کی طرف سماجی کاری کو آگے بڑھانے کے لیے عالمی محرک کا ایک ثقافتی طور پر مخصوص معاملہ ہے۔

بی کپسوامی سنسکرتائزیشن کے حوالہ گروپ کے عمل کو آپریشن کی ایک مثال کے طور پر مانتے ہیں، لیکن پیدائش کی بنیاد پر ذات پات کے نظام کی وجہ سے ہندوستانی معاشرے میں حوالہ گروپ کی رکنیت حاصل کرنا ناممکن ہے۔ ایسے بند معاشرے میں ایک شخص کے لیے اپنی ذات کے گروہ کو تبدیل کرنا اور کسی دوسری ذات کے گروہ کی رکنیت لینا ناممکن ہے۔ نسبتاً بند سماجی ڈھانچے میں ایڈوانس سوشلائزیشن فرد کے لیے غیر فعال ہوگی کیونکہ وہ اس گروپ کا رکن نہیں بن سکے گا جس کا وہ رکن بننے کی خواہش رکھتا ہے، نقل و حرکت کی عدم موجودگی میں۔ ہم بی کپسوامی سے اتفاق کرتے ہیں جب وہ کہتے ہیں کہ کچھ ممکن ہے، یعنی ورنا کے اندر ہی معمولی تبدیلیاں ہو سکتی ہیں۔ یہ واضح ہے کہ سنسکرتائزیشن ایسا عمل نہیں ہے جس کے ذریعے ہندو سماج میں ساختی تبدیلیاں ممکن ہو سکیں۔

پروفیسر سری نواسا خود تسلیم کرتے ہیں کہ ماضی میں بہت سی غالب ذاتوں نے نظامِ تنسیخ میں شاہی فرمان کے ذریعے یا آزاد سیاسی طاقت کی تنظیم کے ذریعے اعلیٰ عہدے حاصل کیے ہیں۔ K. M. Panicker کا خیال ہے کہ مسیح سے پہلے پانچویں صدی میں، تمام نام نہاد کھشتریا نچلی ذاتوں کے اقتدار پر قبضے سے وجود میں آئے اور نتیجتاً انہوں نے کھشتری کردار اور سماجی حیثیت حاصل کی۔ ڈاکٹر یوگیندر سنگھ کے مطابق، یہاں سنسکریٹائزیشن کا عمل، ‘طاقت کے عروج و زوال، جدوجہد اور جنگوں اور سیاسی چالبازیوں کے ذریعے، ہندوستانی تاریخ میں غالب گروہوں کے عروج یا پھیلاؤ کا اظہار کرتا ہے۔ یہ سب ساختی تبدیلیوں کی مثالیں ہیں جن کا مکمل طور پر سنسکرتائزیشن کے تصور سے حساب نہیں لیا جاتا ہے۔ مندرجہ بالا تفصیل سے واضح ہوتا ہے کہ ثقافتی تبدیلی کے عمل کو بیان کرنے کے لیے یہ بہت موزوں تصور نہیں ہے۔ اس سلسلے میں ڈاکٹر ڈی این مجمدار نے لکھا ہے کہ ثقافتی تبدیلی کے عمل کو بیان کرنے کے لیے ہم نے جو اوزار استعمال کیے ہیں ان سے ہم خوش نہیں ہیں۔ اسی چیز کو F.G.Bailey نے اپنی کتاب "Caste and the Economic Frontier” میں واضح کیا ہے۔ اسے دیا گیا وسیع پھیلاؤ اس کے استعمال کا جواز پیش کرنا ناممکن بنا دیتا ہے، خاص طور پر عمودی اور افقی نقل و حرکت کے تناظر میں۔

جدید کاری:

اسکالرز نے جدیدیت کے تصور کو جنم دیا تاکہ روایتی معاشروں میں ہونے والی تبدیلیوں یا صنعت کاری کی وجہ سے مغربی معاشروں میں ہونے والی تبدیلیوں کو سمجھا جا سکے اور دونوں کے درمیان فرق کو آشکار کیا جا سکے۔ اس نے ایک طرف روایتی معاشرہ رکھا اور دوسری طرف جدید معاشرہ۔ اس طرح اس نے روایتی بمقابلہ جدیدیت کو جنم دیا۔ اس کے ساتھ جب مغربی اسکالرز کالونیوں اور ترقی پذیر ممالک میں رونما ہونے والی تبدیلیوں پر بحث کرتے ہیں تو وہ جدیدیت کے تصور کا سہارا لیتے ہیں۔ کچھ لوگوں نے جدیدیت کو ایک عمل اور کچھ نے نتیجہ سمجھا ہے۔ اسے ایک عمل کے طور پر دیکھتے ہوئے، آئزن اسٹینڈ نے لکھا ہے، "تاریخی طور پر، جدیدیت سماجی، اقتصادی اور سیاسی نظاموں کی قسم کی طرف تبدیلی کا ایک عمل ہے جو مغربی یورپ اور شمالی امریکہ میں سترہویں سے انیسویں صدی تک، اور جنوبی امریکہ میں، بیسویں صدی تک ایشیائی ممالک۔اور افریقی ممالک میں ترقی کی۔ "جدیدیت کا عمل کسی ایک سمت یا علاقے میں ہونے والی تبدیلی کو ظاہر نہیں کرتا ہے بلکہ یہ ایک کثیر جہتی عمل ہے۔ اس کے علاوہ یہ کسی بھی قسم کی اقدار کا پابند نہیں ہے۔ لیکن بعض اوقات اس کا مطلب اچھا ہوتا ہے اور یہ مطلوبہ تبدیلی سے لیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر جب کوئی کہتا ہے کہ سماجی، معاشی اور مذہبی اداروں کو جدید بنایا جا رہا ہے تو اس کا مقصد تنقید کرنا نہیں بلکہ اچھا کہنا ہے۔جدیدیت کے تصور کو واضح کرنے کے لیے اب تک بہت سے مغربی اور ہندوستانی دانشوروں نے اپنے خیالات کا اظہار کیا ہے۔ وقت اور اس تصور کو کئی ناموں سے مخاطب کیا ہے۔ جدیدیت پر اپنے خیالات کا اظہار کرنے والے چند ممتاز اسکالرز میں وینر، ایٹر لرنر، بیک، ایلکس انکلیکس، اے آر ڈیسائی، وائی سنگھ، ایم این سری نواسن، ایڈورڈ شل، ڈبلیو سی سمتھ وغیرہ ہیں۔ لفظ ماڈرنائزیشن کے مترادف ہیں انگلائزیشن، یورپیائزیشن، ویسٹرنائزیشن، اربنائزیشن، ایوولوشن، ڈیولپمنٹ پروگریس وغیرہ۔ جیسے صنعت کاری، شہری کاری اور مغربیت جدیدیت بھی ایک پیچیدہ عمل ہے۔

جدیدیت کی تعریف اور مفہوم: اب تک مختلف علماء نے جدیدیت پر بہت کچھ لکھا ہے اور کئی طریقوں سے اس کی تعریف کی ہے۔ یہاں ہم بعض اہل علم کی طرف سے پیش کردہ تعریفات اور نظریات کا ذکر کریں گے۔ ماسم جے لیوی نے جدیدیت کی تعریف ایک تکنیکی درخت کے طور پر کی ہے۔ میں ان دو عناصر میں سے ہر ایک کو تسلسل کی بنیاد سمجھتا ہوں۔ مندرجہ بالا تعریف سے واضح ہوتا ہے کہ لیوی نے بجلی کے غیر فعال ذرائع جیسے پیٹرول، ڈیزل، کوئلہ، ہائیڈرو الیکٹرسٹی اور نیوکلیئر پاور اور مشینوں کے استعمال کو جدیدیت کی بنیاد سمجھا ہے۔ ایک خاص معاشرے کے لیے

اسے کتنا جدید کہا جائے گا، یہ اس بات پر منحصر ہے کہ وہاں کتنی جڑ کی طاقت اور آلات استعمال ہوئے ہیں۔

ڈاکٹر یوگیندر سنگھ نے بتایا ہے کہ عام طور پر جدید ہونے کا مطلب فیشن سے لیا جاتا ہے۔ وہ جدیدیت کو ایک ثقافتی کوشش سمجھتے ہیں جس میں عقلی رویہ، آفاقی نقطہ نظر، ماورائی سائنسی عالمی نظریہ، انسانیت، تکنیکی ترقی وغیرہ شامل ہیں۔ ڈاکٹر سنگھ جدیدیت کو کسی ایک نسلی گروہ یا ثقافتی گروہ کی ملکیت نہیں سمجھتے بلکہ اسے پورے انسانی معاشرے کا حق سمجھتے ہیں۔

ڈینیئل لرنر اپنی کتاب ‘دی پاسنگ آف ٹریڈیشنل سوسائٹی ماڈرنائزنگ دی مڈل ایسٹ’ میں جدیدیت کے مغربی ماڈل کو قبول کرتے ہیں۔ انہوں نے جدیدیت میں شامل مندرجہ ذیل خصوصیات کا ذکر کیا۔

(a) بڑھتی ہوئی شہری کاری

(ب) خواندگی میں اضافہ

(c) خواندگی میں اضافہ پڑھے لکھے لوگوں کی مختلف ذرائع جیسے اخبارات، کتابیں، ریڈیو وغیرہ کے ذریعے خیالات کے بامعنی تبادلے میں شرکت کو بڑھاتا ہے۔

(d) یہ سب انسان کی استعداد میں اضافہ کرتے ہیں، قوم کو معاشی فائدہ ہوتا ہے جو فی کس آمدنی میں اضافے کا باعث بنتا ہے۔

(e) اس سے سیاسی زندگی کی خصوصیات کو بہتر بنانے میں مدد ملتی ہے۔

سیکھنے والے مناسب خصوصیات کا اظہار کرتے ہیں جیسے کہ طاقت، جوانی، مہارت اور عقلیت۔ وہ جدیدیت کو بنیادی طور پر دماغ کی حالت، ترقی کی بجائے ترقی کی طرف جھکاؤ، اور تبدیلی کے لیے اپنانے کی تیاری کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ ہمدردی بھی جدیدیت کے اہم عناصر میں سے ایک ہے جس میں دوسرے لوگوں کی خوشی اور غم میں شریک ہونے اور بحران کے وقت ان کی مدد کرنے کا رجحان بڑھتا ہے۔ Eisenstaedt نے اپنی کتاب Modernization: Resistance and Change میں مختلف شعبوں میں جدیدیت کا اظہار کیا ہے۔

(a) اقتصادی میدان میں: ٹیکنالوجی کی اعلیٰ سطح۔

(b) سیاسی میدان میں: گروپ میں طاقت کا پھیلاؤ اور تمام بالغوں کو طاقت دینا (ووٹ ڈالنے کے حقوق کے ذریعے) اور مواصلات کے ذریعے جمہوریت میں حصہ لینا۔

(c) ثقافتی دائرے میں: مختلف معاشروں کے مطابق ڈھالنے کی صلاحیت میں اضافہ اور دوسرے لوگوں کے حالات کے لیے ہمدردی میں اضافہ۔

(d) ساخت کے میدان میں: تمام تنظیموں کے سائز میں اضافہ، پیچیدگی اور تفریق میں اضافہ۔

(e) ماحولیاتی میدان میں: شہری کاری میں اضافہ۔

ڈاکٹر راج کرشنا نے جدیدیت اور جدیدیت میں فرق ظاہر کرتے ہوئے جدیدیت کو جدیدیت سے زیادہ جامع سمجھا ہے۔ اس کے مطابق، جدیدیت سے مراد ایسی تہذیب ہے جس میں خواندگی اور شہری کاری کی اعلیٰ سطح ہو، نیز عمودی اور جغرافیائی نقل و حرکت، اعلیٰ فی کس آمدنی، اور ابتدائی سطح کے مقابلے معیشت کی اعلیٰ سطح، جو قلت کی سطح سے باہر ہو۔ اصل نقطہ سے آگے) گزر چکا ہے) شامل ہے۔ دوسری طرف جدیدیت سے مراد ایک ایسی ثقافت ہے جس میں عقلیت، وسیع النظر نقطہ نظر، رائے کے تنوع اور فیصلہ سازی کے مراکز، تجربے کے مختلف شعبوں کی خود مختاری، سیکولرازم، اخلاقیات اور فرد کی ذاتی آزادی شامل ہے۔ دنیا کی طرف احترام کی شکل.

C. E. Blake نے جدیدیت کو تاریخی تسلیم کیا ہے اور اسے تبدیلی کا ایک ایسا عمل قرار دیا ہے جو 17ویں صدی میں مغربی یورپ اور شمالی امریکہ میں پیدا ہوا، سماجی، اقتصادی اور سیاسی نظاموں میں، 20ویں صدی میں امریکہ اور یورپ وغیرہ نے اس قابل بنایا۔ طرف بڑھو جدیدیت ایک ایسے رویے کا نتیجہ ہے جو اس بات پر یقین رکھتا ہے کہ معاشرے کو تبدیل کیا جا سکتا ہے اور ہونا چاہیے اور یہ تبدیلی مطلوب ہے۔ جدیدیت میں فرد کے اداروں کے بدلتے ہوئے افعال کے مطابق ایڈجسٹمنٹ کرنی پڑتی ہے، اس سے انسان کے علم میں اضافہ ہوتا ہے، جس کے نتیجے میں وہ ماحول پر کنٹرول حاصل کر لیتا ہے۔ بلیک کے مطابق جدیدیت کا آغاز یورپ اور امریکہ سے ہوا لیکن بیسویں صدی تک یہ پوری دنیا میں پھیل گئی اور اس نے انسانی تعلقات کی نوعیت ہی بدل دی۔

ڈاکٹر ایس سی دوبے جدیدیت کو اقدار سے بھرپور سمجھتے ہیں۔

(1) انسانی مسائل کے حل کے لیے جڑ کی طاقت کا استعمال۔

(2) یہ انفرادی طور پر نہیں بلکہ اجتماعی طور پر کیا جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں پیچیدہ تنظیمیں بنتی ہیں۔ تعلیم کو جدیدیت کا ایک طاقتور ذریعہ سمجھا جاتا ہے کیونکہ تعلیم سے علم میں اضافہ ہوتا ہے اور اقدار اور رجحانات میں تبدیلی آتی ہے جو کہ جدیدیت کے مقصد تک پہنچنے کے لیے بہت ضروری ہے۔ ڈاکٹر ایم این سرینواس نے ‘سوشل چینج ان ماڈرن انڈیا (1966) اور ماڈرنائزیشن: اے فیو کریز’ (1969) میں جدیدیت کے حوالے سے اپنے خیالات کا اظہار کیا ہے۔ آپ ماڈرنائزیشن کو غیر جانبدار اصطلاح نہیں سمجھتے، آپ کے مطابق جدیدیت کا مطلب زیادہ تر ‘اچھا’ لیا جاتا ہے۔ کسی بھی مغربی ملک کے ساتھ براہ راست یا بالواسطہ رابطے کی وجہ سے غیر مغربی ممالک میں رونما ہونے والی تبدیلیوں کے لیے ماڈرنائزیشن ایک مقبول اصطلاح ہے۔ آپ جدیدیت میں درج ذیل چیزیں شامل کرتے ہیں: شہری کاری میں اضافہ، خواندگی کا پھیلاؤ، فی کس آمدنی میں اضافہ، بالغ رائے دہی اور عقل کی ترقی۔

ڈاکٹر سرینواس نے جدیدیت کے تین بڑے شعبے بتائے ہیں۔

کا علاقہ

سطحی طور پر، یہ تینوں علاقے مختلف معلوم ہوتے ہیں، لیکن ان کا ایک دوسرے سے تعلق ہے۔ ایک علاقے میں ہونے والی تبدیلیاں دوسرے علاقوں کو بھی متاثر کرتی ہیں۔ بی وی شاہ نے ایک مضمون میں جدیدیت پر اپنے خیالات کا اظہار کیا ہے جس کا عنوان ہے ‘ہندوستان میں تعلیم کی جدیدیت کا مسئلہ: (1969)’۔ شاہ جدیدیت کو ایک کثیر المقاصد عمل سمجھتے ہیں، جو معاشی، سماجی، سیاسی وغیرہ تمام شعبوں میں پھیلتا ہے۔ (a) معاشی میدان میں جدیدیت کا مطلب ہے: صنعت کاری میں اضافہ، پیداوار میں اضافہ، میکانائزیشن، منیٹائزیشن اور شہری کاری میں اضافہ۔ انفرادی اور اجتماعی جائیداد میں فرق کیا جاتا ہے۔ رہنے اور کام کرنے کی جگہیں الگ الگ ہیں، لوگوں کو پیشہ کے انتخاب کی آزادی ہے۔ ان میں منطق اور تحرک بڑھ جاتا ہے۔ آمدنی، خریداری، بچت اور سرمایہ کاری کے میدان میں ایک نیا نقطہ نظر تیار ہوتا ہے۔ (b) سیاسی میدان میں ایک سیکولر اور فلاحی ریاست قائم ہوتی ہے جو تعلیم، صحت، رہائش اور روزگار کا انتظام کرتی ہے۔ قانون کے سامنے سب کو برابری فراہم کی گئی ہے اور حکومت کے انتخاب یا تبدیلی میں اظہار رائے کی آزادی ہے۔

78 ہندوستان میں سماجی تبدیلی: حالت اور سمت (c) سماجی شعبے میں سطح بندی کا کھلا نظام ہے۔ کمائے گئے عہدوں کو دیے گئے عہدے کی جگہ اہمیت دی جاتی ہے اور سب کو برابری کا موقع دیا جاتا ہے، شادی، مذہب، خاندان اور کاروبار کے میدان میں انفرادی آزادی پر زور دیا جاتا ہے۔ (d) انفرادی دائرے میں سماجی تبدیلی کے لیے انسانی کوششوں پر یقین رکھتا ہے۔ سیکولر، منطقی، سائنسی اور عالمی نقطہ نظر تیار ہوتا ہے۔ سماجی مسائل کے لیے مساویانہ اور آزادانہ انداز اپنایا جاتا ہے۔ اے آر ڈیسائی جدیدیت کے استعمال کو صرف سماجی شعبے تک محدود نہیں بلکہ زندگی کے تمام پہلوؤں تک پھیلاتے ہوئے سمجھتے ہیں۔ فکری میدان میں جدیدیت کا مطلب استدلال کی طاقت کو بڑھانا ہے۔ جسمانی اور سماجی واقعات کو منطقی طور پر بیان کیا گیا ہے۔ خدا کو بنیاد سمجھ کر کسی واقعہ کو قبول نہیں کیا جاتا۔ سیکولر عقلیت کا نتیجہ ہے جس کے نتیجے میں مافوق الفطرت کے بجائے عالمی نقطہ نظر پیدا ہوا ہے۔

سماجی میدان میں: (الف) سماجی نقل و حرکت میں اضافہ ہوتا ہے۔ پرانے سماجی، معاشی، سیاسی اور نفسیاتی تصورات کو تیز کر کے انسان کو ایک نئی قسم کا رویہ اپنانے کے لیے پیش کیا جاتا ہے۔ (b) سماجی ڈھانچے میں تبدیلی – کسی شخص کے پیشہ ورانہ اور سیاسی کاموں میں تبدیلی آتی ہے، کمائے گئے عہدوں کی اہمیت دینے کے بجائے بڑھ جاتی ہے۔ (c) معاشرے کے مرکزی قانونی، انتظامی اور سیاسی اداروں کی توسیع اور پھیلاؤ۔ (d) منتظمین کی طرف سے عوامی بہبود کی پالیسی کو اپنانا۔

معاشی میدان میں: (a) پیداوار، تقسیم، نقل و حمل اور مواصلات وغیرہ میں حیوانی اور انسانی طاقت کی جگہ جڑ کی طاقت کا استعمال۔ (b) اقتصادی سرگرمیوں کو ان کی روایتی شکل سے الگ کرنا۔ (c) مشینوں، تکنیکوں اور آلات کا استعمال۔ (d) اعلیٰ ٹیکنالوجی کے اثر سے صنعت، کاروبار، تجارت وغیرہ میں ترقی۔ (1) معاشی سرگرمیوں کے ساتھ ساتھ پیداوار میں تخصص کو بڑھانا صارفین کی خصوصیات کہلا سکتا ہے۔ (2) معیشت میں پیداوار اور کھپت میں اضافہ۔

ثقافتی میدان میں: (الف) بڑھتی ہوئی صنعت کاری جسے ہم معاشی جدیدیت کی اہم خصوصیت کہہ سکتے ہیں۔ ماحولیاتی کلاسیکی خطے میں شہری کاری میں اضافہ ہوتا ہے۔ (b) تعلیم کی توسیع اور خصوصی قسم کی تعلیم فراہم کرنے والے اداروں میں اضافہ۔ (c) ایک نئے ثقافتی نقطہ نظر کی ترقی جو ترقی اور بہتری، قابلیت، خوشی، تجربہ، اور صلاحیت پر زور دیتا ہے۔ علم میں اضافہ، دوسروں کا احترام، علم اور ٹیکنالوجی پر ایمان پیدا کرنا اور انسان کو اپنے کام کا صلہ ملنا اور انسانیت پر ایمان۔ (d) معاشرے کی طرف سے ایسے اداروں اور صلاحیتوں کی ترقی تاکہ بدلتے ہوئے تقاضوں اور مسائل کے مطابق ایڈجسٹمنٹ کی جا سکے۔ اس طرح مسٹر ڈیسائی نے جدیدیت کو ایک وسیع علاقے کے تناظر میں دیکھا ہے جس میں ایک ہی ثقافت کے تمام پہلو آتے ہیں۔

جدیدیت کے بارے میں ہندوستانی اور مغربی دانشوروں کے مذکورہ بالا خیالات سے واضح ہوتا ہے کہ انہوں نے اس تصور کو روایتی، پسماندہ اور نوآبادیاتی ممالک کا موازنہ مغربی، سرمایہ دارانہ اور صنعتی اور شہری بنانے والے ممالک سے کیا ہے جو ان میں رونما ہو رہے ہیں، یہ مزید تبدیلیوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ فکری میدان میں جدیدیت کا مطلب جسمانی اور سماجی مظاہر کی منطقی وضاحت اور ان کو وجہ کی بنیاد پر قبول کرنا ہے۔ سماجی شعبے میں جدیدیت کی وجہ سے تحرک بڑھتا ہے، پرانے طریقوں کی جگہ نئی اقدار پروان چڑھتی ہیں، پیچیدہ ادارے جنم لیتے ہیں، خون کے رشتے وغیرہ۔ سیاسی میدان میں فوج کو ایک مافوق الفطرت طاقت نہیں بلکہ ایک خاندان سمجھا جاتا ہے، عوام میں طاقت کی وکندریقرت اور بالغ رائے دہی سے حکومت کا انتخاب۔ اقتصادی میدان میں مشینوں کی. استعمال میں اضافہ ہوتا ہے اور پیداوار جڑ کی طاقت کے استعمال سے ہوتی ہے۔ نقل و حمل کا مطلب ہے ترقی اور صنعت کاری میں اضافہ، حالات کے لحاظ سے علاقے میں شہری کاری بڑھ جاتی ہے۔ ثقافتی میدان میں جدیدیت کا مطلب ایک نئے ثقافتی نقطہ نظر کی ترقی اور ایک شخص میں نئی ​​خصوصیات کا ابھرنا ہے۔ مختلف علماء کے درج بالا آراء سے جدیدیت کی درج ذیل خصوصیات سامنے آتی ہیں۔ واقعات کی عقلی تشریح،

سماجی نقل و حرکت میں اضافہ، سیکولرازم اور صنف سازی، بالغ رائے دہی کے ذریعے لوگوں کو سیاسی اقتدار کی منتقلی، بڑھتی ہوئی شہری کاری، سائنسی نقطہ نظر، صنعت کاری، فی کس آمدنی میں اضافہ، تعلیم کا پھیلاؤ، ہمدردی، جڑ کی طاقت کا استعمال، نئی شخصیت کی ترقی، اہمیت۔ دی گئی جگہوں پر حاصل کردہ عہدوں کا، مال کے تبادلے کی جگہ پیسے کا تبادلہ، کاروبار میں مہارت، ٹرانسپورٹ اور مواصلاتی نظام کی ترقی، طب اور صحت میں اضافہ اور قدیم زرعی طریقہ کی جگہ نئے طریقوں کا استعمال۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ جدیدیت ایک پیچیدہ عمل ہے جس میں بہت سے عناصر شامل ہیں اور جس کا تعلق زندگی کی تمام مادی، معاشی، سیاسی، سماجی، مذہبی اور فکری چیزوں سے ہے۔ یہ تصور ہمیں روایتی معاشروں میں رونما ہونے والی تبدیلیوں کو سمجھنے میں مدد کرتا ہے۔ آج دنیا میں کہیں روایتی معاشرہ نظر آتا ہے تو کہیں جدید معاشرہ۔ یہ تصور ان کا موازنہ کرنے اور تبدیلی کی نوعیت اور سمت کو سمجھنے میں مفید ہے۔ جدیدیت کی صورتیں: سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کن تبدیلیوں پر، کون سی صورت حال پیدا ہوتی ہے یا کون سا عمل شروع ہوتا ہے، اسے ہم جدیدیت کہیں گے۔ عام طور پر جدیدیت کے نظریات مغربی ممالک اور ان میں رونما ہونے والی تبدیلیاں ہیں۔ جیسا کہ Bendix کہتے ہیں، "جدیدیت سے میری مراد وہ سماجی تبدیلیاں ہیں جو 1760-1830 میں انگلستان میں صنعتی انقلاب اور 1789-1794 میں فرانس میں سیاسی انقلاب کے دوران رونما ہوئیں۔ "موجودہ جمہوریت، نظام تعلیم اور صنعتی انقلاب کا آغاز زیادہ تر مغربی ممالک میں ہوا، لہٰذا اگر وہ تبدیلیاں جو مغربی ممالک میں سماجی، اقتصادی، سیاسی اور دیگر شعبوں میں رونما ہوئیں، ان کی پیروی دوسرے ممالک میں کی جائے تو یہ نام ہی ہے۔ اس لیے اس سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ ابتدا میں جدیدیت کا ماڈل صرف مغربی ممالک ہی رہے ہیں، چاہے وہ چین، جاپان یا کسی اور ملک میں جدیدیت کی شکل میں ہو، روڈولف اور فوٹلوف نے بھی ایسا ہی کیا ہے۔ لرنر کا نظریہ یہ ہے کہ مغربی ماڈل صرف تاریخی طور پر مغربی، سماجی طور پر آفاقی ہے۔

جدیدیت بمقابلہ روایت:

ایک عام عقیدہ جدیدیت اور روایت کو ایک دوسرے کے مخالف سمجھنا ہے۔ انہیں ایک جوڑے کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ روڈولف اور روڈولف لکھتے ہیں- "موجودہ سماجی اور سیاسی تبدیلیوں کے تجزیے میں، جدیدیت کو عام طور پر روایت کے خلاف استعمال کیا گیا ہے۔ دو تصورات مغربی اور غیر مغربی مساوات کے مقابلے میں بھی استعمال ہوتے ہیں۔ روایت میں معاشرے کی ترقی، تبدیلی اور ترقی کو جدیدیت کی طرف سمجھا گیا ہے۔ بینڈکس نے روایتی کی جگہ جدید اور ترقی پسند کی جگہ ترقی یافتہ الفاظ استعمال کیے ہیں۔ یہ درست ہے کہ جو معاشرہ تمام سماجی، معاشی، سیاسی، ثقافتی، فکری اور تعلیمی میدانوں میں جدید معاشروں کی پیروی کرتا ہے وہاں روایات کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ ایڈورڈ شیلز لکھتے ہیں، "روایتی معاشرہ کسی بھی طرح سے مکمل طور پر روایتی نہیں ہے، جدید معاشرہ کسی بھی طرح روایت سے آزاد نہیں ہے۔ کسی بھی جدیدیت کی تعمیر بھی روایت کے کندھوں اور تجربات پر ہوتی ہے۔ یوں وہ ماضی اور حال کے درمیان ایک کڑی ہے۔ پروفیسر شیلز روایت اور جدیدیت کو ایک تسلسل کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ جدید معاشرہ بھی مکمل طور پر جدید نہیں ہے، سائنس کی طرح جدیدیت بھی ایک کھلا ہوا عمل ہے۔ اس کی فطرت ارتقائی ہے جو خود بخود بدلتی رہتی ہے اور آگے بڑھتی رہتی ہے۔ لہٰذا، کوئی بھی معاشرہ یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ وہ مکمل طور پر جدید ہو چکا ہے یا مکمل طور پر جدید ہے۔ بلکہ جدیدیت کا ایک پیمانہ موجود ہے۔

سنسکرتائزیشن اور ویسٹرنائزیشن کے درمیان فرق: سنسکرتائزیشن اور ویسٹرنائزیشن کی نوعیت کو دیکھتے ہوئے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ یہ دونوں عمل اس نقطہ نظر سے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں کہ دونوں ایک دوسرے کا سبب اور اثر ہیں۔ ایک طرف مغربی ٹیکنالوجی اور سماجی اقدار نے سنسکرت کاری کی حوصلہ افزائی کی تو دوسری طرف سنسکرت کاری میں اضافے کے ساتھ مغربی ثقافت کی قدریں تیزی سے پھیلنے لگیں۔ اس کے بعد بھی، ایم این سرینواس نے سنسکرتائزیشن اور ویسٹرنائزیشن کے تصور سے متعلق بہت سے اختلافات کو واضح کیا ہے۔

سنسکرتائزیشن ایک مقامی یا اندرونی عمل ہے جو ہندوستان کے روایتی سماجی ڈھانچے میں ہونے والی اندرونی تبدیلیوں کی وضاحت کرتا ہے۔ دوسری طرف ویسٹرنائزیشن ایک غیر ملکی عمل ہے اور اس کا تعلق ان بیرونی اثرات سے ہے جس نے ہمارے معاشرے میں بہت سی تبدیلیاں لائی ہیں۔

سنسکرائزیشن کے عمل کا دائرہ محدود ہے کیونکہ اس کا تعلق صرف ذات کی نقل و حرکت سے ہے۔ مغربیت ایک وسیع عمل ہے جس نے ہندوستانی زندگی کے تمام پہلوؤں کو کسی نہ کسی طریقے سے متاثر کیا ہے۔

بنیادی طور پر سنسکرتائزیشن کی بنیاد مذہبی ہے۔ اس کے ذریعے نچلی ذاتیں اعلیٰ ذاتوں کی مذہبی رسومات اور پاکیزگی سے متعلق طریقوں کو اپنا کر اپنا درجہ بلند کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ اس کے برعکس مغربیت کی بنیاد سیکولر اور سائنسی ہے۔

سنسکرتائزیشن اور ویسٹرنائزیشن کی اقدار کی نوعیت بھی ایک دوسرے سے مختلف ہے۔ سنسکرت کی اقدار ہندوؤں کی عظیم روایات اور گوشت اور شراب کے استعمال کی حوصلہ افزائی کرتی ہیں۔

انہیں ناپاک سمجھ کر تجربہ پر پابندی لگا دی گئی ہے، مغربیت کی اقدار اس لحاظ سے جدید ہیں کہ اس میں انفرادی آزادی، مساوات، سماجی انصاف اور عقلی طرز عمل کو زیادہ اہمیت دی جاتی ہے۔ ,

سنسکرتائزیشن ایک ایسا عمل ہے جو اعلیٰ ذاتوں کی طرح طرز زندگی میں نچلی ذاتوں اور قبائل میں ہونے والی تبدیلیوں کی وضاحت کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں اس کا اثر نچلی ذاتوں اور قبائل تک محدود ہے۔ دوسری طرف، اثرات کے نقطہ نظر سے مغربیت ایک جامع عمل ہے کیونکہ اس نے ہندوستانی معاشرے میں تمام طبقات، ذاتوں اور برادریوں کی زندگیوں کو متاثر کیا ہے۔

سنسکرتیت کے نظریات مختلف خطوں میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ کچھ علاقے میں، اس کا تعلق اعلیٰ ذاتوں کے طرز زندگی کی پیروی سے ہے، جب کہ کسی علاقے میں، کوئی بھی پسماندہ یا نچلی ذات بھی غالب ذات کے طور پر سنسکرتائزیشن کا آئیڈیل ہو سکتی ہے۔ دوسری طرف، ویسٹرنائزیشن کا صرف ایک ہی آئیڈیل ہے یعنی مغربی طرز زندگی اور اقدار کو اپنانا۔

سنسکرتائزیشن ایک ایسا عمل ہے جو نسلی سطح بندی میں فرد کی حیثیت کو تبدیل کرتا ہے۔ اس طرح سنسکرتائزیشن اوپر کی نقل و حرکت کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔ اس کے برعکس مغربیت کے اثر سے لوگوں کی ذات پات میں کوئی تبدیلی نہیں آئی۔

ہندوستانی تاریخ میں سنسکرت کاری کا عمل ہمیشہ کسی نہ کسی شکل میں موجود رہا ہے۔ اس کے برعکس مغربیت کا عمل برطانوی دور حکومت میں شروع ہوا اور آزادی کے بعد اس میں مزید تیزی آئی۔

سیکولرائزیشن یا سیکولرائزیشن:

سیکولرائزیشن یا سیکولرائزیشن وہ عمل ہے جس کے نتیجے میں معاشرے میں مذہب کی بنیاد پر سماجی رویے میں امتیازی سلوک کا خاتمہ ہوتا ہے۔ جدیدیت کے لیے عقلیت پر مبنی سیکولرائزیشن ضروری ہے، چونکہ ہر معاشرہ اب جدید ہونا چاہتا ہے، اس لیے وہ سیکولرائزیشن کو پناہ دے رہا ہے۔ آزادی کے بعد ہندوستان میں جو بھی ریاست سیکولر ریاست نہیں تھی، آج بھی وہاں سیکولرائزیشن کی بات کی جاتی ہے۔ مذہب کی از سر نو تشریح، عقلیت پسندی اور لبرل ازم کا سیکولرائزیشن میں براہ راست تعلق ہے۔ ڈاکٹر سرینواس نے اس عمل کا تفصیلی تجزیہ کیا ہے۔ سیکولرائزیشن کا عمل معاشرے کی ایک بنیادی خصوصیت بن چکا ہے۔ چند دہائیاں قبل ہندوستان میں جن اعمال کو مذہبی اور پرہیزگار سمجھا جاتا تھا، آج وہ بے کار قدامت پرست غیر معقول رویے کے طور پر دیکھے جا رہے ہیں، ایک مذہب اور ذات کا خاص اثر جسے قبول کر لیا گیا ہے، اب اس طریقے سے موثر نہیں رہا ہے۔ مختلف مفکرین کی رائے ہے کہ ہندوستان میں سیکولرائزیشن کے عمل کو تیز کرنے کا ذمہ دار برطانوی راج ہے۔ برطانوی راج اپنے ساتھ ہندوستانی سماجی زندگی اور ثقافت کے سیکولرائزیشن کا عمل بھی لے کر آیا۔ مواصلات کے ذرائع کی ترقی اور شہروں کی مقامی نقل و حرکت اور تعلیم کے پھیلاؤ کے ساتھ یہ رجحان آہستہ آہستہ مضبوط ہوتا گیا۔ دونوں عالمی جنگوں اور مہاتما گاندھی کی سول نافرمانی کی تحریک نے نہ صرف عوام کو سیاسی اور سماجی نقطہ نظر سے متحرک کیا بلکہ سیکولرائزیشن کی ترقی میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ 1947 کے بعد ہندوستان میں سیکولرائزیشن کے حصول کے لیے جو کوشش کی گئی وہ واقعی قابل ذکر ہے۔ آزاد ہندوستان کے آئین میں لکھا ہے کہ ‘ہندوستان ایک سیکولر ریاست ہوگی’۔ قانون کی نظر میں بھی مذہب، ذات پات، جنس وغیرہ کی بنیاد پر شہریوں کے درمیان کوئی امتیاز نہیں ہوگا۔ پارلیمنٹ اور قانون ساز اسمبلیوں کے انتخابات بالغ رائے دہی کی بنیاد پر ہوں گے اور ہندوستانی علاقوں کی ترقی معروضی طور پر منصوبہ بند پروگراموں کی بنیاد پر کی جائے گی۔

سیکولرائزیشن کا مفہوم: لغوی معنی کے لحاظ سے یہ وہ عمل ہے جس میں کسی شخص کا وجود، اہمیت، شناخت یا ترقی کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں ہے۔سیکولرائزیشن کا براہ راست تعلق منطقی نقطہ نظر سے ہے۔ اس کے تحت دنیا کی تشریح کو خالص سوچ کی صورت میں پیش کیا جاتا ہے۔سیکولرائزیشن وہ عمل ہے جس کے ذریعے روایتی عقائد اور تصورات کی جگہ منطقی علم ابھرتا ہے۔ پروفیسر سرینواس نے واضح طور پر لکھا ہے کہ ‘سیکولرائزیشن’ کا مطلب ہے کہ جس چیز کو پہلے مذہبی سمجھا جاتا تھا اسے اب ایسا نہیں سمجھا جاتا۔اس کی وضاحت کرتے ہوئے انہوں نے لکھا ہے کہ اس میں تفریق کا عمل بھی شامل ہے جس کے نتیجے میں مختلف معاشی، سیاسی، قانونی اور اخلاقی پہلو نکلتے ہیں۔ معاشرہ ایک دوسرے سے زیادہ محتاط ہوتا جا رہا ہے۔ اس طرح سری نواسا نے سیکولرائزیشن کو محض سیکولرازم کے معنی میں نہیں سمجھا۔ ان کے نزدیک سیکولرائزیشن کی دو اہم خصوصیات ہیں۔

پہلی بات تو یہ ہے کہ اس عمل کا تعلق اس احساس سے ہے کہ جسے ہم مذہبی سمجھتے تھے، اب اسے مذہب کے زمرے میں نہیں مانتے۔
دوسری خصوصیت یہ ہے کہ اس عمل کے تحت ہم ہر حقیقت کو منطق سے دیکھنے اور سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ روایتی طور پر ہماری معاشرتی زندگی میں ان دونوں خصوصیات کا مکمل فقدان تھا۔ سماجی نظام کی اہمیت کے بارے میں کوئی استدلال نہیں کر سکتا کیونکہ سارا نظام مذہب کے ساتھ ملا ہوا تھا۔ Concise Oxford Dictionaries میں سیکولرائزیشن کی کئی تعریفیں ہیں۔ ان تعریفوں کو پاپولزم، مذہبی عقائد کے بارے میں شکوک و شبہات اور مذہبی تعلیم سے تضاد قرار دیا گیا ہے۔ سیکولرازم کی مندرجہ ذیل تعریف تیسری بین الاقوامی لغت میں دی گئی ہے۔ ,

سیکولرازم سماجی اخلاقیات کا ایک نظام ہے جو اس اصول پر مبنی ہے کہ اخلاقی معیارات اور رویے کی بنیاد موجودہ زندگی اور سماجی بہبود پر ہونی چاہیے، خاص طور پر مذہب سے دور۔ "بوٹر ہاؤس” نے سیکولرائزیشن کو ایک نظریہ کے طور پر بیان کیا ہے جو زندگی اور طرز عمل کا ایک اصول پیش کرتا ہے، جو مذہب کے پیش کردہ اصول کے خلاف ہے۔ اس کا جوہر مادیت پسند ہے۔ اس کا عقیدہ ہے کہ انسانی فلاح قومی کوششوں سے ہی حاصل کی جا سکتی ہے۔ لیکن بیکر اس بات کو ماننے سے انکار کرتے ہیں کہ سیکولرازم ایک بدعتی تصور ہے۔وہ کہتا ہے کہ "سیکولر” "بے حرمتی” یا اس سے ملتے جلتے الفاظ کا مترادف نہیں ہے۔ بلیک شیلڈ نے بیکر کے نظریہ کی حمایت کی ہے۔ انہوں نے بتایا ہے کہ "سیکولرازم مذہبی اداروں کی مخالفت نہیں کرتا، نہیں، یہ قانونی، سیاسی اور تعلیمی عمل میں مذہبی الہام کے خلاف ہے۔ اس میں صرف رویوں کی عملی تقسیم پر زور دیا گیا ہے، یعنی اختیارات کی مختلف اقسام میں سماجی تقسیم۔ سرگرمیاں۔ سماجی تقسیم۔” بلیک شیلڈ کا کہنا ہے کہ مذہب، تعلیم اور قانون کو ایک دوسرے کے میدان میں داخل نہیں ہونا چاہئے، اور نہ ہی انہیں اپنی فیلڈ کی حدود سے باہر جانا چاہئے۔ اس حد تک کہ مذہب اپنی حدود سے تجاوز کرتا ہے۔

جب تک یہ اندر رہے گا، سیکولرازم کا تصور مذہبی طور پر غیر جانبدار سمجھا جا سکتا ہے۔ یہ نہ تو مذہب کی حمایت کرتا ہے اور نہ ہی مخالفت کرتا ہے۔ اس طرح سیکولرازم سماجی مسائل کے میدان میں وہ صورتحال ہے جس میں قانون اور تعلیم مذہبی اداروں اور مذہبی الہام سے آزاد ہیں۔ سیکولرازم تاریخی ترقی کا ایک مرحلہ ہے جس میں قانون اور تعلیم کی بنیاد مذہب پر نہیں ہے۔ اس طرح اگر سیکولرازم کی مختلف تعریفوں پر غور کیا جائے تو ایسے بہت سے مضامین کی فہرست بنائی جا سکتی ہے جن پر اس کے تحت غور کیا گیا ہے۔ جیسے: سائنسی انسان پرستی، فطرت پرستی اور مادیت پرستی، ناقابل تسخیریت اور مثبتیت پسندی، دانشوریت، جمہوریت اور کمیونزم، رجائیت پسندی اور ترقی پسندی، اخلاقی رشتہ داری اور عصبیت وغیرہ۔

سیکولرائزیشن کے ضروری عناصر:

عقلیت: سیکولرائزیشن کا براہ راست تعلق عقلی نقطہ نظر سے ہے۔ اس کے تحت واقعات کی تعداد خالص شکل میں کی جاتی ہے۔ معاشرے میں جو بھی رویہ غیر معقول ہے، وہ اس عمل سے رد ہو جاتا ہے۔ اس وجہ سے اس عمل میں قدامت پسند، غیر معقول، روایتی عقائد اور تصورات کی جگہ عقلی علم ابھرتا ہے۔ اس میں تفریق کا عمل بھی شامل ہے جس کے نتیجے میں معاشرے کے مختلف معاشی، سیاسی، قانونی، اخلاقی اور سماجی حصے ایک دوسرے سے زیادہ سے زیادہ آزاد ہوتے جاتے ہیں۔

کاز ایفیکٹ رشتہ: سیکولرائزیشن میں ایک اور ضروری عنصر ‘کاز ایفیکٹ’ تعلقات کا مظاہرہ ہے، جسے عقلیت پسندی بھی کہا جاتا ہے۔ پروفیسر سرینواس کے مطابق روایتی عقائد اور تصورات کی جگہ جدید علم کا قیام اس میں شامل ہے۔ سیکولرائزیشن کے عمل کی خاصیت یہ ہے کہ یہ باہمی عقائد اور غیر معقول عقائد کو حتی الامکان تباہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس طرح کے خیالات جو باہم ہیں اور جن کو سبب اور اثر کے تعلق کے امتحان میں نہیں ڈالا جا سکتا، اس عمل سے خود بخود ختم ہو جاتے ہیں۔ اگر ان کا وجود کسی طرح باقی بھی رہتا ہے تو انہیں صحیح رائے عامہ کی حمایت حاصل نہیں ہوتی۔

پاکیزگی کا تصور – ناپاکی: پاکیزگی اور نجاست کا تصور ہندو مذہبی عمل میں نمایاں رہا ہے۔ اس بنیاد پر مختلف ذاتوں کے درمیان فاصلہ طے کیا جاتا ہے۔ اسی بنیاد پر ذاتوں میں چھونا، شادی اور کھانا حرام کر دیا گیا ہے۔ہر ہندو عام زندگی میں پاکیزگی اور نجاست کے تصورات اور افعال رکھتا ہے۔ مثال کے طور پر: مونڈنا برہمنوں کے لیے ایک ناپاک عمل تھا۔ سالوں کے دوران یہ تصورات ختم ہو گئے ہیں کیونکہ پاکیزگی کے قوانین کی جگہ صحت اور حفظان صحت کے قوانین نے لے لی ہے۔ پڑھے لکھے برہمنوں اور جنونیوں نے آہستہ آہستہ سخت قوانین کی جگہ عقلی تشریح کو اہمیت دی ہے اور پاکیزگی کو صحت کے قواعد کی ایک اور شکل قرار دیا ہے۔ سری نواسہ میسور کی برہمن خواتین کی مثال دیتے ہوئے کہتی ہیں کہ پڑھی لکھی خواتین نجاست کے بارے میں زیادہ فکر مند نہیں ہیں بلکہ صحت کے اصولوں کو اہمیت دے رہی ہیں۔ جوائنٹ فیملی سے علیحدگی پر وہ اس دقیانوسی رسم کو چھوڑ دیتے ہیں۔ سیکولرائزیشن کے عمل میں بہت سی رسومات کو ترک کر دیا گیا ہے۔ نمکرن اور دیگر رسومات جیسے کہ بیوہ کی مونڈنے کا رواج اب نہیں رہا، ان رسومات کو چھوڑنے اور مختصر کرنے کے عمل کے ساتھ ساتھ ان رسومات کو بھی ملایا جاتا ہے تاکہ اظہار شدہ زندگی میں وقت کی کمی کو کم کیا جاسکے۔ شادی کی طرح دو دن پہلے اپنائن سنسکر بھی کیا جاتا ہے۔ ,

ہندوستان میں 84 سماجی تبدیلیاں: حالت اور سمت شادی کی رسومات بھی مختصر ہوتی جا رہی ہیں۔ تمام رسومات کے ساتھ برہمن شادیاں، جو پہلے 5 سے 7 دن لگتی تھیں، اب ایک دن یا چند گھنٹوں میں طے پا جاتی ہیں۔ شادی کے وقت صرف قریبی رشتہ دار ہی موجود ہوتے ہیں، دیگر مہمان صرف استقبالیہ میں شریک ہوتے ہیں۔ دلہا اور دلہن کو اونچی نشست پر بٹھانا، موسیقی سننا، بینڈ بجانا، مہمانوں کو ریفریشمنٹ فراہم کرنا وغیرہ اہم ہو گئے ہیں۔ سپتاوادی جیسے روایتی نظام میں 7-8-9 گھنٹے لگتے تھے۔ اب بہت جلد دلہا اور دلہن ان کاموں سے سبکدوش ہو رہے ہیں۔

سیکولرائزیشن کے مقاصد:

سیکولرائزیشن کا مقصد سیکولرازم کا حصول ہے۔ سیکولرازم سے مراد رویے کا ایک مخصوص نمونہ ہے جبکہ سیکولرائزیشن ایک ایسا عمل ہے جو اس طرز عمل کو حاصل کرنے میں مدد کرتا ہے۔ سیکولرازم اس طرز عمل کی حالت کہلائے گا جہاں ریاست، اخلاقیات اور تعلیم وغیرہ پر مذہب کا غیر ضروری اثر نہ ہو۔ امریکہ میں سیکولرائزیشن کا مطلب یہ ہے کہ ریاست اور چرچ ایک دوسرے کو متاثر کیے بغیر معاشرے میں اپنا اپنا وجود برقرار رکھیں۔ یہی وجہ ہے کہ ریاستی حکومت وہاں کے چرچ کے ذریعہ چلائے جانے والے تعلیمی اداروں کو گرانٹ نہیں دیتی ہے۔ ہندوستان میں سیکولرازم کا مفہوم مغرب میں لیے جانے والے معنی سے کچھ مختلف ہے۔ یہاں سیکولرازم کا مطلب یہ ہے کہ ریاست کسی مذہب کو پناہ نہیں دیتی لیکن اس کا یہ مطلب نہیں کہ اگر کوئی مذہبی ادارہ تعلیمی ادارہ چلاتا ہے تو ریاستی حکومت اسے گرانٹ نہیں دے گی۔ اگر ثقافتی ترقی اور مختلف برادریوں کے بقائے باہمی کے لیے ضروری ہو تو ریاستی حکومت مختلف مذہبی اداروں کو ہدایت دے سکتی ہے۔ مثال کے طور پر: مرکزی حکومت کی طرف سے گائے کے ذبیحہ پر پابندی ہے، جبکہ کچھ مذاہب اس طرح کی پابندی کو ناپسندیدہ سمجھتے ہیں۔ ہندوستان میں ایک ایسا نظام ہے کہ مذہب کے نقائص کو قانون اور قائل کے ذریعے دور کیا جاتا ہے۔ جیسے: ہندو مذہب کے مختلف نقائص کو دور کیا گیا۔ دین اسلام کے نقائص کو بھی اسی طرح دور کیا جائے۔ اب ہندوستان میں مذہب کے تئیں روایتی رویہ میں تبدیلی آئی ہے۔ اگرچہ مسلمانوں کے ‘پرسنل لا’ کو ابھی جدید بنایا جانا باقی ہے، لیکن ہندوستانی معاشرہ خود ہندوستان میں سیکولرازم کی راہ میں رکاوٹ بنا ہوا ہے۔ ہندو اور مسلم دونوں کمیونٹیز مذہب کے ذریعے اپنے اپنے مقاصد کی تکمیل کرتی رہی ہیں۔ آزادی کے بعد اب مختلف سیاسی جماعتیں مذہب کے ذریعے سیاسی مقاصد پورے کر رہی ہیں جو کہ سیکولرازم کی راہ میں رکاوٹ ہے۔ حکومت اور اپوزیشن میں سے کوئی بھی جماعت مکمل سیکولرازم کے لیے سرگرم نظر نہیں آتی۔ جواہر لال نہرو نے 14 اگست 1947 کو اقتدار حاصل کرتے وقت کہا تھا کہ اس آدھی رات کو جب پوری دنیا سو رہی ہے، ہندوستان آزاد زندگی کے لیے جاگ جائے گا۔ اس آزاد زندگی کی بنیاد سیکولرازم ہوگی۔ جس قوم کی بنیاد فرقہ واریت اور مذہب پر ہو وہ زیادہ دیر زندہ نہیں رہ سکتی۔ ہندوستان صرف ایک سیکولر اور جمہوری ریاست ہوگی جہاں ہر شہری کو بلا لحاظ مذہب مساوی حقوق حاصل ہوں گے۔

سیکولرائزیشن کا دوسرا مقصد سیکولر ریاست کا حصول ہے۔ سیکولر ریاست وہ ہوتی ہے جہاں ہر شہری کو برابری کی بنیاد پر یکساں مواقع میسر ہوں اور جہاں معاشرہ مذہب کی بنیاد پر شہریوں کی سرگرمیوں میں مداخلت نہ کرے۔ ڈی ای اسمتھ نے سیکولر ریاست کی وضاحت کرتے ہوئے لکھا کہ وہ ریاست جو لوگوں کو مذہب کی آزادی کی ضمانت دیتی ہے، ہر مذہب کے پیروکار کو شہری تسلیم کرتی ہے، اس کا تعلق کسی خاص مذہب سے صرف آئینی طور پر نہیں ہونا چاہیے اور نہ ہی وہ کسی خاص مذہب کو ترقی دے سکتی ہے۔ .

سماجی تبدیلی کے عمل 85 – زوال پذیری سے متعلق ہوں۔ سیکولر ریاست کے لغوی معنی وہ ریاست ہے جو کسی خاص مذہب کو نہیں مانتی۔ اس طرح ایک سیکولر ریاست ایک فرد کو ایک شہری کے طور پر دیکھتی ہے نہ کہ کسی مخصوص مذہبی گروہ کے رکن کے طور پر۔ ایک سیکولر ریاست میں لوگوں کے حقوق اور فرائض کا تعین مذہب کی بنیاد پر نہیں کیا جاتا۔ ہندوستان کے آئین کے آرٹیکل 15 کی شق 1 یہ اعلان کرتی ہے کہ ریاست مذہب، نسل، ذات، جنس اور جائے پیدائش کی بنیاد پر لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک نہیں کرے گی۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ سیکولرائزیشن کی وجہ سے ہندوستان ایک سیکولر ریاست کے طور پر ابھرا ہے جہاں مذہبی امتیاز ہے۔ ویسے تو اب معاشرے میں مذہب کا وہ مقام نہیں رہا جو پانچ دہائیاں پہلے تھا۔

سیکولرائزیشن کی خصوصیات:

عقلیت پسندی کی ترقی: سیکولرائزیشن کی وجہ سے ہر واقعہ کے لیے مذہب پر انحصار کا معاملہ ختم ہو جاتا ہے۔ قدیم انسان ہر سماجی مظاہر کو مذہب اور مافوق الفطرت طاقت کا تحفہ سمجھتا تھا لیکن جیسے جیسے عقلیت پسندی پروان چڑھتی گئی، اسباب و علل کے رشتوں کی وضاحت بڑھتی گئی اور اصل وجوہات کا علم ہونے کی وجہ سے مذہب کی اہمیت کم ہوتی گئی۔ اب ہر کوئی عقلی رویے کو مناسب سمجھتا ہے۔

مذہبیت میں کمی: سیکولرائزیشن کی وجہ سے مذہبی اداروں کی اہمیت اب کم ہو گئی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اب مذہب کے نام پر اونچ نیچ کا تعین نہیں ہوتا۔ اس سے پہلے کوئی شخص جتنی زیادہ مذہبی رسومات ادا کرتا تھا، اس کی اتنی ہی زیادہ عزت ہوتی تھی۔ لیکن اب وہی شخص پسماندہ کہلاتا ہے جو اپنے عمل کی کامیابی یا ناکامی مذہب میں پاتا ہے۔ تو یہ واضح ہے کہ جیسے جیسے سیکولرائزیشن کا عمل آگے بڑھتا ہے، مذہب کی اہمیت کم ہوتی جاتی ہے، اور اس طرح مذہبیت میں کمی آتی جاتی ہے۔

تنوع میں اضافہ: پہلے ہر واقعے کے پیچھے مذہب کو غالب سمجھا جاتا تھا اور ہر واقعے کی وضاحت مذہب کی بنیاد پر کی جاتی تھی، چاہے وہ جرم ہو یا بیماری، موت ہو یا قدرتی آفت، لیکن اب ہر واقعے کی مختلف اور حقیقی وجوہات ہیں۔ جس میں مذہبی اور روحانی طاقت کے اثر کو عام طور پر کم سے کم قبول کیا جاتا ہے۔ اس صورت حال کی وجہ سے تفریق کی ڈگری بڑھ جاتی ہے۔ اور

مخصوص قسم کے کام کرنے والے مختلف لوگ ہیں۔ تو ان کے درمیان فاصلہ فطری ہے۔

جدیدیت کے حصول میں مددگار: اس وقت جدیدیت کی لہر زوروں پر تھی۔ ہر معاشرہ اب خود کو ماڈرن کہلوانا چاہتا ہے جس کے لیے روایتی طریقوں میں تبدیلی لانا ضروری ہو جاتا ہے۔ سیکولرائزیشن روایتی طریقوں کو بھی تبدیل کرتی ہے۔ مثال کے طور پر آزادی سے پہلے ہندوستان میں مختلف مذاہب اور الٰہیات کی روح پروان چڑھ رہی تھی۔ لیکن سیکولرائزیشن کی جو فطری لہر جدوجہد آزادی سے پیدا ہوئی اس نے اس کوشش کو کافی حد تک کم کر دیا۔ آزادی حاصل کرنے کے بعد جیسے ہی ہندوستان نے خود کو ایک سیکولر ریاست قرار دیا، یہاں کے روایتی طرز عمل میں بنیادی تبدیلیاں آئیں۔ اس وقت ملک میں ایسی تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں جو سماجی ترقی اور جدیدیت کے لیے ضروری ہیں۔ اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ سیکولرائزیشن جدیدیت میں مددگار ہے۔

مساوات کی ترقی: قدیم زمانے میں ہندوستان میں کئی قسم کے سماجی اختلافات پائے جاتے تھے، ہندوستان میں مذہب، ذات پات، جنس وغیرہ کی بنیاد پر وسیع امتیاز برتا جاتا تھا۔ مختلف مذاہب میں ایک ہی قسم کے جرم کے ارتکاب کی مختلف سزائیں تھیں۔ لیکن سیکولرائزیشن کی وجہ سے، اس قسم کی تفریق خود بخود عالمگیر بن جاتی ہے اور تمام لوگوں کو یکساں مواقع میسر ہوتے ہیں۔ ،
ایک سائنسی تصور: سیکولرائزیشن ایک سائنسی تصور ہے۔ مذہب کے اثر کی وجہ سے کام کے تعلقات کی کارکردگی ٹھیک نہیں ہوتی۔ تو لوگ بے عقل ہو جاتے ہیں۔ سیکولرائزیشن عقلیت پر زور دیتا ہے اور صرف اس چیز کو پکارتا ہے جس میں وجہ اثر تعلقات کا مظاہرہ ہو۔

ہیومنسٹ اینڈ نیوٹرل تصور: سیکولرائزیشن ایک ایسا تصور ہے جس میں رویے کو انسان کو انسان سمجھ کر کہا گیا ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ آپ کسی خیالی ذات کی بنیاد پر انسانوں کے ساتھ غیر انسانی سلوک کی بات کرتے ہیں۔ یہ عمل انسانی رویے کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ اس کے ساتھ ایک غیر جانبدارانہ تصور ہے جس میں ایک طرف مذہب کی بنیاد پر کوئی امتیاز نہیں پایا جاتا تو دوسری طرف کسی بھی مذہب کو قبول کرنے کی مکمل آزادی بھی دی گئی ہے۔

سیکولرائزیشن جیسے عوامل: ہندوستان کا سیکولرائزیشن ایک ایسے وقت میں شروع ہوا جب مذہب معاشرے پر بہت زیادہ اثر انداز ہو رہا تھا۔ یہ ہندوستان میں برطانوی راج کی آمد کا دور تھا۔ انگریزوں کی طرف سے ہندوستان میں اپنی سلطنت کی بنیادیں قائم کرنے اور اسے گہرا کرنے کی کوششوں کے نتیجے میں شہری کاری، صنعت کاری، سنسکرتائزیشن جیسے عمل کے ساتھ سیکولرائزیشن کا عمل بھی خود بخود شروع ہوا۔ انگریزوں کی جانب سے اپنے قدم جمانے اور تجارت بڑھانے کی کوششوں نے سیکولرائزیشن کے عمل کی حوصلہ افزائی کی۔ مثال کے طور پر: انگریزوں نے بڑی بڑی صنعتیں، بندرگاہیں، شہر اور نقل و حمل کے ذرائع تیار کیے، جس سے سیکولرازم کو خود بخود نقصان پہنچا، ذات پات کی پابندیاں ڈھیلی پڑنے لگیں اور سیکولرائزیشن کا عمل سنسکرتائزیشن کے عمل کے متوازی شروع ہوا۔

ہندوستان میں سیکولرائزیشن کے پھیلاؤ کی مندرجہ ذیل وجوہات تھیں۔

ویسٹرنائزیشن: ہندوستان میں سیکولرائزیشن کے عمل کو شروع کرنے اور اسے آگے لے جانے کا کریڈٹ ویسٹرنائزیشن کو جاتا ہے۔ مغربی تمدن نے مادیت اور انفرادیت کو اس قدر فروغ دیا ہے کہ اس کی وجہ سے مذہب اور اس سے متعلقہ طریقوں کا زوال فطری ہے۔ ہندوستان ایک روایتی ملک کے طور پر جانا جاتا ہے۔ روایت کا مذہب سے براہ راست تعلق ہے۔ مغربیت کے عمل نے روایت کی خلاف ورزی کرتے ہوئے ان طریقوں کو اپنانے پر زور دیا جو منطقی، عملی اور فائدہ مند ہوں۔ یہی وجہ ہے جس نے سیکولرائزیشن کے عمل کو فروغ دیا ہے۔

اربنائزیشن اور انڈسٹریلائزیشن: شہروں میں رہنے والے لوگ مختلف قسم کی صنعتی ایجادات سے رابطے میں رہنے کی وجہ سے مذہبی توہمات سے الگ ہو جاتے ہیں۔ جیسے جیسے شہروں میں طرح طرح کے صنعتی ادارے قائم ہو رہے ہیں آبادی کی کثافت میں اضافہ ہو رہا ہے۔ اب یہ ضروری نہیں رہا کہ ایک جگہ پر ایک مذہب کا غلبہ ہو اور وہاں اس مذہب کے پیروکار بڑی تعداد میں آباد ہوں، شہروں اور صنعتی مراکز میں مختلف مذاہب کے پیروکار مل جل کر کام کریں اور خیالات کا تبادلہ کریں۔ اس صورت حال کی وجہ سے کسی خاص مذہب کا جنون ختم ہو جاتا ہے اور بقائے باہمی کا احساس پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ شہری کاری اور صنعت کاری سیکولرائزیشن کے عمل میں مددگار عوامل ہیں۔

نقل و حمل اور مواصلات کے ترقی یافتہ ذرائع: جب نقل و حمل کے ذرائع ترقی یافتہ نہیں تھے تو لوگ چاہتے ہوئے بھی دور دراز مقامات پر نہیں جا سکتے تھے۔ ایک جگہ رہنے کی وجہ سے وہ اپنے مذہبی جذبات کے مطابق برتاؤ کرتے تھے۔ ذرائع ابلاغ میں ترقی نہ ہونے کی وجہ سے لوگوں کو معلوم نہیں تھا کہ دوسرے مقامات اور معاشروں میں کیا ہو رہا ہے۔ لوگوں نے مذہبی جنونیت کو برقرار رکھنے کی ایک وجہ یہ بھی تھی۔ لیکن جیسے جیسے مذہبی رسومات اور رسومات میں تبدیلیاں آرہی ہیں، اب مذہب کی بنیاد پر اچھوت کی تفریق یا کھانے پینے میں تفریق اور اس میں سختی اب ممکن نہیں۔ اگر مختلف مذاہب کے ماننے والے ایک ساتھ ٹرین یا بس میں سفر کر رہے ہوں تو وہ چاہ کر بھی اچھوت برقرار نہیں رکھ سکتے کیونکہ انہیں تمام مسافروں کی ذات، مذہب کا علم تک نہیں ہے۔ اگر کوئی معاشرہ کسی خاص مذہب کے روایتی طرز عمل میں کوئی چھوٹ دیتا ہے تو اس کی معلومات دوسرے معاشروں کو ابلاغ کے ذریعے معلوم ہوتی ہے، چنانچہ وہاں بھی

تبدیلی کی بات شروع ہوتی ہے۔ اب گاؤں والے چھوٹے چھوٹے کاموں کے لیے شہر کا رخ کرتے ہیں۔ وہ وہاں کے حالاتِ زندگی سے متاثر ہوتے ہیں اور اپنے روایتی طرزِ عمل (جس پر مذہب غالب ہے) کو چھوڑنے کے لیے تیار ہو جاتے ہیں۔ اب دیہی لوگ بھی ان تمام چیزوں کو قبول کرنے کے لیے تیار ہیں جو ان کے لیے فائدہ مند ہوں۔ چاہے اس کا تعلق کسی اور مذہب سے ہو۔

موجودہ تعلیمی نظام: قدیم تعلیم میں طلبہ کو مذہبی بنیادیں سکھائی جاتی تھیں۔ تعلیم بھی تبلیغ کا ذریعہ تھی۔ تعلیم کی شکل ایسی تھی کہ مذہبی عمل میں کوئی کمی نہ آئے۔ جو لوگ خود کو مذہبی نہیں بنا سکتے تھے ان کے لیے تعلیم کا کوئی انتظام نہیں تھا۔ صرف مذہبی طور پر متقی لوگ ہی تعلیم حاصل کر سکتے تھے۔ شودر اور چھوتے جیسے ناپاک لوگوں کے لیے علم کا حصول ممنوع تھا۔ تعلیم کا محور مذہب ہوا کرتا تھا۔ برہمن جن کا بنیادی کام تعلیم دینا تھا: مذہبی رسومات اور رسومات پر زیادہ زور دیا کرتے تھے۔ لیکن نئے تعلیمی نظام میں مذہب کو وہ اہم مقام حاصل نہیں تھا۔ نجس سمجھے جانے والوں کے لیے خصوصی تعلیم کا انتظام کیا گیا ہے۔ انہیں حوصلہ دے کر سکھایا جا رہا ہے۔ مختلف ذاتوں اور مذاہب کے پیروکار ایک ساتھ پڑھتے، لکھتے، کھاتے اور پیتے ہیں۔ اس صورتحال کی وجہ سے مذہبی پیچیدگی ختم ہو گئی ہے۔ اب مذہبی اداروں اور خصوصی ذاتوں کے ذریعے چلنے والے تعلیمی اداروں کو اپنے نام تبدیل کرنے کے لیے کہا جا رہا ہے، کیونکہ اب تعلیمی اداروں میں مذہب کی بنیاد پر کوئی امتیاز نہیں برتا جاتا ہے۔ اسی طرح جنس کی بنیاد پر امتیازی سلوک بھی ختم ہو رہا ہے۔ اب خواتین بھی منطقی ہو گئی ہیں اور وہ ہر طرح کی تعلیم حاصل کر رہی ہیں۔ اس کا نقطہ نظر بھی ارتقائی اور آزادی پسند بن گیا ہے۔ انہوں نے اپنے وجود کو پہچاننے کی کوشش شروع کر دی ہے، انہوں نے معاشرے کے ایک لازمی حصے کے طور پر اپنی اہمیت کا اندازہ لگانا شروع کر دیا ہے۔ یہ ایک معروف حقیقت ہے کہ ہندوستان میں روایتی رسومات کا رواج جس میں مذہبی رسومات نمایاں ہیں، خواتین کو گھر سے باہر جانے کی اجازت نہیں تھی۔ اس لیے اس کا رویہ روایتی تھا۔ انہیں جدید تعلیم میں بھی مساوی حقوق دیے گئے ہیں جس کی وجہ سے ان کا رویہ روایتی طریقوں کی طرف بدل رہا ہے اور اب ان کا طرز عمل سیکولرازم کی طرف بڑھ رہا ہے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ موجودہ نظام تعلیم کی وجہ سے سیکولرائزیشن کا عمل تیز ہوتا جا رہا ہے۔

مذہبی اور سماجی اصلاحی تحریکیں: مختلف مذہبی اور سماجی مصلحین نے مذہب اور اس پر منحصر ذات پات کی تفریق اور مذہبی منافقت پر تنقید کی۔ اس صورت حال کی وجہ سے مذہبی رسومات کی طرف لوگوں کا تاثر کچھ غیر جانبدار ہو گیا۔ مختلف مذاہب کے پیروکاروں کو ایک ساتھ رہنے اور کام کرنے کو کہا گیا۔ قرون وسطیٰ کی بھکتی تحریک نے بھی اس میدان میں اہم کردار ادا کیا۔ راجا رام موہن رائے، سید احمد خان، راناڈے، سوامی دیانند، گاندھی وغیرہ کی کوششیں بھی سیکولرائزیشن کے عمل میں مددگار ثابت ہوئیں۔ برہمو سماج، آریہ سماج، دعا سبھا، رام کرشن مشن اور تھیوسوفیکل سوسائٹی

ان کی کوششیں مذہبی پیچیدگی کو دور کرنے میں بھی مددگار ثابت ہوئیں۔ اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ سماجی اور مذہبی تحریکوں نے بھی سیکولرائزیشن میں مدد کی ہے۔

سماجی قانون سازی: سیکولرائزیشن کو بڑھانے میں مختلف سماجی قانون سازی بھی مددگار ثابت ہوئی۔ ہندو شادی کو اب مذہبی رسم یا مذہبی عمل نہیں سمجھا جاتا کیونکہ اس کے پیچھے مشروع مذہبی فرائض کا تصور ثانوی ہوتا جا رہا ہے۔ اب یہ ایک سماجی بندھن یا معاہدہ بنتا جا رہا ہے۔ اس لیے اب بین ذات کی شادیوں کو بھی جائز قرار دیا جا رہا ہے کیونکہ سائنسی ایجادات نے واضح کر دیا ہے کہ تمام ذاتوں میں مساوی گروہ ہیں، جن کا مقصد معاشرے کی طرف سے قبول شدہ طریقے سے صنفی اطمینان حاصل کرنا اور معاشی طور پر تعاون کرنا ہے۔ اس لیے اسکیم پاکیزگی کا معاملہ بھی مذہبی سمجھا جانے لگا ہے اس لیے اس سے اجتناب کیا جائے۔ یہ ضروری نہیں کہ مختلف ذاتیں ایک ہی مذہب کی پیروی کریں۔ قانون بھی ایسی شادیوں کو مناسب سمجھتا ہے۔ اسی طرح، 1955 کا اچھوت روک تھام ایکٹ اس بات پر زور دیتا ہے کہ جن لوگوں کو اب تک اچھوت کہا جاتا رہا ہے ان کا بھی مختلف اداروں کے ساتھ وہی تعلق ہے جو دوسری اعلیٰ ذاتوں سے ہے۔ اچھوت یا مذہب کی بنیاد پر لوگوں کے درمیان کوئی تفریق نہیں کی جائے گی۔ چونکہ ہندوستانی آئین نے ہندوستان کو ایک سیکولر ریاست قرار دیا ہے، اس لیے حکومت کی ہر کوشش سیکولرائزیشن کو آگے بڑھانے کی طرف ہوگی۔ ایک جمہوری ریاست میں حکومت چلانے کے لیے نمائندوں کا انتخاب بالغ رائے دہی ہے، جس میں مذہب اور ذات پات کی بنیاد پر کوئی امتیاز نہیں برتا جاتا ہے، بلکہ تمام لوگوں (تاریخی طور پر پسماندہ افراد) کو ایک ہی سطح پر لانے کے لیے اضافی سہولیات فراہم کی جاتی ہیں۔ ان لوگوں کو دیا جا رہا ہے. حکومت کی طرف سے مختلف قسم کے سماجی بہبود کے پروگرام بھی چلائے جا رہے ہیں تاکہ سیکولرازم کو آگے بڑھایا جا سکے۔

سیاسی جماعتیں: مختلف سیاسی جماعتیں بھی سیکولرائزیشن کے عمل میں مددگار ثابت ہوئی ہیں جیسے کانگریس، سماج وادی پارٹی اور کمیونسٹ پارٹی وغیرہ۔ کانگریس کے قیام (1885ء) کے وقت اس میں کچھ ایسے رہنما تھے جو سیکولرائزیشن کو سماجی پالیسی کے طور پر قبول کرنے کے حق میں تھے۔ جیسے جیسے اس جماعت میں پڑھے لکھے اور مغربی لوگوں کی تعداد بڑھتی گئی، سیکولرائزیشن کا مطالبہ بھی زور پکڑتا گیا۔ پنڈت نہرو جنہیں کانگریس نے آزادی کے بعد اپنا لیڈر منتخب کیا۔

وہ اعتراضات کے زبردست حامی تھے۔ ڈاکٹر رادھا کرشنن نے پنڈت نہرو کی موت کے وقت کہا تھا کہ "پنڈت نہرو کا بنیادی مقصد مذہب کے غیر معقول عناصر کو لوگوں کے ذہنوں سے نکالنا تھا تاکہ لوگوں کی سماجی ترقی ہو سکے۔

شہری کاری:

تصور: شہر کی قطعی تعریف کرنا مشکل ہے۔ وسیع طور پر، یہ کہا جا سکتا ہے کہ ایک شہر سماجی اختلافات کا ایک کمیونٹی ہے جہاں ثانوی گروہ، کنٹرول، صنعت اور تجارت، گھنی آبادی اور غیر شخصی تعلقات غالب ہوتے ہیں. اس لیے ہم کہہ سکتے ہیں کہ شہر ایک ایسی عوامی برادری ہے جس کی اپنی کچھ خصوصیات ہیں۔ شہروں میں کئی طرح کی صنعتیں، تجارت اور تجارت ہوتی ہے۔ اسی وجہ سے ملک و بیرون ملک سے ہر ذات، نسل، مذہب اور طبقے کے لوگ شہر میں آکر آباد ہوتے ہیں۔ اسی لیے شہر کی آبادی نہ صرف زیادہ ہے بلکہ اس آبادی میں یکسانیت کے بجائے تغیرات ہیں۔ ہندوستان میں شہری کاری کے عمل اور سماجی تبدیلی میں اس کے کردار کو سمجھنے سے پہلے شہریکرن کے معنی کو سمجھنا ضروری ہے۔ عام الفاظ میں کہا جا سکتا ہے۔

89 سماجی تبدیلی کے عمل اربنائزیشن وہ عمل ہے جس کے ذریعے شہروں کے رقبے اور شہری طرز زندگی میں توسیع ہوتی ہے۔ یہ واضح ہے کہ شہری کاری کو سمجھنے کے لیے پہلے شہر کے معنی کو سمجھنا ضروری ہے۔ ایسے شہر کی کوئی تعریف نہیں جو عالمی سطح پر تسلیم شدہ اور عام ہو، یہ ایک مشکل کام ہے۔ اس کو اس کی چند خصوصیات کی بنیاد پر سمجھا جا سکتا ہے۔

آبادی سے زیادہ
زیادہ سے زیادہ آبادی کی کثافت
ثانوی گروپ کی برتری
مختلف پیشوں سے لوگ
انفرادیت
خود غرضی
دکھاوا
پیچیدگی

اس لیے مختلف علماء نے شہر کی مذکورہ خصوصیات کی بنیاد پر اربنائزیشن کے تصور کو واضح کیا ہے۔ E.E. Bergell کے مطابق، "شہر کاری دیہی علاقوں کو شہری علاقوں میں تبدیل کرنے کے عمل کا نام ہے۔ "(ہم شہری کاری کو دیہی علاقوں کو شہری علاقوں میں تبدیل کرنے کے عمل کو کہتے ہیں • Bergell, Urban Sociology. Pl.) Thompson (W. Ihompson) کے مطابق "شہر کاری وہ عمل ہے جس کے ذریعے ایک زرعی برادری کے لوگ آہستہ آہستہ ایسے لوگوں میں تبدیل ہونا شروع ہو جاتے ہیں جن کے سرگرمیاں صنعت، تجارت، تجارت اور سرکاری دفاتر سے متعلق ہیں۔ M.N.Srinivas کے مطابق: "شہریت کا مطلب صرف ایک محدود علاقے میں زیادہ آبادی نہیں ہے بلکہ یہ وہ عمل ہے جس کے ذریعے لوگوں کے سماجی اور معاشی تعلقات بدلنا شروع ہوتے ہیں۔” ان تمام تعریفوں کی بنیاد پر، شہری کاری کے تصور کو اس کی چند اہم خصوصیات کی مدد سے سمجھا جا سکتا ہے:

1..شہری کاری کا مطلب صرف آبادی کا دیہات سے شہروں کی طرف منتقل ہونا یا شہری رویوں کا اثر زیادہ ہونا نہیں ہے، بلکہ یہ بھی ہے کہ جب شہری خصوصیات کو جگہ کی تبدیلی کے بغیر بھی لوگوں کے استعمال کی عادات اور طرز عمل میں شامل کیا جائے۔ یہ حالت شہری کاری کی وضاحت کرتی ہے۔ زندگی کا ایک خاص طریقہ ہے جو شہر سے باہر کے علاقوں میں پھیلتا ہے۔

اس عمل کے تحت، یہ زراعت اور دیہی صنعتوں کی جگہ شہری کاروباروں کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کی وضاحت کرتا ہے۔

یہ ایک دوگنا عمل ہے۔ ایک طرف یہ عمل دیہی علاقوں کے شہروں میں تبدیل ہونے یا شہروں کے پھیلنے کی حالت کی وضاحت کرتا ہے اور دوسری طرف اس کا تعلق ایسی حالت سے ہے جس میں شہر میں پائے جانے والے رویوں کا اثر بڑھنے لگتا ہے۔

شہری کاری کے عمل کا صنعت کاری سے گہرا تعلق ہے۔ جیسے جیسے معاشرے میں صنعت کاری بڑھتی ہے، شہری کاری بھی پھیلتی ہے۔

اس عمل کے تحت دیہی آبادی کم ہوتی ہے اور شہری آبادی بڑھ جاتی ہے۔

یہ عمل سماجی تعلقات کے رسمی ہونے کی وضاحت کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ شہری کاری کا عمل مختلف افراد اور گروہوں کے درمیان خود غرضی پر مبنی تعلقات کی حوصلہ افزائی کرکے انفرادیت کو بڑھاتا ہے۔ ہندوستان میں شہروں کی ترقی: شہروں کی ابتدا اور ترقی کے بارے میں کوئی ایک کہانی نہیں ہے (1) مارگ ریت مور (2) پروین اور تھامس 2. شہری کاری ایک ہے

تاریخ یا سیشن مقرر کیا جا سکتا ہے. انسان نے شہر صرف اپنی بہت سی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے بنائے ہیں۔ رابرٹ بیئرسٹڈ نے اپنی تصنیف "دی سوشل آرڈر” میں لکھا ہے کہ شہروں کی ابتدا سات یا آٹھ ہزار سال پہلے ہوئی ہوگی۔ ہندوستان میں وادی سندھ کی تہذیب مسیح سے 4000 سال پہلے کی ایک ترقی یافتہ شہری تہذیب کی مثال پیش کرتی ہے۔شہر کی ابتدا میں ایک نہیں بلکہ کئی عوامل شامل ہیں۔ صنعت کاری، اقتصادی کشش، دیہی-شہری نقل مکانی، شہری کاری، سماجی، اقتصادی وغیرہ جیسے عوامل شہر کے ابھرنے میں مکمل کردار ادا کرتے ہیں۔ شہروں کی ابتدا اور ترقی میں سیاسی عنصر بہت اہم ہے۔ شہر ہمیشہ سیاسی سرگرمیوں کے مرکز رہے ہیں۔ ہندوستان میں شہروں کی ابتدا اور ترقی کو تین حصوں میں تقسیم کرکے وسیع پیمانے پر مطالعہ کیا جاسکتا ہے۔

1. قدیم شہر

قرون وسطی کے شہر
جدید شہر

قدیم شہر:

ہندوستان میں شہروں کی ترقی بھی عام طور پر عام شہروں کی طرح ہوئی ہے۔ لیکن پھر بھی، اس بات کے کافی ثبوت موجود ہیں کہ ہندوستان میں قدیم زمانے سے شہر موجود ہیں۔ ہندوستان کے شہروں کی مناسب تفصیل مہاکاوی اور پرانوں میں دستیاب ہے۔ ہندوستان میں 8000 سال پہلے کا شہر

یہ تہذیب موجود تھی اور اس کی تصدیق موہنجوداڑو اور ہڑپہ کی کھدائی سے ملنے والی باقیات کی بنیاد پر کی جا سکتی ہے۔ گپتا دور میں کئی شہروں کا ذکر ملتا ہے۔ لیکن قدیم شہر جدید شہروں کی طرح بڑے نہیں تھے۔ قدیم زمانے میں ہندوستان میں بہت سے شہر تھے جیسے: کاشی، ایودھیا، تکشاشیلا، پاٹلی پترا، پریاگ، اجین وغیرہ۔

قرون وسطی کے شہر: ہندوستان میں قرون وسطی کے دور میں شہروں کی ترقی بنیادی طور پر بادشاہوں اور بہت سے درباریوں کی وجہ سے تھی۔ قرون وسطیٰ میں مختلف بادشاہوں نے ہندوستان پر حملہ کیا اور اپنے فن تعمیر کا استعمال کرتے ہوئے مفتوحہ مقامات پر بڑی بڑی عمارتیں تعمیر کیں اور وہاں رہنے لگے۔ چنانچہ فوج، درباری، وزیر وغیرہ بھی ان کے ساتھ رہنے لگے، جس کی وجہ سے شہر خود بخود ترقی کرنے لگے۔ مثال کے طور پر: فیروز آباد کی بنیاد فیروز شاہ تغلق نے رکھی تھی۔ سکندر لودی نے آگرہ شہر آباد کیا، دولت آباد بھی قائم ہوا۔ قرون وسطیٰ میں شیر شاہ نے ساسارام ​​وغیرہ شہر بسایا۔ قرون وسطی کے دور میں شہروں کی ترقی اپنے معیار کے مرحلے میں تھی۔ ماہر عمرانیات لیوس ممفورڈ نے لکھا ہے کہ "قرون وسطی کے شہروں کی ابتدا اور ترقی کے پیچھے جاگیرداروں کا کردار اہم رہا ہے۔ ,

جدید شہر: قرون وسطیٰ میں ان شہروں کی ترقی اور ترقی پر جاگیرداروں کا غلبہ تھا۔ لیکن اس عرصے کے آخری پچیس سالوں میں شہری مراکز میں سوشلسٹوں کا غلبہ ختم ہونا شروع ہو گیا۔ صنعتی انقلاب کی وجہ سے شہری کاری کا عمل شروع ہوا اور نئے شہر تیزی سے ترقی کرنے لگے۔ یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ جدید دور شہروں کا دور ہے۔ 1781 میں، 5000 سے زیادہ آبادی والے علاقے کو ہندوستان میں ایک شہر سمجھا جاتا تھا۔ لیکن آج شہر کا حساب 1000/sq.m کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔ دور جدید میں جدید تعلیم، روزگار وغیرہ کے مسائل کے حل کی وجہ سے شہر بھی ابھرنے لگا ہے۔ اب روز بروز، قحط، پسماندہ وغیرہ کا سہارا اب شہر بن چکا ہے۔ اس لیے جدید دور میں شہروں میں تیزی سے اضافہ ہو رہا ہے۔

شہری کاری کی شرح میں اضافے کے عوامل: ہندوستان میں شہری کاری کا عمل نیا نہیں ہے، یہ عمل قدیم زمانے سے چلا آ رہا ہے۔ مہاجن پاد دور میں اور بدھ مت کے دور میں بھی یہاں بڑے شہر آئے۔ برطانوی

اس عرصے میں شہروں کی ترقی بہت تیز ہوئی اور جغرافیائی حالات، مذہبی عقائد، فوجی کیمپوں کے قیام اور ٹرانسپورٹ کی سہولیات نے شہروں کی ترقی میں زیادہ حصہ لیا۔ آزادی کے بعد آبادی میں اضافہ، صنعت کاری، ذرائع آمدورفت اور مواصلات، تعلیمی ادارے، سیاسی حالات، شہری سہولیات اور معاشی تحفظ وہ اہم حالات ہیں جنہوں نے شہری کاری میں اضافہ کیا۔ ان عوامل کو درج ذیل نکات پر سمجھا جا سکتا ہے۔

صنعت کاری: جیسے جیسے ہندوستان میں صنعتی ترقی ہوئی، اس کے نتیجے میں مختلف علاقوں میں مشینوں کے ذریعے پیداوار میں بڑی مقدار میں اضافہ ہوا، گاؤں کی کاٹیج انڈسٹریز اور دستکاری تباہ ہونے لگی۔ ان صنعتوں اور دستکاری سے وابستہ لوگوں میں بے روزگاری بڑھنے لگی۔ شہری صنعتوں میں مزید کارکنوں کی ضرورت تھی۔ اس کے نتیجے میں دیہی آبادی کا ایک بڑا حصہ شہری صنعتوں میں مزدور کے طور پر کام کرنے لگا۔ جس کی وجہ سے شہری آبادی بھی بڑھنے لگی۔

سازگار جغرافیائی حالات: سازگار جغرافیائی حالات شہروں کی ابتدا اور ترقی کی ایک اہم وجہ ہو سکتے ہیں۔ قریبی خام مال کی دستیابی، خصوصی صنعتوں کے لیے سازگار آب و ہوا وغیرہ تمام شہروں کی ترقی میں بہت مددگار ثابت ہو سکتے ہیں۔ جمشید پور، بنگلور، کلکتہ، ممبئی وغیرہ کی ترقی پسند ترقی کی بنیادی وجہ ان کا سازگار جغرافیائی محل وقوع ہے۔

دارالحکومت کا قیام: کسی بھی جگہ کی اہمیت اس وقت بڑھ جاتی ہے جب وہ دارالحکومت ہو۔ ریاستی کام سے وابستہ بہت سے لوگوں کو وہاں آکر آباد ہونا پڑتا ہے۔ سرکاری افسران، لوک سبھا وغیرہ کے ممبران، سپاہی وغیرہ وہاں جمع ہوتے ہیں۔ آبادی بڑھتی ہے اور اس بڑھتی ہوئی آبادی کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے ضروری ہو جاتا ہے کہ کاروبار اور دیگر خدمات کے کام کو ترقی دی جائے۔ اس سب کا نتیجہ شہر کی روز بروز ترقی ہے۔ دہلی، ممبئی، چندی گڑھ وغیرہ اس کی نمایاں مثالیں ہیں۔

فوجی چھاؤنی: اسی طرح جہاں فوجی چھاؤنی قائم ہوتی ہے وہ شہر بھی ترقی کرتا ہے۔ کچھ فوجیوں کے ساتھ ان کے خاندان کے دیگر افراد بھی آتے ہیں اور ان سے متعلق مختلف ضروریات کو پورا کرنے کے لیے صنعت و تجارت بھی بڑھ جاتی ہے اور اس قسم کی ترقی ہوتی ہے، جموں، امبالہ، دہرادون، سکندرآباد وغیرہ اس کے بہترین ہیں۔ مثالیں ہیں۔

تکنیکی ترقی: تکنیکی ترقی کے ساتھ ساتھ نقل و حمل اور مواصلات کے ذرائع میں بھی ترقی ہو رہی ہے جس کی وجہ سے نہ صرف ملک میں بلکہ دنیا کے کسی بھی حصے سے خام مال یا جدید ترین مشینیں حاصل کر کے صنعتی کاروبار کو ترقی دی جا سکتی ہے۔ چیزیں بھی تیار کی جا سکتی ہیں، قومی بین الاقوامی منڈی تک پہنچائی جا سکتی ہیں۔ تکنیکی ترقی کی وجہ سے آج جنگل کا صفایا کر کے بھی شہر بنایا جا سکتا ہے، جیسے جیسے ہم بہتر مشینوں سے آشنا ہوتے ہیں، صنعتیں بھی اسی طرح ترقی کرتی ہیں۔ جب زراعت میں زیادہ سے زیادہ مشینیں استعمال کی جائیں تو ایک طرف وقت کی بچت ہوتی ہے اور دوسری طرف زراعت میں کم سے کم لوگوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کے نتیجے میں بہت سے لوگوں کو زراعت سے وقفہ مل جاتا ہے اور شہروں میں مزدوری کی ضرورت پوری ہو جاتی ہے۔ دوسری تکنیکی ترقی کی وجہ سے زراعت کی پیداوار میں حیران کن پیشرفت ہوئی ہے اور نہ صرف شہروں کی ترقی کے لیے ضروری اشیائے خوردونوش بلکہ بہت سی بنیادی مصنوعات بھی۔

یوگا – کاروبار کے لیے درکار سامان جیسے کپڑا، جوٹ، چینی، ونسپتی گھی اور تیل وغیرہ آسانی سے دستیاب ہیں۔
آبادی میں اضافہ: ہندوستان میں آزادی سے پہلے، ملک کی صرف 15% آبادی شہروں میں رہتی تھی۔ غربت کے باوجود گاؤں والوں کی زندگی خود کفیل تھی۔ آزادی کے بعد جب ہمارے ملک میں آبادی تیزی سے بڑھنے لگی تو دیہاتوں میں کھیتوں کی تقسیم بڑھنے لگی۔ اس کے نتیجے میں دیہی آبادی کا ایک بڑا حصہ روزگار کے حصول کے لیے شہروں کا رخ کرنے لگا۔
سیاسی حالات: شہری کاری کے عمل کو فروغ دینے میں موجودہ سیاسی حالات کا ایک اہم مقام ہے۔ جمہوری نظام میں لوگوں کو ان شہروں میں ترقی کے زیادہ مواقع ملتے ہیں جو سیاسی سرگرمیوں کے مرکز ہوتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ آج دہلی میں شہری کاری کا عمل سب سے تیز ہے۔ جن شہروں میں مختلف ریاستوں کی راجدھانی واقع ہیں وہ بھی دوسرے شہروں کے مقابلے میں تیزی سے شہری کاری کا مشاہدہ کر رہے ہیں۔

نقل و حمل اور مواصلات کے ذرائع میں اضافہ: آزادی کے بعد، ہندوستان کے تمام دیہاتوں کو شہروں سے ملانے کے لیے سڑکیں بنائی گئیں۔ پانچ سالہ منصوبوں کے ذریعے نئے ترقیاتی پروگرام شروع کیے گئے۔ یہاں جب نقل و حمل اور مواصلات کے ذرائع بڑھے تو تمام شہری اور دیہی علاقے ایک دوسرے سے جڑنے لگے۔ زراعت میں جدید آلات اور بیجوں کے استعمال کی وجہ سے زرعی پیداوار تو بڑھی لیکن دیہاتیوں کا شہروں پر انحصار بڑھتا گیا۔ فصل بیچنے کے لیے دیہاتیوں کا شہروں سے رابطہ بھی بڑھ گیا۔ ٹرانسپورٹ کی سہولتوں کی وجہ سے زرعی پیداوار شہروں میں فروخت کرنا زیادہ منافع بخش ہو گیا۔

تعلیمی نظام: دیہی علاقوں میں تعلیم حاصل کرنے والے نوجوان عموماً کاشتکاری جیسا روایتی کاروبار کرنا پسند نہیں کرتے۔ ان کی کوشش ہوتی ہے کہ شہر میں واقع دفاتر، کارخانوں یا نجی اداروں میں کام کرکے روزی کمائی جائے۔ شہر میں تعلیم حاصل کرنے کے بعد دیہاتی زندگی ان کے لیے نا مناسب لگتی ہے۔ اس رویہ کے نتیجے میں شہری کاری کے عمل کی بھی حوصلہ افزائی ہوتی ہے۔

سہولیات: ہمارے ملک میں شہری کاری میں اضافے کی ایک اور وجہ شہروں میں دستیاب خصوصی شہری سہولیات ہیں۔ شہروں میں تعلیم، پانی، بجلی، صحت اور تحفظ کی زیادہ سہولتوں کی وجہ سے یہ دیہاتوں اور قصبوں میں رہنے والے لوگوں کی توجہ کا مرکز بن جاتے ہیں۔ واضح طور پر ان تمام کثیر جہتی پہلوؤں کو ذہن میں رکھتے ہوئے، فنگسلے ڈیوس نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ شہری کاری میں اضافے کو تمام حالات کی بنیاد پر سمجھا جا سکتا ہے۔

1. شہری کاری کے نتیجے میں سماجی و اقتصادی تبدیلیاں: آج بھی ہندوستان بنیادی طور پر دیہاتوں کا ملک ہے۔ لیکن آج شہری کاری کا عمل بھی تیزی سے اپنا اثر و رسوخ بڑھا رہا ہے۔ اربنائزیشن کے عمل نے ہمارے پورے سماجی ڈھانچے میں تبدیلیاں لائی ہیں اور ہماری سماجی، معاشی، ذہنی، سیاسی، ثقافتی، مذہبی اور اخلاقی زندگی ایک نیا موڑ لے رہی ہے۔ شہری کاری کے یہ اثرات صحت مند بھی ہیں اور غیر صحت بخش بھی۔ ہم یہاں ان دونوں قسم کے اثرات پر مختصراً گفتگو کریں گے۔

2. سماجی و ثقافتی رابطوں کا وسیع علاقہ: شہری کاری کا ایک قابل ذکر اثر یہ ہے کہ اس کے نتیجے میں سماجی ثقافتی رابطوں کا علاقہ خود بخود بڑھ جاتا ہے۔ شہروں کے اخبارات، رسائل، کتابیں، ریڈیو، صرف نیٹ ورک، انٹرنیٹ، ٹیلی فون، موبائل وغیرہ کے ذریعے دوسرے صوبوں یا ممالک سے رابطہ قائم کرنا آسان ہے۔ یہ تمام عناصر سماجی و ثقافتی رابطے کے دائرے کو بڑھانے میں مددگار ثابت ہوتے ہیں۔ ،

3. تعلیم و تربیت سے متعلق مزید سہولیات: اپنے بچوں کو صحیح تعلیم دینے کی طرف زیادہ مائل ہوتا ہے، اس لیے شہریت کے ساتھ ساتھ تعلیم و تربیت سے متعلق سہولیات میں بھی اضافہ ہوتا ہے۔ کچھ شہروں میں، تعلیم اور تربیت سے متعلق سہولیات شہری کاری کے عمل کی حوصلہ افزائی میں بہت زیادہ حصہ ڈالتی ہیں۔ کمپیوٹر اور دیگر کئی ٹیکنیکل کورسز کرنے سے شہروں میں روزگار کے امکانات بڑھ جاتے ہیں۔ ان سہولیات کی وجہ سے شہر کی اہمیت دن بدن بڑھتی جارہی ہے۔

تجارت و تجارت کا پھیلاؤ: شہروں کی ترقی کے ساتھ ساتھ تجارت و تجارت کی ترقی بھی ایک خاص طریقے سے ہوتی ہے کیونکہ شہریت کے ساتھ ساتھ آبادی میں اضافہ ہوتا ہے اور آبادی میں اضافے کے ساتھ ساتھ ضروریات بھی بڑھتی ہیں اور ان ضروریات کو پورا کرنے کے لیے تجارت اور تجارت کی توسیع ضروری ہے۔ اس لیے شہری کاری کے ساتھ ساتھ نئے بازار، ہاٹ، شاپنگ سینٹر، سینما، ریستوران وغیرہ بھی ابھرتے ہیں۔

5. نقل و حمل اور مواصلات کی سہولیات میں اضافہ شہر کی ترقی کے ساتھ ساتھ نقل و حمل اور مواصلات کی سہولیات بھی پھیلتی ہیں کیونکہ اس کے بغیر مکینوں کی زندگی سہل نہیں ہو سکتی۔ شہری حالات اس کا تقاضا کرتے ہیں۔ کہ نقل و حمل اور مواصلات کے ذرائع کو وسعت دی جائے۔ اس لیے شہر کی ترقی کے ساتھ ساتھ پوسٹ آفس، ٹیلی فون، ریلوے اسٹیشن، کورئیر سروس، انٹرنیٹ، سائبر کیفے وغیرہ بھی ترقی کرتے ہیں اور شہر کے اندر بس اور ٹیکسی سروس، آٹو رکشہ وغیرہ دستیاب ہیں۔ یہ تمام سہولیات، جو مہنگی ہو سکتی ہیں، جلد ہی شہری زندگی کا لازمی حصہ بن جاتی ہیں۔

سیاسی تعلیم: شہری کاری کے عمل کے ساتھ ساتھ سیاسی جماعتوں کی سرگرمیوں میں بھی اضافہ ہوتا ہے۔ درحقیقت شہر سیاسی جماعتوں کا اکھاڑا ہے اور وہ نہ صرف اپنے نظریات اور اصولوں کو پھیلانے کی بہت کوشش کرتی ہیں بلکہ ایک سیاسی جماعت دوسری پارٹی کو نیچا دکھانے کی کوشش کرتی ہے۔

وہ اپنی پوری کوشش کرتا رہتا ہے۔ نتیجتاً سیاسی چالیں سیکھنے کا موقع کبھی دیہاتوں میں نہیں ملتا جتنا شہروں میں ملتا ہے، یہ اس لیے بھی ممکن ہے کہ شہر میں ذرائع آمدورفت اور رابطے ترقی یافتہ سطح پر ہیں اور ان کی کتابیں، رسالے، اخبارات، ریڈیو، ہمارے لیے بین الاقوامی سیاسی زندگی میں حصہ لینا یا کم از کم ٹی وی پوسٹرز، بینرز، اسپیکر وغیرہ کے ذریعے اس کے بارے میں معلومات حاصل کرنا ممکن ہے۔ یہ سیاسی تعلیم کو عملی سطح پر لانے میں مددگار ثابت ہوتا ہے۔

سماجی رواداری: شہری کاری کا ایک قابل ذکر اثر یہ ہے کہ سماجی رواداری شہر کے باشندوں میں کافی حد تک پنپتی ہے۔ اس کی وجہ بھی واضح ہے۔ شہری کاری کے ساتھ ساتھ مختلف مذاہب، فرقوں، ذاتوں، طبقوں، نسلوں، صوبوں اور ملکوں کے لوگ آکر آباد ہوتے ہیں اور ہر ایک کو ایک دوسرے کو قریب سے ملنے اور دیکھنے کا موقع ملتا ہے۔ اس قسم کے رابطے سے ایک دوسرے کے تئیں رواداری پیدا ہوتی ہے۔

خاندانی اقدار اور ڈھانچے میں تبدیلی: شہریت کے ساتھ ساتھ خاندانی اقدار اور ڈھانچے میں بھی تیزی سے تبدیلی آ رہی ہے، آج شہروں میں بچے اپنے والدین کا مکمل احترام نہیں کر رہے، ان کی ضد کو سب سے اہم سمجھتے ہیں، چلو شادی لڑکی سے کر لیتے ہیں۔ یا ہماری پسند کا لڑکا، ہمیں کالج جانے کے نام پر رومانس دیکھنے کو ملتا ہے۔ کام کرنے والی لڑکیوں کے معاملات شہروں میں ایک عام سی بات بن چکی ہے۔ محبت کی شادیوں کی تعداد میں اضافہ اور طلاقوں کی تعداد میں اضافہ بھی شہروں میں زیادہ دیکھا جا رہا ہے۔ میڈیا اور کمیونیکیشن کے انقلاب نے بہت زیادہ متاثر کیا ہے۔ وہ اپنے رول ماڈل کی طرح بننے کی خواہش رکھتا ہے۔ وہ خاندانی فرائض کی طرف توجہ نہیں دیتا۔ شادی کے بعد لڑکی اپنے شوہر کو الگ گھر میں رہنے کی ترغیب دیتی ہے، یہاں سنگل خاندانوں کی تعداد میں اضافہ اور مشترکہ خاندانوں کی ٹوٹ پھوٹ میں مسلسل اضافہ ہورہا ہے۔

کچی آبادیوں کی ترقی: شہری کاری کے ساتھ ساتھ جب صنعت کاری کا عمل بھی آگے بڑھتا ہے تو شہر کی آبادی بہت تیز رفتاری سے بڑھتی ہے۔ لیکن جس تناسب سے آبادی بڑھتی ہے نئے مکانات نہیں بنائے جاتے۔ لہذا، شہری کاری کا ایک اثر کچی آبادیوں کی ترقی ہے۔

سماجی اقدار اور تعلقات میں تبدیلیاں: شہریت کے ساتھ ساتھ انفرادی نظریات پروان چڑھتے ہیں۔ شہروں میں پیسے کی اہمیت اور ذاتی خوبیوں کی وجہ سے ہر شخص صرف اپنا خیال رکھتا ہے اور اپنی زندگی اپنے مفادات کے تحفظ کے لیے صرف کرتا ہے۔ اس کی کوشش ہوتی ہے کہ وہ اپنی شخصیت کی نشوونما کرے اور زیادہ سے زیادہ پیسہ اکٹھا کرے کیونکہ اس کا سماجی وقار انہی پر منحصر ہے۔ لہذا، شہری کاری کا ایک اثر ذاتی مفادات کی قربان گاہ پر اجتماعی مفادات کو قربان کرنا ہے۔ اسی طرح، شہریت کے ساتھ، ذاتی تعلقات غیر ذاتی سماجی تعلقات میں بدل جاتے ہیں. دہلی، کلکتہ، ممبئی جیسے بڑے شہروں میں آٹھ دس منزلوں کی ایک ہی عمارت میں رہنے والوں کے درمیان ذاتی تعلقات کا مکمل فقدان ہے۔ اسی طرح ذات پات کی بنیاد پر امتیازی سلوک، اچھوت کا احساس وغیرہ شہریائزیشن کے ساتھ کمزور ہوتے ہیں اور ان سے جڑی سماجی اقدار بدل جاتی ہیں۔ سماجی دوری کے رجحان کو شہری کاری کا ایک غیر معمولی اثر کہا جا سکتا ہے۔

تفریح ​​کی کمرشلائزیشن: شہری کاری کا ایک اور قابل ذکر اثر تفریح ​​کے ذرائع کی کمرشلائزیشن ہے یعنی سنیما، تھیٹر، ڈسکو کلب، کھیل، صرف نیٹ ورک، موبائل، انٹرنیٹ وغیرہ۔ تفریح ​​کے تمام ذرائع کاروباری تنظیموں کے زیر اہتمام ہیں۔ اسی لیے شائستگی یا صحت مند اثر کا اتنا خیال نہیں رکھا جاتا جتنا انہیں سامعین کے لیے زیادہ پرکشش بنایا جاتا ہے اور وہ ان سے پیسے لینے کا ہوش رکھتے ہیں۔

حادثہ، بیماری اور گندگی: حادثات شہروں میں زیادہ ہوتے ہیں۔ زیادہ آلودگی زیادہ بیماریوں کا باعث بنتی ہے۔ مختلف صنعتوں سے متعلق مختلف بیماریاں پنپتی ہیں۔ یہی نہیں شہروں میں گنجان آبادی کی وجہ سے گندگی بھی زیادہ ہے۔ گندگی کی وجہ سے کئی طرح کی بیماریاں بھی شہر کے مکینوں کو گھیرے ہوئے ہیں۔ بہت کوشش کرنے کے بعد بھی شہروں کی وجہ سے ہونے والے حادثات، بیماریاں اور گندگی سے بچا نہیں جا سکتا۔

اجتماعی زندگی میں بے یقینی: یہ شہروں کا ایک بڑا مسئلہ ہے اور مسئلہ یہ ہے کہ اس غیر یقینی صورتحال کی وجہ سے شہروں میں برادری یا ‘ہم’ کا احساس پنپ نہیں پاتا جس کی وجہ سے زندگی میں یکسانیت نہیں پنپتی۔ شہر کے کچھ یہاں رات کو سوتے ہیں اور کچھ دن کو، کچھ آج ملازم ہیں اور کل بیکار ہیں۔ یہ بے یقینی ہر قدم اور ہر لمحہ موجود ہے۔ صبح گھر سے نکلنے والا شام کو گھر واپس آیا یا نہیں،

اس بارے میں بھی کوئی یقین نہیں ہے۔ یہ غیر یقینی صورتحال ایسے عناصر کو جنم دیتی ہے جو اجتماعی زندگی کو پارہ پارہ کر دیتے ہیں۔

سماجی بے ترتیبی: افراد اور اداروں کی حیثیت اور عمل میں غیر یقینی یا زیادہ تغیر سماجی بے ترتیبی کو جنم دیتا ہے، شہروں میں سماجی تبدیلی کی رفتار بھی تیز ہوتی ہے، جس کی وجہ سے سماجی بے ترتیبی پیدا ہوتی ہے۔ شہروں میں بینکوں کی ناکامی، بغاوت، انقلاب یا جنگ کے پھوٹ پڑنے کے امکانات بھی زیادہ ہوتے ہیں، جس کی وجہ سے معاشرتی بگاڑ کی صورت حال پیدا ہوتی ہے، جو صحت مند معاشرتی زندگی کے لیے مہلک ثابت ہوتی ہے۔

خاندانی ٹوٹ پھوٹ: شہروں میں خاندانوں کے افراد کے باہمی تعلقات زیادہ قریبی نہیں ہوتے کیونکہ وہاں پڑھنے، لکھنے، تربیت حاصل کرنے، نوکری کرنے، جاگیر رکھنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔

خاندان کے اکثر افراد یا تو ایک دوسرے سے الگ ہو جاتے ہیں یا پھر زیادہ وقت خاندان سے باہر گزارنا پڑتا ہے، جس کی وجہ سے خاندان کے افراد ایک دوسرے پر بہت کم کنٹرول رکھتے ہیں، جس سے خاندان ٹوٹ جاتا ہے، ایسا کرنا اکثر مددگار ثابت ہوتا ہے۔

ذاتی ٹوٹ پھوٹ: یہ شہروں کا ایک اور قابل ذکر مسئلہ ہے۔ شہروں میں ذاتی ٹوٹ پھوٹ کی مندرجہ ذیل پانچ شکلیں دیکھی جاتی ہیں، جن میں سے ہر ایک اپنے آپ میں ایک سنگین مسئلہ ہے (الف) جرائم اور نابالغوں کا جرم: شہروں میں غربت، رہائش کا مسئلہ، بے روزگاری، جنسی تناسب میں امتیاز، منشیات کا استعمال، کاروباری تفریح، کاروبار۔ سائیکل، مسابقت، خاندان کا ڈھیلا کنٹرول، جسم فروشی، چائلڈ لیبر وغیرہ ایسے اہم عوامل ہیں جن کی وجہ سے شہروں میں جرائم اور کم عمری کے جرائم زیادہ دیکھے جاتے ہیں۔

(ب) خودکشی: شہروں میں غربت، بے روزگاری، ناخوش خاندانی زندگی، مقابلے میں ناکامی کے بعد زندگی میں شدید مایوسی، رومانس یا محبت میں ناکامی، کاروبار میں ناکامی وغیرہ کے امکانات زیادہ ہوتے ہیں اور ان میں سے کسی بھی حالت میں انسان کو مل سکتا ہے۔ ایک ایسی ناقابل برداشت ذہنی الجھن میں پھنس گیا جس سے چھٹکارا پانے کے لیے وہ خودکشی کا انتخاب کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ دیہات کے مقابلے شہروں میں خودکشی کے واقعات زیادہ ہیں۔

(c) جسم فروشی: شہروں میں محنت کش طبقے کی تعداد زیادہ ہے، جو شہروں میں گھروں کے مسائل اور مہنگائی کی وجہ سے اپنے بیوی بچوں کے ساتھ رہنے کے بغیر تنہا زندگی گزارنے پر مجبور ہیں۔ ان کے لیے کوٹھے تفریح ​​کی اچھی جگہ ہے۔ شہروں میں پائی جانے والی غربت اور بے روزگاری بھی بہت سی خواتین کو جسم فروشی پر مجبور کرتی ہے۔

(d) منشیات کا استعمال: شراب پینا ذاتی ٹوٹ پھوٹ کا مظہر ہے۔ یہ مسئلہ خاص طور پر شہروں میں شدید ہے۔ اس مسئلے کی انتہا اس وقت نظر آتی ہے جب شراب نوشی کو سماجی حیثیت اور عام شائستگی کی علامت کے طور پر بڑی پارٹیوں میں قبول کیا جاتا ہے، شہروں میں جہاں معاشرے کے ‘حضرات’ اکٹھے ہوتے ہیں وہاں کے ‘ڈنر’۔ شہروں میں ایسے لوگوں کی کمی نہیں جو اپنی زندگی میں ناکام رہے۔ یہ بات ہمارے لیے شراب کی دکانوں پر بھیڑ سے زیادہ واضح ہو جاتی ہے۔

(e) بھیک مانگنا: شہروں میں، خاص طور پر مذہبی لحاظ سے اہم شہروں میں، لوگ نہ صرف شہروں کی غربت، بھوک اور بے روزگاری سے تنگ آ کر بھیک مانگتے ہیں، بلکہ بھیک مانگنے کو ایک تجارتی شکل بھی دیتے ہیں۔ بڑے شہروں میں بھکاریوں کے مالک ہیں جن کا کام ہے۔

96 ہندوستان میں سماجی تبدیلی: حالت اور سمت بھکاری بنانے کے لیے، بھکاریوں کو بھیک مانگنا سکھانے کے لیے، ان کے جسموں کو اس طرح مسخ یا خستہ کرنا پڑتا ہے کہ ہمدردی خود بخود ابھرتی ہے۔

, شہری کاری کے دیگر سماجی و اقتصادی اثرات: سرمایہ دارانہ معیشت کی ترقی، قومی دولت کی غیر مساوی تقسیم، معاشی بحران، بے روزگاری، صنعتی تنازعات، ذہنی اضطراب اور بیماری، جدوجہد اور مسابقت، سماجی نقل و حرکت میں اضافہ، محنت اور تخصص کی تقسیم، ‘ہم’۔ تعلق کے احساس کا اثر، وغیرہ شہری کاری کے دوسرے اثرات ہیں جو ہندوستان میں نظر آتے ہیں۔

صنعت کاری:

صنعت کاری ایک وجہ اور شہری کاری کا نتیجہ دونوں ہو سکتی ہے۔ اکثر دیکھا گیا ہے کہ جہاں صنعتیں پھلتی پھولتی ہیں اور بڑی بڑی ملوں اور کارخانوں میں مشینیں بنتی ہیں، وہاں شہری کاری کا عمل فعال ہوتا ہے، ہندوستان کے کئی شہروں نے اسی طرح ترقی کی ہے، اس لحاظ سے صنعت کاری ہی شہری کاری کا سبب ہے۔ لیکن ایسا بھی ہوتا ہے کہ کسی اور وجہ سے پہلے شہری کاری کا عمل متحرک ہوتا ہے اور اب جب یہ برادری شہر کی مکمل شکل اختیار کر لیتی ہے تو رفتہ رفتہ انڈسٹری کی صنعت کاری ہوتی ہے۔ تصور: مشینوں کے ذریعے بڑے پیمانے پر پیداواری کاموں کو انجام دینے اور صنعتوں کی ایک جگہ پر ترقی کے عمل کو صنعت کاری کہتے ہیں۔ کچھ مصنفین کا کہنا ہے کہ "صنعت کاری سے مراد بڑے پیمانے پر نئی صنعتوں کا آغاز اور چھوٹی صنعتوں کو بڑے پیمانے کی صنعتوں میں تبدیل کرنا ہے۔ حقیقی معنوں میں صنعت کاری بڑے پیمانے پر صنعتوں کی ترقی کا عمل ہے۔ ولبرٹ مور (W.E.Moore) نے اپنی کتاب سوشل چینج، P-91 میں صنعت کاری کی تعریف اس طرح کی ہے: “صنعت کاری وہ اصطلاح ہے جو معاشی سامان کی پیداوار کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ اور (صنعت کاری اصطلاح کے اپنے سخت معنوں میں، معاشی سامان اور خدمات کی پیداوار میں طاقت کے بے جان ذرائع کے وسیع استعمال کو شامل کرتی ہے۔) لہذا، ولبرٹ مور کے مطابق، صنعت کاری کے عمل کا بنیادی مقصد زیادہ سے زیادہ کمانا ہے۔ زیادہ منافع، اور صنعت کاری کا تعلق سامان اور خدمات دونوں سے ہے۔

ہندوستان میں صنعت کاری کی وجوہات: بڑے پانچ سالہ منصوبوں نے ہندوستان جیسے زرعی ملک میں صنعت کاری کی وجوہات میں حصہ ڈالا ہے۔ دوسرے پانچ سالہ منصوبے (1956-61) کے دوران صنعت کاری بڑے پیمانے پر شروع ہوئی۔ اس کے علاوہ اور بھی بہت سی وجوہات درج ذیل نکات سے سمجھی جا سکتی ہیں۔

پیداوار کی نئی ٹیکنالوجی: پیداوار کی نئی تکنیکوں کی ایجاد سے صنعت کاری کی شرح میں کافی اضافہ ہوا ہے۔ سبز انقلاب نئے ہائبرڈ بیجوں اور زراعت میں میکانائزیشن کی وجہ سے ہی ممکن ہوا۔ نئی ٹیکسٹائل ملز کی ایجاد نے صنعت کاری کو ایک نئی شکل دی۔ آج کے معلوماتی انقلاب میں کمپیوٹر، انٹرنیٹ

نیٹ کے آنے سے دنیا میں کہیں بھی معلومات بھیجنے اور وصول کرنے میں صرف چند سیکنڈ لگ رہے ہیں۔

قدرتی وسائل: صنعت کاری کی سب سے بڑی ضرورت قدرتی وسائل ہیں۔ ملک میں قدرتی وسائل کی فراوانی نہ ہوئی تو صنعت کاری کی رفتار رک جائے گی،

جاؤں گا ہندوستان میں معدنی دولت جیسے لوہا، کوئلہ، ابرک وغیرہ کے بڑے ذخائر ہیں۔ پٹرولیم بھی تسلی بخش ہے۔ پانی کی طاقت کے میدان میں ہندوستان دنیا کے امیر ترین ممالک میں سے ایک ہے۔ یہاں جنگلات ہیں جہاں دنیا کی مختلف بیماریوں کے لیے جڑی بوٹیاں دستیاب ہیں۔

نقل و حمل کے ذرائع: صنعت کاری کے عمل میں نقل و حمل کے ذرائع کو نظرانداز نہیں کیا جاسکتا۔ خام مال، مشینوں اور مزدوروں کو پیداواری مراکز تک پہنچانے، تیار مال کو ملک اور بیرون ملک کی منڈیوں تک پہنچانے اور صنعت و تجارت سے متعلق تعلقات کو برقرار رکھنے میں ذرائع نقل و حمل کی اہمیت کو قبول کرنا ہوگا۔ اس لیے ٹریفک کے بغیر صنعت کاری کی کوئی اہمیت نہیں۔

لیبر فورس کی کثرت: ہمارے ملک میں لیبر فورس ترقی یافتہ ممالک کے مقابلے بہت زیادہ ہے۔ گاؤں میں کروڑوں بے زمین مزدور ہیں جو زیادہ تر سال بے روزگار رہتے ہیں، وہ کم اجرت پر صنعتوں میں مزدور کے طور پر کام کرنے کے لیے تیار ہو جاتے ہیں۔ ان کی صنعتی پیداوار کی لاگت بھی کم ہے۔ یہ ایسی حالت ہے جس کے نتیجے میں یہاں صنعتی ترقی آسانی سے ممکن تھی۔

اقتصادی پالیسیاں: ہمارے ملک میں صنعت کاری کی ایک بڑی وجہ حکومت کی زیادہ سے زیادہ صنعتی پالیسیاں ہیں۔ ہندوستان میں آزادی کے وقت سے ہی مخلوط معیشت کی حوصلہ افزائی کی گئی تھی۔ اس میں بنیادی صنعتوں کو سرکاری شعبے میں ترقی دی گئی جب کہ دیگر صنعتوں کی ترقی کو نجی شعبے پر چھوڑ دیا گیا۔ مزدوروں کی فلاح و بہبود اور مزدوروں کے تحفظ کے لیے ایسے بہت سے قوانین بنائے گئے تاکہ مزدوروں کے استحصال کو روکا جا سکے اور ان کی کام کی استعداد کو بڑھایا جا سکے۔ یہ حالت صنعت کاری کی ترقی میں بھی مددگار ثابت ہوئی۔

بین الاقوامی مقابلہ: ہندوستان میں صنعت کاری کی ترقی کی ایک اور وجہ بین الاقوامی مقابلے میں ہندوستان کی شرکت ہے۔ موجودہ دور میں کوئی بھی ملک اپنی معاشی پوزیشن اسی وقت مضبوط کر سکتا ہے جب وہ دوسرے ممالک سے اشیا درآمد کرنے کے ساتھ ساتھ مختلف اشیا بھی بڑی مقدار میں تیار کر کے دوسرے ممالک کو برآمد کر سکے۔ ہماری معیشت درآمدات اور برآمدات کے توازن سے ہی مضبوط ہوتی ہے۔ آزادی کے بعد جیسے ہی ہندوستان نے اقتصادی میدان میں بین الاقوامی مقابلے میں حصہ لینا شروع کیا، یہاں صنعت کاری میں اضافہ ہوا۔

7. تعلیمی ادارے: ہندوستان میں صنعت کاری کے اسباب میں تعلیمی اداروں کا بہت اہم کردار ہے۔ لاکھوں طلباء ایسے ہیں جو تعلیمی اداروں کے ذریعے جدید پیداوار سے متعلق مختلف کورسز کر رہے ہیں۔ اس لیے مندرجہ بالا حالات کے ساتھ ساتھ نئی ایجادات، شہری کاری کا عمل اور بینکنگ کی سہولت اور سروس سیکٹر کی توسیع وغیرہ وہ معاون حالات ہیں جنہوں نے صنعت کاری کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔

صنعت کاری کے نتیجے میں سماجی و اقتصادی تبدیلیاں: آج بھی ہندوستان بنیادی طور پر دیہاتوں کا ملک ہے۔ لیکن آج صنعت کاری کا عمل بھی تیزی سے اپنا اثر و رسوخ بڑھا رہا ہے۔ صنعت کاری کے عمل نے ہمارے پورے سماجی ڈھانچے میں تبدیلیاں لائی ہیں اور ہماری سماجی، معاشی، ذہنی، سیاسی، ثقافتی، مذہبی اور اخلاقی زندگی ایک نیا موڑ لے رہی ہے۔ صنعت کاری کے یہ اثرات صحت مند بھی ہیں اور غیر صحت بخش بھی۔ اب ہم یہاں دونوں قسم کے اثرات پر مختصراً گفتگو کریں گے۔ ,

سماجی و ثقافتی رابطوں کا وسیع علاقہ: صنعت کاری کا ایک قابل ذکر اثر یہ ہے کہ اس کے نتیجے میں سماجی و ثقافتی رابطوں کا دائرہ خود بخود بڑھ جاتا ہے۔ شہروں کے اخبارات، رسائل، کتابیں، ریڈیو، صرف نیٹ ورک، انٹرنیٹ، ٹیلی فون، موبائل وغیرہ کے ذریعے دوسرے صوبوں یا ممالک سے رابطہ قائم کرنا آسان ہے۔ یہ تمام عناصر سماجی و ثقافتی رابطے کے دائرے کو بڑھانے میں مددگار ثابت ہوتے ہیں۔

تعلیم و تربیت سے متعلق مزید سہولتیں: اپنے بچوں کو صحیح تعلیم دینے کی طرف زیادہ مائل ہوتا ہے، اس لیے صنعت کاری کے ساتھ ساتھ تعلیم و تربیت سے متعلق سہولیات میں بھی توسیع ہوتی ہے۔ کچھ شہروں میں، شہری کاری کے عمل کی حوصلہ افزائی کے لیے تعلیم اور تربیت سے متعلق سہولیات کو بھی بڑھایا جاتا ہے۔ کچھ شہروں میں، تعلیم اور تربیت سے متعلق سہولیات شہری کاری کے عمل کی حوصلہ افزائی میں زیادہ حصہ ڈالتی ہیں۔ کمپیوٹر اور دیگر کئی ٹیکنیکل کورسز کرنے سے شہروں میں روزگار کے امکانات بڑھ جاتے ہیں۔ ان سہولیات کی وجہ سے شہر کی اہمیت دن بدن بڑھتی جارہی ہے۔

تجارت و تجارت کی توسیع: شہروں کی ترقی کے ساتھ ساتھ تجارت اور تجارت بھی ایک خاص انداز میں ترقی کرتی ہے کیونکہ صنعت کاری کے ساتھ ساتھ آبادی میں اضافہ ہوتا ہے اور آبادی میں اضافے کے ساتھ ساتھ ضروریات بھی بڑھتی ہیں اور ان ضروریات کو پورا کرنے کے لیے تجارت و تجارت ہوتی ہے۔ توسیع ضروری ہو جاتی ہے۔ اس لیے صنعت کاری کے ساتھ ساتھ نئے بازار، ہاٹ، دکانیں، سینما، ریستوران وغیرہ بھی ابھرتے ہیں۔

نقل و حمل اور مواصلات کی سہولیات میں اضافہ: شہر کی ترقی کے ساتھ ساتھ ٹرانسپورٹ اور مواصلات کی سہولتیں بھی پھیلیں کیونکہ اس کے بغیر مکینوں کی زندگی سہل نہیں ہو سکتی۔ سول حالات یہ

مطالبہ کرتا ہے۔ کہ نقل و حمل اور مواصلات کے ذرائع کو وسعت دی جائے۔ اس لیے شہر کی ترقی کے ساتھ ساتھ پوسٹ آفس، ٹیلی فون، ریلوے اسٹیشن، کیرئیر سروس، انسیٹ، سائبر کیفے وغیرہ بھی ترقی کرتے ہیں اور شہر کے اندر بس اور ٹیکسی سروس، آٹو رکشہ وغیرہ دستیاب ہیں۔ یہ تمام سہولیات مہنگی ہو سکتی ہیں اور جلد ہی شہری زندگی کا لازمی حصہ بن سکتی ہیں۔
سیاسی تعلیم: صنعت کاری کے عمل کے ساتھ ساتھ سیاسی جماعتوں کی سرگرمیاں بھی بڑھتی ہیں۔ درحقیقت شہر سیاسی جماعتوں کا اکھاڑا ہے اور وہ نہ صرف اپنے نظریات اور اصولوں کو پھیلانے کی بھرپور کوشش کرتی ہے بلکہ ایک سیاسی جماعت دوسری پارٹی کو نیچا دکھانے کی پوری کوشش کرتی ہے۔ نتیجتاً سیاسی حربے سیکھنے کا موقع کبھی دیہات میں نہیں ملتا جتنا شہروں میں ملتا ہے۔ یہ اس لیے بھی ممکن ہے کہ شہر میں نقل و حمل اور مواصلات کے ذرائع ترقی یافتہ سطح پر ہیں اور کتابوں، رسائل، اخبارات، ریڈیو، ٹی وی، پوسٹرز، بینرز، اسپیکر وغیرہ کے ذریعے بین الاقوامی سیاسی زندگی میں شرکت کم و بیش ہے۔ کم از کم ہمارے لیے اس کے بارے میں معلومات حاصل کرنا ممکن ہے۔ یہ سیاسی تعلیم کو عملی سطح پر لانے میں مددگار ثابت ہوتا ہے۔
سماجی رواداری: صنعت کاری کا ایک قابل ذکر اثر یہ ہے کہ سماجی رواداری شہر کے باشندوں میں کافی حد تک پنپتی ہے۔ اس کی وجہ بھی واضح ہے۔ شہری کاری کے ساتھ ساتھ مختلف مذاہب، فرقوں، ذاتوں، طبقوں، نسلوں، صوبوں اور ملکوں کے لوگ آکر آباد ہوتے ہیں اور سب کو ایک دوسرے سے گھل مل جانے اور ایک دوسرے کی حفاظت کا موقع ملتا ہے۔

زیادہ قریب سے دیکھنے کا موقع ملتا ہے۔ اس قسم کے سانپ میں ایک دوسرے کے تئیں رواداری پیدا ہوتی ہے۔

خاندانی اقدار اور وسائل میں تبدیلی: شہری کاری کے ساتھ ساتھ خاندانی اقدار اور ساخت میں بھی تیزی سے تبدیلی آ رہی ہے۔ آج شہروں میں بچے اپنے والدین کی مکمل عزت نہیں کر رہے، ان کی ضد کو سب سے اہم سمجھتے ہیں، اپنی پسند کے لکڑی یا لڑکے سے شادی کرتے ہیں، کالج جانے کے نام پر رومانس دیکھا جاتا ہے۔ کام کرنے والی لڑکیوں کے معاملات شہروں میں ایک عام سی بات بن گئی ہے۔ محبت کی شادیوں کی تعداد میں اضافہ اور طلاقوں میں اضافہ بھی شہروں میں زیادہ دیکھا گیا ہے۔ میڈیا اور مواصلاتی انقلاب نے نوجوانوں کو بہت متاثر کیا ہے۔ وہ اپنے رول ماڈل کی طرح بننے کی خواہش رکھتا ہے (شہری کاری کے سماجی اقتصادی اثرات میں)۔ وہ خاندانی فرائض کی طرف توجہ نہیں دیتا۔ شادی کے بعد لڑکی اپنے شوہر کو الگ گھر میں رہنے پر مجبور کرتی ہے۔ یہاں جوہری خاندانوں کی تعداد میں اضافہ اور مشترکہ خاندانوں کی ٹوٹ پھوٹ مسلسل بڑھ رہی ہے۔

کچی آبادیوں کی ترقی: صنعت کاری کے ساتھ ساتھ جب صنعت کاری کا عمل بھی جاری رہتا ہے تو شہر کی آبادی بہت تیز رفتاری سے بڑھتی ہے۔ لیکن جس تناسب سے آبادی بڑھتی ہے نئے مکانات نہیں بنائے جاتے۔ لہذا، شہری کاری کا ایک اثر کچی آبادیوں کی ترقی ہے۔

سماجی اقدار اور تعلقات میں تبدیلیاں: صنعت کاری کے ساتھ ساتھ انفرادیت پسندی بھی پروان چڑھتی ہے۔ شہروں میں پیسے کی اہمیت اور ذاتی خوبیوں کی وجہ سے ہر شخص صرف اپنا خیال رکھتا ہے اور اپنی زندگی اپنے مفادات کے تحفظ کے لیے صرف کرتا ہے۔ اس کی کوشش یہ ہوتی ہے کہ وہ اپنی انفرادیت پیدا کرے اور زیادہ سے زیادہ دولت اکٹھی کرے کیونکہ اس کا سماجی وقار انہی پر منحصر ہے۔ لہذا، شہری کاری کا ایک اثر ذاتی مفادات کی قربان گاہ پر اجتماعی مفادات کو قربان کرنا ہے۔ اسی طرح، شہریت کے ساتھ، ذاتی تعلقات غیر ذاتی سماجی تعلقات میں بدل جاتے ہیں. دہلی، کلکتہ، ممبئی جیسے بڑے شہروں میں آٹھ دس منزلوں کی ایک ہی عمارت میں رہنے والوں کے درمیان ذاتی تعلقات کا مکمل فقدان ہے۔ اسی طرح ذات پات اور مسلک کی بنیاد پر اچھوت وغیرہ۔ شہری کاری کے ساتھ ساتھ وہ کمزور ہوتے جاتے ہیں اور ان سے جڑی سماجی اقدار بھی بدل جاتی ہیں۔ سماجی دوری کے رجحان کو شہری کاری کا ایک غیر معمولی اثر کہا جا سکتا ہے۔ ایک سیاسی جماعت دوسری پارٹی کو نیچا دکھانے لگتی ہے۔

10. تفریح ​​کی کمرشلائزیشن: صنعت کاری کا ایک اور قابل ذکر اثر تفریح ​​کے ذرائع یعنی سنیما، تھیٹر، ڈسکو کلب، اسپورٹس، صرف نیٹ ورک، موبائل، انٹرنیٹ وغیرہ کی کمرشلائزیشن ہے۔ تفریح ​​کے تمام ذرائع کاروباری تنظیموں کے زیر اہتمام ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ وہ شائستگی یا صحت مند اثر کا اتنا خیال نہیں رکھتے جتنا انہیں سامعین کے لیے زیادہ سے زیادہ پرکشش بنا کر ان سے پیسے لینے کا ہوش ہے۔

حادثہ، بیماری اور گندگی: حادثات شہروں میں زیادہ ہوتے ہیں۔ زیادہ آلودگی کی وجہ سے بیماریاں بھی زیادہ ہوتی ہیں۔ مختلف صنعتوں سے متعلق مختلف بیماریاں پنپتی ہیں۔ یہی نہیں شہروں میں گنجان آبادی کی وجہ سے گندگی بھی زیادہ ہے۔ گندگی کی وجہ سے کئی طرح کی بیماریاں بھی شہر کے مکینوں کو گھیرے ہوئے ہیں۔ ایک ملین کوشش کرنے کے لئے

تب بھی صنعت کاری کے نتیجے میں حادثات، بیماری اور گندگی کے مسئلے سے بچا نہیں جا سکتا۔

معاشرتی زندگی میں بے یقینی: یہ شہروں کا ایک بڑا مسئلہ ہے اور مسئلہ یہ ہے کہ اس غیر یقینی صورتحال کی وجہ سے شہروں کی برادری یا ‘ہم’ کا احساس پروان نہیں چڑھ پاتا۔ جس کی وجہ سے شہر کی زندگی میں یکسانیت نہیں پنپتی۔ یہاں کوئی رات کو سوتا ہے، کوئی دن میں، کوئی آج مصروف اور کل بیکار۔

, یہ بے یقینی ہر لمحہ ہر لمحہ موجود ہے۔ اس بات کا کوئی یقین نہیں ہے کہ جو شخص صبح گھر سے نکلا وہ شام کو گھر واپس آئے گا یا نہیں۔ یہ غیر یقینی صورتحال ایسے عناصر کو جنم دیتی ہے جو معاشرتی زندگی کو منتشر کر دیتے ہیں۔

13. سماجی بے ترتیبی: افراد اور اداروں کی حیثیت اور افعال میں غیر یقینی یا زیادہ تغیر سماجی بے ترتیبی کو جنم دیتا ہے۔ شہروں میں سماجی تبدیلی کی رفتار بھی تیز ہے جس کی وجہ سے سماجی بے ترتیبی پیدا ہوتی ہے۔ شہروں میں بینکوں کی ناکامی، بغاوت، انقلاب یا جنگ کے پھوٹ پڑنے کے امکانات بھی زیادہ ہوتے ہیں، جس کی وجہ سے معاشرتی بگاڑ کی صورت حال پیدا ہوتی ہے، جو صحت مند معاشرتی زندگی کے لیے مہلک ثابت ہوتی ہے۔

14. خاندانی خلل: شہروں میں خاندانوں کے افراد کے درمیان باہمی تعلقات زیادہ قریبی نہیں ہوتے، کیونکہ گھر کے اکثر افراد کے پڑھنے لکھنے، تربیت حاصل کرنے، نوکری حاصل کرنے، تفریح ​​وغیرہ کے الگ الگ طریقے ہوتے ہیں۔ خاندان سے باہر زیادہ وقت گزارنا پڑتا ہے۔ اس کی وجہ سے، خاندان کے افراد ایک دوسرے پر بہت کم کنٹرول رکھتے ہیں، جو اکثر خاندان کو ٹکڑے ٹکڑے کرنے میں مددگار ثابت ہوتا ہے.

15. ذاتی ٹوٹ پھوٹ: یہ شہروں کا ایک اور قابل ذکر مسئلہ ہے۔ شہروں میں ذاتی بے ترتیبی کی مندرجہ ذیل پانچ شکلیں دیکھی جاتی ہیں، جن میں سے ہر ایک اپنے آپ میں ایک سنگین مسئلہ ہے (الف) جرائم اور نوعمروں کا جرم: شہروں میں غربت، رہائش کا مسئلہ، بے روزگاری، صنفی تفاوت، منشیات کی لت، تجارتی تفریح، کاروباری چکر، مسابقت، خاندان کا ڈھیلا کنٹرول، موجود ہے، جس کی وجہ سے جرائم اور کم عمری کے جرائم شہروں میں زیادہ دیکھے جاتے ہیں۔ (ب) خودکشی: شہروں میں غربت، بے روزگاری، ناخوش خاندانی زندگی، مقابلے میں ناکامی کے بعد زندگی کے حوالے سے شدید مایوسی، رومانس یا محبت میں ناکامی، کاروبار میں ناکامی وغیرہ ایک سیاسی جماعت سے دوسری سیاسی جماعت کے حوصلے پست کرنے کے زیادہ امکانات ہیں۔ ان میں سے کسی بھی صورت حال میں انسان ایسی ناقابل برداشت ذہنی الجھن میں پھنس سکتا ہے کہ اس سے نکلنے کے لیے وہ خودکشی کا راستہ اختیار کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ دیہات کے مقابلے شہروں میں خودکشی کے واقعات زیادہ ہیں۔ (c) جسم فروشی: شہروں میں محنت کش طبقے کی تعداد زیادہ ہے، جو شہروں میں گھروں کی پریشانی اور مہنگائی کی وجہ سے اپنے بیوی بچوں کے ساتھ رہنے کے بغیر تنہا زندگی گزارنے پر مجبور ہیں۔ اس کوٹھے کے لیے تفریح ​​کی اچھی جگہ ہے۔ شہروں میں پائی جانے والی غربت اور بے روزگاری بھی بہت سی خواتین کو جسم فروشی پر مجبور کرتی ہے۔ (d) منشیات کا استعمال: شراب نوشی وغیرہ ذاتی ٹوٹ پھوٹ کا مظہر ہے۔ یہ مسئلہ خاص طور پر شہروں میں شدید ہے۔ اس مسئلے کی انتہا اس وقت نظر آتی ہے جب شہروں میں

.. اخلاقی طور پر غیر جانبدار ہے۔ ہندوستان میں، شراب نوشی کو سماجی حیثیت کی علامت کے طور پر اور ایک عام شائستہ کے طور پر قبول کیا گیا ہے، بڑی پارٹیوں میں، ‘ڈنر’ جہاں معاشرے کے اعلیٰ درجے کے ‘حضرات’ جمع ہوتے ہیں۔ شہروں میں ایسے لوگوں کی کمی نہیں جو اپنی زندگی میں ناکام رہے۔ یہ بات ہمارے لیے شراب کی دکانوں پر بھیڑ سے زیادہ واضح ہو جاتی ہے۔ (e) بھکاری: شہروں میں لوگ شہروں کی غربت، بھوک اور بے روزگاری سے تنگ آ کر نہ صرف بھیک مانگتے ہیں بلکہ بھیک مانگنے کو تجارتی شکل بھی دیتے ہیں۔ بڑے شہروں میں بھکاریوں کے مالک ہوتے ہیں جن کا کام بھکاری بنانا، بھکاریوں کو بھیک مانگنا سکھانا، ان کے جسم کو اس طرح مسخ کرنا یا خستہ کرنا ہے کہ لوگ خود بخود ترس آنے لگتے ہیں۔ 17. صنعت کاری کے دیگر سماجی و اقتصادی اثرات: سرمایہ دارانہ معیشت کی ترقی، قومی دولت کی غیر مساوی تقسیم، معاشی بحران، بے روزگاری، صنعتی تنازعات، ذہنی اضطراب اور بیماری، تنازعات اور مسابقت، سماجی نقل و حرکت میں اضافہ، محنت کی تقسیم اور تخصص’ ہم ‘ تعلق کے احساس کا اثر وغیرہ صنعت کاری کے دوسرے اثرات ہیں جو ہندوستان میں نظر آتے ہیں۔

مغربیت:

تصور: ویسٹرنائزیشن سے مراد وہ تبدیلی ہے جو ہندوستانی زندگی، معاشرے اور ثقافت کے مختلف پہلوؤں میں مغربی ثقافت کے ساتھ رابطے میں آنے کے نتیجے میں واقع ہوئی ہے جسے برطانوی حکمران اپنے ساتھ لائے تھے۔ ڈاکٹر ایم این سرینواس نے ویسٹرنائزیشن کی وضاحت کرتے ہوئے لکھا ہے کہ میں نے مغربیت کا لفظ ان تبدیلیوں کے لیے استعمال کیا ہے جو برطانوی ریاست کی ڈیڑھ سو سالہ حکمرانی کے نتیجے میں ہندوستانی معاشرے اور ثقافت میں رونما ہوئیں۔ مختلف سطحوں پر ہو رہی ہے جیسے ٹیکنالوجی، ادارے، نظریہ، اقدار وغیرہ۔ (میں نے 150 سال سے زیادہ برطانوی قوانین کے نتیجے میں ہندوستانی اور ثقافت میں آنے والی تبدیلیوں کو بیان کرنے کے لیے ویسٹرنائزیشن کی اصطلاح استعمال کی ہے اور یہ اصطلاح مختلف سطحوں، ٹیکنالوجی، اداروں کے نظریے اور اقدار پر ہونے والی تبدیلیوں کو سمیٹتی ہے: ایم این سری نواس۔” جدید ہندوستان میں سماجی تبدیلی۔ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس، 1966۔ صفحہ 47)

مغربیت کی خصوصیات:

ایک وسیع تصور: مغربیت کا تصور بہت وسیع ہے۔ اس میں مغرب کے اثر و رسوخ سے پیدا ہونے والی ہر قسم کی مادی اور غیر مادی تبدیلیاں شامل ہیں۔ اس سلسلے میں سری نواس کے خیالات کو واضح کرتے ہوئے کپسوامی نے لکھا ہے کہ مغربیت کا تعلق بنیادی طور پر تین شعبوں سے ہے: (الف) طرز عمل کے پہلو، جیسے: کھانے کی عادات، لباس، آداب؛

طریقے اور رویے کے نمونے وغیرہ؛ (b) علم سے متعلقہ پہلو، جیسے: سائنس، ٹیکنالوجی اور ادب وغیرہ۔ (c) سماجی اقدار سے متعلق پہلو، جیسے: ہیومنزم، سیکولرازم اور مساویانہ نظریات، مغرب کے اثر و رسوخ کی وجہ سے معاشرے کے ان تمام پہلوؤں میں جو تبدیلیاں آتی ہیں، ان کا تعلق مغربیت سے ہے۔

اخلاقی طور پر غیر جانبدار: مغربیت کے عمل میں اخلاقیات کے عناصر کا ہونا ضروری نہیں ہے، یعنی مغربیت کے نتائج اچھے بھی ہوسکتے ہیں اور برے بھی۔ ہندوستانی معاشرے میں مغربیت صرف ایک اچھی سمت میں ہوئی ہے۔ یہ بات نہیں ہے . یہ عمل اس طرح
انگریزوں کی طرف سے لائی گئی ثقافت: ‘مغربی ملک’ کی اصطلاح سے کئی ممالک مراد ہیں جیسے امریکہ، برطانیہ، فرانس، جرمنی، اٹلی وغیرہ۔ ان کے درمیان بہت بڑا ثقافتی فرق ہے۔ ویسٹرنائزیشن کا عمل جو سماجی تبدیلی کے ایک عنصر کے طور پر ہندوستان میں سرگرم عمل ہے دراصل مغربی ثقافت کی اس شکل کا اثر ہے جسے برطانوی حکمران اپنے ساتھ لائے اور ہندوستانیوں کو اس سے متعارف کرایا۔

ایک پیچیدہ عمل: ویسٹرنائزیشن کے عمل میں بہت سے پیچیدہ عناصر شامل ہیں۔ اس عمل کا تعلق رسم و رواج، ذات پات کے نظام، مذہب، خاندان اور طرز زندگی میں ان تبدیلیوں سے بھی ہے جو مغربی دنیا میں سائنسی اور تکنیکی ترقی کے نتیجے میں پیدا ہوئی ہیں۔ یہ عمل اس لیے بھی پیچیدہ ہے کہ اس نے پورے ہندوستانی سماج کو یکساں طور پر متاثر نہیں کیا۔ مغربیت کا اثر دیہاتوں کے مقابلے شہروں میں اور نچلے طبقے کے مقابلے اعلیٰ طبقے میں زیادہ نظر آتا ہے۔

شعوری غیر شعوری عمل: مغربیت نہ صرف ایک شعوری عمل ہے بلکہ ایک لاشعوری عمل بھی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ہندوستان میں سماجی تبدیلی صرف شعوری طور پر مغرب کے عمل کے ذریعے آئی ہے۔ یہ اس طرح نہیں ہے . شاید ہم خود نہیں جانتے کہ ہم نے انگریزوں کے لائے ہوئے بہت سے مغربی ثقافتی عناصر کو غیر ارادی طور پر کب اپنا لیا ہے۔ وہ لاشعوری طور پر ہماری زندگی میں داخل ہوئے ہیں اور تبدیلی لائی ہیں۔

ایک مقررہ نمونہ کا فقدان: مغربیت کا کوئی ایک نمونہ یا ماڈل نہیں ہے۔ برطانوی دور حکومت میں مغربیت کا آئیڈیل انگلستان کا اثر تھا۔ آزادی کے بعد، جیسے جیسے ہندوستان کے روس اور امریکہ کے ساتھ تعلقات بڑھے؛ ہماری ٹیکنالوجی اور سماجی اور ثقافتی زندگی پر ان ممالک کا اثر بڑھ گیا۔ مغربی اثر و رسوخ کی وجہ سے ہندوستانی سماج میں جو تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں ان سے یہ بتانا مشکل ہے کہ یہ اثر انگلستان، امریکہ یا روس وغیرہ سے کس ملک کا ہے۔ یہ واضح ہے کہ ہمارے ملک میں مغربیت کا عمل کسی ایک ملک کے آئیڈیل پر مبنی نہیں ہے۔

ویسٹرنائزیشن کا تعلق کسی عمومی ثقافت سے نہیں ہے: ویسٹرنائزیشن کا تعلق مغربی ممالک کے اثر و رسوخ سے ضرور ہے لیکن تمام مغربی ممالک کی ثقافتی خصوصیات میں بھی کچھ نہ کچھ پایا جاتا ہے۔ مغربی ممالک کا کوئی مشترکہ کلچر نہیں ہے۔ اس کے بعد بھی ڈاکٹر سری نواس نے قبول کیا ہے کہ ہم ہندوستان میں ہونے والی سماجی تبدیلی کے لیے مغرب کے جس عمل کی بات کرتے ہیں، اس کا تعلق دراصل برطانوی ثقافت کے اثر سے ہے۔ یہ بیان زیادہ مناسب نہیں لگتا کیونکہ ہندوستانی معاشرے میں جو تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں وہ مغرب کے کئی ممالک کے مشترکہ اثر و رسوخ کا نتیجہ ہیں۔

بہت سی اقدار کی شمولیت: مغربیت میں ایسی بہت سی اقدار شامل ہیں جن کی نوعیت ہندوستان کی روایتی اقدار سے بالکل مختلف ہے۔ مثال کے طور پر مساوات، آزادی، انفرادیت، جسمانی کشش، عقلیت اور انسان پرستی وہ اقدار ہیں جو مغربی ثقافت میں زیادہ اہم سمجھی جاتی ہیں۔ مغربیت روایتی اقدار کی جگہ مغرب کی ان اقدار کو اپنانے کے عمل کا نام ہے۔

ہندوستانی معاشرے پر مغربیت کا اثر: ڈاکٹر ایم این سرینیواس نے اپنی مشہور کتاب سوشل چینج ان ماڈرن انڈیا (P-47) اور یوگیندر سنگھ نے اپنی کتاب ماڈرنائزیشن نمبر میں مغربیت پر تفصیل سے بحث کی ہے۔

ہندوستانی روایت ( P – 9 ) کے ساتھ ساتھ B. Kuppuswamy نے اپنی کتاب Social Change in India ( P – 62 ) میں مغربیت کے اثرات پر بحث کی ہے۔ مغربیت کی وجہ سے ہندوستانی معاشرے میں ایک کثیر جہتی تبدیلی آئی ہے جس کا اندازہ درج ذیل نکات سے کیا جا سکتا ہے۔

1. ذات پات کے نظام میں تبدیلی: سماجی زندگی پر مغربیت کا سب سے بڑا اثر یہ ہوا کہ ذات پات کی غلامی، اچھوت کا احساس ختم ہو گیا۔ اس عمل نے سماجی مساوات پر زیادہ زور دیا۔ اس کے اثر سے آدمی آہستہ آہستہ یہ سمجھنے لگا کہ ذات پات کی تقسیم اور ان کے درمیان اونچ نیچ کا نظام کوئی خدائی تخلیق نہیں بلکہ ایک منصوبہ بند سماجی پالیسی ہے۔ نتیجے کے طور پر، زیادہ تر لوگوں نے ذات پات کے قوانین کی مخالفت شروع کردی۔ اسی کا نتیجہ ہے کہ آج ذات پات سے جڑے سماجی رابطے کھانے پینے، اچھوت پن اور کاروبار سے بالکل ختم ہو چکے ہیں۔ نچلی ذاتوں نے اونچی ذات کے طریقوں کی تقلید کرتے ہوئے اپنی سماجی حیثیت کو بلند کرنا شروع کیا۔ آج، درج فہرست ذاتوں اور دیگر پسماندہ طبقات کی تمام سماجی اور معاشی معذوریوں کو دور کرنے اور انہیں ووٹنگ کے خصوصی حقوق دینے سے ذات پات کے نظام کا پورا ڈھانچہ بکھر گیا ہے۔

خواتین کی حیثیت میں تبدیلی: مغرب کی وجہ سے خواتین کی حیثیت میں تبدیلیاں رونما ہونے لگیں۔ اس کے نتیجے میں جب شخصی آزادی میں اضافہ ہوا تو خواتین نے بھی مختلف پیشوں اور خدمات میں داخل ہو کر اپنی معاشی خود انحصاری کو بڑھانے کی کوشش کی۔

کوشش کی آج خاندان، شادی اور عوامی زندگی میں خواتین کے بڑھتے ہوئے حقوق انہی حالات کا نتیجہ ہیں۔ عورتوں کے تئیں مردوں کے رویوں میں تبدیلی مغربی ثقافت کے نظریے سے بھی متاثر ہوتی ہے جو انسانی اور مساواتی اقدار کو اہمیت دیتا ہے۔

مشترکہ خاندان میں تبدیلیاں: مغربیت کے اثر کے باعث شخصی آزادی فرد کی ترقی میں معاون ہے۔ اس وجہ سے لوگ مشترکہ خاندان سے الگ ہو کر شہروں میں ایک ہی خاندان قائم کرتے ہیں۔ اس ثقافت نے لوگوں کو اعلیٰ مقام حاصل کرنے اور اپنی کمائی ہوئی آمدنی کو آزادانہ طور پر استعمال کرنے کے لیے اپنی قابلیت اور مہارت کو بڑھانے کی ترغیب دی۔ یہ خیال مشترکہ خاندانی نظام کے خلاف ہونے کی وجہ سے جو لوگ زیادہ قابل اور حوصلہ مند تھے انہوں نے مشترکہ خاندان چھوڑنا شروع کر دیا۔ نتیجے کے طور پر، جوہری خاندانوں میں تیزی سے اضافہ ہوا. مساوات اور مادی خوشی سے متعلق مغربیت کے پیش کردہ نظریے سے متاثر ہو کر خواتین نے بھی شخصی آزادی اور چھوٹے خاندان کی حمایت شروع کر دی۔ جب خواتین مختلف معاشی شعبوں میں داخل ہوئیں تو ان کے خاندان کے لیے متحد رہنا ممکن نہیں رہا۔ اسی کا نتیجہ ہے کہ آج شہروں کے علاوہ دیہاتوں میں بھی مشترکہ خاندانوں کی ساخت میں مسلسل کمی واقع ہو رہی ہے۔

4. رسوم و رواج میں تبدیلی: مغربیت نے رسوم و رواج، رہن سہن، کھانے پینے کی عادات، اٹھانے اور بیٹھنے کے طریقوں، زندگی کے ہر شعبے سے متعلق طریقوں میں بڑی تبدیلی لائی۔ مثال کے طور پر مصافحہ، گڈ مارننگ، سوری، پینٹ شرٹ وغیرہ۔

شادی میں تبدیلی: مغربیت، مخلوط تعلیم، مردوں اور عورتوں کو ایک ساتھ کام کرنے کے مواقع کے نتیجے میں، شادی کے اصولوں پر عمل کرنے کے بجائے ایک موزوں جیون ساتھی کا انتخاب کرنا بہتر سمجھا جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں ایک طرف تو تاخیر سے شادیوں کا رجحان بڑھ گیا تو دوسری طرف بہت سے پڑھے لکھے اور باشعور لوگ بین ذاتی شادیاں کرنے لگے۔ اس وقت شادی کو ایک صحت مند خاندانی زندگی کی بنیاد کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس کے نتیجے میں ایک طرف طلاقوں کی تعداد میں اضافہ ہونے لگا تو دوسری طرف ازدواجی اور ازدواجی سے متعلق قوانین کمزور پڑنے لگے۔ اس کے ساتھ ہی اپنی پسند کے شخص سے شادی کا رجحان بڑھ گیا جسے محبت کی شادی کہتے ہیں۔

مذہبی زندگی میں تبدیلی: مغرب کی ثقافت کے اثر کی وجہ سے مذہب کی بنیاد پر توہمات، رسومات اور برے طریقوں کے رویوں میں وسیع پیمانے پر تبدیلی آئی ہے۔ جب عیسائی مبلغین نے ہندو مذہب میں رائج توہمات اور برے رسومات کی طرف توجہ مبذول کر کے لوگوں کو عیسائیت قبول کرنے کی ترغیب دینا شروع کی تو خود ہندوؤں کو بھی اپنے مذہب کی بنیاد پر رسوم و رواج کا جائزہ لینے کی تحریک ملی۔ اس وقت پڑھے لکھے اور سمجھدار لوگوں نے دیواسی پریکٹس، اچھوت پرستی، ستی کی رسم، بچوں کی شادی، بیوہ شادی پر کنٹرول اور عورتوں کی پست حیثیت وغیرہ کی مخالفت شروع کردی۔ عیسائی مشنریوں کی طرف سے لوگوں کے سامنے پیش کیے گئے انسانیت اور سماجی مساوات کے آئیڈیل سے متاثر ہو کر ہندوستان میں بہت سے اصلاح پسند فرقوں نے مذہبی مساوات، انسانی خدمت اور بھائی چارے کی اہمیت کو واضح کرتے ہوئے ہندو مذہب میں مفید تبدیلیاں لانے کی کوشش کی۔ رام کرشن مشن زیادہ اہم ہے۔ مغربیت کے نظریے کے اثر سے بھوت پریت اور جذباتیت کا اثر کم ہونے لگا، اس کے ساتھ ساتھ عقلیت اور کرم پرستی کے نظریے میں بھی تبدیلی آنے لگی۔ اس کے ساتھ ہی سیکولرازم پروان چڑھا۔

انفرادیت اور مادی اقدار میں اضافہ: مغربیت کے اثر کی وجہ سے دولت کی ترقی اور انفرادیت کے مفاد میں اس کے استعمال کو اہمیت دی جاتی ہے۔ یہ وہ حالات ہیں جن کی وجہ سے ہمارے معاشرے میں بنیادی رشتوں کی بجائے ثانوی اور مفاد پرستی پر مبنی سماجی تعلقات بڑھنے لگے۔ آج خاندانی اور دوستی کے رشتوں میں بھی دکھاوے کی اہمیت بڑھ رہی ہے۔ اکثر لوگ ان کاموں میں زیادہ دلچسپی لیتے ہیں جن سے وہ ذاتی فائدہ حاصل کر سکتے ہیں۔ روایتی طور پر کسی شخص کی آمدنی کو اس کے تمام قریبی رشتہ داروں کا اخلاقی حق سمجھا جاتا تھا لیکن آج انسان اپنی کامیابی کو صرف ذاتی مفاد کے لیے استعمال کرنا مناسب سمجھتا ہے۔ رویوں اور خیالات کی اس تبدیلی نے ہندوستان کے تمام روایتی اداروں کی شکل کو متاثر کیا ہے۔

سیاست میں تبدیلیاں: مغربیت کے اثر سے ہمارے ملک میں جمہوری اور جمہوری ادارے بھی ترقی کرنے لگے۔ برطانوی حکمرانی کا نظام سرمایہ دارانہ نظریات پر مبنی تھا، جو خود کئی سماجی نقائص سے جڑا ہوا تھا۔ ان نقائص کے رد عمل کے نتیجے میں اس ملک میں کمیونسٹ، سوشلسٹ اور انفرادی سیاسی نظریات اور اصول بھی پھیل گئے۔

ہیومنزم کی ترقی: ڈاکٹر ایم این سری نواس کا کہنا ہے کہ مغربیت میں کچھ خاص قدریں شامل ہیں جنہیں ہم ‘انسانیت’ کے نام سے مخاطب کر سکتے ہیں۔ ‘ہیومنزم’ ایک ایسا احساس ہے جس میں انسان کی ذات، معاشی حیثیت، عمر، جنس اور مذہب پر توجہ دیے بغیر انسان کے تخیل کو خصوصی اہمیت دی جاتی ہے۔ اس طرح کے احساسات

اس کے نتیجے میں معاشرے کے تمام طبقات میں انسانی حقوق کے بارے میں شعور پیدا ہوا ہے۔ ہمارے معاشرے میں نچلی ذات اور پسماندہ ذاتیں۔

غریبوں کو دیئے گئے خصوصی حقوق صرف انسانیت میں اضافے کی وضاحت کرتے ہیں۔ انگریزوں کا خیال تھا کہ جب سماج کے نظرانداز اور پسماندہ طبقات میں اپنے حقوق کا شعور پیدا ہوگا تو یہ طبقات خود برابری کا مطالبہ کرنے لگیں گے۔ انگریزوں کے دور میں یہ کام نہ ہوسکا لیکن آزادی کے بعد ان طبقات نے شہری، دیہی اور قبائلی علاقوں کے تمام علاقوں میں اپنے حقوق اور برابری کا مطالبہ کرنا شروع کردیا ہے۔

قوم پرستی کی افزائش: مغربی ثقافت، تعلیم اور نظریات نے نہ صرف ہمیں دنیا کی قومی زندگی سے جوڑ دیا بلکہ ملک کے اندر مختلف فرقوں کے درمیان ثقافتی مشترکات بھی پیدا کیں۔ اس ثقافتی مماثلت اور دیگر غیر ملکی اقوام کو دیکھ کر ہندوستانی زندگی میں اتحاد اور قومیت کی ایک نئی لہر دیکھنے میں آئی۔

معاشی شعبے میں تبدیلیاں: مغربیت کے نتیجے میں نقل و حمل کے ذرائع میں بہتری آئی اور صنعت کاری میں اضافہ ہوا، جس کی وجہ سے گاؤں کی معاشی خود کفالت رفتہ رفتہ ختم ہوئی اور زراعت کی کمرشلائزیشن شروع ہوئی۔ گاؤں کی معاشی زندگی پر ایک اور اثر گاؤں کی صنعتوں کی تباہی کا تھا، کیونکہ گھریلو صنعت مشینی صنعت کے مقابلے کا مقابلہ نہیں کر سکتی تھی۔ اس کے ساتھ ہی گاؤں میں رائج زمینی نظام کو ختم کر کے زمینداری کا نظام وضع کیا گیا۔ یوں گاؤں میں استحصالی نظام شروع ہو گیا۔ دوسری طرف شہر میں صنعت کاری کے نتیجے میں تیزی سے معاشی ترقی ہوئی۔ بڑی بڑی ملیں اور کارخانے قائم ہوئے، مشینوں کا استعمال روز بروز بڑھتا گیا اور بڑے پیمانے پر پیداوار شروع ہوئی۔ ذرائع آمدورفت میں ترقی کی وجہ سے نہ صرف بین ریاستی تجارت میں اضافہ ہوا بلکہ بین ریاستی تجارت میں بھی اضافہ ہوا جس کی وجہ سے ملک کی تجارت و تجارت بھی ترقی کرتی گئی۔ آج کاروبار میں گلوبلائزیشن اور لبرلائزیشن کی حکومتی پالیسی بھی ایک طرح سے مغربیت کا نتیجہ ہے۔

ادب میں تبدیلیاں: مغربی تعلیم اور ثقافت نے مختلف ہندوستانی زبانوں کے ادب کو بھی متاثر کیا ہے۔ انگریزی ادب کو دنیا کے تمام جدید ادب میں بہت امیر سمجھا جاتا ہے۔ انگریزی زبان نے ہندوستانی دانشوروں اور ادیبوں کو ان انگریزی ادب اور یورپ کی دوسری زبانوں کے ادب کو پڑھنے اور سمجھنے اور اس سے استفادہ کرنے کا موقع فراہم کیا۔ اس کی وجہ سے مغربی ادبی اسلوب، مواد اور خیالات ہندی کے ساتھ ساتھ دیگر تمام صوبائی زبانوں کے ادب میں شامل ہونے لگے اور ان کی جدید کاری ہوئی۔ ایشور چندر ودیا ساگر، رابندر ناتھ ٹیگور، بنکم چندر چٹرجی کے ناولوں اور کہانیوں میں ہندو سماج کے اہم مسائل کو جگہ ملی، جو انگریزوں کے دور کے ادب کا اثر تھا۔ 19ویں صدی کے آخری دور میں برطانوی راج اور تعلیم سے متاثر ہو کر بنگال کے کچھ ادیبوں نے اپنے ادب میں سماجی اصلاح اور قومی جوش کے بارے میں لکھا۔ ان میں بنکم چندر چٹرجی کی تحریر کردہ ‘آنند مٹھ’ کو ہندوستانی قوم پرستی کی بائبل کہا جاتا ہے۔ اس کتاب میں انہوں نے قومی گیت ‘وندے ماترم’ لکھا۔ اس طرح مغربیت نے ہندوستانی معاشرے میں کئی طرح کی تبدیلیاں لائی ہیں، جس نے خاندان، شادی، رشتہ داری، مذہب، تعلیم، ادب، فن، موسیقی، رسم و رواج، معیشت، سیاسی نظام کے تمام شعبوں کو متاثر کیا ہے۔

ہندوستان میں سماجی تبدیلی: حالت اور سمت 106

سنسکرتائزیشن اور ویسٹرنائزیشن کے درمیان فرق:

ہندوستانی معاشرے میں مغربیت 1. سنسکرتائزیشن ہندوستانی معاشرے میں ایک endogenous عمل ہے۔ اس کا ولی ایک خارجی عمل ہے۔ اس کا ماخذ خود ہندوستانی سماج میں ہے، موجودہ ذریعہ ہندوستانی سماج سے باہر ہے۔ ایک مغربی ملک ہے۔

سنسکرتائزیشن ایک بہت قدیم عمل ہے 2. مغربیت نسبتاً ایک جدید عمل ہے۔

سنسکرتائزیشن ایک تنگ عمل ہے 3. ویسٹرنائزیشن ایک جامع عمل ہے۔ کیونکہ اس کا تعلق صرف مندرجہ ذیل سے ہے کیونکہ اس کا تعلق تمام ذاتوں اور ذاتوں سے ہے۔ کلاسوں سے.

4. مغربیت میں، تمام ذاتیں مغربی اعلیٰ ذاتوں کی تقلید اور اپنی ثقافت کی نقل کرتے ہوئے روایتی سماجی سطح کو بلند کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ کوشش کرتا ہے۔

سری نواسا کے مطابق سنسکرتائزیشن۔ 5. ویسٹرنائزیشن سے صرف کرنسی تبدیلیاں ہوتی ہیں اور ساختی سے صرف کرنسی تبدیلیاں، دونوں قسم کی تبدیلیاں رونما ہوتی ہیں۔ ساختی نہیں.

سنسکرتائزیشن میں رول ماڈل اعلیٰ ہے 6۔ ویسٹرنائزیشن میں رول ماڈل ورنا یا مقامی غالب ذات ہے۔ یہ ایک مغربی ملک ہے۔

سنسکرتائزیشن میں پیوریٹن آئیڈیلز۔ 7. مغربیت میں دنیاوی نظریات کو اہمیت دی جاتی ہے۔ اہمیت دی جاتی ہے.

سنسکرتائزیشن 8 سے زیادہ نقل و حرکت لاتی ہے۔ مغربیت نقل و حرکت لاتی ہے۔

سنسکرتائزیشن کا الٹا عمل۔ 9. مغربیت کے کسی بھی مخالف عمل کو سنسکرتائزیشن کہا جاتا ہے۔ اگرچہ مغربی ممالک غیر مغربی ممالک سے متاثر ہیں۔

اقتصادی خوشحالی اور سیاسی طاقت 10. مغربیت میں کردار ادا کرنے والے عوامل سنسکرت کاری میں اہم کردار ادا کرنے والے عوامل ہیں۔ پیشین گوئی نہیں کی جا سکتی۔

سنسکرتائزیشن اور جدیدیت کے درمیان فرق:

ہندوستانی معاشرے میں سنسکرت کاری۔ 1. سنسکرتائزیشن ہندوستانی معاشرے میں ہونے والا ایک endogenous عمل ہے۔ یہ ایک خارجی عمل ہے۔ اس کا ماخذ خود ہندوستانی سماج میں ہے، یعنی ذریعہ ہندوستانی سماج سے باہر موجود ہے۔ ایک مغربی ملک ہے۔

سنسکرت کاری ایک بہت قدیم عمل ہے۔ 2. جدید

فرٹلائزیشن نسبتاً ایک نیا عمل ہے۔
سنسکرتائزیشن ایک تنگ عمل ہے۔ 3. جدیدیت ایک جامع عمل ہے کیونکہ اس کا تعلق صرف مندرجہ ذیل سے ہے کیونکہ اس کا تعلق تمام علاقوں میں ذاتوں سے ہے۔ تبدیلی سے.
سنسکرتائزیشن میں نچلی ذات 4. جدیدیت میں تمام ذاتیں اعلیٰ ذات کی تقلید کرتے ہوئے اپنی روایتی سماجی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے جدید اقدار کی پیروی کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ کوشش کرتا ہے

سری نواس کے مطابق سنسکرتائزیشن 5. جدیدیت صرف کرنسی اور پوسٹورل تبدیلیوں کا باعث بنتی ہے، دونوں قسم کی ساختی تبدیلیاں ساختی نہیں ہوتیں۔ وہاں ہے

سنسکرتائزیشن میں آئیڈیل ماڈل ہائی 6. جدیدیت میں مثالی ماڈل ورنا یا مقامی غالب ذات ہے۔ مغربی ملک، امریکہ یا کوئی اور جدید ملک بھی ہو سکتا ہے۔

سنسکرتائزیشن میں پیوریٹن آئیڈیلز 7. جدیدیت میں دنیاوی نظریات کو اہمیت دی گئی ہے۔ اہمیت دی جاتی ہے.

سنسکرتائزیشن کے ذریعے نسبتاً کم 8۔ جدیدیت زیادہ نقل و حرکت لاتی ہے۔ نقل و حرکت پیدا ہوتی ہے۔

سنسکرتائزیشن کا الٹا عمل 9. جدیدیت کے کسی بھی الٹ عمل کو ڈی سنسکرتائزیشن کہا جاتا ہے۔ حالانکہ بعض ممالک میں روایت پرستی اور بنیاد پرستی کی حوصلہ افزائی کی جا رہی ہے۔

معاشی خوشحالی اور سیاسی | 10. جدید کاری میں مختلف معاون قوتیں سنسکرتائزیشن میں اہم کردار ادا کرنے والے عوامل ہیں جو کہ قابل قیاس عوامل نہیں ہیں۔ عائد کیا جا سکتا ہے.

عالمگیریت:

گلوبلائزیشن یا گلوبلائزیشن کے لغوی معنی پوری زمین یا پوری دنیا کو ایک دائرہ بنانا ہے۔ اس کا مطلب مرکزی نظام ہے۔ نئے سیاق و سباق میں عالمگیریت ایک ایسا نظام ہے جس میں سرمایہ قومی حدود میں آزادانہ طور پر منتقل ہوتا ہے اور آزاد منڈی کے نظام کو فروغ دیا جاتا ہے۔ عالمگیریت ایک نیا عمل ہے جو 1980 کی دہائی کے وسط میں شروع ہوا اور 1990 کی دہائی میں شروع ہوا۔ بین الاقوامی سماجیات کے ایک اداریے میں گوران تھربن نے اسے اکیسویں صدی میں سماجی علوم کا قریب ترین ورثہ قرار دیا ہے۔ امیت بھادوری اور دیپک نیر نے کہا کہ ہندوستان نے جو لبرلائزیشن کی پالیسی اپنائی ہے وہ خود ایک قدامت پسند نظام ہے۔ اس کی عملی شکل یہ ہے کہ ایک گاؤں میں پوری دنیا کے کھانے پینے، رہنے میں رواداری، رہائش میں ایک قسم کی مساوات ہو، یعنی وہ پوری دنیا میں پیداوار اور استعمال کو ایک شکل دینا چاہتا ہے۔ ماہرین معاشیات اور سماجیات کے مطابق عالمگیریت کے تین اہم پہلو

عالمگیریت نے بین الاقوامی منڈی کھول دی ہے۔ کسی ایک ملک کا فرد دوسرے ملک میں سرمایہ کاری کر سکتا ہے۔

بین الاقوامی سرمایہ کاری آسانی سے کی جا سکتی ہے۔ کسی ایک ملک کا فرد دوسرے ملک میں سرمایہ کاری کر سکتا ہے۔

بین الاقوامی مالی امداد کو معیشت میں استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح اگر دیکھا جائے تو عالمگیریت کی شکل کے دو ستون ہیں۔ جس سے اس طرح 1. ملک کی سرحد کو اقتصادی رکاوٹوں سے پاک کرنا، یعنی ملک کی سرحد اشیاء کی تجارت، سرمایہ کاری اور دیگر سرگرمیوں میں رکاوٹ نہ بنے۔ 2. ریاست کا کردار امن و امان تک محدود ہونا چاہیے، یعنی ریاست معاشی سرگرمیوں میں مداخلت نہ کرے۔ گلوبلائزیشن کے عمل کو فعال اور کامیاب بنانے میں ٹیکنالوجی سب سے بڑا کردار ادا کرتی ہے کیونکہ یہ بغیر کسی سبز پھٹکڑی کے ملک کی حدود سے تجاوز کرتی ہے اور اس کی توسیع اس کی کامیابی کی کنجی ہے۔ عالمگیریت کے عمل میں، ہم نہ صرف ایک نئی صنعت کو بیان کرتے ہیں بلکہ نئی سوچ، نئے خیالات اور نئی ثقافت کو بھی قبول کرتے ہیں۔ 1991 میں عالمگیریت کے نتیجے میں، ہندوستانی مارکیٹ میں بھی نئے عمل شروع ہوئے ہیں 1. کھلی بین الاقوامی تجارت 2. بین الاقوامی سرمایہ کاری 3. بین الاقوامی مالیات نے مذکورہ بالا نئے عمل اور عالمگیریت نے ہندوستانی معاشرے کو بھی متاثر کیا ہے، جس پر بحث کی گئی ہے۔ لبرلائزیشن کا اثر

لبرلائزیشن:

لبرلائزیشن وہ عمل ہے جس میں ٹیکس عائد تجارت کا نظام ہوتا ہے اور درآمد، برآمد اور سرمایہ کاری وغیرہ پر حکومتی کنٹرول کو کم سے کم کیا جاتا ہے۔ ایڈم سمتھ نے سب سے پہلے ‘عدم مداخلت’ کے اصول میں اس پر بحث کی اور اس کی تائید بھی کی۔ لبرلائزیشن ایک معاشی حکمت عملی ہے جس میں پورا معاشی نظام اوپن مارکیٹ سسٹم پر مبنی ہے۔ لبرلائزڈ معیشت میں دو اہم تصورات کام کر رہے ہیں۔ جو کہ درج ذیل ہیں۔

استحکام اور

2. ساختی ایڈجسٹمنٹ

استحکام میں وہ پروگرام شامل ہیں جو سماجی و اقتصادی بحران سے بچنے کے لیے اپنائے جاتے ہیں، جن میں قلیل مدتی قرضوں کی قسطیں ادا کرکے بڑھتی ہوئی مہنگائی کو روکا جاتا ہے۔

اس کا دوسرا اہم تصور سٹرکچرل ایڈجسٹمنٹ ہے، جس کے تحت معاشی ایڈجسٹمنٹ اور کچھ معاشی اصلاحات کرنی پڑتی ہیں، جن کا تعلق بنیادی طور پر پالیسی رولز سے ہوتا ہے۔ جس کا مقصد

سکریپ کو تجارتی بنانا

نجی شعبے کی نجکاری اور فروغ
معیشت کو مزید کھلا پن فراہم کرنا اور
مارکیٹ فورسز پر زیادہ انحصار کرنا وغیرہ۔

لبرلائزیشن کا عمل عالمگیریت کے عمل سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ عالمگیریت ارتکاز کی بات کرتی ہے جبکہ لبرلائزیشن کم سے کم کنٹرول کی بات کرتی ہے۔

لبرلائزیشن کے چند اہم حقائق درج ذیل ہیں۔

درآمدات پر حکومتی کنٹرول کا خاتمہ
ٹیکس کے ڈھانچے کو تبدیل کریں۔
نئی پالیسیاں بنانا جس سے صنعتی طاقت کی مارکیٹنگ میں مدد ملے۔
زرمبادلہ کی پالیسی میں اضافہ کرکے سرمایہ کاری کی حوصلہ افزائی کرنا

نیکی کرنا

بی بی مشرا کے مطابق ہندوستان میں صنعت کاری کا عمل 1840 میں ہی شروع ہو گیا تھا لیکن آزادی سے قبل سامراجی تسلط کی وجہ سے ان کی حالت مزید خستہ رہی۔ 1948 سے مخلوط نظام معیشت کو اپنا کر ان کی بحالی کی کوشش کی گئی اور 1956 میں نئی ​​صنعتی پالیسی کا اعلان کیا گیا، جس کے تحت بنیادی اور کچھ اہم صنعتیں پبلک سیکٹر کے لیے مختص کی گئیں اور باقی نجی شعبے کے لیے چھوڑ دی گئیں۔ لیکن یہ پالیسی مختلف وجوہات کی بنا پر کامیاب نہ ہوسکی اور 70 کی دہائی تک ہندوستان غیر ملکی قرضوں میں ڈوب کر قرضوں کے جال میں پھنس گیا اور لبرلائزیشن اور پرائیویٹائزیشن کا عمل آہستہ آہستہ شروع ہوا اور 90 کی دہائی میں 1991 میں گرتی معیشت اور مقروض ہو گئی۔ بین الاقوامی مالیاتی ایجنسیوں کے دباؤ کے تحت لبرلائزیشن اور پرائیویٹائزیشن کو اپنانا بھارت کی مجبوری بن گیا۔ چنانچہ 1991 میں بھارت نے ایک نئی اقتصادی پالیسی کا اعلان کیا، جس میں لبرلائزیشن اور پرائیویٹائزیشن کو ترجیح دی گئی، جس کے سنگین اثرات بھارتی زندگی پر نظر آرہے ہیں۔ جس پر مزید بحث کی جا سکتی ہے۔

سماجی عدم مساوات: امیر اور غریب کے درمیان خلیج وسیع ہو گئی ہے۔ امیر امیر تر ہو گیا ہے اور غریب کی غربت بھی بڑھ گئی ہے۔ حکومتی اعداد و شمار کے مطابق 36 فیصد لوگ اب بھی خط غربت سے نیچے زندگی گزار رہے ہیں جبکہ اصل صورتحال اس سے کہیں زیادہ خوفناک ہے۔ 70 اور 80 کی دہائی میں غربت ہر سال 2 فیصد کم ہو رہی تھی لیکن 1991 سے 97 کے درمیان اس میں کوئی کمی نہیں آئی بلکہ مزید بڑھ گئی۔ آج ہر تیسرا ہندوستانی انتہائی غربت میں زندگی گزارنے پر لعنت بھیج رہا ہے۔

چھوٹے پیمانے اور کاٹیج انڈسٹریز کا زوال: مواقع کی تنگی اور بے روزگاری کی وجہ سے ان سے وابستہ مزدوروں اور کسانوں کی حالت قابل رحم ہے اور وہ فاقہ کشی کا شکار ہیں۔ 1986-87 میں بے روزگاروں کو روزگار ملنے کی شرح 6.6 فیصد تھی جو 1995-96 میں کم ہو کر 3.7 فیصد رہ گئی۔ پچھلے 10 سالوں میں 36% چھوٹی صنعتیں بند ہو چکی ہیں اور اگلے 2 یا 3 سالوں میں 20% مزید بند ہونے کا امکان ہے۔

دیہی روایتی صنعتیں مکمل طور پر تباہ ہو چکی ہیں اور ان کی جگہ مغرب کی مشینی مصنوعات آنا شروع ہو گئی ہیں اور یکم اپریل 2001 سے 1429 اشیاء پر سے پابندی بھی اٹھا لی گئی ہے۔ اس سے حالات دن بدن خراب ہوتے جائیں گے۔

دیہی برادری کی کم اہمیت: نئی پالیسیوں کی وجہ سے دیہی برادری کی اہمیت پہلے سے زیادہ کم ہوئی ہے اور لوگوں کی شہروں کی طرف رغبت بڑھ گئی ہے۔ جس کی وجہ سے شہروں میں طرح طرح کے مسائل جنم لے رہے ہیں، جن کو حل کرنے کی نہ حکومت اور نہ ہی عوام میں ہمت ہے۔

خاندان میں تناؤ: اس سے نہ صرف مشترکہ خاندانوں پر دباؤ بڑھ گیا ہے بلکہ جوہری خاندان بھی تناؤ میں آ گئے ہیں۔ مارکیٹنگ کی طرف خواتین کا رغبت بڑھ گیا ہے اور وہ روزگار کی تلاش میں گھروں سے باہر نکل گئی ہیں جس کی وجہ سے گھر کے تئیں ان کی ذمہ داریاں کم ہو گئی ہیں اور نہ صرف خاندان بلکہ معاشرہ بھی تناؤ اور بے ترتیبی کی صورتحال سے دوچار ہے۔ طلاق کی شرح میں اضافہ ہوا ہے اور گھر سے باہر خواتین بھی بگڑی ہوئی ذہنیت کا شکار ہو چکی ہیں۔ اس کی وجہ سے ہندوستانی ثقافت کی گروہی نوعیت میں کمی آئی ہے جو کہ مدھوکیشور کی طرف سے ایک مثبت تبدیلی ہے۔

ثقافتی اثر: اس کے اثرات کو ثقافتی نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو یہ اور بھی خطرناک معلوم ہوتا ہے۔ آج نوجوان مردوں اور عورتوں کو ٹی وی کے ذریعے نئے رشتوں کے بارے میں بتایا جا رہا ہے۔ تعلیم اور تفریح ​​کے نام پر ثقافت کو تباہ کیا جا رہا ہے۔ یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ غیر ملکی منظم فلموں میں جس طرح کی عریانیت اور تشدد کا مظاہرہ کیا جا رہا ہے اس کا اثر پڑے گا۔ یہ بات صرف منظم فلموں تک ہی محدود نہیں ہے بلکہ مقامی چینلوں کے سیریل میں نوجوانوں کو تشدد، لوٹ مار اور عصمت دری کے نت نئے طریقوں سے آگاہ کیا جا رہا ہے۔ فیشن کے نام پر لڑکیوں کو نیم برہنہ دکھایا جا رہا ہے اور کنڈوم وغیرہ کا کھلے عام پرچار کیا جا رہا ہے جس کی وجہ سے خواتین کے بارے میں ہمارا رویہ تبدیل ہو رہا ہے اور ہم انہیں ماں، بہو اور بیٹی کے طور پر دیکھنے کے بجائے ان کو اپنا سمجھتے ہیں۔ جس کا نتیجہ راستے میں قتل، ڈکیتی اور چھیڑ چھاڑ ہے۔

تعلیمی نظام پر اثرات: آج ہم اپنی تاریخ اور ادب پر ​​فخر نہیں کرتے، لیکن غیر ملکی ادب کی تعریف کرتے نہیں تھکتے۔ میڈیا بھی اپنی ذمہ داریوں سے دور ہو گیا ہے اور اب صرف پیسہ کمانے کا ذریعہ بن گیا ہے۔ تعلیم کا مفہوم اب معاشرے کا آئینہ نہیں رہا بلکہ روٹی کمانا بن گیا ہے۔

زراعت پر اثرات: زراعت جو کبھی ہماری معیشت کی ریڑھ کی ہڈی اور ہماری روایتی ثقافت کی علامت سمجھی جاتی تھی، لبرلائزیشن کے اس دور میں بھی اچھوت نہیں رہی۔ اس پورے نظام پر غیر ملکی کمپنیوں نے زہریلا مزہ بنا رکھا ہے۔ وہ پیٹنٹ اور دیگر ذرائع سے اس پورے زرعی نظام کو اپنے کنٹرول میں لانے کے لیے بے چین نظر آتے ہیں۔

مالیاتی خسارہ: صرف یہی نہیں بلکہ لبرلائزیشن کے بعد ہمارا مالیاتی خسارہ مسلسل بڑھ رہا ہے۔ ہم مسلسل قرضوں کے جال میں پھنس رہے ہیں۔ ہماری قومی شرح نمو بھی غیر مستحکم رہی ہے جس کا اثر روز بروز گرتے ہوئے معیار زندگی کی صورت میں نظر آرہا ہے۔ اس کی طرف اشارہ کرتے ہوئے امریکی مفکر نوم کیمسکی نے بھی اسے عوام کی قیمت پر منافع سے تعبیر کیا ہے۔
سیاسی اثرات: ملکی معیشت غیر ملکی ہو چکی ہے اور سیاست کا رخ معاشرے کے نچلے طبقے کی طرف ہوتا نظر آ رہا ہے، جس کی وجہ سے آج کئی جگہوں پر تناؤ دکھائی دے رہا ہے، جس کا لاوا کبھی کبھار پھوٹتا بھی نظر آتا ہے۔ سیاست اور سیاست میں علاقائیت کا اثر بڑھ گیا ہے۔

تاؤ کا واحد مقصد اقتدار تک پہنچنا ہے جس کی وجہ سے عوام کے تئیں ان کا احتساب کم ہوتا جا رہا ہے۔ معاشیات اور سیاست میں متضاد رجحانات جنم لے رہے ہیں جو ایک عجیب نئے بحران کو جنم دے رہے ہیں۔

ذات پرستی، فرقہ پرستی، بدعنوانی: لبرلائزیشن کے دور میں شہری کاری کی توسیع اور صارفیت کے رجحان کی وجہ سے جاگیرداری، فرقہ وارانہ ذہنیت، بدعنوانی، دہشت اور تشدد جیسی برائیاں بڑھ رہی ہیں اور مادیت میں کمی آرہی ہے۔ جو بالآخر نہ صرف قوم بلکہ انسانیت کے لیے بھی نقصان دہ ثابت ہوگا۔ لہٰذا مندرجہ بالا تمام تجزیوں سے یہ بات واضح ہے کہ اگرچہ لبرلائزیشن کو صحت مند صنعت کاری، مسابقتی ماحول اور تکنیکی ترقی کے مقصد سے اپنایا گیا تھا، جس میں کچھ حد تک کامیابی بھی ہوئی ہے، لیکن اس کی برائیاں واضح اور واضح طور پر نظر آنا شروع ہو گئی ہیں۔ . یعنی لبرلائزیشن نے ہمیں اس سے زیادہ نقصان پہنچایا ہے جتنا اس نے ہمیں اب تک فائدہ نہیں پہنچایا جس پر توجہ دینے کی ضرورت ہے۔