دیہی طاقت کا ڈھانچہ: قیادت – اس کا بدلتا ہوا نمونہ

Rural Power Structure : Leadership – Changing Patterns

کسی بھی سماجی نظام کے منظم مطالعہ کے لیے اس کے تمام پہلوؤں کا مطالعہ ضروری ہے۔ سیاست جدید علوم میں بہت اہم موضوع ہے۔ لوگوں اور گروہوں کی سیاست کرنا بھی بہت سی قوموں کے لیے سماجی نقطہ نظر سے بہت اہم ہے۔ ترقی پذیر اقوام میں تبدیلی کی نوعیت، سمت اور دیگر اہم خصوصیات کو سمجھنے کے لیے وہاں کے سیاسی عمل کو سمجھنا ضروری ہے۔ سمایابھارت میں، دیہی برادری کو بہت قدیم زمانے سے سماجی طاقت حاصل ہے۔ اس کی بنیاد پر انسان کی حیثیت کا تعین کیا جاتا ہے۔ بہت سے مذہبی متون، مورخین اور علماء نے قدیم ہندوستان کے دیہاتوں کے سیاسی نظام کا ذکر کیا ہے۔ تاریخی سیاسی نظام کی ایک عام خصوصیت یہ ہے کہ سماجی طاقت کے تعین میں قدیم زمانے میں متعین حیثیت کو اہمیت دی جاتی تھی نہ کہ حاصل شدہ حیثیت کو۔ ہندوستانی دیہی سیاسی نظام کا مطالعہ کرنے والے بہت سے اسکالرز میں اے۔ s الٹیکر اور بی۔ ن پوری کا نام قابل ذکر ہے۔ آپ نے اپنی کتاب ‘State and Government in Ancient India’ میں قدیم دیہی سیاسی نظام کا تفصیلی مطالعہ پیش کیا ہے۔ , ہنری مین نے ‘Village Communities in East and West’ میں ہندوستانی دیہاتوں میں بزرگوں اور سرداروں کی کونسل کی موجودگی کا ذکر کیا ہے۔ پاسکر لیوس نے شمالی ہندوستان میں دھڑے بندی اور قیادت کا مطالعہ کیا۔

ہندوستان میں دیہی طاقت کے ڈھانچے اور قیادت کے مطالعہ کی طرف ماہرین عمرانیات کی دلچسپی حال ہی میں پیدا ہوئی ہے اور بہت سے ہندوستانی سماجی سائنس دانوں نے دیہی سیاسی نظام میں اس طرح کے مطالعات کو سپانسر کیا ہے۔ ڈاکٹر یوگیندر سنگھ نے اتر پردیش کے چھ گاؤں میں بجلی کے ڈھانچے کا مطالعہ کیا۔ ایم ن سری نواس اور شیاماچرن دابے نے دیہی قیادت کے نمونوں کا مطالعہ کرنے کے طریقہ کار کا ذکر کیا ہے۔ دیہی قیادت میں سرینواس

پربھو نے غالب ذات کے تصور کو ایک اہم مقام دیا ہے، جب کہ دوبے پربھو قیادت کے تصور کو ذات کے بجائے چند افراد تک محدود سمجھتے ہیں۔ پربھات چندر نے اپنے لکھے ہوئے ایک مضمون میں روایتی قیادت کے حق میں دیہی قیادت کا مطالعہ کیا ہے۔ پارک اور ٹکر کے جمع کردہ کام ‘لیڈرشپ اینڈ پولیٹیکل انسٹی ٹیوشنز ان انڈیا’ میں بہت سے اسکالرز نے اپنے اپنے مطالعے پیش کیے ہیں۔ ان میں بہت سے مضامین Propler، Budd، Hikank، Orenstein، Beals McCormack، Harper وغیرہ نے لکھے ہیں۔ ما مسز لیلا دوبے، رائے، ڈاکٹر۔ کوٹھاری، ایل. پی ودیارتی وغیرہ نے ہندوستان میں قیادت کے تصور، طریقوں اور حقائق کا ذکر کیا ہے۔ 1962 میں رانچی میں منعقدہ قبائلی اور دیہی قیادت کے سیمینار میں پیش کیے گئے بہت سے مضامین کی بنیاد پر مسٹر ودیارتی نے کتاب ‘لیڈرشپ ان انڈیا’ کی تدوین کی ہے، جو دیہی قبائلی قیادت کے مطالعہ کا شاہکار ہے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ بہت سے علماء نے دیہی ساخت اور قیادت کے بارے میں اپنے مطالعات پیش کیے ہیں۔ ہمیں یہ ذہن میں رکھنا چاہیے کہ طاقت کا ڈھانچہ کبھی بھی خود مختار نہیں ہوتا۔ قیادت ایک اہم ذریعہ ہے جس کے ذریعے طاقت کی ایک خاص شکل کو موثر بنایا جاتا ہے۔ اس سے پہلے کہ ہم طاقت کے ڈھانچے اور قیادت کے پیراڈائم کو سمجھنے کی کوشش کریں، آئیے یہ سمجھ لیں کہ طاقت، طاقت کا ڈھانچہ اور قیادت کیا ہے؟

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

طاقت کا تصور

(طاقت کا تصور)

عام اصطلاح میں طاقت کا مفہوم کسی بھی فرد اور گروہ کے دباؤ سے سمجھا جاتا ہے جو دوسرے افراد یا گروہوں پر ظاہر ہوتا ہے۔ ایک تصور کے طور پر طاقت کا تعلق کسی خاص حیثیت کی کارکردگی اور اس سے وابستہ کردار سے ہے۔ میکس ویبر کے مطابق، عام طور پر، ہم ایک شخص یا متعدد افراد کی مرضی کو دوسروں پر نافذ کرنے یا اس کو مکمل کرنے کی حالت کو کہتے ہیں جب کہ دوسرا شخص اس کی مخالفت کرتا ہے۔ ہارٹن اور ہنٹ نے سوشیالوجی میں لکھا کہ "طاقت کا مطلب ہے دوسروں کے اعمال کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت۔” ” 4 اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کسی بھی حالت میں کیوں نہ ہو، وہ جس حد تک دوسروں کے رویے کو کنٹرول کرتا ہے، اتنا ہی طاقتور ہوتا ہے۔

ان دونوں تعریفوں سے واضح ہوتا ہے کہ طاقت ایک ایسی صلاحیت ہے جو کسی فرد یا گروہ میں موجود ہے، جس کے ذریعے اقتدار پر فائز شخص یا گروہ دوسروں کی مرضی کے تابع نہیں ہوتا۔ تاہم، وہ انہیں اپنی خواہشات کے مطابق برتاؤ کرنے پر مجبور کرتا ہے اور تمام فیصلے اس کے حق میں کروانے میں کامیاب ہو جاتا ہے۔ اس تناظر میں یہ ضروری ہے کہ ہر معاشرے میں کچھ افراد یا گروہ اپنی خاص صلاحیتوں کی بدولت اتنی طاقت حاصل کر لیتے ہیں کہ وہ اسے کسی بھی وقت مؤثر طریقے سے استعمال کر سکتے ہیں۔ معاشرے میں اثر و رسوخ کا یہ نمونہ ایک ایسا نیٹ ورک یا نظام بناتا ہے جو افراد اور گروہوں کو جوڑتا ہے جو کسی خاص موضوع سے متعلق فیصلے کرتے ہیں۔ چتامبر کا کہنا ہے کہ ایک شخص یا گروہ جو معاشرے پر اثر ڈالتا ہے، رسمی طور پر یا غیر رسمی طور پر،

جو لوگ اثر و رسوخ رکھتے ہیں وہ معاشرے میں طاقت کا ڈھانچہ بناتے ہیں۔

راجرز نے سماجی طاقت کو ایک حقیقت کے طور پر بیان کیا ہے جس کے ذریعے ایک شخص دوسرے کے اعمال کو متاثر کرتا ہے یا کنٹرول کرتا ہے۔ اس بیان کو واضح کرنے کے لیے ضروری ہے کہ طاقت کے تصور کو واضح کرنے کے لیے اس کی دو شکلوں یعنی اتھارٹی اور اثر و رسوخ کے درمیان فرق کو واضح کیا جائے۔ چتامبر کے مطابق، اثر و رسوخ کو ایسی طاقت کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ جس میں طاقت کا ڈھانچہ اور قیادت شامل ہوتی ہے اور جس کے ذریعے کچھ افراد یا گروہ معاشرے کے دوسرے لوگوں کے طرز عمل اور افعال پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ ہارٹن اور ہنٹ نے اس اثر کو محدود معنی میں بیان کرنے کی کوشش کی ہے۔ آپ کے مطابق، ہم اثر و رسوخ کو بغیر کسی طاقت کے دوسرے لوگوں کے رویے اور فیصلوں پر اثر انداز ہونے کی صلاحیت کہتے ہیں۔

دوسری طرف، اختیار ایک جائز طاقت ہے جسے ایک شخص معاشرے میں ایک خاص مقام پر ہونے کی وجہ سے حاصل کرتا ہے اور اسی تناظر میں دوسرے افراد کو حکم دینے کی پوزیشن میں ہوتا ہے۔ اس نقطہ نظر سے، طاقت ایک رسمی طاقت ہے جو ایک شخص کی حیثیت سے قریبی تعلق رکھتی ہے، جبکہ اثر و رسوخ ایک غیر رسمی طاقت کا احساس دیتا ہے. مثال کے طور پر، وزیر اعظم یا ڈسٹرکٹ مجسٹریٹ کی طاقت کا تعلق کسی خاص عہدے سے ہے، اس لیے ہم ان کی طاقت کو ‘طاقت’ کے تحت لے سکتے ہیں، جب کہ سماجی مصلح یا سائنسدان کی طاقت کا تعلق کسی خاص عہدے سے نہیں ہے، اس سے زیادہ ‘اثر’ سے وابستہ ہیں۔ اس طرح یہ واضح ہے کہ طاقت سے مراد قانونی طاقت ہے جبکہ اثر و رسوخ ایک غیر قانونی طاقت یا غیر رسمی طاقت (Non-legit mate Power) کا احساس دلاتا ہے۔

اگرچہ ہر معاشرے یا برادری میں زندگی کو منظم رکھنے کے لیے اس کا موثر ہونا ضروری ہے لیکن اس کی شکل مختلف برادریوں میں مختلف ہو سکتی ہے۔ عام طور پر، اس طاقت کو چار اہم شکلوں سے سمجھا جا سکتا ہے – (a) اشرافیہ کی طاقت، (b) منظم گروہ کی طاقت، (c) غیر منظم لوگوں کی طاقت، اور (d) قانون کی طاقت۔ اشرافیہ کی طاقت کا تعلق ان لوگوں سے ہے جو اپنی دولت، استعداد یا اثر و رسوخ کی وجہ سے اعلیٰ عہدوں پر فائز ہوتے ہیں اور اپنے عہدے کی طاقت کے ذریعے دوسرے لوگوں پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ اس کے علاوہ ہر معاشرے میں صنعتکاروں، ڈاکٹروں، پروفیسروں، وکیلوں یا کسانوں کی ایسی تنظیمیں ہوتی ہیں جو اپنی طاقت کا منظم طریقے سے استعمال کرتی ہیں۔

عام طور پر ان تنظیموں کی طاقت ان کے اراکین کی تعداد اور تنظیم کے حجم میں ہوتی ہے۔ بعض اوقات غیر منظم لوگ بھی مختلف مواقع پر اپنی طاقت کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ غیر منظم لوگوں کی طاقت کا استعمال عام طور پر دو صورتوں میں ہوتا ہے – یا تو کسی خاص صورت حال میں عدم تعاون کا مظاہرہ کرکے یا جمہوری نظام میں حق رائے دہی کے ذریعے کسی کی حمایت یا مخالفت کرکے۔آخر میں، قانون طاقت کی ایک قانونی شکل ہے جو معاشرے کی رائے (منظوری) موصول ہوئی ہے۔ قانون طاقت کا ایک ایسا رسمی ڈھانچہ ہے جس کے ذریعے تمام لوگوں کے حقوق اور ذمہ داریوں کی وضاحت کی جاتی ہے اور معاشرے میں کنٹرول قائم کیا جاتا ہے۔ ایسے معاشروں میں جہاں ثانوی گروہی تعلقات غالب ہوتے ہیں، قانون کو طاقت کی سب سے واضح شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

اس طرح یہ واضح ہے کہ ہر معاشرے میں کچھ لوگ ایسے ہوتے ہیں جن کے پاس طاقت ہوتی ہے۔ یہ افراد گروپ کے فیصلوں اور انفرادی رویے کے نمونوں کا تعین کرنے میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ کسی گروہ کے تحت یہ طاقت کس طبقے میں پھیلے گی اور طاقتور افراد اور دیگر افراد کے درمیان تعلقات کی نوعیت کیا ہوگی، یہ وہ بنیادی بنیاد ہے جس سے گروہ میں ایک خاص طاقت کا ڈھانچہ تشکیل پاتا ہے۔ ہر معاشرے میں دیہی برادری کا ڈھانچہ شہری برادریوں سے بہت مختلف ہوتا ہے، اس لیے وہاں کی طاقت کا ڈھانچہ بھی اپنی خصوصیات رکھتا ہے۔ ایسے میں ضروری ہے کہ دیہی

طاقت کے ڈھانچے کی نوعیت کو واضح کرتے ہوئے، دیہی سماجی ڈھانچے کی نوعیت کو اس کے تناظر میں واضح کرنا چاہیے۔

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

طاقت کی ساخت

طاقت کا ڈھانچہ

لوگوں پر اثر انداز ہونے کی تام کی طاقت کا موازنہ سمندر کی دھاروں سے کیا جا سکتا ہے، جو وقتاً فوقتاً پانی کو دیہی اور شہری آبادی کی صورت میں کسی نہ کسی سمت میں موڑ دیتی ہیں۔ , یہ طاقت قیادت میں ہوتی ہے یا ان لوگوں کے گروہ میں جو اقتدار پر قابض ہوتے ہیں اور وہ اپنا طاقتور اثرورسوخ لوگوں کو سمت فراہم کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ یہ قوتیں معاشرے میں چھوٹے گروہوں کے ذریعے یا دوسری شکلوں میں کام کرتی ہیں۔ کبھی طاقت باضابطہ طور پر اتھارٹی کی شکل اختیار کر کے معاشرے میں کام کرتی ہے تو کبھی غیر رسمی طور پر کسی فرد یا گروہ کے ذریعے معاشرے کو کنٹرول کرتی ہے اور فیصلہ سازی میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ اثر و رسوخ کا نمونہ اور شکل کوئی بھی ہو سکتی ہے لیکن یہ ہر معاشرے میں ضرور پائی جاتی ہے۔ دیہی معاشرے میں اثر و رسوخ کا نمونہ طاقت کے مجموعی ڈھانچے اور قیادت کی شکل میں دیکھا جا سکتا ہے۔ طاقت کی تعریف کرتے ہوئے، ہارٹن اور ہنٹ لکھتے ہیں، ’’دوسروں کے اعمال کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت کو طاقت کہا جاتا ہے۔‘‘ میکس ویبر نے بھی طاقت کی تعریف کی۔

آئیے اس طرح وضاحت کرتے ہیں، عام طور پر ہم کسی شخص یا بہت سے لوگوں کے ذریعے دوسروں پر اپنی مرضی مسلط کرنے یا اسے پورا کرنے کے لیے ‘طاقت’ کہتے ہیں جب کہ دوسرے مزاحمت کرتے ہیں۔

پارسن طاقت کو سماجی نظام کی ایسی عمومی صلاحیت سمجھتے ہیں جس کا مقصد اجتماعی مقاصد کے مفادات کو پورا کرنا ہے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ ہارٹن اور میکس ویبر نے طاقت کی تعریف کسی شخص یا افراد میں موجود صلاحیت کے طور پر کی ہے، جس کے ذریعے طاقت رکھنے والا شخص اپنی مرضی کو دوسرے لوگوں پر ان کی مرضی کے خلاف بھی مسلط کرتا ہے۔ پارسن طاقت کو ایک سماجی نظام کے طور پر سمجھتے ہیں جو اجتماعی مقاصد کی تکمیل کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ مندرجہ بالا سیاق و سباق میں ہم کہہ سکتے ہیں کہ معاشرے میں کچھ لوگ یا گروہ ایسے بھی ہیں جن میں کچھ خوبیوں یا صلاحیتوں کی وجہ سے ایسی صلاحیت ہوتی ہے کہ وہ اسے خاص حالات میں استعمال کر سکتے ہیں۔ معاشرے میں اثر و رسوخ کا ماڈل ایک ایسا ڈھانچہ تشکیل دیتا ہے جو فیصلہ کرنے والے افراد اور گروہوں کو جوڑتا ہے۔ وہ افراد یا گروہ جو معاشرے میں اثر و رسوخ رکھتے ہیں، رسمی یا غیر رسمی طور پر، معاشرے میں طاقت کا ڈھانچہ تشکیل دیتے ہیں۔

اس طرح، معاشرے میں طاقت کو دو شکلوں میں دیکھا جا سکتا ہے – ایک اختیار کے طور پر اور دوسری Iafluence کے طور پر۔ اثر و رسوخ کی تعریف اس طاقت کے طور پر کی جا سکتی ہے جو افراد اور گروہوں کے ذریعے معاشرے میں لوگوں کے طرز عمل اور اعمال پر اثر انداز ہونے کے لیے استعمال کی جاتی ہے، بشمول طاقت کے ڈھانچے اور قیادت۔ ہارٹن اور ہنٹ ایک محدود معنوں میں اثر کا حوالہ دیتے ہیں۔ ان کے مطابق اثر و رسوخ کا مطلب ہے طاقت کے بغیر دوسروں کے رویے اور فیصلوں پر اثر انداز ہونے کی صلاحیت۔ ہم اختیار کی تعریف اس جائز طاقت کے طور پر کر سکتے ہیں جو کسی ایسے عہدے پر فائز ہونے کے نتیجے میں حاصل ہوتی ہے جس کے ذریعے کسی فرد یا گروہ کو دوسرے لوگوں کو حکم دینے، ان کے رویے پر قابو پانے کا حق حاصل ہوتا ہے۔ طاقت وہ رسمی طاقت ہے جو کسی شخص کو کسی عہدے پر فائز ہونے کی وجہ سے حاصل ہوتی ہے۔ اثر غیر رسمی طاقت کا احساس دیتا ہے۔ ڈسٹرکٹ مجسٹریٹ کو جو حقوق اور اختیارات حاصل ہیں وہ اس کے عہدہ پر فائز ہونے کی وجہ سے ہیں۔ اس لیے ہم ضلع مجسٹریٹ کی طاقت کو طاقت کہیں گے۔

گاؤں کے ایک مہربان، ملنسار اور مذہبی بوڑھے کے پاس جو طاقت غیر رسمی ہے، اسے اس کا اثر کہا جائے گا۔ وزیر اعظم یا صدر کے عہدے کی وجہ سے اقتدار حاصل کرتا ہے۔ ہم ان کی طاقت کو طاقت کہیں گے۔ جب کہ ہم مہاتما گاندھی کی طاقت کو اثر کہیں گے۔ لہذا یہ واضح ہے کہ طاقت جائز طاقت ہے جبکہ اثر و رسوخ غیر قانونی طاقت ہے۔ طاقت کا ثقافت سے بھی گہرا تعلق ہے۔ ہندوستانی ثقافت میں، خاندانی فیصلہ سازی میں بزرگ مردوں اور عورتوں کی طاقت مختلف ہے۔ ہندوستان میں شادی شدہ مردوں کو خواتین کے مقابلے میں فیصلہ سازی میں زیادہ طاقت حاصل ہے جب کہ مغربی ممالک میں خواتین کی طاقت ہندوستانی خواتین سے زیادہ ہے۔ طاقت کا استعمال معاشرے میں بالواسطہ طور پر سماجی ڈھانچے کی اکائیوں جیسے اداروں اور تنظیموں کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اس شکل میں، طاقت ایک رسمی شکل لیتا ہے. جا شکتی سماج میں کئی شکلوں میں ظاہر ہوتی ہے۔

اس کی بنیادی چار شکلیں ہیں – اشرافیہ، منظم طاقت، متعلقہ لوگوں کی طاقت اور قانون کی طاقت۔ کم اشرافیہ (The Elite) ایسے لوگوں کا گروہ معاشرے میں پایا جاتا ہے جو اپنی دولت، کام کرنے کی صلاحیت اور اثر و رسوخ یا اعلیٰ عہدوں کی وجہ سے اقتدار پر قابض ہوتے ہیں، ہم انہیں اشرافیہ کہتے ہیں۔ جی یا آرگنائزڈ پاور معاشرے میں کچھ تنظیمیں ہیں جنہیں عوام کی حمایت اور قبولیت حاصل ہوتی ہے اور وہ تنظیمیں اپنی طاقت کا استعمال کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، طلباء، وکلاء، ڈاکٹر، اساتذہ، کسان اور صنعت کار معاشرے میں نمایاں طاقت اور اثر و رسوخ رکھتے ہیں۔ یہ لوگ اپنی طاقت کے اظہار کے لیے ابلاغ، اخبارات، رسائل، ریڈیو، ٹیلی ویژن وغیرہ کا استعمال کرتے ہیں۔ مختلف تنظیمیں اپنی تعداد کی بنیاد پر طاقت کا استعمال کرتی ہیں۔ غیر منظم عوام کی طاقت غیر منظم لوگوں کے پاس بھی طاقت ہوتی ہے، حالانکہ اس کا استعمال کبھی کبھار ہی ہوتا ہے۔ عوام ووٹ کے ذریعے اور کسی بھی کام میں تعاون اور عدم تعاون کے ذریعے اپنی طاقت کا اظہار کرتے ہیں۔

قانون طاقت کی قانونی شکل ہے جو معاشرے کے لوگوں کی رضامندی حاصل کرتی ہے۔ یہ ایک منظم اور رسمی ڈھانچے کا نمائندہ ہے۔ قانون لوگوں کے رویے کو منظم کرتا ہے۔ لوگوں کے حقوق اور ذمہ داریوں کا تعین کیا جاتا ہے اور جو لوگ قوانین کی خلاف ورزی کرتے ہیں انہیں سزا دی جاتی ہے۔ مندرجہ بالا بحث سے واضح ہوتا ہے کہ ہر معاشرے اور برادری میں کچھ لوگ ایسے ہوتے ہیں جو بااثر اور طاقتور ہوتے ہیں۔ وہ اجتماعی فیصلہ سازی میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ ایسے لوگ اور اقتدار پر فائز گروہ ایک دوسرے سے جڑے ہوتے ہیں اور معاشرے میں طاقت کا ڈھانچہ تشکیل دیتے ہیں۔ وہ اپنی طاقت کو غیر رسمی طور پر استعمال کرتے ہیں۔ طاقت کے ڈھانچے کے تصور کو سمجھنے کے بعد، ہم یہاں ہندوستانی دیہات میں طاقت کے ڈھانچے کی روایتی اور جدید شکلوں کا ذکر کریں گے۔

یہ ضرور پڑھیں

یہ ضرور پڑھیں

دیہی ہندوستان میں روایتی طاقت کا ڈھانچہ

(دیہی ہندوستان میں روایتی طاقت کا ڈھانچہ)

روایتی ہندوستانی دیہات میں طاقت کے ڈھانچے کے تین اہم ڈھانچے تھے – زمینداری نظام،

گرام پنچایت اور ذات پنچایت۔ ایک طرف، زمینداری نظام کمیونٹی کے لوگوں کے جسمانی اور معاشی مفادات اور امنگوں کا نمائندہ تھا، اور دوسری طرف، گرام پنچایتیں اور ذات پنچائتیں دیہی سیاست کی سماجی خصوصیات کی علامت تھیں۔

دیہاتیوں کا اصل پیشہ زراعت تھا۔ زمین کی ملکیت کے حقوق نے ان کے سماجی تعلقات میں غلبہ اور محکومیت کا تعین کیا۔ زمین کی ملکیت کے حقوق نے کمیونٹیز کے لوگوں کی دعائیہ توقعات کو کنٹرول کیا۔ زمینداری نظام نے گاؤں کے بجلی کے نظام میں اہم کردار ادا کیا۔ رفتہ رفتہ زمینداری نظام دیہاتوں میں طاقت کا ایک ادارہ بن گیا اور اس نے پالیسیاں بھی طے کرنا شروع کر دیں۔ اس عمل نے گاؤں کی پنچایتوں اور ذات پنچائتوں کے کردار کو بھی متاثر کیا۔ زمینداری نظام کے بعد ذات کی تنظیم دوسری اہم تنظیم تھی جو دیہی لوگوں کے رویے، ثقافت، روایتی توقعات اور سماجی زندگی کو متاثر کرتی تھی۔ ذات پات کی تنظیم نے زمینداری نظام کے ساتھ اپنی طاقت کا ڈھانچہ تیار کیا۔

دیہاتوں میں طاقت کے ڈھانچے کا تیسرا بنیادی ڈھانچہ گاؤں کی پنچایتیں تھیں۔ موجودہ پنچایتی راج کے قیام سے پہلے، گاؤں میں ایک کونسل یا گرام پنچایت ہوا کرتی تھی جو تمام ذاتوں کے بزرگوں کے ذریعے تشکیل دی جاتی تھی۔ یہ پنچایتیں زمینداری کی اجتماعی تنظیم کی طاقت پر کنٹرول کرتی تھیں۔ اس طرح زمینداری نظام خاتمے سے پہلے، زمینداری نظام، گاؤں کی پنچایت اور ذات پنچائت کے ادارے گاؤں میں بجلی کے نظام کے تعین میں اہم کردار ادا کرتے تھے۔ کسی بھی معاشی، سیاسی، سماجی، ثقافتی اور ثقافتی تنازعات کا تصفیہ صرف ان تین اداروں نے کیا تھا۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ان تینوں کے علاوہ دیہاتوں میں طاقت کا کوئی دوسرا ذریعہ نہیں تھا۔ پجاری، رسومات، روایات اور رسم و رواج بھی دیہات میں طاقت کے ذرائع تھے۔ گاؤں کے لوگ لاشعوری طور پر ان باتوں کو مان لیتے تھے اور اگر خلاف ورزی کی جاتی تو اس شخص کے سامنے بہت سی مشکلات کھڑی ہوجاتی تھیں۔ دیہی طاقت کے تین ذرائع، زمینداری نظام، گاؤں پنچایت اور ذات پنچائت اپنے آپ میں آزاد اکائیاں نہیں تھیں بلکہ ایک دوسرے پر منحصر بھی تھیں۔ ان کے اوپر پولیس اور ریاست کی طاقت تھی۔ یہ تینوں ادارے بھی اسی پر منحصر تھے اور اپنی طاقت اسی سے حاصل کرتے تھے۔ یہاں ہم ہندوستانی دیہات میں طاقت کے ڈھانچے کے ان تین ذرائع کا تذکرہ کریں گے تاکہ دیہات کی روایتی طاقت کے ڈھانچے کو واضح طور پر سمجھا جاسکے۔

زمینداری نظام اور طاقت کا ڈھانچہ

(زمینداری نظام اور طاقت کا ڈھانچہ)

علمائے کرام میں اس بات پر اختلاف ہے کہ زمینداری نظام سے پہلے دیہاتوں میں زمین کی ملکیت کا طریقہ کیا تھا۔ ہنری مین کا خیال ہے کہ پدرانہ خاندان قدیم زمانے میں رائج تھے۔ خاندان کا سربراہ اپنے افراد کے ساتھ زراعت کا کام کرتا تھا اور زمین پر اجتماعی حقوق کا رواج تھا۔ مکھرجی اور الٹیکر نے ہنری مین کے خیالات سے اتفاق کیا ہے۔ بیڈن پاول کا خیال ہے کہ نسلی تحریک کے نتیجے میں زمین کی ملکیت کے حقوق بھی بدلتے رہے۔ پاریوں سے پہلے ریوتواری نظام رائج تھا جو اب بھی جنوبی ہندوستان میں پایا جاتا ہے۔ آریاؤں نے زمین پر گاؤں کی اجتماعی ملکیت کا رواج شروع کیا۔ وہ کہتے ہیں کہ زمین کی ملکیت دو طرح سے پیدا ہوتی ہے، ایک یہ کہ جو شخص اس پر محنت کرکے اسے قابل کاشت بناتا ہے اس کا اس پر حق ہے۔ زمین پر دوسرا حق فتح کی وجہ سے پیدا ہوتا ہے۔ شمالی ہندوستان میں، زمین کا حق یا تو دارا کی طرف سے زمین کے حصول سے، یا بادشاہ کی طرف سے زمین فراہم کرنے سے، یا گوترا کے ذریعے زمین کی توسیع کے ذریعے حاصل کیا جاتا تھا۔ زمین کی ملکیت کی بنیاد پر شمالی ہندوستان میں دو طرح کے گاؤں پائے جاتے ہیں۔

(1) دیہات کا تالکیداری یا زمینداری نظام۔
(2) مشترکہ زمینداری نظام رکھنے والے دیہات۔

جن دیہاتوں میں زمینداری یا تلوکداری کا نظام تھا وہاں زمیندار یا تالو کے دار کا گاؤں کی پوری زمین پر حق ہوتا تھا۔ گاؤں کے دوسرے لوگ اس کی رعایا یا رعایا کہلاتے تھے جنہیں صرف کھیتی باڑی کا حق حاصل تھا۔ لوگ زمین کاشت کرنے کے بجائے زمینداروں کو کرایہ دیتے تھے۔ گاؤں کے باغات، تالابوں، چراگاہوں، زمین وغیرہ پر زمینداروں کا حق ہوگا۔ ان میں سے صارف کو کرایہ یا زمینی محصول نقد یا قسم میں ادا کرنا پڑتا تھا۔ سوداگر، کاریگر اور خدمت گار ذاتیں اپاسر کی شکل میں معاوضہ ادا کرتی تھیں۔ زمینداروں کو بھی اپنے ریاوتوں پر بہت سے عدالتی حقوق حاصل تھے۔ زمینداری نظام نے بہت سے بنیادی، سیاسی، سماجی اور عدالتی حقوق کو جنم دیا۔ ان حقوق میں قانون کی مداخلت نہیں تھی۔ قانون کے بغیر زمیندار بہت طاقتور تھے اور گاؤں کے لوگ بھی قانون سے بڑھ کر رسم و رواج کو قبول کرتے تھے۔ اس طرح زمینداری نظام نے دیہاتوں میں طاقت کے ایک مخصوص ڈھانچے کو جنم دیا۔ ذات پنچائت کے بعد گاؤں میں زمیندار تمام عملی معاملات میں امن و امان کی علامت اور محافظ تھا۔ وہ اپنی عدالتیں لگاتے، کاغذات کا حساب کتاب کرتے، انصاف کرتے اور مجرموں کو سزا دیتے۔ زمیندار گاؤں کا سربراہ تھا۔

دوسری قسم کے دیہات میں جہاں مشترکہ جاگیرداری رائج تھی۔ طاقت کا ڈھانچہ دوسری قسم کا تھا۔ اجتماعی جاگیردارانہ نظام میں، وہاں کے تمام زمینداروں کو ‘ٹھوکوں’ میں تقسیم کیا جاتا تھا اور انہیں بڑی تعداد میں تقسیم کیا جاتا تھا۔ ایک بڑی تعداد میں ایک یا زیادہ لمبر مین تھے جو طاقت کا ایک آزاد ذریعہ تھے۔

کائی تھا۔ گاؤں کے کسانوں، خدمت کرنے والی ذاتوں اور تاجروں کو بھی بلک کے حساب سے تقسیم کیا گیا اور ان پر بڑے پیمانے پر حکومت کی گئی۔ اس طرح ایک مشترکہ زمینداری گاؤں میں ایک سے زیادہ یونٹ بجلی ہوتی تھی۔ ان اکائیوں کو زمینداری سے متعلق بہت سے حقوق حاصل تھے، جیسے کہ وہ زمین کا کرایہ اور ہاؤس ٹیکس وصول کرتے تھے، وہ شادی، موت اور پیدائش کے وقت اپنی چراگاہوں کی زمین کو عوام میں تقسیم کرتے تھے اور مختلف ذات پنچائتوں کے خلاف اپنے لوگوں کو سنا کرتے تھے۔ ایسے دیہاتوں میں ایک ادارہ ہوا کرتا تھا جس میں زمیندار خاندانوں کے بزرگ، نچلی ذات کے نوکر، پٹواری، چوکیدار اور گاؤں کا تھانیدار وغیرہ۔ تالکیدار دیہات میں بھی ذیلی زمین کے مالک تھے جنہیں ٹھیکیدار کہا جاتا تھا۔ ان ٹھیکیداروں نے وہی طاقت استعمال کی جو تالقدار کو حاصل تھی۔ کچھ دیہاتوں میں تالقدار کا نمائندہ گاؤں میں اپنے نام پر طاقت کا استعمال کرتا تھا اور اہم معاملات سنتا تھا۔

یہ ضرور پڑھیں

گاؤں کی پنچایت

(دیہاتی پنچایت)

زمینداری نظام کے مطابق گاؤں کی پنچایتوں کی تنظیم بھی مختلف گاؤں میں مختلف تھی۔ پنجاب اور جنوبی ہند کے دیہاتوں میں گاؤں کی پنچایت ہوا کرتی تھی، جس کے حقوق کس کے ہوں گے اور کون ممبران ہوں گے، یہ تقریباً طے پا جاتا تھا۔ گاؤں کی پنچایت میں مختلف جوئے کے لمبردار، ٹالکیداروں کے ٹھیکیدار، مختلف ذات پنچائتوں کے بزرگ، چوکیدار وغیرہ ہوتے تھے۔ جہاں زمینداری نظام نے دیہاتوں کو مختلف بلکوں اور پٹیوں میں تقسیم کیا، وہیں دیہی طاقت کے ڈھانچے کا ایک وسیع ڈھانچہ بھی تھا۔ یہ گاﺅں پنچایتیں گائوں میں امن و امان برقرار رکھتی تھیں، ذات پنچائتوں کے خلاف اپیلوں کی سماعت کرتی تھیں اور زمین کے بڑے مالکان کی شکایتیں سنتی تھیں۔ اصولی طور پر، دیہی پنچایتیں دیہی طاقت کے ڈھانچے میں سب سے اعلیٰ مقام پر فائز تھیں، لیکن عملی طور پر اس کا غلبہ بڑے بڑے زمینداروں کے دھڑوں کے ساتھ ساتھ ادھر ادھر جاتا رہا، اور شاید ہی یہ جامع ادارہ اپنی طاقت کا کامیابی سے استعمال کرتا تھا۔ عام طور پر یہ گرام پنچایتیں غیر فعال حالت میں رہتی تھیں۔ لیکن جب بھی گاؤں کے وقار اور سلامتی کا سوال پیدا ہوا، گاؤں کی پنچایتیں فعال اور انتہائی طاقتور نظر آئیں۔

ذات پنچائت

( ذات پنچائت)

ذات پنچائتیں تمام ہندوستانی دیہاتوں میں طاقت کا ایک اہم ذریعہ تھیں۔ ذات پنچائت نے ذات پات کے نظام کو تحفظ فراہم کیا۔ ذات پنچائتوں کے مختلف کرداروں نے بہت سے اسکالرز کی توجہ مبذول کی ہے جیسے بلٹ، رجلے، متھائی، پالٹیکر، مکھرجی اور مالویہ وغیرہ۔ برطانوی ریاست کے عدالتی نظام کے قیام کے ساتھ ہی ذات پنچائتوں کے بہت سے کام بھی ختم ہو گئے۔ ذات پنچائتوں کے چیف افسران چودھری (سربراہ)، پچ (پنچایت کے ایگزیکٹو باڈی کے رکن)، چاریدار یا سپاہی (پیغمبر) وغیرہ تھے، یہ سب نچلی اور درمیانی ذات میں موروثی تھے۔

ان ذات پنچائتوں کا اثر و رسوخ صرف ایک گاؤں تک محدود نہیں تھا بلکہ دس یا بیس گاؤں تک پھیلا ہوا تھا۔ ذات پنچائتیں بہت سے کام انجام دیتی تھیں جیسے کھانے کے اصول طے کرنا، شادی کے علاقے اور قواعد کا فیصلہ کرنا، قواعد کی خلاف ورزی کرنے والوں کو سزا دینا، اور ذات کے وقار اور تحفظ اور مفادات کو حریف ذاتوں اور گروہوں سے بچانا وغیرہ۔ لیکن وقت گزرنے کے ساتھ جب زمینداری نظام کو ختم کیا گیا اور نئی منتخب پنچایتیں تشکیل دی گئیں تو دیہاتوں میں ذات پنچائتیں فعال ہو گئیں اور ذاتوں کے گروہ بن گئے۔ زمینداری نظام میں ذات پنچائتوں میں ذات پات پرستی کا عنصر دبا دیا جاتا تھا اور ذات پنچائتیں طاقت کا ثانوی اور متوقع ذریعہ تھیں، لیکن اب وہ گاؤں میں سماجی، معاشی اور سیاسی تعلقات کی کنٹرولنگ طاقت بن چکی ہیں۔ اب وہ دیہی سماجی ڈھانچے میں سماجی تناؤ کا باعث بھی ہیں۔

مندرجہ بالا بحث سے یہ واضح ہے کہ روایتی دیہی طاقت کا ڈھانچہ صرف ایک محدود تعداد میں لوگوں نے بنایا تھا۔ اگرچہ گرام پنچایتوں کے ذریعے اقتدار کو مرکزیت دینے کی کوششیں کی گئیں، لیکن آزادی تک گرام پنچایتیں عملی طور پر زمینداروں کے مفادات کی خدمت کا ذریعہ تھیں اور ان میں آزادانہ طور پر کوئی فیصلہ لینے کی صلاحیت نہیں تھی۔ ذات پنچائت کا سربراہ بھی زمیندار کی خواہش کو نظر انداز نہیں کر سکتا تھا۔ دیہی طاقت کے ڈھانچے کی اس روایتی شکل سے متعلق اہم خصوصیات کو مختصراً اس طرح سمجھا جا سکتا ہے۔

" (1) افراد یا گروہوں کی طاقت کی شکل جن سے دیہی طاقت کا ڈھانچہ تعلق رکھتا تھا بنیادی طور پر موروثی تھا۔ یہ طاقت نہ صرف زمیندار سے اس کے بیٹے تک منتقل ہوتی تھی بلکہ گاؤں کی پنچایت اور ذات پنچائت کے سربراہ کا عہدہ بھی بالواسطہ یا بلاواسطہ موروثی تھا۔

(2) طاقت کا یہ ڈھانچہ خود مختاری کی خصوصیت رکھتا تھا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جس نے اپنے گروپ میں خصوصی حیثیت حاصل کی ہے اسے بغیر کسی رکاوٹ کے اپنے مفادات کے تحفظ کے لیے استعمال کیا۔ اس طرح طاقت کے ڈھانچے میں گروپ ویلفیئر کی زیادہ اہمیت نہیں تھی۔ ,

(3) ذات پات کی تقسیم کا اثر روایتی دیہی طاقت کے ڈھانچے میں واضح طور پر موجود ہے۔ عام طور پر نچلی ذات کے لوگ کبھی بھی طاقت کے ڈھانچے میں اہم مقام حاصل نہیں کر سکتے تھے۔ زمینداروں اور گاؤں کی پنچایتوں کو حاصل طاقت بھی اعلیٰ ذات کے لوگوں کے تحفظ کے لیے استعمال کی جاتی تھی۔ fl

(4)

انفرادی طاقت کے تعین میں زمین کی ملکیت اور خاندانی وقار کو بھی خاص مقام حاصل تھا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ بڑے زمینداروں کی طاقت چھوٹے زمینداروں سے زیادہ تھی، جب کہ گاؤں کی پنچایت کا سربراہ بھی عام طور پر ایک معزز خاندان سے وابستہ ہوتا تھا، اس کے علاوہ وہ ایک بڑی زمین کا مالک ہوتا تھا۔

(5) طاقت کے ڈھانچے کی نوعیت بنیادی طور پر مقامی تھی۔ ہر گاؤں طاقت کی ایک الگ اکائی کے طور پر کام کرتا تھا اور زمیندار، گاؤں پنچایت یا ذات پنچایت کی طاقت بھی ایک مقامی علاقے تک محدود تھی۔

(6) دیہی طاقت کا ڈھانچہ بھی ایک طویل عرصے تک سماجی ڈھانچے کی بنیاد رہا۔ ذات، پیشہ ورانہ اور مذہبی رسومات کا تعین اس شخص یا گروہ کی ہدایات کی بنیاد پر کیا جاتا تھا جس میں گاؤں کی طاقت ہوتی تھی۔ (7) پنت میں، روایتی دیہی طاقت کے ڈھانچے میں طاقت کا عنصر پربھات سے زیادہ اہم تھا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ شخص کی طاقت کا تعلق اس کو دیے گئے حقوق سے تھا، حالانکہ معمولی، کردار یا سماجی بنیادوں پر اقتدار پر فائز شخص کا گاؤں والوں پر کوئی صوبائی اثر نہیں تھا۔ یہی وجہ ہے کہ ہندوستان میں آزادی کے بعد جیسے ہی اقتدار کی شکل میں لوگوں کی قانونی اور روایتی اتھارٹی کا خلاصہ ہوا تو عام دیہاتیوں پر ان کا اثر بہت تیزی سے ختم ہونا شروع ہو گیا۔