جادو مذہب اور سائنس

MAGUC RELIGION AND SCIENCE

مذہب

جادو اور مذہب ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ ٹائلر: مذہب مافوق الفطرت میں یقین ہے۔ مذہب کا نظریہ جادو اور سائنس سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔

مذہب کے بہت سے عناصر ہیں۔ یہ عناصر کسی نہ کسی طریقے سے جادو سے متعلق ہیں۔ اس سے پہلے کہ ہم ان کے تعلق پر بحث کریں، ہم مذہب کے عناصر کو مختصراً بیان کریں گے۔

مذہب کے عناصر

سماجی بشریات کے ماہرین، خاص طور پر برطانویوں نے قدیم مذہب پر بہت زیادہ ڈیٹا تیار کیا ہے۔ اعداد و شمار ہندوستان، افریقہ اور آسٹریلیا کے قدیم اور مقامی لوگوں سے متعلق ہیں۔ تاہم، امریکی ماہرین بشریات نے قدیم مذہب پر کم تشویش ظاہر کی ہے۔

مذہب کے کچھ عناصر ہیں جو بہت سے قبائلی گروہوں کے مذہب کی خصوصیت بھی رکھتے ہیں:
درخیم نے رسومات کو مذہب کا ایک اہم عنصر قرار دیا ہے۔ رسم مذہب کا ایک عمل ہے، یا مذہب کا عملی حصہ ہے۔ تصوراتی طور پر، رسم مذہبی واقعات یا عقائد سے الگ ہے. عقائد خیالات یا نظریات ہیں اور رسومات ان کا نفاذ ہیں۔ کسی بھی مذہب کے تجرباتی طیارے پر، قدیم یا دوسری صورت میں، دیہاتی کو مذہب سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ سماجی عمل کے ڈھانچے میں، پارسنز مندرجہ ذیل الفاظ میں مذہب اور رسومات کے درمیان تعلق کی وضاحت کرتے ہیں:
مذہب اور رسم کے درمیان بنیادی فرق یہ ہے کہ مذہبی مظاہر کی دو قسموں کے درمیان – عقیدہ اور رسم – سابق سوچ کی ایک شکل ہے، عمل کی آخری شکل۔ لیکن دونوں مختلف ہیں، اور ہر مذہب کے دل میں ہیں۔ کسی مذہب کی رسومات اس کے عقائد کو جانے بغیر ناقابل فہم ہیں۔ اگرچہ دونوں لازم و ملزوم ہیں، لیکن ترجیح کا کوئی خاص تعلق نہیں ہے، اس وقت فرق یہ ہے۔ مذہبی عقائد، پھر، مقدس اشیاء سے متعلق عقائد ہیں، ان کی اصل، طرز عمل، اور انسان کے لیے اہمیت۔ رسومات مقدس چیزوں کے سلسلے میں کئے جانے والے اعمال ہیں۔
اگر بہار کا کوئی سنتھل اپنے مقامی دیوتا کو مرغی پیش کرتا ہے تو یہ اس کے عقیدے یا خیال کے مطابق ایک رسم ہے کہ دیوتا کو کمیونٹی پر مسلط برائیوں کو دور کرنے کے لیے خوش کیا جانا چاہیے۔ اس طرح مرغی کی قربانی ایک رسم ہے اور خدا کی قدرت پر یقین ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ تجرباتی صورتحال میں عقیدہ اور رسم دونوں ایک ساتھ کام کرتے ہیں۔

جذبات کی حوصلہ افزائی
کسی مذہب یا عقیدے کے وجود کے بارے میں شعور حاصل کرنے کے لیے بعض احساسات اور جذبات بھی ابھارے جاتے ہیں۔ خدا کا خوف، برے کاموں سے ڈرنا، صدقہ دینا، پاکیزہ زندگی گزارنا یہ سب رویے کے نمونے ہیں جو مذہب کے لیے جذبات کو ابھارتے ہیں۔
تاہم، بعض اوقات پیروکاروں میں خوف و ہراس پیدا کرنے کے لیے جذبات بھی بھڑکائے جاتے ہیں۔

ایمان
مذہب کی عمارت عقائد کے فریم ورک پر ٹکی ہوئی ہے۔ پہلے سماجی بشریات کے ماہرین مذہب کی تعریف صرف عقائد کے لحاظ سے کرتے تھے۔ ٹائلر نے دلیل دی کہ عقیدے کے بغیر کوئی مذہب نہیں ہو سکتا۔ اور، ایمان کے بارے میں جو چیز اہم ہے وہ یہ ہے کہ اس سے استدلال نہیں کیا جا سکتا۔ یہ تجرباتی طور پر ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ یہ صرف سمجھنے کی بات ہے۔
حالیہ بشریاتی ادب میں، مذہب میں اعتقاد کے عنصر پر کڑی تنقید کی گئی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ مذہب کو سماجی اور منطقی نقطہ نظر سے سمجھنا ہوگا۔
عقیدہ موجود نہیں ہے کیونکہ یہ حقیقت کی کسوٹی پر کھڑا نہیں ہوتا۔

تنظیم
مذہب کی ابتدائی تاریخ میں ہمارے پاس یہ بتانے کے ثبوت موجود ہیں کہ کسی خاص فرقے کی سرگرمیوں کو منظم کرنے کے لیے کچھ تنظیمیں تھیں۔ میکس ویبر، جسے جدید سماجیات کا بانی کہا جاتا ہے، نے مشاہدہ کیا کہ دنیا کے تمام عظیم مذاہب – عیسائیت، یہودیت، اسلام اور ہندومت – کی تنظیم کی کوئی نہ کوئی شکل تھی۔ تنظیم کا کام مذہب کی سرگرمیوں اور کام کاج کو منظم کرنا تھا۔ عیسائیت کا اپنا چرچ ہے جو عیسائیوں کو ایک ساتھ رکھنے کے لیے ایک مرکزی ادارہ کے طور پر کام کرتا ہے۔ اسی طرح، ہندومت کا اپنا چار دھام ہے جہاں شنکراچاریہ سربراہ کے طور پر کام کرتے ہیں اور ہندوؤں کی سرگرمیوں کو کنٹرول کرتے ہیں۔

علامات اور خرافات
ہر مذہب کی اپنی علامتیں اور خرافات ہیں۔ مثلاً چرچ، مندر، مسجد، جھنڈا اور ایک مخصوص قسم کا لباس اور عبادت مختلف مذہبی فرقوں کی علامتیں ہیں۔ اسی طرح ہر مذہب سے متعلق افسانوی کہانیاں ہیں۔ قبائلی جو دشمنی پر یقین رکھتے ہیں ان کے اپنے ٹوٹم ہیں جو جانوروں، پودوں اور درختوں میں جھلکتے ہیں۔ قبیلوں کی اصلیت کو افسانوں میں بھی بیان کیا گیا ہے۔

ممانعت
اپنے آپ کو الگ کرنے کے لیے، ہر مذہبی عقیدے کی اپنی ممنوعات ہیں۔ یہ پابندیاں کھانے کی عادات اور طرز زندگی سے متعلق ہیں۔ مثال کے طور پر، جین مت کا دعویٰ ہے کہ اس کے پیروکاروں کو غروب آفتاب کے بعد کھانا نہیں کھانا چاہیے اور انہیں سختی سے سبزی خور ہونا چاہیے۔ پیروکاروں کے طرز عمل کا تعین بھی مذہب سے ہوتا ہے۔
مذہب کے عناصر کی مندرجہ بالا فہرست میں چند مزید کا اضافہ کیا جا سکتا ہے۔ یہ یاد رکھنا چاہیے کہ یہ عناصر مقامی سطح پر تبدیلیوں اور تبدیلیوں سے گزرتے ہیں۔ مختلف سماجی اور ثقافتی عمل کے کام کے ساتھ عناصر میں نئی ​​تشریحات بھی شامل کی جاتی ہیں۔ کچھ نئے عناصر بھی ظاہر ہوتے ہیں۔

جادو
اگر ہم سماجیات اور سماجی بشریات میں تحقیق کا ایک سرسری سروے کریں تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ پچھلی چند دہائیوں کے دوران سماجی بشریات کے ماہرین نے جادو پر کوئی تجرباتی مطالعہ نہیں کیا ہے۔

لیا گیا ہے۔ سچیدانند نے دیہی مطالعات پر ایک وسیع کتابیات تیار کی ہیں، اور ہماری حیرت کی بات یہ ہے کہ ہندوستانی قبائل میں جادو کے اثرات پر کوئی مطالعہ نہیں کیا گیا ہے۔ اسی طرح پیپلز آف انڈیا پراجیکٹ میں اس کے بارے میں کچھ نہیں بتایا گیا ہے۔ دوسری طرف، سماجی بشریات کی نصابی کتابوں میں ہمیشہ قبائلی جادو پر ایک باب ہوتا ہے۔ واضح طور پر، آج ہمیں جو کچھ ملتا ہے اور جو درسی کتابوں میں دیا جاتا ہے اس میں بہت فرق ہے۔ یہ سمجھ سے باہر ہے کہ نصابی کتب کون لکھتا ہے۔
قبائلی جادو کے واضح اکاؤنٹس کے لیے بہت سے صفحات مختص کریں۔ شاید، قصور نصابی کتاب کے مصنفین کا نہیں ہے۔ جادو کو شامل کرنے کی ذمہ داری نصاب کے تخلیق کاروں پر ہے۔
ہندوستان میں جادوئی طرز عمل قرون وسطی اور قبل از سرمایہ دارانہ معاشروں میں واپس جاتا ہے۔ ہمارے اداروں کی ترقی میں جادو کا ایک منفرد کردار ہے۔ مالینوسکی، ایونز-پرچرڈ اور فریزر گروتھ چارٹ تھے۔ یہی ارتقائی نقطہ نظر ہے جس نے ان ماہر بشریات کو قبائلی جادو کے بارے میں لکھنے کی ترغیب دی۔ مذہب بھی، کسی دوسرے سماجی ادارے کی طرح، ارتقاء کے ایک طویل عمل سے گزرا ہے۔ مذہب کی ترقی کے ارتقائی مرحلے میں جادو غالباً پہلا مرحلہ تھا۔ قبائلیوں کے علاوہ غیر قبائلی گروہ جو تنہائی میں رہ رہے تھے ان کا بھی جادو پر پختہ یقین تھا۔
اس وقت علاج کا ایلوپیتھک نظام وجود میں نہیں آیا تھا اور لوگ مسلسل مختلف بیماریوں کا شکار ہو رہے تھے۔ وہ غیر دوستانہ ماحول میں رہ رہے تھے۔ قحط، قحط، وبائی بیماری تھی اور لوگوں کے پاس جادو ٹونے کے سوا کوئی چارہ نہ تھا۔
مالینوسکی اور فریزر، جنہوں نے ڈراموں کے درمیان کام کیا، نے 19ویں صدی کے وسط اور 20ویں صدی کے اوائل میں ایبوریجنل معاشرے میں جادو کے کردار پر رپورٹ کی۔ مالینوسکی کے ٹروبرائنڈرز اور ایونز-پرچرڈ کے ایزانڈیز نے اب جدید بنانا شروع کر دیا ہے۔ ان سب نے جدید طبی طریقہ کو قبول کیا ہے۔
ہندوستان میں ‘مہذب’ ذاتوں نے بھی جادوئی طریقوں کو اپنایا اور بعض صورتوں میں وہ قبائلیوں کی نسبت زیادہ نفیس ثابت ہوئیں۔’ جب سومناتھ مندر (گجرات) پر حملہ ہوا تو ہندو بادشاہوں نے برہمنوں کے ایک گروہ کو جادو کرنے کے لیے مدعو کیا تاکہ اس حملے کو ناکام بنایا جا سکے۔ آج بھی، ہم دیکھتے ہیں کہ جب سیاسی قائدین یا اعلیٰ مرتبے کے لوگ موت سے نبرد آزما ہوتے ہیں، برہمنوں اور تانترکوں کو مرتیونجے کا نعرہ لگانے کے لیے بلایا جاتا ہے جو کہ توہمات پر یقین کی واضح مثال ہے۔ ہم یہاں جس نکتے پر زور دینا چاہتے ہیں وہ یہ ہے کہ جادو ایک خصوصی فن تھا جسے صرف تھیٹروں میں استعمال کیا جاتا ہے۔ پورا برصغیر جادوئی طریقوں پر یقین رکھتا تھا۔ اگر فریزر اور مالینووسکی قبائلی جادو کا حوالہ دیتے ہیں تو وہ صرف قبائلی صورت حال پر بات کر رہے ہیں جو نہ صرف ہندوستان میں بلکہ پورے یورپ میں قرون وسطیٰ اور قبل از سرمایہ دارانہ دور میں پائی جاتی تھی۔
جادو کیا ہے؟
یہ ایک اصطلاح ہے جو ایک خاص قسم کے رویے سے مراد ہے، ضروری نہیں کہ مذہبی ہو، جو کسی نہ کسی شکل یا مافوق الفطرت پرستی کے عقائد کی قبولیت سے پیدا ہوتا ہے۔ اگر لوگ حیوانیت پر یقین رکھتے ہیں، تو وہ عمل کرتے ہیں تاکہ کچھ چیزیں ان روحانی مخلوقات کی مدد سے انجام دی جا سکیں جن کے بارے میں وہ یقین رکھتے ہیں۔ "اگر لوگ من یا حیوانیت پر یقین رکھتے ہیں، تو وہ غیر شخصی قسم کی طاقت کی مدد سے مطلوبہ نتائج حاصل کرنے کے لیے کسی حد تک مختلف طریقوں سے کام کر سکتے ہیں جن کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ اسے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اسی طرح اگر لوگ دیوتاؤں کے بت پر یقین رکھتے ہیں تو ان میں سے کسی ایک کو خوش کیا جائے گا، قربانی دی جائے گی، دوسرے مطلوبہ مقاصد کی تکمیل کے لیے کسی نہ کسی طریقے سے مارے جائیں گے۔ تاہم جادو کی بنیادی خصوصیت یہ ہے کہ اس کے عمل میکانکی اور خود بخود عمل کریں اگر کوئی مناسب فارمولہ جانتا ہے۔ مذہب اور جادو متبادل تکنیک ہیں۔ بعض اوقات ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔
ماہرین بشریات نے اس شعبے میں اپنے تجربے کی بنیاد پر جادو کی تعریف کی ہے، حالانکہ ‘کچھ تعریفیں تجرباتی مشاہدات سے براہ راست تعلق نہیں رکھتی ہیں’۔ تاہم، ہم یہاں ایک منظم طریقے سے جادو کی تعریف کرنے کی کوشش کریں گے۔ آئیے جان لیوس سے شروع کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں:
جادو مافوق الفطرت طاقت میں یقین کا استعمال کرتے ہوئے زبردستی کی ایک تکنیک ہے۔ ہمدرد یا نقلی جادو کا خیال ہے کہ کسی شخص یا چیز کے لئے کھڑے ہونے والی کسی چیز پر انجام دیا گیا عمل حقیقی شخص یا چیز پر مطلوبہ اثر ڈالے گا۔
مالینوسکی نے جادو کی تعریف بالکل ٹھیک اس طرح کی ہے، "جادو خالصتاً عملی اعمال کا ایک مجموعہ ہے، جسے انجام دینے کے ایک ذریعہ کے طور پر انجام دیا جاتا ہے۔”
Herskovits کے مطابق، جادو ثقافت کا ایک اہم حصہ ہے. لوگ اکثر نماز کو عبادت کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ دعا انسانوں کے معاملات میں کائنات کی قوتوں کی سازگار مداخلت کے لیے الفاظ کا استعمال کرتی ہے۔ جادو نماز کے مخالف ہے۔ یہ تضاد سب سے پہلے Evans-Pritchard نے ازاندیوں میں جادو کے بارے میں اپنی بحث میں پیش کیا۔ ہرسکووٹس نے جادو کی اپنی سمجھ کو ایونز-پرچرڈ اور فریزر سے حاصل کیا۔ جادو کے بارے میں اس کی تفہیم ذیل میں بیان کی گئی ہے:
سحر اور منتر جادو میں بڑے پیمانے پر استعمال ہونے والے اوزار ہیں۔ ایک مخصوص طاقت جو کسی مخصوص شے میں رہنے کے لیے رکھی گئی ہے، جو سترا کے بیان سے عمل میں آتی ہے۔

یہ معلوم ہے کہ یہ خود طاقت چلا سکتا ہے۔ جادو کا جادو بے شمار شکلیں لیتا ہے۔ اس میں اکثر اس چیز کا کچھ حصہ شامل ہوتا ہے جس پر اس کی طاقت کا استعمال کیا جاتا ہے، یا کوئی عنصر جو بیرونی مشابہت یا اندرونی کردار کی وجہ سے مطلوبہ نتیجہ حاصل کرتا ہے۔
حالانکہ مذہب کی جو تعریفیں ماہرین بشریات نے دی ہیں وہ ان کے لیے مختلف ہیں۔
میں اور مواد، بنیادی خیال کم و بیش ایک ہی ہے۔ قبائلیوں کا ماننا ہے کہ ایک مافوق الفطرت طاقت ہے۔ اس کا کوئی مقابلہ نہیں کر سکتا۔ یہ عالمگیر ہے۔ یہ مافوق الفطرت طاقت کافی طاقت سے مالا مال ہے جو مثبت (سفید) اور منفی (سیاہ) دونوں ہے۔ جو شخص جادو ٹونے کے فن میں مہارت حاصل کرنا چاہتا ہے وہ مافوق الفطرت طاقت کو خوش کرتا ہے اور اسے کچھ طاقت دیتا ہے۔ اس طرح مافوق الفطرت کسی جادوئی نمائش کے ذریعہ اپنی کچھ طاقت سے الگ ہونے کا پابند ہوسکتا ہے۔ یہ پرفارمنس معاشرے سے معاشرے میں مختلف ہوتی ہیں۔

مذہب پر نظریاتی نقطہ نظر
تصویر 2۔ فنکشنلسٹ کا خیال ہے کہ مذہب لوگوں کی کئی اہم ضروریات کو پورا کرتا ہے، بشمول گروہی ہم آہنگی اور صحبت۔ (تصویر بشکریہ جیمز ایمری/فلکر)
ماہرین عمرانیات اکثر تین بڑے نظریاتی طریقوں میں سے ایک کا اطلاق کرتے ہیں۔ یہ نظریات مختلف لینز فراہم کرتے ہیں جن کے ذریعے معاشرے کا مطالعہ اور سمجھنا ہے: فعلیت، علامتی تعامل پسندی، اور تنقیدی سماجیات۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ ان ماڈلز کو لاگو کرنے والے علماء دین کو کیسے سمجھتے ہیں۔
عملییت
فنکشنلسٹ دلیل دیتے ہیں کہ مذہب معاشرے میں کئی کام کرتا ہے۔ مذہب، درحقیقت، اپنے وجود، قدر اور اہمیت کے لیے معاشرے پر منحصر ہے، اور اس کے برعکس۔ اس نقطہ نظر سے، مذہب کئی مقاصد کو پورا کرتا ہے، جیسے کہ روحانی اسرار کے جوابات فراہم کرنا، جذباتی سکون فراہم کرنا، اور سماجی تعامل اور سماجی کنٹرول کے لیے جگہ پیدا کرنا۔
جوابات فراہم کرنے میں، دھرم روحانی دنیا اور روحانی قوتوں بشمول الہی مخلوقات کی وضاحت کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، یہ ہے "دنیا کی تخلیق کیسے ہوئی؟” جیسے سوالات کا جواب دینے میں مدد کرتا ہے۔ "ہم کیوں تکلیف اٹھاتے ہیں؟” "کیا ہماری زندگی کا کوئی منصوبہ ہے؟” اور "کیا کوئی زندگی ہے؟” ایک اور فعل کے طور پر، مذہب مصیبت کے وقت جذباتی سکون فراہم کرتا ہے۔ مذہبی رسومات مشترکہ مانوس علامات اور طرز عمل کے ذریعے ترتیب، سکون اور تنظیم لاتی ہیں۔
عملی نقطہ نظر سے مذہب کا ایک اہم ترین کام یہ ہے کہ وہ سماجی میل جول اور گروہوں کی تشکیل کے مواقع پیدا کرتا ہے۔ یہ سماجی معاونت اور سوشل نیٹ ورکنگ فراہم کرتا ہے، اسی طرح کی اقدار کے حامل دوسروں سے ملنے کی جگہ اور ضرورت کے وقت مدد (روحانی اور مادی) حاصل کرنے کی جگہ پیش کرتا ہے۔ مزید برآں، یہ گروپ ہم آہنگی اور انضمام کو فروغ دے سکتا ہے۔ چونکہ مذہب بہت سے لوگوں کے خود کے تصور میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے، بعض اوقات ہمارے معاشرے میں یا کسی خاص عمل کے اندر دوسرے مذاہب کے تئیں ایک "ان-گروپ” بمقابلہ "آؤٹ-گروپ” کا احساس ہوتا ہے۔ انتہائی سطح پر، Inquisition، سلیم ڈائن ٹرائلز، اور یہود دشمنی اس متحرک کی تمام مثالیں ہیں۔ آخر میں، مذہب سماجی کنٹرول کو فروغ دیتا ہے: یہ سماجی اصولوں کو تقویت دیتا ہے جیسے لباس کے مناسب انداز، قانون کی پابندی، اور جنسی رویے کو منظم کرنا۔

تنقیدی نظریہ نگار مذہب کو ایک ایسے ادارے کے طور پر دیکھتے ہیں جو سماجی عدم مساوات کے نمونوں کو برقرار رکھنے میں مدد کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، ویٹیکن کے پاس بے پناہ دولت ہے، جبکہ کیتھولک پیرشینوں کی اوسط آمدنی کم ہے۔

اس نقطہ نظر کے مطابق، مذہب کو جابر بادشاہوں کے "خدائی حق” کی حمایت اور ہندوستان کے ذات پات کے نظام جیسے غیر مساوی سماجی ڈھانچے کو جواز فراہم کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔
لیکن بنی نوع انسان کے پاس سمجھی جانے والی ناانصافی اور مذاہب کی مطابقت کھونے کا جواب دینے کا ایک طریقہ ہے۔ عالمی عیسائیت کے سب سے تیزی سے بڑھتے ہوئے شعبوں میں سے ایک انجیلی بشارت کے گرجا گھر ہیں، جو نہ صرف شمالی امریکہ میں بلکہ جنوبی امریکہ میں بھی مضبوط ہو رہے ہیں۔ یہ ترقی کیتھولک چرچ کی قیمت پر ہوئی ہے، جو طویل عرصے سے لاطینی اور جنوبی امریکہ میں طاقت کا گڑھ رہا ہے۔

لاطینی امریکہ سے مراد امریکہ کے ذیلی خطوں کے ممالک ہیں جہاں رومانوی زبانیں، خاص طور پر ہسپانوی اور پرتگالی بولی جاتی ہیں۔ جیسا کہ ریو ڈی جنیرو میں انسٹی ٹیوٹ فار دی اسٹڈی آف ریلیجن کی ماہر بشریات کرسٹینا وائٹل بتاتی ہیں،
[ایوینجلیکل] گرجا گھر کیتھولک چرچ کے مقابلے میں کم سخت قوانین اپناتے ہیں … وہ رسوم و رواج اور اقدار کو اپناتے ہیں جو آج ہم اپنے معاشرے میں دیکھتے ہیں، جیسے کہ مالیاتی خوشحالی کی اہمیت، اس خوشحالی تک پہنچنے کے لیے کاروبار کی ضرورت اہمیت، اس کی اہمیت نظم و ضبط (Feiser & Alves 2012)۔
ایک ہی وقت میں، انجیلی بشارت اور بنیاد پرست عیسائی فرقے اکثر غیر ملکی عقائد کے نظام کو متعارف کراتے ہیں جو ہم جنس پرست ہیں یا خاندانی منصوبہ بندی اور اینٹی ایڈز کی حکمت عملیوں کو کمزور کرتے ہیں۔ یوگنڈا میں ہم جنس پرستوں پر ظلم و ستم یوگنڈا اینٹی ہم جنس پرستی ایکٹ (2014) کے ذریعے ملک میں امریکی انجیلی بشارت کے اثر و رسوخ کی وجہ سے ہوا (جنٹلمین 2010)۔
اس کے برعکس، مذہبی تاریخ کو سمجھنے میں مدد کرنے کے لیے ویبر کے سماجیات کے نظریات کی طاقت کو معاصر عوام اور علمی برادری کے سامنے نارمن گوٹوالڈ کی ایک بنیادی تصنیف کی اشاعت میں ظاہر کیا گیا، The Tribes of Yahweh: A Sociology of the Religion of Liberated Israel، 1250۔ -1050. سامعین کے لیے لایا گیا تھا۔

قبل مسیح (1999)۔ گوٹوالڈ نے اپنی کتاب The Politics of Ancient Israel میں اس تعلق پر بحث کی ہے۔

اس سے بھی زیادہ واضح طور پر، جو ویبر کے 1921 کے کلاسک قدیم یہودیت میں پوچھے گئے سوال کا جواب تھا: "یہودیوں نے ایک پاریہ لوگوں کے طور پر کیسے ترقی کی [بڑے معاشروں کی طرف سے مہمانوں کی میزبانی] انتہائی مخصوص خصوصیات کے ساتھ؟ (گوٹوالڈ 2001، ویبر 1921)۔ گوٹوالڈ کا نظریہ جیسا کہ کینٹن اسپرکس ابتدائی اسرائیل کے وجود کے لیے متبادل ویبریائی تشریحات پیش کرتے ہیں:
اسرائیل کے وجود کو یکساں طور پر بادشاہی دور کے مونو-یہوسٹک انبیاء کی مذہبی اختراعات سے منسوب کیا جا سکتا ہے، جنہوں نے غیر ملکی جبر کو یہوواہ کے ہاتھ سے تعبیر کیا اور اس طرح اسرائیل کے مذہبی عقیدے اور نسلی امتیاز کو ان سیاق و سباق میں محفوظ کیا گیا جہاں یہ دوسری صورت میں تباہ ہو سکتا تھا۔ سپارکس 2004 صفحہ 126)۔
سماجی رویے کی وضاحت میں ویبریئن تھیوری کی افادیت پر اب بھی بحث جاری ہے، جس میں ہزاروں سال کے سماجی رویے بھی شامل ہیں۔ ویبر اب بھی مذہب کی سماجیات میں مطابقت رکھتا ہے۔
تنقیدی تھیوریسٹ اس بات سے متعلق ہیں کہ کتنے مذاہب اس خیال کو فروغ دیتے ہیں کہ کسی کو موجودہ حالات سے مطمئن ہونا چاہیے کیونکہ وہ الہی پرعزم ہیں۔ یہ دلیل دی جاتی ہے کہ مذہبی اداروں کی طرف سے اس طاقت کو صدیوں سے غریب لوگوں کو غریب رکھنے کے لیے استعمال کیا جاتا رہا ہے، اور انھیں یہ سکھایا جاتا ہے کہ انھیں اس بات کی فکر نہیں کرنی چاہیے کہ ان میں کیا کمی ہے کیونکہ ان کا "حقیقی” اجر (مذہبی نقطہ نظر سے) ملے گا۔ موت کے بعد.

تنقیدی نظریہ نگار یہ بھی بتاتے ہیں کہ مذہب میں اقتدار میں رہنے والے اکثر یا تو مذہبی متون کی اپنی تشریح کے ذریعے یا الہی کے ساتھ اعلانیہ براہ راست رابطے کے ذریعے طریقوں، رسوم و رواج اور عقائد کا حکم دیتے ہیں۔ زیادہ حالیہ تاریخ میں، جارج ڈبلیو. بش کا بیان کہ خدا نے ان سے کہا کہ "عراق میں ظلم کو ختم کرو” (MacAskill 2005)۔ روشن خیالی کے منصوبے میں ایک اہم عنصر جو اہم نقطہ نظر کا مرکز ہے اس لیے چرچ اور ریاست کی علیحدگی ہے۔ عوامی پالیسی جو سائنسی شواہد کی بجائے غیر معقول یا عقلی مذہبی عقیدے یا "وحی” پر مبنی ہے، فیصلہ سازی کے عمل کی جمہوری غور و فکر اور عوامی جانچ کے ایک اہم جز کو کمزور کرتی ہے۔

حقوق نسواں کے نظریہ ساز صنفی عدم مساوات پر توجہ دیتے ہیں اور مذہب میں خواتین کے لیے قائدانہ کردار کو فروغ دیتے ہیں۔ (تصویر بشکریہ وکی میڈیا کامنز)
حقوق نسواں کا نقطہ نظر خاص طور پر صنفی عدم مساوات پر مرکوز ہے۔ مذہب کے تناظر میں، حقوق نسواں کے نظریہ سازوں کا دعویٰ ہے کہ، اگرچہ خواتین عام طور پر بچوں کو ایک مذہب میں شامل کرنے والی ہوتی ہیں، لیکن روایتی طور پر وہ مذاہب کے اندر طاقت کے بہت کم عہدوں پر قابض ہیں۔ کچھ مذاہب اور مذہبی فرقے زیادہ صنفی مساوی ہیں، لیکن مردوں کا غلبہ زیادہ تر کے لیے معمول ہے۔

لیکن اس دعوے کو حقوق نسواں کے ماہرین نے بھی بغور جانچا ہے۔ مثال کے طور پر، وہ لوگ جو ایلن پیجلز کے دی گنوسٹک گوسپلز کے بنیادی کام کی پیروی کرتے ہیں وہ عیسائی تاریخ (1979) میں خواتین کے مقام کو دوبارہ دریافت کرنے میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ مارلن اسٹون کی جب گاڈ ایک عورت تھی (1976) یوروپی معاشرے کی ماقبل تاریخ کو خواتین پر مبنی ثقافتوں کی طرف اشارہ کرتی ہے جس کی بنیاد زرخیزی اور تخلیق کار دیوی ہیں۔ یہ پانچویں صدی قبل مسیح میں شمال مشرق سے کرگنوں اور جنوب سے سامیوں کے حملے تک نہیں ہوا تھا کہ درجہ بندی اور پدرانہ مذاہب غالب ہو گئے۔
علامتی تبادلے کا راستہ
اس تصور سے اٹھتے ہوئے کہ ہماری دنیا سماجی طور پر تعمیر کی گئی ہے، علامتی تعامل پسندی روزمرہ کی زندگی کی علامتوں اور تعاملات کا مطالعہ کرتی ہے۔ بات چیت کرنے والوں کے لیے، عقائد اور تجربات اس وقت تک مقدس نہیں ہوتے جب تک کہ معاشرے کے افراد انہیں مقدس نہ سمجھیں۔ یہودیت میں ڈیوڈ کا ستارہ، عیسائیت میں کراس، اور اسلام میں ہلال اور ستارہ مقدس علامتوں کی مثالیں ہیں۔ بات چیت کرنے والے اس بات میں دلچسپی رکھتے ہیں کہ یہ علامتیں کیا بات کرتی ہیں۔ مزید برآں، چونکہ بات چیت کرنے والے افراد کے درمیان آمنے سامنے بات چیت کا مطالعہ کرتے ہیں، اس لیے اس نقطہ نظر کو استعمال کرنے والا ایک عالم اس متحرک پر مرکوز سوالات پوچھ سکتا ہے۔ مذہبی رہنماؤں اور پریکٹیشنرز کے درمیان تعاملات، روزمرہ کی زندگی کے مشترکہ اجزاء میں مذہب کا کردار، اور لوگ جس طرح سے سماجی تعاملات میں مذہبی اقدار کا اظہار کرتے ہیں- یہ سب ایک بات چیت کرنے والے کے لیے مطالعہ کا موضوع ہو سکتا ہے۔
یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ مندرجہ بالا نظریاتی ماڈلز میں سے ہر ایک مذہبی عقائد اور طریقوں کی صرف جزوی وضاحت فراہم کرتا ہے۔

جادو کے عناصر

جادو ایک فن ہے اور اسے حاصل کرنا پڑتا ہے۔ پریکٹیشنر کو جادو کی مہارت پیدا کرنے کے لیے سخت محنت کرنی پڑتی ہے۔ جادو کے چند اہم عناصر درج ذیل ہیں:

(1) ٹائلر نے ‘جادو کے طریقوں’ کی درجہ بندی کی ہے۔ یہ مشقیں سائنسی ہیں۔ تاجر ایک سائنسدان کے طور پر کام کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، ٹائلر کا کہنا ہے کہ جو چیزیں ایک جیسی نظر آتی ہیں ان کو زمرہ میں رکھا جاتا ہے۔ جس طرح یرقان کا رنگ پیلا ہوتا ہے اسی طرح سونے کا رنگ بھی۔ جادو ان کے ایک جیسے رنگ کی وجہ سے دونوں کے درمیان تعلق قائم کرتا ہے۔ بوہنن اس نظریہ سے متفق نہیں ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ جادوئی طریقوں پر انجمن کی کوئی منطق لاگو نہیں ہوتی۔

(2) جادو انسان پر مبنی ہوتا ہے۔ ایک شخص کسی خاص طریقے سے کچھ کرتا ہے۔

K سے دیکھتا ہے؛ یہ عقیدہ ان کے جادوئی طریقوں میں کام کرتا ہے۔

(3) مالینووسکی کے مطابق منتروں کا ایک اہم کردار ہے۔ منتروں میں قدرتی آوازوں کی نقل کرنے کی طاقت ہوتی ہے اور اس لیے جادوئی مشق کے کامیاب نتائج کے لیے منتر بہت ضروری ہیں۔ دوسرا، جادوگر اسی زبان میں حالات حاضرہ کی وضاحت کرتا ہے اور اپنی خواہشات کی تکمیل کا حکم دیتا ہے۔ تیسرا، منتر ان آباؤ اجداد کے ناموں کا ذکر کرتے ہیں جنہوں نے جادوئی مہارتیں دی ہیں۔

(4) منتر پڑھتے ہوئے جادوگر مسلسل کچھ اعمال انجام دیتا ہے۔ مثال کے طور پر، وہ اپنے ہاتھ ہلاتا ہے، چہرے بناتا ہے اور اشارے کرتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ جسمانی سرگرمیاں جادو کی طاقت کو مضبوط کرتی ہیں۔

(5) جادوگر ان دنوں میں خوراک اور جنسی تعلقات کے معاملے میں کچھ پرہیز کرتا ہے جب وہ جادو میں مشغول ہوتا ہے۔

(6) جادوگر کی صوابدید پر جادوئی مشق نہیں کی جا سکتی۔ اس کے لیے کچھ دن مناسب سمجھے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مہینے کے تاریک نصف کا آخری دن یا نیا چاند جادو سیکھنے اور اس پر عمل کرنے کے لیے بہترین ہے۔ ایک بار پھر، دسہرہ کے دن، خاص طور پر نوراتری، جادوئی طریقوں کے لیے اچھے ہیں۔

(7) مالینووسکی کا کہنا ہے کہ جادو کی مشق میں نظم و ضبط سب سے اہم ہے۔

جادوگر کے لیے پہلی چیز جو ضروری ہے وہ جادو کے مقاصد کو واضح کرنا ہے۔ اسے انہیں بہت احتیاط سے سنبھالنا پڑتا ہے۔ ایک معمولی سی غلطی خود جادوگر کو بھگت سکتی تھی۔ یہی وجہ ہے کہ جادوگر اپنے بڑھاپے میں کسمپرسی کی زندگی گزارتا ہے۔

(8) جادو کی مشق کے مقاصد کے مطابق، جادوگر اپنے جادو کو مضبوط کرنے کے لیے جسمانی اشارے کرتا ہے۔

فریزر اور مالینووسکی کو آسٹریلیا اور افریقہ کے باشندوں میں جادوئی طریقوں کی دلچسپ مثالیں ملی ہیں۔ نادیل نے نوپ مذہب کی اپنی تفصیل میں جادو کا بھی ذکر کیا ہے۔ Evans-Pritchard ازاندیوں کے درمیان جادوئی طریقوں اور اس کے عناصر کا تفصیلی بیان دیتا ہے۔

جادو کے اصول

کچھ ماہر بشریات نے جادو کے نظریات تیار کیے ہیں۔ ٹائلر نے خاص طور پر جادو کو مذہب سے ممتاز کیا۔ اس نے جادو کے تین بنیادی اصول بنائے ہیں جو درج ذیل ہیں۔

(1) جادو رویے کی ایک قسم سے متعلق ہے جو عقل پر مبنی ہے۔

(2) جو کچھ قدرت کی طرف سے کیا جاتا ہے وہ جادو سے بھی کیا جا سکتا ہے۔ ایسے میں لوگ قدرت اور جادو کے کام میں فرق کرنے سے قاصر ہیں۔

(3) اگر ہجے ناکام ہو جاتا ہے تو مانا جاتا ہے کہ اس کی وجہ منتروں کے غلط جاپ یا پریکٹیشنر کی معمول کی زندگی میں کچھ خرابی ہے۔

اس طرح، جادو کے بارے میں ٹائلر کا نظریہ دو اہم نکات پیش کرتا ہے: (i) جادو ایک نظریہ ہے، اور اس پر بھروسہ کیا جانا چاہیے۔ اور (ii) جادو منطق پر مبنی ہوتا ہے۔ اگر ان دو اصولوں پر جادوئی مشق کی جائے تو نتائج ہمیشہ سامنے آئیں گے۔ ایوان پرچرڈ کا خیال ہے کہ جادو اور مذہب تمام معاشروں میں پائے جاتے ہیں۔

تمام معاشروں میں جادو، سائنس اور مذہب کا اثر ہے۔ لیکن اثر کی حد ‘ایک جیسی نہیں’ ہے۔ مثال کے طور پر اگر کوئی معاشرہ قبائلی اور پسماندہ طبقات جیسے ثقافت کی نچلی سطح پر رہتا ہے تو جادو اور مذہب کا دائرہ وسیع ہوگا۔ اس معاشرے کے بڑے ارکان جادوئی طریقوں اور رسومات پر بہت زیادہ انحصار کریں گے۔ تاہم، اگر کسی معاشرے میں اعلیٰ درجے کی ثقافت ہو، تو وہاں جادو اور مذہب کی گنجائش کم ہو گی۔ اور سائنس کے لیے مزید جگہ۔ دوسرے لفظوں میں، ترقی یافتہ معاشرے سائنس میں نمایاں مقام رکھتے ہیں جبکہ پسماندہ معاشرے زیادہ جادو اور مذہب پر عمل کرتے ہیں۔

ٹائلر کے جادو کے نظریہ کو فریزر نے درست کیا ہے۔ سماجی بشریات کے لٹریچر میں، ٹائلر اپنے دو کلاسک کاموں کے لیے سب سے زیادہ مشہور ہیں: ان کتابوں میں ٹائلر نے نظریہ کے طور پر کیا پیش کیا اس کا خلاصہ۔

فریزر کی طرف سے بحث اور تجزیہ کے لیے کین اپ۔ ٹائلر کی وضاحت کرتے ہوئے، فریزر اصول دیتا ہے – ہمدردی کا قانون – جو کہتا ہے کہ قبائلی لوگ مادی چیزوں کو دو ایک جیسی چیزوں کے درمیان ہمدردی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ہمدردی دو طرح کی ہوتی ہے: (i) ظاہری مشابہت کی بنیاد پر، مثلاً یرقان کے رنگ اور سونے کے رنگ کے درمیان۔ اور (ii) رابطوں کی بنیاد پر۔ ان دو ہمدردیوں کی بنیاد پر، فریزر نے جادو کے تین اصول بتائے ہیں: (1) ہمدردی کا اصول، (2) مماثلت کا اصول اور

(3) رابطہ کا اصول۔

فریزر کا جادو کا نظریہ کہتا ہے کہ جب ایک مقامی شخص جادو کرتا ہے تو وہ اسے اس طرح کرتا ہے جیسا کہ اس نے اسے سیکھا ہے، اور اسے جادو کے اصولوں سے کوئی سروکار نہیں ہے- وہ صرف نتائج سے متعلق ہے۔ یہی وجہ ہے کہ فریزر جادو کو نیم فن اور نیم سائنس مانتا ہے۔ جادو کے دو بنیادی مقاصد ہیں: پہلا، جادو کے ذریعے کچھ مقاصد حاصل کیے جاتے ہیں، اور دوسرا، کچھ ناپسندیدہ واقعات سے بچا جا سکتا ہے۔ پہلا مقصد جادو اور دوسرے کو جادو کہتے ہیں۔

اس میں کوئی شک نہیں ہے کہ ٹائلر نے جادو کے کچھ بنیادی اصول بتائے ہیں جو کہ مقامی لوگوں میں پائے جاتے ہیں۔ ان بنیادی اصولوں کو فریزر نے مزید تفصیل سے بیان کیا ہے، ان کی دوبارہ تشریح کی ہے اور ان کی تشکیل نو کی ہے۔ جادو ٹونے اور جادو ٹونے میں تقسیم کا انتساب اس میدان میں ایک اور اہم شراکت ہے۔ ان کا مفروضہ یہ ہے کہ جادو اور مذہب معاشرے کو سیاسی ہم آہنگی فراہم کرتے ہیں۔ فریزر اور ڈرکھیم دونوں جادو اور مذہب کو سیاسی اتحاد کے ذرائع کے طور پر دیکھتے ہیں۔

جادو کی اقسام

سماجی بشریات کے طالب علم اکثر جادو کی دو اقسام میں فرق کرتے ہیں۔ فریزر کی طرف سے نامزد کردہ پہلی قسم کو نقلی یا ہومیوپیتھک جادو کہا جاتا ہے۔

متعدی ہے، جبکہ دوسرے کو متعدی کہا جاتا ہے۔ جادو کی دو اقسام کی تفصیل

Herskovits لکھتے ہیں: دونوں ایک اصول کے مطابق کام کرنے کے لیے منظم ہیں۔

‘پسند کرنا’ کو ‘ہمدردی کا اصول’ بھی کہا جاتا ہے۔ ‘متعدی’ جادو کی ایک مثال یہ ہے کہ جب کوئی شکاری اپنی چالاکی یا اپنی طاقت حاصل کرنے کے لیے اپنے قتل کا خون پیتا ہے۔ ‘نقلی’ جادو ایک ایسے رقص کی کارکردگی میں پایا جا سکتا ہے جس میں شکار میں کامیابی کو یقینی بنانے کے لیے کسی جانور کا فرضی قتل کیا جاتا تھا۔

جادو کی مندرجہ بالا دو قسمیں نہ تو پورے میدان کو تشکیل دیتی ہیں اور نہ ہی وہ کچھ ایسے طریقوں سے غائب ہیں جنہیں روایتی طور پر ‘مذہبی’ کی اصطلاح دی جاتی ہے۔

پھر بھی جادو کی ایک اور ٹائپولوجی ‘سیاہ’ اور ‘سفید’ ہے۔ کالے جادو کے کچھ برے ارادے ہوتے ہیں۔ اس کے مطابق متاثرہ کو کچھ چوٹیں آئی ہیں۔ دوسری قسم، سفید جادو، اپنے ارادے میں فائدہ مند ہے۔ سماجی بشریاتی ادب میں کالے جادو پر بہت زور دیا گیا ہے۔ "اس کی وجہ دوگنا ہے۔ تفتیش کار کے لیے چیلنج یہ ہے کہ وہ اس بات کا پردہ فاش کرے جو اس کے مخبر کم از کم ظاہر کرنے کو تیار ہیں۔ اس سے بھی زیادہ، تاہم، عوام کے لیے کالے جادو کی ڈرامائی اپیل ہے۔ اس کے بارے میں ایک بار قائم ہونے کے بعد، مخبر اس موضوع پر خوش کن اور پرجوش تفصیل کے ساتھ توجہ مرکوز کریں گے، اور ‘سفید’ جادو کو رد کر دیا جائے گا۔

ٹیلی ویژن پر مختلف ناموں سے پیش کیے جانے والے ہارر شوز کالے جادو کے بہت سے طریقوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ اگر بدلہ لینا ہو تو جادوگر مقتول کا مٹی کا بت بنا کر اسے طرح طرح کی تکلیفیں دیتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، یہ درد مریض کی طرف سے تجربہ کیا جاتا ہے. ہمارے پاس دنیا کے مختلف حصوں سے جادو کی بے شمار مثالیں موجود ہیں۔ تاہم سفید جادو کی مثالیں بہت کم ہیں۔ جادو کے اس زمرے میں بہت سی دیسی ادویات بھی شامل ہو گئی ہیں۔ حیران کن بات یہ ہے کہ سفید اور کالا جادو پڑھے لکھے لوگوں میں بھی رائج ہے۔ تاہم، خواندگی اور تعلیم میں اضافے کے ساتھ، بہت سے جادوئی طریقوں کا رواج ختم ہو رہا ہے۔

جادو ٹونا

بیماریاں اور مشکلات انسانوں کے لیے عام ہیں۔ لوگوں کے پاس ان جسمانی بیماریوں یا سماجی بحرانوں پر قابو پانے کے لیے علاج کی فہرست ہے۔ طب کے سیکولر پریکٹس کے لیے احاطے، مافوق الفطرت سے متاثر نہیں، اس لیے تمام معاشروں میں پائے جاتے ہیں۔ ایسا علم، جو یقیناً تجرباتی تھا اور سائنسی طور پر اس کا تجزیہ نہیں کیا گیا تھا، عام طور پر سب کے لیے دستیاب اور استعمال ہوتا تھا۔ تاہم، ایسے لاتعداد مصائب تھے جو قدیم معاشروں میں لوگوں کے خیال میں غیر مادی نوعیت کے عوامل کی وجہ سے ہوتے ہیں۔ اس طرح کی بیماریوں کے علاج کے لیے جادوئی طریقہ کار کی ضرورت ہوتی ہے، جیسے کہ کسی شیطانی شمن یا جادوگر کے ذریعے لگائی گئی زہریلی طاقت کو اس کے شکار کو واپس کرنا۔ وہ افراد جنہوں نے مافوق الفطرت طاقت اور طریقہ کار کو حاصل کیا تھا یا انہیں وراثت میں حاصل کیا تھا یا حاصل کیا تھا ان کے بارے میں کہا گیا کہ وہ ان افراد کی مدد کریں گے جو ان غیر جسمانی وجوہات سے بیمار تھے۔

تمام معاشروں میں، شمن صرف جز وقتی کارکن تھے جو لوگوں کے علاج یا بعض تقاریب کو انجام دینے میں مصروف تھے، جس کے لیے ان کی طاقت بھی ان کے لیے موزوں تھی۔ قدیم معاشروں میں لوگوں کے درمیان طب کی مشق اس طرح ہر جگہ کچھ واقعی مفید آلات اور ادویات کی خصوصیت رکھتی ہے، لیکن زیادہ مہلک بیماریوں کی وجہ کے غلط نظریات اور مافوق الفطرت کا سہارا لے کر۔

بعد کے علاج کے لیے۔

ہر معاشرے کے اپنے ماہرین ہوتے ہیں جو اپنی مہارت سے بیماریوں کا علاج کرتے ہیں۔ یہ جادوگرنی، شمن، اوجھا یا بھوپا کہلاتے ہیں۔ شمن یا شہنشاہ وہ ہوتے ہیں جو جادوگرنی کا پتہ لگانے اور ڈالے گئے شخص کو ٹھیک کرنے کی طاقت رکھتے ہیں۔ وہ مستقبل کو دیکھنے، نقصان سے بچنے، خود کو تبدیل کرنے اور مافوق الفطرت کاموں کو پورا کرنے کے قابل ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔

Evans-Pritchard، جنہوں نے 1926-36 کے دوران جنوبی سوڈان کے Azandes کے درمیان کام کیا، نے جادو ٹونے اور جہالت کا تفصیلی بیان دیا۔ ازاندے قبیلے میں، کوئی بھی بدقسمتی ہو سکتی ہے، اور عام طور پر، جادو ٹونے سے منسوب ہوتی ہے۔ ازاندے اسے قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں۔ چڑیل دوسروں کو نقصان پہنچانے کے لیے بھیجتی ہے جسے وہ اپنے جادو کی روح یا روح کہتی ہے۔ متاثرہ شخص یہ جاننے کے لیے کسی تانترک یا کاہن سے مشورہ کرتا ہے کہ اسے کون تکلیف پہنچا رہا ہے۔ یہ ایک طویل اور پیچیدہ عمل ہوسکتا ہے۔ جب مجرم بے نقاب ہوتا ہے تو اس سے درخواست کی جاتی ہے کہ وہ اپنا بدنیتی پر مبنی اثر و رسوخ واپس لے۔ اگر بیماری کی صورت میں وہ ایسا نہیں کرتا اور وہ شخص مر جاتا ہے تو مرنے والے کے لواحقین مستقبل میں اس معاملے کو بڑے اور درست انتقام کی طرف لے جا سکتے ہیں یا وہ آج کی طرح جادو ٹونے کا مقابلہ کر سکتے ہیں۔ .

ہندوستانی قبائلیوں میں بھی جادو ٹونے کا رواج پایا جاتا ہے۔ جادو ٹونا کسی بھی ذہنی عمل سے کسی کو بھی زخمی کر سکتا ہے اور آہستہ آہستہ اس کی موت کا باعث بن سکتا ہے۔ یہ طاقت ڈائن کے جسم میں ایک خاص مادے سے پیدا ہوتی ہے۔ جادوگرنی تمام بدقسمت واقعات کی وضاحت کر سکتی ہے۔ یہ ماہی گیری، زرعی سرگرمیوں میں گاؤں کی چراگاہی زندگی کے ساتھ ساتھ اجتماعی زندگی میں اپنا کردار ادا کرتا ہے۔ اس طرح قبائلی برادری کی مجموعی زندگی میں جادو ٹونا ایک اہم کردار ادا کرتا ہے۔ مثال کے طور پر اگر مکئی کی فصل بیمار ہو تو اسے جادو سمجھا جاتا ہے۔ اگر دودھ دینے والی گائے سوکھ جائے تو یہ جادو ٹونے کی وجہ سے ہے۔

مختلف وجوہات سے جادوگرنی کے رجحان کی وضاحت کریں۔

لیا گیا ہے۔ اگرچہ اس کی ایک فطری وجہ ہے لیکن حادثہ کیوں پیش آیا اور اس خاص شخص کے ساتھ کیوں ہوا؟ بیل کی زد میں آکر ایک شخص زخمی ہوگیا۔ یہ آدمی کیوں؟ اور یہ بیل کیوں؟ جادو ٹونا خاص جگہوں پر نقصان دہ واقعات پیدا کرنے اور مخصوص اوقات میں خاص افراد کے سلسلے میں ایک عامل ہے۔ درخت گر کر انسان کو مار ڈالے تو یہ فطری بات ہے لیکن جب وہ گزر رہا تھا تو کیوں گرا؟

اس بات کا تعین کرنے کے لیے اوریکل سے مشورہ کیا جاتا ہے کہ آیا کوئی شخص کسی دوسرے شخص پر جادو کر رہا ہے۔ قیاس کی سب سے مشہور قسموں میں سے ایک زہر قیاس ہے۔ مرغیوں کو جھاڑی میں لے جا کر تھوڑی مقدار میں زہر دیا جاتا ہے۔ اگر پرندہ زندہ رہے تو آدمی کو چڑیل قرار دیا جاتا ہے۔ جو لوگ جادو کرتے ہیں وہ جادوگر نہیں ہیں جو بیماریوں کو ٹھیک کرتے ہیں۔ ماہرین کی دوسری قسمیں ہیں جو جادو کا مقابلہ کرتی ہیں۔ ایک ڈائن ڈاکٹر ایک نجومی ہے جو چڑیلوں کو بے نقاب کرتا ہے اور ایک جادوگر جو انہیں ناکام بناتا ہے۔ وہ جونک یا ڈاکٹر کے طور پر بھی کام کرتا ہے۔

جادو اور سائنس

ٹائلر وہ پہلا شخص تھا جس نے جادو کو سائنس کے طور پر بیان کیا۔ وہ سوال جس نے اسے پریشان کیا اور اس کا تجسس پیدا کیا کہ جب مذہب کی کوئی سائنسی بنیاد نہیں ہے تو پھر قبائلی اس کی پیروی کیوں کرتے ہیں؟ سوال معقول تھا اور جواب طلب تھا۔ ٹائلر نے مشاہدہ کیا کہ مقامی باشندے خود جانتے تھے کہ جادو درست نہیں تھا، پھر بھی ان کی زندگیوں میں اس کا ایک اہم مقام تھا۔

اس نے سوال کا جواب دینے پر غور کیا:

(1) جادو کا تعلق عام فہم رویے سے ہے۔

(2) جادو کرنے والا دراصل فطرت بھی ہے۔

(3) جب جادو کسی خاص عمل کو انجام دینے میں ناکام ہو جائے تو اس میں کوئی قصور نہیں ہے۔ جادو کی مشق میں کچھ گڑبڑ ہوئی ہوگی۔

(4) اگر جادو کسی چیز کو نقصان پہنچاتا ہے، تو ہمیشہ مخالف جادو ہوتا ہے۔

(5) جادو کی کامیابی کی کہانیاں اس کی ناکامیوں سے کہیں زیادہ ہیں۔

ٹائلر کا کہنا ہے کہ جادو کی منظم ترقی سائنس کی شکل اختیار کر لیتی ہے۔ ان کی دلیل کا خلاصہ یہ ہے کہ جادو فطرت کے اصولوں پر چلتا ہے۔ فطرت مثبت قوانین سے چلتی ہے، اس لیے یہ ایک سائنس بھی ہے۔

فریزر جادو کو خالص سائنس نہیں مانتا۔ تاہم، اس کا خیال ہے کہ جادو ایک نیم سائنس ہے۔ ان کے مطابق جادو کچھ منطق اور اصولوں پر مبنی ہوتا ہے۔ عام لوگ یہ نہیں سمجھتے کہ جادوگری ایسے اصولوں پر کی جاتی ہے جو سائنس سے ملتے جلتے ہیں۔ لوگ صرف اس کا اطلاق شدہ پہلو دیکھتے ہیں۔ وہ ان اصولوں کے بارے میں نہیں سوچتے جو جادوئی کارکردگی کی رہنمائی کرتے ہیں۔ ایک جادوگر کے لیے جادو صرف ایک فن ہے، وہ یہ بھی نہیں سمجھتا کہ یہ وہ اصول ہیں جو مکمل سائنس پر مبنی ہیں۔ اصولی طور پر جادو تجریدی قوانین پر مبنی ہے۔

مالینوسکی نے ٹروبرینڈ جزائر کے لوگوں کے درمیان کام کیا ہے۔ انہوں نے ڈیٹا کا ایک بہت بڑا ذخیرہ تیار کیا ہے، حالانکہ انہوں نے جادو کی سائنسی نوعیت کے سوال کو نوٹریائز کیا ہے۔ وہ ایک فنکشنلسٹ نقطہ نظر لیتا ہے اور بتاتا ہے کہ معاشرے میں جادو موجود ہے۔ لوگ اس پر عمل کرتے ہیں کیونکہ اس کے کچھ کام ہوتے ہیں۔ تاہم، وہ تسلیم کرتا ہے کہ جادو اور سائنس کے طریقے، اگر ایک جیسے نہیں ہیں، حقیقت میں ایک جیسے ہیں۔ جادو اور سائنس دونوں وجہ اور اثر کی منطق پر کام کرتے ہیں۔

ایونز-پرچرڈ ٹائلر اور فریزر کے ہم خیال شخص تھے۔ ان کے مختلف نقطہ نظر کے باوجود تینوں مندرجہ ذیل سموہن پر متفق ہیں۔

دیگر:

(1) کوئی مافوق الفطرت طاقت ہے۔ اس طاقت کے دو چہرے ہیں۔ اس کا ایک منہ فلاح و بہبود ہے اور انسانوں کو نجات فراہم کرتا ہے۔ اس کی دوسری شکل بدصورت اور نقصان دہ ہے۔ سائنس احسان مند چہرے کی تحقیقات کرتی ہے جبکہ بدصورت چہرہ جادو کرتا ہے۔ سائنس اور جادو مافوق الفطرت طاقت کے دو پہلو ہیں۔

(2) روتھ بینیڈکٹ نے دلیل دی کہ جادو سائنس نہیں ہے۔ سائنس کے نتائج قابل تصدیق ہیں، جبکہ جادو کے نتائج کسی بھی تصدیق سے باہر ہیں۔

(3) سائنس میں مسلسل تجربات کیے جاتے ہیں۔ اس نے پچھلی کئی صدیوں کے دوران زبردست ترقی کی ہے۔ کسی پیش رفت کو رجسٹر کرنے کے بجائے، جادو تیزی سے غافل ہوتا جا رہا ہے۔ کم از کم لوگ جادو پر اپنا یقین ظاہر کرتے ہیں۔

(4) سائنس کی بنیاد خالص منطق ہے جبکہ جادو کی اصل بنیاد ناقص ہے۔

جادو اور مذہب

جادو اور مذہب میں کیا تعلق ہے؟ یہ امتیاز ان مخلوقات کے ساتھ آتا ہے جن میں زیادہ دھات کم شخصیت ہوتی ہے، لیکن زیادہ تر مذہبی رسومات میں جادوئی علامت کی مثالیں ہوتی ہیں، اور جادو کا ایک اچھا سودا روحوں کے تناظر میں شامل ہوتا ہے۔ درحقیقت، جادو اور مذہب میں واضح فرق کرنا واقعی ممکن نہیں ہے۔

مذہب اور جادو میں بنیادی فرق ہے۔ اول، کسی مذہب کی رسومات عوامی اور اجتماعی ہوتی ہیں۔ وہ لوگوں کو مجموعی طور پر متاثر کرتے ہیں، جادو اور مذہبی سرگرمیوں کی مدت کے لیے ان کی تمام توانائیاں جذب کرتے ہیں۔ بوائی، کٹائی کی دعوت اور اسی طرح کے تہواروں کے لیے لوگوں کی بڑی تعداد کا یہ اجتماع پوری کمیونٹی کو خوشی اور ہم آہنگی کے موڈ میں لے آتا ہے۔ یہ ایک منظم کمیونٹی کے سماجی جذبات کا سنجیدہ اور اجتماعی اظہار کرتا ہے، جس پر معاشرے کا آئین منحصر ہوتا ہے۔

جادوئی مذہبی رسومات جشن منانے کے لیے نہیں ہیں بلکہ آنے والی برائی کو روکنے یا روکنے کے لیے ہیں۔ شکار سے متعلق جادوئی طریقوں میں کچھ رسمیں ہیں، جو جانور کو آسانی سے مارنے میں مدد کرتی ہیں۔ بعض اوقات، پورا شکار جانور کی کھال کے کچھ حصے کے ساتھ ایک رسمی رقص میں کیا جاتا ہے۔ یہ ہے

صاف ظاہر ہے کہ جادو کا تعلق مذہب سے ہے۔ مالینووسکی اور لیچ کی فیلڈ رپورٹس ہیں جو ثابت کرتی ہیں کہ اہداف کے کامیاب حصول کے لیے جادو کا استعمال کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، مالینوسکی رپورٹ کرتا ہے کہ جب ایک ماہی گیر سمندری دھاروں پر تیرتا ہے، تو وہ جادو کرتا ہے اور اسے یقین ہوتا ہے کہ اس کی کشتی کسی سانحے کا سامنا نہیں کرے گی۔ Trobrinders اپنے محبوب کا دل جیتنے کے لیے جادو بھی کرتے ہیں۔ مذہب کی سماجیات کے بانی، ڈرکھیم، مذہب اور جادو میں کوئی فرق نہیں دیکھتے۔ اس کے لیے، دونوں طریقوں کا مقصد کچھ مقاصد حاصل کرنا ہے۔

مذہب کے کچھ پہلو: مقدس، ناپاک، کلیسا، فرقے اور فرقے، پادری، شمن۔

ساخت

درخیم کو مذہب کی سماجیات کا باپ کہا جاتا ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ مذہب کے کچھ عناصر ہیں اور ان عناصر کا تعین معاشرہ کرتا ہے۔ ان کے لیے مذہب معروضی ہے، یہ ایک حقیقت ہے۔ ان کا مزید کہنا ہے کہ مذہب فرد کی پیداوار نہیں ہے۔ یہ معاشرے کا بچہ ہے۔ جب ہم مقدس، بے حرمتی، چرچ اور فرقے پر بحث کرتے ہیں، تو ہم ڈرکھم کا حوالہ دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ پہلو معاشرے کے ذریعے پیدا ہوتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں جو چیزیں معاشرے کے لیے مقدس ہیں وہ دین میں مقدس ہیں۔ جو چیزیں معاشرے کے لیے ناپاک ہیں وہ فرد کے لیے ناپاک ہیں۔ جو چیزیں قابل احترام ہیں وہ ہندوؤں کے لیے مقدس ہیں۔ یہ دیوی دیوتاؤں کو چڑھائے جاتے ہیں۔ ناپاک کی استعمال کی قدر ہوتی ہے، سائیکل، انجن، کارخانے کی معاشرے کے لیے استعمال کی قدر ہوتی ہے۔ ویں

وہ افادیت پسند ہیں۔ اس طرح ڈرکھیم دنیا کی تمام چیزوں کو مقدس اور بے حرمتی میں بیان کرتا ہے۔

ڈرکھیم کے مذہبی خیالات

نظریاتی طور پر Forms Elementaires میں دو الگ الگ عناصر ہوتے ہیں جو کہ باہم مربوط ہوتے ہیں، ایک نظریہ مذہب اور ایک علمیات۔ مذہب کے اصول پر سب سے پہلے غور کیا جائے گا، کیونکہ یہ اس سے پہلے اور علمیات کے درمیان ناگزیر ربط پیدا کرتا ہے۔

Durkheim کے دو بنیادی امتیازات ہیں جن سے Durkheim الگ ہے۔ پہلا پاک اور ناپاک ہے۔ یہ چیزوں کی دو قسموں میں درجہ بندی ہے، زیادہ تر حصے کے لیے ٹھوس چیزیں، اکثر اگرچہ کسی بھی طرح سے ہمیشہ مادی چیزیں نہیں ہوتیں۔ تاہم، دونوں طبقوں کو اشیاء کی کسی اندرونی خصوصیات کے حوالے سے نہیں بلکہ ان کے بارے میں انسانی رویوں کے حوالے سے ممتاز کیا جاتا ہے۔ مقدس چیزیں وہ چیزیں ہیں جو احترام کے ایک مخصوص رجحان سے الگ ہوتی ہیں جس کا اظہار مختلف طریقوں سے ہوتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ خصوصی طاقتوں کی شکل میں مخصوص خصوصیات کے مالک ہیں۔ ان کے ساتھ معاہدہ کرنا یا تو خاص طور پر فائدہ مند ہے یا خاص طور پر خطرناک، یا دونوں۔ سب سے بڑھ کر یہ کہ مقدس اشیاء کے ساتھ انسان کے تعلقات کو عام معاملہ کے طور پر نہیں لیا جاتا، بلکہ ہمیشہ خاص نقطہ نظر، خاص احترام اور خاص احتیاط کے طور پر لیا جاتا ہے۔

مؤخر الذکر تجزیے کے نتائج کا اندازہ لگانے کے لیے، مقدس چیزوں کو اس حقیقت سے پہچانا جاتا ہے کہ انسان ان کے ساتھ مفید سلوک نہیں کرتے، یقینی طور پر ان کو ان مقاصد کے لیے استعمال نہیں کرتے جن کی اندرونی قدر ہوتی ہے۔ ان کو ان دیگر ناپاک چیزوں سے الگ کر دے۔ جیسا کہ ڈرکھیم کہتا ہے، بے حرمتی کی سرگرمی ایک بہترین معاشی سرگرمی ہے۔

افادیت کے حساب کا طریقہ مقدس چیزوں کے احترام کے خلاف ہے۔ ایک آسٹریلوی کے لیے اپنے کلدیوتا جانور کو مارنے اور کھانے سے زیادہ مفید نقطہ نظر سے کیا زیادہ فطری ہے؟ لیکن چونکہ یہ ایک مقدس چیز ہے اس لیے یہ بالکل وہی ہے جو وہ نہیں کر سکتا۔ اگر وہ اسے کھاتا ہے، تو یہ صرف رسمی مواقع پر ہوتا ہے، کام کے دن سے بالکل الگ، کہ وہ اطمینان حاصل کرتا ہے۔ اس طرح مقدس چیزیں، سوائے اس مفید تعلق کے، ہر قسم کی ممنوعات اور پابندیوں سے محفوظ ہیں۔ مذہب کا تعلق مقدس چیزوں سے ہے۔

دوسرا بنیادی فرق یہ ہے کہ مذہبی مظاہر کی دو قسموں کے درمیان یعنی عقائد اور رسومات۔ پہلی سوچ کی شکل ہے، دوسری عمل کی ہے۔ لیکن دونوں لازم و ملزوم ہیں، اور ہر مذہب کے لیے مرکزی ہیں۔

کسی مذہب کی رسومات اس کے عقائد کو جانے بغیر ناقابل فہم ہیں۔ اگرچہ دونوں لازم و ملزوم ہیں، لیکن ترجیح کا کوئی خاص تعلق نہیں ہے – اس وقت فرق یہ ہے۔ مذہبی عقائد، پھر، مقدس اشیاء سے متعلق عقائد ہیں، ان کی اصل، طرز عمل، اور انسان کے لیے اہمیت۔ رسومات مقدس چیزوں کے سلسلے میں کئے جانے والے اعمال ہیں۔ ڈرکھیم کے لیے مذہب ایک ‘متحد (ہم آہنگ) نظام ہے عقائد اور طریقوں کا جو مقدس چیزوں سے متعلق ہیں، الگ اور ممنوع ہیں، ایک اخلاقی برادری میں متحد ہیں جسے چرچ کہا جاتا ہے، جو اس کی پیروی کرتے ہیں۔ آخری معیار وہ ہے جس پر بعد میں غور کیا جائے گا، کیونکہ جس عمل سے یہ اخذ کیا گیا ہے اسے دوسرے معیارات کے مزید تجزیہ کے بغیر سمجھا نہیں جا سکتا۔

درحقیقت ڈرکھیم نے اپنی کتاب The Elementary Forms of the Religion’s Life میں مقدس اور ناپاک کے تصورات کو متعارف کرایا، جو پہلی بار 1912 میں شائع ہوئی تھی۔ عملی نقطہ نظر سے یہ شاید مذہب کی سب سے زیادہ اثر انگیز تشریح ہے۔ اس کے مطابق تمام معاشرے دنیا کو دو قسموں میں تقسیم کرتے ہیں: مقدس اور بے حرمتی۔ بعض اوقات ناپاک کو ناپاک بھی کہا جاتا ہے۔ مذہب کی بنیاد اسی تقسیم پر ہے۔ ڈرخیم لکھتے ہیں:

مذہب کی بنیاد اسی تقسیم پر ہے۔ یہ مقدس اشیاء سے متعلق عقائد اور طریقوں کا ایک متحد نظام ہے، یعنی وہ چیزیں جو الگ اور حرام ہیں۔

مذہبی

ڈرکھیم اس تصور کو زندگی کی بنیادی شکلوں میں مقدس کے طور پر بیان کرتا ہے:

مقدس چیزوں سے صرف ان انفرادی چیزوں کو نہیں سمجھنا چاہیے جنہیں دیوتا یا روح کہا جاتا ہے، پتھر، درخت، چشمہ، کنکر، لکڑی کا ٹکڑا، گھر، دنیا کی کوئی بھی چیز مقدس ہو سکتی ہے۔

درخیم کے لیے پتھر یا درخت کی خاص خصوصیات کے بارے میں واقعی کچھ نہیں ہے جو انہیں مقدس بناتا ہے۔ لہذا، مقدس چیزوں کو علامت ہونا چاہیے، انہیں کسی چیز کی نمائندگی کرنا چاہیے، معاشرے میں مذہب کے کردار کو سمجھنے کے لیے، اور مقدس علامتوں اور جس چیز کی وہ نمائندگی کرتی ہیں ان کے درمیان تعلق قائم کریں۔

چرچ، فرقے اور فرقے۔
یہ میکس ویبر تھا جس نے مذہبی تنظیم کے تجزیے کے لیے زمرہ جات کی تشکیل کا آغاز کیا۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ یہ زمرے خاص طور پر عیسائیت کے تناظر میں وضع کیے گئے تھے۔ دیگر مذہبی روایات کے تجزیہ پر ان کا اطلاق مسئلہ ہے۔
میکس ویبر نے دی پروٹسٹنٹ میں چرچ اور فرقے کے درمیان اختلاف پر بحث کی۔
نسل اور سرمایہ داری کی روح۔ گرجا گھروں اور فرقوں کے درمیان فرق کرتے ہوئے، ویبر لکھتے ہیں:
ایک چرچ کے درمیان بنیادی فرق، جو کہ ‘ایک قسم کا اعتماد’ تھا
مافوق الفطرت مقاصد کے لیے وقف، ایک ایسا ادارہ، جس میں لازمی طور پر عادل اور ناانصافی دونوں شامل ہوں…’ اور ‘چرچ آف دی بیلیور، جس نے خود کو ‘تنازعہ شدہ انفرادی مومنین کی ایک جماعت، اور صرف انہی’ کے طور پر دیکھا۔

دوسرے الفاظ میں، ایک چرچ کے طور پر نہیں بلکہ ایک فرقے کے طور پر توجہ مرکوز کریں۔’ چونکہ یہ فرق بپتسمہ دینے والوں، مینونائٹس اور کوئکرز کے بارے میں اس کی بحث میں کیا گیا تھا، اس لیے یہ واضح ہے کہ ویبر نے فرقوں کی ایک اہم خصوصیت کے طور پر رکنیت کے نظریے کو بہت اہمیت دی، اور اس نے فرقہ وارانہ قاعدے پر زور دیا کہ ‘صرف بالغ افراد جنہوں نے ذاتی طور پر اپنے حقوق حاصل کیے ہیں۔ سے ایمان، وہ بپتسمہ لینا چاہئے.’ فرقہ کی ترقی کے بارے میں بعد میں ہونے والی زیادہ تر بحث اس خصوصیت پر مرکوز رہی ہے۔ اور کچھ دوسری خصوصیات جن کو ویبر نے گرجا گھروں کے مخالف فرقوں سے منسوب کیا ہے وہ بھی بعد کی تحقیق میں استعمال کی گئی ہیں۔

مثال کے طور پر یہ مشاہدہ کہ ریاست سے علیحدگی کچھ گرجا گھروں کے ساتھ ساتھ فرقوں کی خصوصیت ہے، اور اس طرح اسے فرقوں کی ایک مخصوص خصوصیت نہیں کہا جا سکتا، یہ ایک تعداد بعد کے ماہرینِ سماجیات کے نقطہ نظر سے گہرا تعلق ہے۔ اسی طرح، کلیسیا اور فرقہ دونوں کے زیر اہتمام ماورائے کلیسیائی نالہ سالس کے مشترکہ اگرچہ مختلف طریقے سے تشریح شدہ تصور، جس کی ویبر نے نشاندہی کی، ڈیوڈ مارٹن نے مؤثر طریقے سے اس فرقے کے مخالف ہونے کے لیے اپنایا ہے، جس کی کسی حد تک ٹاک کے پاس ہے۔ منفرد اخلاقیات. برائن ولسن کے کام میں ویبر کی طرف سے فرقہ وارانہ گروہوں میں بیان کردہ دنیا سے الگ تھلگ ہونے کا وسیع پیمانے پر تجزیہ کیا گیا ہے۔

فرقہ
ایک فرقہ ایک وسیع مذہب کا حصہ ہے۔ جیسا کہ بدھ مت میں دو فرقے ہینانا اور مہایان ہیں اور ہندومت میں شیو، شکت اور وشنو ہیں۔ اسی لیے عیسائیت میں مختلف فرقے ہیں۔
ویبر نے نوٹ کیا کہ ایک فرقے کے ہر خود مختار دائرے کے اندر، مجموعی طور پر کمیونٹی کی پاکیزگی کو برقرار رکھنے کے لیے ایک غیر معمولی سخت اخلاقی نظم و ضبط پر عمل کیا گیا تھا۔ یہ ولسن کے اس استدلال کے مترادف معلوم ہوتا ہے کہ فرقوں کو اپنے اراکین پر مطلق العنان اختیار حاصل ہے، لیکن ویبر کو ایک مختلف قسم کی مذہبی تنظیم کے ساتھ متوازی بنانے کا تعلق تھا۔ اس بات کی نشاندہی کرنے کے بعد کہ سنیاسی فرقے کا نظم و ضبط کسی بھی چرچ کے مقابلے میں کہیں زیادہ سخت ہے، وہ آگے کہتے ہیں: ‘اس سلسلے میں، یہ فرقہ ایک اور فرقہ وارانہ خصوصیت سے مشابہت رکھتا ہے، جو گرجا گھروں کے لیے مخصوص نہیں ہے، اور اس پر عناصر کا غلبہ ہے۔ ایک فرقہ چرچ کی پیشہ ورانہ وزارت سے سخت متصادم ہے – یہ زور ہر تنظیم کے کرشمہ کی مختلف تعریف سے متعلق ہے۔ یہ تقاضا کہ فرقے کے ارکان کو ایک دوسرے کے ساتھ اپنے معاملات میں برادرانہ رویہ اختیار کرنا چاہیے اسی طرح اس مشاہدے کی ایک منطقی توسیع ہے کہ ہر فرقہ پرعزم مومنین کی مقامی کمیونٹی کی اولیت پر مبنی ہے۔

عقیدہ

ماہرین بشریات نے کلٹ کے تصور پر کام کیا ہے۔ ایک فرقہ مقامی گو کے سلسلے میں ایک گروہ کے طریقوں اور عقائد کا ایک مجموعہ ہے۔ سماجیات میں، یہ مذہبی سرگرمیوں کا ایک چھوٹا گروپ ہے جس کے عقائد عام طور پر ہم آہنگی، باطنی اور انفرادیت پسند ہوتے ہیں۔ اگرچہ اس کا تعلق ایک فرقے کے تصور سے ہے، لیکن یہ فرقہ مغربی معاشرے میں مرکزی دھارے کی عیسائیت سے وابستہ نہیں ہے۔ ایک سائنسی اصطلاح کے طور پر، کسی فرقے کے خیال کو اس کی توہین آمیز اہمیت سے عام فہم تک الگ کرنا اکثر مشکل ہوتا ہے اور اس کا قطعی سائنسی معنی نہیں ہوتا ہے۔ ثقافتی طریقے شہری، متوسط ​​طبقے کے نوجوانوں کے پسماندہ طبقوں کی ضروریات کو پورا کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ نوجوانوں میں ثقافتی رکنیت عام طور پر عارضی ہوتی ہے۔ Spasmodic، اور فاسد. تحقیقی معاشرے، فرقے جنگ کے بعد کے دور میں پروان چڑھے ہیں، اور اکثر کاؤنٹر کلچر سے منسلک ہوتے ہیں۔
اسٹیو بروس چرچ اور فرقے کے علاوہ عیسائیت کے اندر ایک روایت کے طور پر ‘تصوف’ کو کہتے ہیں۔ بروس اسے اس طرح بیان کرتا ہے:
دوسری شکلوں کے برعکس یہ (کلٹ) ایک انتہائی انفرادیت پسندانہ اظہار تھا، جو ذاتی تجربات اور تشریحات کے ساتھ مختلف تھا۔
مرکب

C کے لیے، یہ ایک فرقے کے خیال سے مطابقت رکھتا ہے، جو یہ ہے:
کچھ عام موضوعات اور دلچسپیوں کے ارد گرد منظم ایک ڈھیلا ڈھالا گروپ، لیکن واضح طور پر بیان کردہ اور خصوصی عقیدہ کے نظام کی کمی ہے۔
ایک فرقہ مذہب کی دوسری منظم شکلوں سے زیادہ انفرادیت پسند ہوتا ہے۔ کیونکہ اس میں ایک قطعی اصول کا فقدان ہے۔ فرقے دوسرے عقائد کو برداشت کرتے ہیں اور درحقیقت ان کے اپنے عقائد اکثر اتنے مبہم ہوتے ہیں کہ ان میں بدعت کا کوئی تصور نہیں ہوتا۔ فرقوں کے پاس اکثر اراکین کے بجائے گاہک ہوتے ہیں، اور ان گاہکوں کی کسی بھی تنظیم کے ساتھ نسبتاً کم شمولیت ہو سکتی ہے۔ ان سے اس نے ان عقائد کی بنیادی باتیں سیکھیں جن کے گرد فرقہ قائم ہے۔

کہانت/ کہانت کا تصور

سب سے عام زبان میں۔ پادری ایک مذہبی کارکن ہے جس کا کردار ایک قائم شدہ مذہب کا انتظام کرنا ہے – روایتی رسومات، طریقوں اور عقائد کو منانا۔ دو ضروری خصوصیات ان کی خصوصیت کرتی ہیں، یعنی باقاعدہ فرقہ، اور مذہبی ادارے میں جڑ کا ہونا۔ ویبر وضاحت کرتا ہے کہ "یہ فیصلہ کرنا ہمارے مقصد کے لیے زیادہ درست ہے۔
اس رجحان کے متنوع اور مخلوط اظہار کے لئے. ایک کلٹ انٹرپرائز کے مسلسل عمل میں افراد کے ایک مخصوص گروپ کی تخصص، مستقل طور پر مخصوص اصولوں، مقامات اور اوقات کے ساتھ منسلک، تاکہ پادری کی ایک اہم خصوصیت کے طور پر قائم کیا جا سکے۔ اور مخصوص سماجی گروہوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ پہلی خصوصیت کا مطلب یہ ہے کہ، "پادری کا بنیادی کام … مذہبی ہے … مذہبی تجربے کے اظہار کے طور پر عبادت، اگرچہ ابتدائی یا ابتدائی شکل میں، پادری کی اہم تشویش ہے.

وہ عبادت کے رسمی اعمال کی صحیح کارکردگی کی ضمانت دیتا ہے۔” پادری خدا اور انسانوں کے درمیان ثالثی کرتا ہے؛ وہ نہ صرف خدائی مرضی کی ترجمانی کرتا ہے بلکہ خدا اور اس کے ساتھی انسانوں کے درمیان تعلق کو منظم اور مضبوط کرتا ہے۔ اس کا وجود اور اختیار کی بنیاد مستقل ہے۔ اور الہی کے ساتھ باقاعدہ رابطہ۔” کہانت کے لیے باقاعدہ عبادت کی پابندی اور ایک یقینی الہیات کی ضرورت ہوتی ہے۔ ویبر اس بات کا اعادہ کرتا ہے کہ کسی فرقے کے بغیر کوئی پادری نہیں ہو سکتا، حالانکہ مابعد الطبیعاتی نظریات اور خاص طور پر مذہبیت کی معقولیت کی وجہ سے کسی خاص پادری کے بغیر کوئی فرقہ ہو سکتا ہے، پادریوں کے بغیر فرقے کے معاملے میں اخلاقیات غائب ہیں۔
ایک پادری کی دوسری لازمی خصوصیت ایک منظم مذہب کے ساتھ اس کی وابستگی اور مذہبی حکام کی طرف سے قانونی حیثیت ہے۔ پادری کی ایک توسیعی، بین الثقافتی وضاحت "کوئی بھی مذہبی ماہر ہے جو کسی کمیونٹی کے لیے یا اس کی جانب سے مذہبی طور پر کام کرتا ہے۔ پادری ایک مذہبی تنظیم میں اس ادارے کے نمائندے کے طور پر رہتا ہے، اور اس کے اعمال روایات اور لوگوں کے درمیان ثالثی کرتے ہیں۔” دیگر متعلقہ کردار کی اقسام کے برعکس، "پادری مندر یا عبادت گاہ میں قربان گاہ پر خدمت کرتا ہے، دیوتاؤں کے ساتھ اس کے تعلقات میں کمیونٹی کے نمائندے کے طور پر اور اس مقدس حکم کو جو عطا کیا گیا ہے، حیثیت اور تقدس اور اس پر منحصر ہے۔ اس کا تقدس، حاضرین کی ممنوعات کو پورا کرنا۔

بینڈیکس نے ویبر کی تشریح کی، اور اس بات کا اعادہ کیا کہ پادری ایک مقدس روایت میں کام کرتا ہے، اور یہ کہ "جب بھی پادری کا ذاتی کرشمہ ہوتا ہے، تب بھی اس کا کام عبادت کی باقاعدہ تنظیم پر مبنی ہوتا ہے۔” درست ہے۔ یہودیت کے لیویٹیکل پادریوں کے بارے میں، براؤن وضاحت کرتا ہے کہ "اگر کوئی آدمی کاہن کے قبیلے میں پیدا ہوا ہو تو بھی اسے پادری کے عہدے پر مقرر کیا جانا تھا۔” اکثر پادری کسی مذہب کا سرکاری نمائندہ ہوتا ہے۔ گرین ووڈ، اس بات کی تصدیق کرتے ہوئے کہ پادری کو بطور گواہ بلایا گیا ہے، کہتے ہیں، ‘پادری کو ذاتی طور پر اس مزاحیہ چرچ کے دیگر تمام اراکین کا نمائندہ ہونا چاہیے جس کے اندر وہ (پادری) وسیع تر کمیونٹی کی صدارت کرتا ہے’۔ ,
تیاری اور تعلیم کہانت میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ پادریوں کی منظم تربیت کا مقصد انہیں عبادت کی کارکردگی کے لیے ضروری فیکلٹیز اور صلاحیتوں کو تیار کرنے میں مدد کرنا ہے۔ یہ نشانات کے ساتھ پائپر کے مکالمے کی نشوونما اور دیکھ بھال پر مرکوز ہے، جس کے نتیجے میں پجاریوں کی من یا ‘پاکیزگی’ ہوتی ہے۔ جب کہ سنتی مشقوں کا مقصد جسم اور مرضی کو ضروری کنٹرول میں لانا ہے، مراقبہ اور دعا کا مقصد روح کو تیار کرنا ہے، اور دماغ کی تربیت کے لیے ہدایات اور مطالعہ کرنا ہے۔ مذاہب کی ترقی کی تاریخ شاہد ہے کہ علم کے عظیم نظام اور مختلف علوم کے سیکھنے کے اسکول پادریوں کے تربیتی مراکز کے ساتھ مل کر ابھرے ہیں۔

پادریوں کی عقلی تربیت اور نظم و ضبط کو غیر معقول ذرائع کا استعمال کرتے ہوئے جزوی طور پر "بیداری کی تعلیم” کے امتزاج سے ممتاز کیا جاتا ہے اور اس کا مقصد دوبارہ جنم لینا ہے، اور جزوی طور پر جادوگروں کی خالصتا تجرباتی روایت میں تربیت ہے۔
پادری اور متعلقہ کردار کی اقسام
پادری کی شناخت کو دیگر متعلقہ کردار کی اقسام سے الگ کر کے بہتر طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ پادری جادوگر سے مختلف ہے۔ لفظ شمن سائبیرین ٹنگس اسم سمان سے آیا ہے جس کا مطلب ہے "وہ جو جوش، حرکت، اٹھائے”۔ بطور فعل اس کا مطلب ہے "پرجوش طریقے سے جاننا۔” شمن ایک ایسا شخص ہے جس میں "اعلی درجے کی اعصابی جوش” (اکثر مرگی) ہوتا ہے۔ وہ ایک کرشماتی 61 ماورائی شخصیت ہے – وہ جو جوش کی حالت میں درحقیقت حضور کی موجودگی کو ظاہر کرتا ہے۔ Waston LaBarre لکھتے ہیں، "Shaman اور Pu

جری میں اصل فرق یہ ہے کہ خدا کون ہے اور وہ کہاں ہے، اندر یا باہر۔”
پادری جادوگر نہیں ہے۔ آج کے معاشرے میں جادوگر وہ ہے جو
نظر آنے والی اشیاء کو غائب کر دیتا ہے، یا غیر مرئی اشیاء کو تفریح ​​کا ذریعہ بناتا ہے۔ لیکن ہمیشہ ایسا نہیں رہا۔ واچ کے مطابق، جادو کا مطلب نشان کو مجبور کرنا ہے جو مطلوبہ ہے، جب کہ مذہب، جس کے ساتھ پادریوں کا تعلق ہے، اس الہی طاقت کو پیش کرنا اور اس کی عبادت کرنا ہے جس پر انسان خود کو منحصر محسوس کرتا ہے۔ جادوگر کا اختیار اپنے مؤکلوں کی توقعات کی تکمیل کے متناسب ہے۔ اس کی ساکھ کم مضبوطی سے قائم ہے اور پیغمبر کی نسبت اس کی پیشہ ورانہ ‘کامیابی’ پر زیادہ منحصر ہے۔ ایک طرف ویبر بہت سے مذاہب میں دیکھتا ہے۔
عیسائیت سمیت، کہانت کے تصور میں ایک جادوئی قابلیت شامل ہے۔ لیکن دوسری طرف، وہ واچ سے اتفاق کرتا ہے کہ پادری ایک باقاعدہ منظم اور مستقل ادارے میں ایک کارکن ہے جس کا تعلق عبادت کے ذریعے دیوتاؤں کو متاثر کرنے سے ہے، اس کے برعکس جادوگروں کی انفرادی اور کبھی کبھار کوششیں، جو جادوئی طور پر دیوتاؤں کو مجبور کرتے ہیں۔ وسیلہ۔ جبکہ پادری اپنی تنظیم کے مفاد میں کام کرتا ہے، شمن خود ملازمت کرتا ہے۔ مزید برآں، خصوصی علم کا پیشہ ورانہ سازوسامان، مقررہ نظریہ، اور پادریوں کی پیشہ ورانہ قابلیت انہیں جادوگروں، پیغمبروں اور دیگر قسم کے مذہبی کارکنوں کے مقابلے میں لاتی ہے جو ذاتی تحفوں (کرشمہ) کی بنیاد پر معجزات اور انکشافات میں ظاہر ہوتے ہیں۔
ایک پادری نبی سے مختلف ہے۔ ایک نبی وہ ہوتا ہے جو مذہبی اختیار پر سنجیدگی سے لینے کا دعویٰ کرتے ہوئے ان طاقتوں کا مقابلہ کرتا ہے اور کام کرنے کے قائم طریقے سے۔ ویبر نے پایا کہ "ذاتی کالنگ ایک فیصلہ کن عنصر ہے جو نبی کو پادری سے ممتاز کرتا ہے۔ مؤخر الذکر ایک مقدس روایت میں اس کی خدمت کی بنیاد پر اختیار کا دعوی کرتا ہے، جب کہ نبی کا دعوی ذاتی وحی اور کرشمہ پر مبنی ہے۔ یہ ایک اتفاق نہیں ہے۔ کہ کہانت سے تقریباً کوئی نبی نہیں نکلا… بظاہر اس کے برعکس کہانت اپنے عہدہ کی فضیلت سے نجات عطا کرتی ہے۔ پیشن گوئی کی انفرادیت پر زور دیتے ہوئے واچ کہتا ہے، "اعضاء، آلہ، یا وجود کا شعور۔ جیسا کہ خدائی مرضی کا منہ بولتا ثبوت پیشین کی خود تشریح کی خصوصیت ہے۔ اور رسول انبیاء جو خدا کے نام پر دنیا کے سامنے اپنے مطالبات پیش کرتے ہیں۔ فطری طور پر یہ مطالبات اخلاقی ہیں، اور اکثر ایک فعال سنیاسی کردار کے ہوتے ہیں۔ ورنن نے مشاہدہ کیا کہ انبیاء عام طور پر ہنگاموں کے دور میں ظاہر ہوتے ہیں، جب قائم شدہ قدر کے نظام کو چیلنج کیا جا رہا ہوتا ہے۔ امن کے زمانے میں ان کا استقبال کم ہی ہوتا ہے۔
نسبت کے مطابق، نبی اور جادوگر کی کچھ مشترک خصوصیات ہیں، یعنی جادوئی طاقتیں اور اجتماعی بحران یا ذاتی مشکلات کے وقت اہمیت کا ادراک۔ لیکن وہ مختلف ہیں۔
لیکن جہاں پیغمبر کا مرکزی کام مقدس روایت کی تشریح کرنا اور دیوتا تک رسائی حاصل کرنے کے بڑے طریقوں سے آبادی کو محروم کرنا ہے، وہیں شمن کا مرکزی کام فطری ترتیب کو مستثنیٰ قرار دینا ہے… شمن کا کردار ہے ایسا ہوتا ہے – لیکن وہ جو کرتا ہے وہ بحران کے وقت اور سرگرمیوں کے لیے مخصوص ہوتا ہے جو خطرے یا نتائج کی غیر یقینی صورتحال سے متاثر ہوتے ہیں۔ اس کا کردار اس خاص علم کا نتیجہ ہے جو وہ اپنے اور اپنی جائز اولاد کے لیے رکھتا ہے۔ علم جو وہ اپنے اور اپنی جائز اولاد کے لیے محفوظ رکھتا ہے۔
ان کردار کی اقسام کے درمیان واضح فرق کرنا یا ان کو ان طریقوں سے درجہ بندی کرنا بھی ممکن نہیں ہے جو تمام مذاہب کے لیے عالمی طور پر قابل قبول ہوں۔ کسی بھی قیمت پر، واچٹ پادریوں کی سرگرمیوں کی وسیع نوعیت میں کہانت کی انفرادیت کو تلاش کرتا ہے۔ "کہانت کا ادارہ عظیم قسم کے انفرادی مذہبی کرشمے سے خالی ہے، لیکن کہانت انسان کی تاریخ میں تمام خصوصی طور پر مذہبی سرگرمیوں میں سب سے زیادہ پھیلی ہوئی ہے۔
کچھ مذہبی روایات میں ان کرداروں کے درمیان ایک صحت مند، یا بعض اوقات غیر صحت بخش بھی مقابلہ دیکھا جاتا ہے۔ یہ دو مختلف قسم کے افراد کے درمیان ہو سکتا ہے، مثال کے طور پر، پادری اور نبی، یا یہ ایک ایسے شخص کے اندر بھی ہو سکتا ہے جسے ایک رول سیٹ یا متعدد کرداروں کے ساتھ چیلنج کیا گیا ہو۔ بدھ مت میں مقدس مردوں (راہبوں) کے درمیان تناؤ پایا جاتا ہے، جن پر حکمت، ذہنی ارتکاز اور اخلاقی خوبیوں کی نشوونما کا الزام ہے، اور پادریانہ رسم کے ماہرین۔ سنسکرت اور پالا کے الفاظ، بھکشو اور بھکو، جس کا مطلب ہے مینڈیکنٹ یا مینڈیکنٹ، ایک پادری کے کردار کا مطلب نہیں ہے۔ ویبر عیسائیت میں توحید اور Hierocratic charism کے درمیان اسی طرح کے مسئلے کی بات کرتا ہے۔ "…جتنا مضمر تناؤ ابھرتا ہے، اتنا ہی حقیقی رہبانیت ادارہ جاتی کرشمے سے آزاد ہے کیونکہ اس کا اپنا کرشمہ خدا کے لیے فوری ہے۔” تین کرداروں کا مجموعہ – پادری، بادشاہ، اور نبی – آج کے عیسائی پادری کے کردار کی قسم میں اسی طرح کے تنازعہ کی گنجائش چھوڑتا ہے۔
پادری کی ترقی
مختلف مذاہب میں پادریوں کے کردار کے درست ارتقاء کا سراغ لگانا آسان نہیں ہے، بنیادی مشکل پادری اور پادری کی اصطلاحات کا بین الثقافتی استعمال ہے۔ دنیا بھر کے واقعات کی ایک حد پر لاگو کیا گیا ہے، اکثر یورپی مفہوم اور لسانی اخذات کے ساتھ۔ مزید برآں، محنت کی تقسیم جو کہ ابتدائی معاشروں میں پادری طبقے کے درمیان موجود تھی، ہمیں اتنی عزیز نہیں ہے۔ تاہم، ہیلو پر ایک نظر
مذاہب کے کہانت کی کہانی

ارتقاء کے عمل میں کچھ ایسی ہی خصوصیات اور مراحل آسانی سے ہمارے سامنے لاتا ہے۔
مذاہب میں فطری پروہت سے پیشہ ورانہ پادری تک کا سفر
کہا جاتا ہے کہ کہانت کی ابتدا زندگی کی جدوجہد میں بنی نوع انسان کی طرف سے محسوس کی جانے والی مافوق الفطرت مدد کی ثالثی کی عالمگیر ضرورت سے منسوب ہے۔ اس کی نشوونما میں ہم دو مراحل کو نوٹ کرتے ہیں، یعنی فطری کہانت کا مرحلہ اور پیشہ ورانہ یا باقاعدہ کہانت کا مرحلہ۔ اس بات کی تصدیق کرنے کے اشارے موجود ہیں کہ اصل میں سب نے اپنے اپنے دیوتاؤں کو پکارا تھا۔ ابتدائی زمانے میں، عبادت صرف رشتہ داروں کے دیوتا ارکان تک اور بعد میں قبائل کے لوگوں تک محدود تھی۔

پھر خاندانوں یا قبیلوں کے سربراہان نے سب سے زیادہ بے ساختہ عبادت کی، جو بعد میں قبیلوں کے ارکان تک محدود ہو گئی، اور بعد میں خود قبائل کے ارکان تک محدود رہی۔ خاندانوں یا قبیلوں کے سربراہان نے پھر قدرتی طور پر پادری کا کردار سنبھالا کیونکہ وہ خاندان کے سب سے قدیم اور تجربہ کار افراد کے طور پر آباؤ اجداد کے سب سے زیادہ قریب تھے۔ جیسا کہ ہر کوئی ثالثی میں یکساں طور پر ہنر مند نہیں ہے، پیشہ ور افراد سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ بہتر نتائج حاصل کرنے کے لیے مہارت، زیادہ علم اور طاقت رکھتے ہوں۔

لیکن کافی حد تک دونوں شکلیں آپس میں جڑی رہیں۔ آہستہ آہستہ وہ لوگ جو دیوتاؤں کی خواہشات کی ترجمانی کرنے اور جادوئی فنون کی مشق کرنے میں مہارت رکھتے تھے انہوں نے لوگوں کا اعتماد جیت لیا اور ایک خاص شہرت حاصل کی اور ایک خاص طبقہ تشکیل دیا۔ لوگوں کے کچھ طبقے جن کے پادریوں سے غیر واضح روابط تھے – وہ لوگ جو، جب خوشی کی حالت میں ہوتے تھے، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ دیوتاؤں سے متاثر ہیں، جو مشہور مندروں یا عبادت گاہوں میں خدمت کرتے ہیں، جنہوں نے معجزات انجام دیے ہیں- وہ ایک علمبردار تھا۔ جب رسومات نے اپنی سادگی کھو دی تو ایک پیشہ ور کاہنیت اور بھی ضروری ہو گئی۔
اسی طرح کے گروہوں کے درمیان ان کے سرداروں یا رہنماوں کے ذریعہ پروہت کے افعال کا استعمال کیا جاتا ہے۔ جیسے خاندان میں باپ، قبیلے یا قبیلے کا سربراہ، کسی قوم یا قوم کا بادشاہ۔ سماجی تنظیموں اور سطح بندی کی بڑھتی ہوئی ترقی اور تفریق کے ساتھ، رہنما کے اہم فرقے مخصوص افراد یا پیشہ ور گروہوں کے ساتھ وابستہ ہو گئے، اور نتیجتاً، پیشہ ور جادوگر، نجومی، اور حتیٰ کہ کاہن بھی زیادہ تفریق والے "آدمی” بن کر معاشروں میں ابھرتے ہیں۔ ،
[ان افعال کو نیم پادری کہا جاتا ہے۔] ثقافتی اور سماجی حالات کی بڑھتی ہوئی پیچیدگی کے ساتھ، پیشہ ورانہ تفریق واقع ہوتی ہے، اور ایک پیشہ ور کاہنیت ظاہر ہوتی ہے۔
بہت سے مذاہب کی تاریخ قدرتی سے باقاعدہ یا پیشہ ورانہ شکل میں کہانت کے ارتقا کی گواہی دیتی ہے۔ مثال کے طور پر ہندومت کے معاملے میں ڈاکٹر۔
رادھا کرشنن کا کہنا ہے کہ،
اصل آریائی سب ایک ہی طبقے کے تھے، ہر ایک کاہن اور سپاہی، سوداگر اور مٹی کا جوتی۔ پادریوں کا کوئی مراعات یافتہ حکم نہیں تھا۔ زندگی کی پیچیدگی آریاؤں کے درمیان طبقات کی تقسیم کا باعث بنی۔ اگرچہ ابتدا میں ہر کوئی کسی کی ثالثی کے بغیر دیوتاؤں کو قربانیاں پیش کر سکتا تھا، پروہت اور اشرافیہ نے خود کو پرولتاریہ سے الگ کر لیا… حکمت، شاعرانہ اور قیاس آرائیاں سیکھنے کے لیے، پادری، یا ایک سیٹ کے تحت عبادت میں نمائندہ بن گئے۔ عنوان آریاؤں کی روایت کو برقرار رکھنے کے ان کے عظیم کام کے پیش نظر، اس طبقے کو وجود کے لیے جدوجہد کی ضرورت سے آزاد کر دیا گیا… برہمن متعین عقائد کو برقرار رکھنے کے عہد کرنے والے پجاری نہیں ہیں، بلکہ ایک دانشور اشرافیہ ہیں جو اعلیٰ کو ڈھالنے میں مصروف ہیں۔ لوگوں کی زندگی.
یہاں یہ بتانا مناسب ہے کہ تمام مذاہب میں ہر دور میں کہانت اور فرقہ ضروری قابلیت نہیں رہے ہیں۔ ابتدائی بدھ مت کے معاملے میں، مثال کے طور پر، ثقافتی پجاری کا امکان بہت دور تھا۔ "بدھ مت میں قربانی کا کوئی حکم یا رسم نہیں تھی جس کے لیے کسی ایسے پجاری کی خدمات کی ضرورت ہوتی تھی جو طریقوں اور رسومات کی اہمیت کا ماہرانہ علم رکھتا ہو۔ لیکن پہلے ہی چین میں اپنی ابتدائی تاریخ کے دوران، جب کنفیوشس ازم کی مضبوط ثقافتی صفات کا سامنا تھا، بدھ مت نے ثقافتی طریقوں کو اپنایا۔
پیشہ ورانہ پادری دو شکلوں میں موجود ہے، یعنی موروثی اور پیشہ ورانہ۔ سابق کے مطابق، کہانت ایک خاص خاندان یا قبائلی نسب کا استحقاق ہے۔ یہودی لیویٹیکل پادری، ہندو برہمن پادری اور زرتشتی پادری اس کی کچھ مثالیں ہیں۔ پیشہ ورانہ پجاری اس کے امید افزا نوجوان اراکین کے پول سے امیدواروں کی بھرتی پر مبنی ہے۔
عقیدتی، فکری اور اخلاقی خصوصیات۔ پیشہ ور پادری اپنے آپ کو خاص لباس، لمبے بالوں، الگ زبان، اور جنسی کنٹرول اور روزہ جیسے سنتی اصولوں سے ممتاز کرتے ہیں۔ ادارہ سازی کے ساتھ ساتھ، ابتدائی رسومات اور تربیت جیسے عناصر کی اہمیت میں اضافہ ہوا۔ جبکہ ماضی میں زیادہ تر مذاہب – ہندومت، بدھ مت، تاؤ مت، زرتشتی، عیسائیت – نے مرد ارکان کے لیے پادری کا درجہ مخصوص کیا تھا، حال ہی میں مذہبی رکنیت کے کچھ حصوں جیسے اینگلیکن چرچ نے خواتین کے پادری بننے کی وکالت کی ہے۔ جب کہ اپنی تاریخ میں بہت سے مذاہب نے خود کو مختلف وجوہات کی بنا پر پادری برہمی سے آگے بڑھتے ہوئے پایا ہے، رومن کیتھولک

عصر حاضر میں لاطینی رسم الخط اس کے حق میں سب سے مضبوط ہے۔
جیسے جیسے تاریخ ترقی کرتی ہے، عظیم عالمی مذاہب میں، پادریوں کے نمائندوں کو ایک انتہائی پیچیدہ ڈھانچے میں منظم کیا جاتا ہے جس میں ان کی مختلف سرگرمیوں کے ساتھ گروہوں کا کم و بیش مختلف درجہ بندی پادریوں کے درجہ بندی سے مماثل ہے۔ ابتدا میں تقسیم سادہ بنیادوں پر تھی جیسے قدرتی گروہ (قبیلہ، قبیلہ، لوگ)، مقامی گروہ (گاؤں، شہر، ضلع) اور سیاسی گروہ (قوم)۔ بعد میں، پادری مخصوص مذہبی تنظیموں کی تشکیل کے ساتھ منسلک ہو گئے، عارضی طور پر اکیلے پادری رہنما کے ذاتی کرشمے سے متحد ہو گئے، یا ادارہ جاتی اکائیوں کے طور پر منظم ہو گئے جیسے پارش۔
مقدس بمقابلہ سیکولر طاقتیں
کسی ملک کی حکمرانی کی نوعیت کے مطابق، ویبر عالمی تاریخ میں سیکولر اور مقدس طاقتوں کے درمیان تین قسم کے تعلقات کی نشاندہی کرتا ہے۔ جب کہ پہلی قسم میں، ایک حکمران کو پادریوں کے ذریعے جائز قرار دیا جاتا ہے، دوسری میں اعلیٰ کاہن بھی بادشاہ ہوتا ہے، اور تیسری قسم میں، سیکولر حکمران مقدس معاملات میں بھی اعلیٰ اختیارات کا استعمال کرتا ہے۔ اس طرح جب کہ کچھ ممالک میں بادشاہ تھے جو پادری بھی تھے، کچھ دوسرے ممالک کے پادری بھی تھے جو بادشاہ بھی تھے۔ یہاں تک کہ اسلام میں، جہاں دیگر مذاہب کے برعکس، پادریوں یا مولویوں کا کوئی طبقہ نہیں ہے،
لفظ کے سخت مفہوم میں، ہم دیکھتے ہیں کہ ایک وقت تھا جب امام (مسجدوں میں عبادات میں پیش امام) اور اس جگہ کے حاکم کے کردار ایک ہی شخص کو تفویض کیے گئے تھے۔
جب کسی صوبے میں گورنر مقرر کیا جاتا تھا تو اسے نماز کی امامت کے لیے امام بھی مقرر کیا جاتا تھا اور یہ سلسلہ طویل عرصے تک جاری رہا۔ درحقیقت اسلام میں نماز کی امامت کرنا بادشاہت کی طرح ایک بڑا اعزاز تھا اور دو دفاتر یعنی روحانی پیشوا کا دفتر اور وقتی رہبر کا عہدہ، ایک طویل عرصے تک ایک شخص میں جمع تھے۔ جیسا کہ حکمران خود مرکز میں امام تھا، اسی طرح مختلف صوبائی ہیڈکوارٹرز میں اس کے گورنر بھی تھے۔ ابتدائی اسلام میں پادری اور موجودہ ملا کے لیے کوئی جگہ نہیں تھی۔
ویبر کے مطابق، درجہ بندی کی بالادستی میں، پادری اتھارٹی سیاسی طاقت کی قیمت پر غلبہ حاصل کرنا چاہتی ہے۔ اکثر مؤخر الذکر کو ایک ناگزیر برائی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جسے خدا نے دنیا کے گناہوں کی وجہ سے اجازت دی ہے، اور جسے مومنوں کو چھوڑ دینا چاہیے لیکن بچنا چاہیے۔ بعض اوقات اسے چرچ مخالف قوتوں کو زیر کرنے کے لیے خدا کے عطا کردہ آلے کے طور پر بھی پیش کیا جاتا ہے۔

"عملی طور پر، اس لیے، درجہ بندی سیاسی حکمران کو ایک جاگیر میں تبدیل کرنے اور اسے طاقت کے آزاد ذرائع سے محروم کرنے کی کوشش کرتی ہے…” دریں اثنا، درجہ بندی اپنی حفاظت کے لیے ہر ممکن کوشش کرتی ہے: ایک خود مختار انتظامی آلات، ٹیکس کا نظام (دسواں حصہ )، چرچ کے ہولڈنگز کے تحفظ کے لیے قانونی شکلیں (اوقاف)، انتظامیہ کی بیوروکریٹائزیشن، اور ذاتی کرشمے کی قیمت پر دفتر کے کرشمے کی ترقی۔
ویبر کے ذہن میں، درجہ بندی کی کسی بھی شکل کا انتہائی مخالف سیزروپیزم ہے – سیکولر طاقتوں کے پادریوں کی مکمل تابعداری۔ یہاں مذہبی تعلقات سیاسی انتظامیہ کی ایک شاخ ہیں۔ سیاسی حکمران ان ذمہ داریوں کو براہ راست یا ریاست کے زیر انتظام پجاری پیشہ ور افراد کی مدد سے پورا کرتے ہیں۔ قیصرو پاپ ازم اپنی خالص ترین شکل میں کہیں نہیں پایا جاتا، ایک اصول کے طور پر پادری کا کرشمہ سیکولر طاقت کے ساتھ میل جول رکھتا ہے، یا تو خاموشی سے یا یہاں تک کہ ہم آہنگی کے ذریعے۔ مجموعی طور پر، دونوں کے درمیان تعلقات کی عمومی تصویر جو ویبر نے پینٹ کی ہے وہ سرد جنگ کی ہے۔
"ریاست اور معاشرہ ہر جگہ شاہی اور پجاری کے درمیان، فوج اور مندروں کے اشرافیہ کے درمیان لڑائی سے گہرا متاثر ہوا ہے۔ یہ جدوجہد ہمیشہ کھلے تنازعات کا باعث نہیں بنی، بلکہ اس نے مخصوص خصوصیات اور اختلافات کو جنم دیا… "
ابرباخ کے مطابق، اگرچہ مقدس اور سیکولر کے درمیان اہم فرق موجود ہیں، مذہب کی تاریخ ان دونوں کے درمیان قریبی مماثلت کی گواہی دیتی ہے: جب کہ کرشمہ، اپنی سیکولر شکلوں میں بھی، ایک مذہبی جہت رکھتا ہے، روایتی مذہبی کرشمہ شاذ و نادر ہی الگ ہوتا ہے۔ سیاسی سے مبرا ہو اور دوسری اہمیت۔ "سیاسی کرشمہ زبان، جذبات اور یہاں تک کہ مذہب کے نظریاتی اعتقادات کو بھی اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ کرشماتی مذہبی قیادت کسی سے کم نہیں۔
سیاست کے ساتھ. مذہبی کرشماتی کے عقیدت مند نہ صرف اس کے پیغام سے متاثر ہوتے ہیں بلکہ اس کی سیاسی ذہانت اور فوجی کامیابی سے بھی متاثر ہوتے ہیں۔ قدیم دنیا کے بڑے مذاہب تمام سرکاری مذاہب تھے۔ اس نے مذہبی اسکولوں میں تعلیم حاصل کی تھی، اور مذہبی قیادت سے وابستہ نمایاں خصوصیات کے حامل تھے: واشنگٹن کی ذاتی عاجزی، گیریبالڈی کی سادگی، روبسپیئر کی تنہائی اور مراقبہ کا رجحان۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ، "مذہبی اور سیاسی کرشمے کے درمیان بہت سے مماثلتوں کا مطلب یہ ہے کہ عملی طور پر کرشماتی سیاسی رہنماؤں اور مذہبی اتھارٹی کی شخصیات – پادری اور پیغمبر، نجات دہندہ اور مسیحا – دونوں کے درمیان تعلق اگرچہ شدت میں مختلف ہے، کچھ تعجب کی بات نہیں ہے۔” پندرہ سال بعد، اور حکومت کی ‘صداقت’ جو انسانی زندگی کے ‘گہرے’ مسائل میں جدید ریاست کی شمولیت کی عکاسی کرتی ہے، اور جس طریقے سے ریاست کے زیر انتظام معاشرے، مختلف درجات، عبادت اور ‘گہری’ شناخت میں کا ایک مقصد بن گیا ہے
یہاں یہ نوٹ کرنا مشکل ہے کہ زیادہ تر مذاہب کی ترقی میں، اگر تمام نہیں، تو کہانت ہمیشہ مذہبی سرگرمیوں تک محدود رہی۔ پادری بہت سے دوسرے افعال انجام دیتے ہیں: براہ راست یا بالواسطہ طور پر رسمی افعال سے متعلق۔

متعلقہ. وہ روایات کا محافظ اور مراقبہ اور دعا کے مقدس علم اور تکنیک کا محافظ ہے۔ وہ کائناتی اخلاقی اور رسمی ترتیب سے مطابقت رکھنے والے مقدس قانون کا محافظ ہے۔

اس قانون کے ترجمان کے طور پر، پادری جج، منتظم، استاد اور اسکالر کے طور پر کام کر سکتا ہے، اور معیارات اور طرز عمل کو وضع کر سکتا ہے۔ چونکہ وہ مقدس رسومات ادا کرتا ہے، اس لیے وہ مقدس گیت، تحریر، ادب، موسیقی، رقص، مقدس پینٹنگ، مجسمہ سازی اور فن تعمیر کی ترقی میں اپنا حصہ ڈالتا ہے۔ روایت کے محافظ کے طور پر، پادری بھی عقلمند، مشیر، اساتذہ اور فلسفی ہوتے ہیں۔ جس حد تک یہ متنوع افعال انجام پاتے ہیں، قدیم تہذیبوں سے لے کر انتہائی ترقی یافتہ رسمی مذاہب تک ترقی کے مرحلے کے مطابق مذاہب کے درمیان اختلافات موجود ہیں۔
بابل کے پادریوں کو نہ صرف اخلاقیات کی تشریح کے ساتھ بہت کچھ کرنا تھا۔
اور مذہبی قانون، بلکہ بہت سے سول قوانین کے ساتھ۔ ان میں سے بعض کا فرض تھا کہ وہ دسواں حصہ وصول کریں، اور اس بات کی تصدیق کریں کہ انہیں ادا کر دیا گیا ہے۔ شنٹو پادریوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ "وہ نہ صرف مزار کی رسمی رسومات کی انجام دہی میں خدمت کرتے ہیں بلکہ انتظامی کاموں کی ذمہ داری بھی اٹھاتے ہیں جیسے مزار کی سہولیات اور مالیات کی دیکھ بھال اور انتظام… ان پر سماجی بہبود اور تعلیم کے شعبوں میں سرگرمیوں کے لیے۔”

شمال مغربی ہندوستان کے ہند آریائی بولنے والے حملہ آوروں اور دوسری صدی قبل مسیح کے اختتام کے درمیان۔ پادری سماجی طبقہ "نہ صرف ثقافتی کاموں کی ایک وسیع رینج کے لیے بلکہ زبانی شاعری کی مقدس روایات کی تخلیق اور تحفظ کے لیے بھی ذمہ دار تھا۔” رگ وید میں پروہت (بادشاہ کے گھریلو پجاری یا کچھ امیر اشرافیہ) کا تذکرہ ہے جو نہ صرف بادشاہ کی مستقل اور قریبی خدمت میں تھے بلکہ بادشاہ کے ساتھ اس کے زیادہ غیر معمولی کاموں میں بھی ان کی قریبی رفاقت تھی۔ ہمدردی کی اخلاقیات (کرونا) تھی۔
بدھ مت کی بنیادی محرک قوت۔ اس لیے بدھ راہبوں نے روایتی طور پر عام لوگوں کے لیے روحانی مشیروں اور اساتذہ کا کردار ادا کیا ہے۔ تھائی لینڈ اور سری لنکا جیسے تھرواد ممالک میں سنگھا کی سماجی خدمات تلاش کرنا اب کوئی معمولی بات نہیں ہے۔

یہودیت میں، ثقافتی افعال کے علاوہ، پادریوں کے مافوق الفطرت افعال، طبی افعال، تدریسی اور عدالتی افعال اور انتظامی اور سیاسی افعال ہوتے تھے، درحقیقت تاریخ گواہی دیتی ہے کہ بیت المقدس کے دور میں جب یہودیہ اور یروشلم غیر ملکی سلطنتوں کے زیر تسلط تھے۔ کے تسلط کے تحت یروشلم کے پادریوں نے ایک اہم سیاسی کردار ادا کیا، پادری بھی یہودی برادریوں کے رہنما کے طور پر خدمات انجام دیتے ہیں۔

اسلام میں مناسب طور پر کوئی ذات، طبقہ یا پیشہ نہیں ہے جس کی مذہبی رسومات کی انجام دہی پر اجارہ داری ہو۔ جب یہ سب سے پہلے عوامی طور پر انجام دیے گئے تھے، تو رہنما مناسب طور پر کمیونٹی کا سربراہ تھا، اور امام” ‘نماز میں رہنما’ کا نام اس لیے ‘خودمختار’، ‘چیف اتھارٹی’ اور اسی طرح کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔
پادریوں کے ان لوگوں سے براہ راست اور فوری رابطے کی وجہ سے جو خدا کی شفاعت کے لیے ان پر انحصار کرتے ہیں، پادری ان پر زبردست اثر و رسوخ استعمال کرتے ہیں۔ نہ صرف درجہ بندی کے لحاظ سے درجہ بند کلیسائی اداروں میں بلکہ کم و بیش مساوات پسند اداروں کے مذہبی گروہوں میں بھی، مذہبی رہنما اپنے پیروکاروں کے لیے قابل اعتماد، مناسب احترام اور ناگزیر رہنما بن سکتے ہیں۔ بنیادی طور پر مذہبی
اثر و رسوخ اخلاقی، سماجی، ثقافتی تک پھیلا ہوا ہے۔ اور سیاسی میدان
مذاہب کی تاریخ میں اس بات کے کافی ثبوت موجود ہیں کہ پجاریوں اور پادریوں کا زوال کسی نہ کسی وقت تقریباً تمام مذہبی روایات کا حصہ رہا ہے۔ ہندوستانی فکر کے اسکالرز نے ابتدائی ویدک دور کی سادہ پیش کشوں سے برہمنی دور کی پیچیدہ اور رسمی قربانیوں میں تبدیلی کا مشاہدہ کیا ہے۔ دیوتاؤں کو قائل کرنے کی جگہ دیوتاؤں کے جبر نے لے لی، جب کہ یگیہ کو دیوتاؤں سے بھی اوپر رکھا گیا۔ رسموں میں ایک واضح طور پر جادوئی عنصر کا تعارف، "پھر پادری اور نماز کو جادو اور منتر میں تبدیل کر دیا جاتا ہے۔”

نمبوتھیریوں کے بارے میں بات کرتے ہوئے جو کیرالہ میں مندر کے پجاری تھے، تھلاسی دھرن کہتے ہیں کہ یہ معاوضہ دینے والی خدمات تھیں جنہوں نے انہیں راغب کیا۔ وہ انتہائی آرام و آسائش میں رہتے تھے۔ حالانکہ اسے معاشرے کی اخلاقیات کا محافظ ہونا چاہیے تھا، لیکن اس نے ایسا کچھ نہیں کیا۔ "اس کے برعکس، وہ صرف زندگی کا میٹھا شہد پینے کے شوقین تھے، نچلی ذات کے لیے ایک قطرہ بھی نہیں چھوڑتے تھے۔” کچھ مورخین عیسائی پادریوں کے درمیان پروٹسٹنٹ اصلاح سے پہلے کے زمانے میں بھی ایسی ہی صورتحال کا سراغ لگاتے ہیں۔ تمسخر، بدعنوانی، عیش و عشرت اور دولت کا لالچ اس زمانے کی خصوصیات تھیں۔

سماجیات – سماجشاستر – 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
سوشیالوجی مکمل حل / ہندی میں

سماجیات کا تعارف: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2kHe1iFMwct0QNJUR_bRCw

سماجی تبدیلی: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R32rSjP_FRX8WfdjINfujwJ

سماجی مسائل: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R0LaTcYAYtPZO4F8ZEh79Fl

اس کے باوجود، پوری تاریخ میں اکثر پادریوں کو مقدس اور بے حرمتی کے درمیان مستند سمجھا جاتا رہا ہے۔ "مذہب کی طویل اور متنوع تاریخ کے دوران، پجاری ایک سرکاری ادارہ رہا ہے جس نے انسانی معاشرے کے مقدسات اور بے حرمتی پر حکومت کی ہے۔

اس نے ان پہلوؤں کے درمیان ثالثی اور توازن کی حالت کو برقرار رکھا ہے اور سماجی ڈھانچے اور ثقافتی تنظیم پر مستحکم اثر ڈالا ہے۔ "لیکن مختلف انتظامی فرائض پادریوں کی ثقافتی سرگرمیوں سے اخذ کیے گئے ہیں۔ لہذا، رسمی فرقے میں ظاہر کی جانے والی تعداد کے ساتھ جتنا کم رابطہ ہوتا ہے، یہ شمن کے اتنا ہی قریب ہوتا ہے۔” جب تک اسے محفوظ بنانا ہو، مذہب قریب ہے۔ جادو کرنے کے لیے، لیکن ایک اعلیٰ سطح تک پہنچ جاتا ہے جہاں یہ پادری کا شکریہ ادا کرنے اور اپنے اور دوسرے کے نام کی پوجا کرنے کا عمل بن جاتا ہے۔”

شمن

فی الحال شمنزم کے بارے میں بے مثال دلچسپی، جوش اور الجھن ہے۔ شامی ادب، رسومات اور ورکشاپیں پھل پھول رہی ہیں اور اس نے ایک حقیقی کاٹیج انڈسٹری کو جنم دیا ہے۔ اصل میں مائیکل ہارنر جیسے شمناتی طور پر تربیت یافتہ اینتھروپولو جیسٹ اور لن اینڈریوز جیسی انتہائی متنازعہ شخصیات ہیں، "بیورلی ہلز کا شمن” (کلفٹن، 1989) شمن ازم کی ورکشاپس پیش کرتے ہیں۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ صرف چند سال پہلے یہ خدشہ تھا کہ شامی ازم جلد ہی ناپید ہو جائے گا، یہ واضح ہے کہ روایت، یا کم از کم اس کا ہم عصر مغربی ورژن، اچھا کام کر رہا ہے۔

جو بات اتنی واضح نہیں ہے وہ یہ ہے کہ شمن بالکل کیا ہے۔ درحقیقت اس متنازعہ نکتے پر کافی تنازعہ ہے۔ ایک طرف شو مین کے خیالات کو "ذہنی طور پر خراب” اور "ایک مکمل سائیکو” (Devereaux, 1961) p "true idio (Wiesler, 1931) کے طور پر بیان کیا گیا ہے، ایک چارلاٹن، مرگی کا شکار اور، شاید اکثر (کیکر، 1982؛ شمن نولی، 1983) ایک ہسٹریونی یا شیزوفرینک۔

دوسری طرف، مقبول ادب میں ایک مخالف لیکن یکساں بنیاد پرست نقطہ نظر ابھرتا ہوا نظر آتا ہے۔ یہاں شیطانی ریاستوں کی شناخت بدھ مت، یوگا یا عیسائی تصوف سے کی جا رہی ہے۔ اس طرح، مثال کے طور پر، Holger Kalveit (1988، صفحہ 236)

مصنف مندرجہ ذیل لوگوں {یا اس مقالے کی تیاری میں ان کے تعاون کا شکریہ ادا کرنا چاہیں گے۔ مائیکل ہارنر نے نظریاتی اور عملی دونوں معلومات فراہم کیں اور بڑی تعداد میں شیطانی تکنیکیں متعارف کروائیں۔ مارلین ڈوبکنز ڈی ریوس نے کتابیات کی مدد فراہم کی جبکہ فرانسس وان اور میلز

جس نے اس مقالے کے پہلے مسودوں پر قیمتی آراء فراہم کیں۔ ہمیشہ کی طرح، بونی ایلیئر نے بہترین سیکرٹری اور انتظامی تعاون فراہم کیا۔

shamans اور shamanism منفرد مظاہر کے طور پر

یہ دعویٰ کرتا ہے کہ exorcist "وجود کی وحدت کا تجربہ کرتا ہے — ہندوؤں کی سمادھی یا جسے مغربی روحانیت پسند اور صوفیانہ روشن خیالی، روشن خیالی صوفیانہ کہتے ہیں،” گویا یکساں طور پر شعور کی ایک ہی حالت تک پہنچ رہا ہے۔

بدقسمتی سے یہ موازنہیں سنجیدگی سے خامیاں لگتی ہیں، جو کہ محتاط رجحاناتی موازنہ کے بجائے مجموعی مماثلت پر مبنی ہیں (والش، 1990)۔ خلا اس طرح کے تجزیوں کو یہاں پیش کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔ یہ کہنا کافی ہے کہ جب محتاط مظاہریاتی موازنہ کیا جاتا ہے، تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ شیطانی تجربات ذہنی بیماری کے روایتی زمروں یا دیگر روایات کے صوفیانہ تجربات سے نمایاں طور پر مختلف ہوتے ہیں (Nollie, 1983; Walsh 1990)۔

لہذا، بہت زیادہ مقبول اور پیشہ ورانہ سوچ کے برعکس ہم طبی زمروں یا دیگر صوفیانہ روایات کے لحاظ سے شمن اور شمنزم کی تعریف (یا نتیجہ خیز بحث) نہیں کر سکتے۔ بلکہ ہمیں ان کو منفرد مظاہر کے طور پر سمجھنے اور ان کی تعریف کرنے کی ضرورت ہے۔ واضح طور پر ایک مناسب تعریف کم کرنے میں بہت کچھ کر سکتی ہے۔

شمنزم کی نوعیت کے بارے میں بہت بڑا الجھن۔

تعریف

یہ لفظ بذات خود سائبیریا کے ٹنگوس لوگوں کے ورمن سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے "جو پرجوش، ہلا ہوا، اٹھا ہوا”۔ یہ ایک قدیم ہندوستانی لفظ سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے "خود کو گرم کرنا یا تپسیا کرنا” (سلاکر، 1986) یا ٹنگس فعل سے لیا گیا ہے جس کا مطلب ہے "جاننا” (ہلٹ کرانٹز، 1973)۔ لیکن جو کچھ بھی ہو، اس کی اصطلاح شامن کو بڑے پیمانے پر اپنایا گیا ہے۔ ماہرین بشریات کی طرف سے مختلف ثقافتوں میں مذہبی پریکٹیشنرز کے مخصوص گروہوں کا حوالہ دینے کے لیے جنہیں بعض اوقات طب کے آدمی، جادوگر، جادوگر، جادوگر، جادوگر، یا دیکھنے والے بھی کہا جاتا ہے۔ شمن ازم کی سخت تعریفیں اس تعریف کا اور خود شمن ازم کا مفہوم اور اہمیت واضح ہو جائے گی اگر ہم اس انداز کا جائزہ لیں کہ وقت کے ساتھ ساتھ شمن ازم کی ہماری تعریفیں اور سمجھ میں تبدیلی آئی ہے۔

ابتدائی ماہر بشریات خاص طور پر شمنز کے "روحوں” کے ساتھ انوکھے تعامل سے متجسس تھے۔ قبیلے کے بہت سے لوگ دعویٰ کر سکتے ہیں کہ وہ ان کی عزت کرتے ہیں، دیکھتے ہیں، یا یہاں تک کہ روحوں کے مالک ہیں۔ تاہم، صرف شمن نے دعویٰ کیا کہ وہ ان پر کچھ حد تک کنٹرول رکھتے ہیں اور قبیلے کے فائدے کے لیے ان کے ساتھ حکم، بات چیت اور مداخلت کرنے کے قابل ہیں۔

اس طرح Shirokogoroff (1935، p. 269)،’ سائبیرین ٹنگس لوگوں کے ابتدائی متلاشیوں میں سے ایک، نے کہا کہ:

تمام ٹنگس زبانوں میں اس لفظ (سمن) سے مراد دونوں جنسوں کے افراد ہیں جو روحوں پر مہارت رکھتے ہیں، جو ان روحوں کو اپنی مرضی سے اپنے اندر پیش کرتے ہیں اور روحوں پر اپنی طاقت کو اپنے مفاد میں استعمال کرتے ہیں۔ یہ. روحیں ایسی صلاحیت میں ان کے پاس جذبات سے نمٹنے کے لیے بہت سے مخصوص طریقے ہو سکتے ہیں۔

لیکن جب کہ ابتدائی متلاشی روحوں کے ساتھ شمنز کرتے ہیں۔

بعد میں محققین شمن کے اپنے شعور کی اپنی حالتوں پر کنٹرول سے متاثر ہوئے جس میں یہ گفتگو ہوتی ہے (ڈوبکن، ڈی ریوس اور وِنکلیمین، 1989؛ نولی، 1983؛ پیٹرسل، 981؛ پیٹرز اور شمانزم پرائس – ولیمز، 1980، 1983) چونکہ مغربی ثقافت تبدیل شدہ شعور کی حالتوں (ASC) میں زیادہ دلچسپی لیتی ہے، پہلے محققین نے مذہبی طریقوں میں تبدیل شدہ ریاستی روایت کے استعمال میں دلچسپی لی (Tart, 1983a, b)، اور ایسا معلوم ہوتا ہے کہ ایسی ریاستوں کو استعمال کرنے والی پہلی روایت shamanism تھا. شمن ازم کی عصری تبدیل شدہ تعریفوں نے اس لیے شمن ازم جیسی ریاستوں کے استعمال پر توجہ مرکوز کی ہے (ہارنر، 1982؛ نولی، 1983؛ پییٹ اینڈ پرائس ولیمز، 1980)۔

شماس کی اصل

تاہم، شعور کی بہت سی، بہت سی ممکنہ حالتیں ہیں (شاپیرو اینڈ والش، 1984؛ والش اینڈ وان، 1980؛ ولبر، 1977، 1980)، اور اس لیے یہ سوال فطری طور پر پیدا ہوتا ہے کہ شمن ازم کے لیے کون سے مخصوص اور متعین ہیں۔ , وسیع تعریف کی وسیع اور تنگ تعریفیں ہوتی ہیں۔ "صرف وضاحتی خصوصیت یہ ہے کہ ماہر اپنی برادری کی جانب سے ایک کنٹرولڈ ASC میں داخل ہوتا ہے” (Petes Price Williams, 1980, p. 408)، ایسے ماہرین میں شامل ہوں گے، مثال کے طور پر، میڈیم جو لوگ ٹرانس میں داخل ہوتے ہیں اور پھر ایک روحانیت کے لیے بات کرنے کا دعویٰ کرتے ہیں اس نکتے کو نوٹ کرنا چاہیے کہ یہاں "اسپرٹ” کی اصطلاح کے استعمال کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہاں الگ الگ ادارے موجود ہیں جو کنٹرول میں لوگوں کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں۔ بلکہ یہ اصطلاح صرف اس طریقے کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جا رہی ہے جس میں شمن اور میڈیم اپنے تجربات کی ترجمانی کرتے ہیں۔

لہٰذا شمن ازم کی ایک وسیع تعریف میں کوئی بھی پریکٹیشنر شامل ہوگا جو شعور کی کنٹرول شدہ تبدیل شدہ حالتوں میں داخل ہوتا ہے، چاہے وہ مخصوص حالتیں کچھ بھی ہوں۔ دوسری طرف تنگ تعریفیں تبدیل شدہ اسٹیٹرز کی وضاحت کرتی ہیں) بالکل واضح طور پر پرجوش ریاستوں کے طور پر۔ درحقیقت، میرسیا ایلیاڈ (1964، 20 ویں صدی کے سب سے بڑے مذہبی اسکالرز میں سے ایک)، "اس پیچیدہ رجحان کی پہلی تعریف، اور شاید سب سے کم خطرناک، یہ ہو گی: ایکسٹیسی کی شرمناک تکنیک۔” یہاں ایکسٹسی کا مطلب زیادہ نہیں ہے۔ ایکسٹیسی، لیکن وہاں اور بھی ہے۔ جذبات، جیسا کہ رینڈم ہاؤس ڈکشنری نے اس کی تعریف اپنے آپ کو یا اپنے آپ کو کسی کی عام حالت سے باہر لے جانے یا منتقل کرنے اور شدید یا تیز جذبات کی حالت میں داخل ہونے کے طور پر کی ہے۔ جیسا کہ ہم دیکھیں گے، خاص طور پر شمنزم کے لیے موزوں ہے۔

شمنیک ایکسٹیسی کی امتیازی خصوصیت "روح کی پرواز” یا "سفر” یا "جسم سے باہر کا تجربہ” کا تجربہ ہے (ایلیاڈ، 1964؛ ہارنر، 1982)۔ یعنی پرجوش حالت میں شمن خود کو، یا اپنی روح/روح کا تجربہ کرتے ہیں، خلا میں پرواز کرتے ہیں اور یا تو دوسری دنیاوں یا اس دنیا کے دور دراز حصوں میں سفر کرتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، "شمن ایک ٹرانس میں مہارت رکھتا ہے، جس کے دوران خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی روح اپنے جسم کو چھوڑ کر آسمانوں پر چڑھ جاتی ہے یا پاتال میں اتر جاتی ہے” (ایلیڈ، 1964، صفحہ 5)۔ یہ پروازیں شیطانی کائنات کی عکاسی کرتی ہیں جو اوپری، درمیانی اور نچلی دنیا کی تین ٹائر والی کائنات پر مشتمل ہے، درمیانی حصہ ہماری زمین سے مماثل ہے۔ شمن اس تین گنا کام میں ہے۔

ایل ڈی سسٹم سیکھنے، طاقت حاصل کرنے، یا ان لوگوں کی تشخیص اور علاج کرنے کے لیے ٹینڈر ہوتے ہیں جو مدد اور شفا کے لیے آتے ہیں۔ ان دوروں کے دوران شمن اپنے آپ کو دوسری دنیا دریافت کرنے، دوسرے دنیا کے لوگوں، جانوروں یا روحوں سے ملنے، مریض کی بیماری کی وجہ اور علاج کا مشاہدہ کرتے ہوئے، یا دوستانہ یا شیطانی قوتوں کے ساتھ مداخلت کرتے ہوئے محسوس کر سکتا ہے۔

اب تک، ہمارے پاس جو بھی تعریف ہے اس میں شمنزم کی تین اہم خصوصیات شامل ہیں۔ پہلا یہ کہ شمان رضاکارانہ طور پر شعور کی بدلی ہوئی حالت میں داخل ہو سکتے ہیں۔ ایک اور بات یہ ہے کہ ان ریاستوں میں وہ خود کو اپنے جسم سے باہر دوسرے دائروں میں سفر کرتے ہوئے محسوس کرتے ہیں، جو کہ کچھ جسم سے باہر کے تجربات کا ہم عصر ہے (منرو، 1971؛ ارون، 1985) یا خوشنما خواب (LaBarge، 1985)۔ رپورٹ کے مطابق. , تیسرا، وہ ان سفروں کو علم یا طاقت حاصل کرنے اور اپنی برادری کے لوگوں کی مدد کے لیے استعمال کرتے ہیں۔

شیطانیت کی تعریفوں میں روحوں کے ساتھ گفتگو کا بھی کثرت سے ذکر کیا جاتا ہے۔ مزید برآں، مائیکل ہارنر، ایک ماہر بشریات جو کسی دوسرے مغربی کے مقابلے میں شارانک طریقوں کا زیادہ ذاتی تجربہ رکھتا ہے۔ تجویز کرتا ہے کہ شیطانی طرز عمل کا ایک اہم عنصر "عام طور پر چھپی ہوئی حقیقت سے رابطہ” ہو سکتا ہے (ہارنر، 1982، صفحہ 25)۔ اس طرح وہ ایک شمن کی تعریف "ایک مرد یا عورت کے طور پر کرتا ہے جو شعور کی ایک بدلی ہوئی شکل کا استعمال کرتا ہے اور علم حاصل کرنے، طاقت حاصل کرنے اور دوسرے لوگوں کی مدد کرنے کے لیے عام طور پر چھپی ہوئی حقیقت کو استعمال کرتا ہے۔” (ہارنر، 1982) حالت میں داخل ہوتا ہے۔ ، صفحہ 25)۔

کیا یہ دو اضافی عناصر، "چھپی ہوئی حقیقت سے رابطہ” اور "روحوں کے ساتھ بات چیت” کو شمنزم کی تعریف کے لازمی عناصر کے طور پر شامل کیا جانا چاہئے؟ یہاں ہم مشکل فلسفیانہ بنیاد پر ہیں۔ یقیناً یہی ہے جو شمن محسوس کرتے ہیں اور یقین رکھتے ہیں کہ وہ کر رہے ہیں۔ تاہم یہ تصور کرنا ایک بہت بڑی فلسفیانہ چھلانگ ہے کہ یہ دراصل وہی ہے جو وہ کر رہے ہیں۔ دونوں جہانوں (یا فلسفیانہ لحاظ سے آنٹولوجیکل ریاستیں) کی قطعی نوعیت جس میں شمن اپنے آپ کو اور ان ہستیوں کا ادراک کرتے ہیں جن کا وہ سامنا کرتے ہیں۔

ایک کھلا سوال ہے. شمن کے لیے انہیں آزاد اور مکمل طور پر "حقیقی” سمجھا جاتا ہے۔ ایک مغربی شخص کے لیے جس کا دوسرے دائروں یا ہستیوں میں کوئی یقین نہیں ہے، ان کو ممکنہ طور پر ذہنی تخلیقات سے تعبیر کیا جائے گا۔

درحقیقت اس سوال کا فیصلہ کرنا ناممکن ہو سکتا ہے۔ تکنیکی طور پر بات کی جائے تو ہمارے پاس مشاہدے کے ذریعے نظریہ کی کم تعینیت کی وجہ سے آنٹولوجیکل غیر یقینی صورتحال کی مثال ہوسکتی ہے۔ مزید سیدھے الفاظ میں، یہ کسی رجحان کی آنٹولوجیکل حیثیت کا تعین کرنے میں ناکامی ہے کیونکہ مشاہدات متعدد نظریاتی تشریحات کی اجازت دیتے ہیں۔ نتیجہ یہ ہے کہ اس طرح کے غیر یقینی فینو مینا کی تشریح ("اور” اسپرٹ” اس معاملے میں پوشیدہ حقیقت کی نوعیت) کا انحصار زیادہ تر کسی کے اپنے فلسفیانہ رجحان یا عالمی نظریہ پر ہے۔ فلسفیانہ تشریح کے لیے جتنا ممکن ہو ان سوالات کو۔

مختصراً، شمن ازم کی تعریف روایات کے ایک خاندان کے طور پر کی جا سکتی ہے جس کے پریکٹیشنرز رضاکارانہ طور پر شعور کی تبدیل شدہ حالتوں کا خلاصہ کرنے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جس میں وہ خود، یا ان کی روح کی تعریف کا تجربہ کرتے ہیں، دوسرے مقامات کا سفر کرتے ہیں اور دوسرے اداروں کے ساتھ تعامل کرتے ہیں۔ دیگر اداروں. ان کی شمنزم برادری کی خدمت کرنا۔

اصل

اس کی اصل کچھ بھی ہو، شمنزم پوری دنیا میں وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا ہے۔ یہ آج سائبیریا، شمالی اور جنوبی امریکہ اور آسٹریلیا جیسے بڑے علاقوں میں پایا جاتا ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ یہ کسی نہ کسی وقت دنیا کے بیشتر حصوں میں موجود تھا۔ دنیا کے وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے علاقوں سے شمنوں کے مابین قابل ذکر مماثلتیں یہ سوال اٹھاتی ہیں کہ یہ مماثلتیں کیسے تیار ہوئیں۔ ایک امکان یہ ہے کہ وہ مختلف جگہوں پر بے ساختہ پیدا ہوئے، شاید ایک عام انسانی جبلت یا بار بار کی سماجی ضرورت کی وجہ سے۔ دوسرا یہ کہ وہ ایک مشترکہ آباؤ اجداد سے ہجرت اور پھیلاؤ کے نتیجے میں ہوئے۔

اگر ہجرت ہی اس کا جواب ہے تو وہ ہجرت بہت پہلے شروع ہوچکی ہوگی۔ شمن ازم بہت سی مختلف زبانوں والے قبائل میں پایا جاتا ہے کہ ایک مشترکہ آباؤ اجداد سے پھیلنا کم از کم 20,000 سال پہلے شروع ہوا ہوگا (ونکل مین، 1984)۔

اس طویل عرصے کی وجہ سے یہ بتانا مشکل ہو جاتا ہے کہ کیوں بہت ساری ثقافتوں میں شیطانی عمل اتنے عرصے تک مستحکم رہیں گے جب کہ زبان اور سماجی طریقوں میں اتنی تیزی سے تبدیلی آئی ہے۔ یہ مشکلات اس بات کا امکان نہیں بناتی ہیں کہ تنہا ہجرت طویل تاریخ اور شمن ازم کی دور دراز تقسیم کا سبب بن سکتی ہے۔

اس سے معلوم ہوتا ہے کہ اگر دنیا بھر میں شمن ازم کی طویل تقسیم کو پراگیتہاسک دور میں کسی ایک ایجاد سے پھیلنے سے منسوب نہیں کیا جا سکتا، تو انہیں مختلف ادوار اور ثقافتوں میں دریافت اور دوبارہ دریافت کیا جانا چاہیے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ سماجی قوتوں اور فطری صلاحیتوں کے کچھ بار بار آنے والے امتزاج نے شیطانی کرداروں، رسومات اور شعور کی حالتوں کو بار بار حاصل کیا اور برقرار رکھا۔

شمنزم مختلف اوقات اور ثقافتوں میں دوبارہ دریافت ہوا۔

یقینی طور پر واضح تبدیلی میں داخل ہونے کے کچھ فطری انسانی رجحان کا ثبوت ہوتا ہے۔

ڈی ریاست مراقبہ کی مختلف روایات کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ تبدیل شدہ حالتوں تک پہنچنے کی فطری جبلت بہت درست ہو سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، ڈھائی ہزار سالوں سے بدھ مت کے پیروکاروں نے انتہائی ارتکاز کی آٹھ انتہائی مخصوص اور الگ حالتوں تک پہنچنے کو بیان کیا ہے۔ یہ مرتکز حالتیں، وہ تصور، انتہائی لطیف، مستحکم اور خوشنما ہیں اور انہیں ہزار سال میں بہت واضح طور پر بیان کیا گیا ہے (بدھ گوشا، 1923؛ گول مین، 1988)۔ آج کچھ مغربی متلاشیوں نے ان تک پہنچنا شروع کر دیا ہے اور مجھے ان میں سے تین کا انٹرویو کرنے کی سعادت حاصل ہوئی ہے۔ ہر معاملے میں اس کے تجربات قدیم کھاتوں کے ساتھ نمایاں طور پر ملتے ہیں۔ واضح طور پر پھر یہ ظاہر ہوتا ہے کہ انسانی ذہن میں کچھ فطری رجحان ہوتا ہے کہ وہ کچھ مخصوص حالتوں میں بس جائے اگر اسے صحیح حالات یا طرز عمل دیے جائیں۔

یہی اصول شیطانی ریاستوں پر بھی لاگو ہو سکتا ہے۔ شیطانی ورکشاپس میں مغربی باشندوں کے مشاہدات سے پتہ چلتا ہے کہ زیادہ تر لوگ کسی حد تک شیطانی ریاستوں میں داخل ہونے کے قابل ہوتے ہیں۔ ان حالتوں کو مختلف حالات سے بھی متاثر کیا جا سکتا ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ دماغ میں ان کو اپنانے کا کچھ موروثی رجحان ہو سکتا ہے۔ ان کو متحرک کرنے والے حالات میں اس طرح کے قدرتی واقعات شامل ہو سکتے ہیں جیسے تنہائی، تھکاوٹ، مائیک کی آوازیں، یا ہیلوسینوجنز (ونکل مین، 1984؛ والش، 1989، 1990)۔ اس طرح وہ مختلف نسلوں اور ثقافتوں کے ذریعہ دوبارہ دریافت ہوں گے۔ چونکہ ریاستیں خوشگوار، بامعنی اور علاج کی ہو سکتی ہیں، اس لیے ان کی سرگرمی سے کوشش کی جائے گی اور ان کو دلانے کے طریقے یاد رکھے جائیں گے اور نسلوں میں منتقل کیے جائیں گے۔

پیدائشی رجحان اور پھیلاؤ کی وجہ سے تقسیم

اس طرح شمن ازم اور اس کی وسیع پیمانے پر تقسیم شعور کی کچھ خوشگوار اور قیمتی حالتوں میں داخل ہونے کے فطری انسانی رجحان کی عکاسی کر سکتی ہے۔ ایک بار دریافت ہونے کے بعد، ریاستوں کے داخلے اور اظہار کی حمایت کرنے والے رسم و رواج اور عقائد بھی پیدا ہوں گے، اور شمن ازم ایک بار پھر ابھرے گا۔ ثقافتوں کے درمیان رابطے کے ذریعے اس فطری رجحان کی حمایت اور توسیع کی جا سکتی ہے۔ مثال کے طور پر شمالی ایشیا

ایسا لگتا ہے کہ ہندوستان سے یوگک طریقوں کی درآمد کے ذریعہ شمنزم میں ترمیم کی گئی ہے (ایلیاد، 1964)۔ اس طرح شمنزم کی عالمی تقسیم جبلت اور معلومات کے پھیلاؤ دونوں کی وجہ سے ہوسکتی ہے۔ آخری نتیجہ یہ ہے کہ یہ قدیم روایت پوری زمین پر پھیلی ہوئی ہے اور شاید دسیوں ہزار سال تک زندہ رہی، ایک ایسا دور جو اس وقت کے ایک اہم تناسب کی نمائندگی کرتا ہے جب مکمل طور پر تیار انسان (جدید ہومو سیپینز) کرہ ارض پر موجود ہیں۔

یہ دیکھتے ہوئے کہ شرم بہت طویل عرصے سے موجود ہے اور اتنی وسیع ہے، یہ فطری طور پر یہ سوال پیدا کرتا ہے کہ یہ کچھ ثقافتوں میں کیوں ہوتا ہے اور دوسروں میں نہیں۔ بین الثقافتی تحقیق سے جوابات سامنے آنے لگے ہیں۔ ایک قابل ذکر مطالعہ نے 1750 سے لے کر موجودہ صدی تک تقریباً 4000 سال پر محیط 47 معاشروں کا جائزہ لیا (Winkelman, 1984, 1989)۔ یہ نوٹ کرنا دلچسپ ہے کہ، مغربی اثر و رسوخ سے پہلے، ان تمام 47 ثقافتوں نے شعور کی تبدیل شدہ حالتوں کو مذہبی اور طبی طریقوں کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا تھا۔ اگرچہ دنیا کے بیشتر خطوں میں شامیانہ طریقے پائے جاتے ہیں، لیکن وہ صرف مخصوص قسم کے معاشروں میں پائے جاتے ہیں۔ یہ بنیادی طور پر سادہ خانہ بدوش شکار اور جمع کرنے والے معاشرے تھے۔ یہ لوگ زراعت پر بہت کم انحصار کرتے تھے اور ان کی تقریباً کوئی سماجی طبقہ یا سیاسی تنظیم نہیں تھی۔ ان قبائل کے اندر شمن نے مقدس اور دنیاوی دونوں طرح کے بہت سے کردار ادا کیے: دوا لینے والا، شفا دینے والا، رسم ادا کرنے والا، ثقافتی خرافات کا رکھوالا، میڈیم اور روحوں کا مالک۔ اپنے متعدد کرداروں اور طبقاتی معاشرے کے ذریعہ متعارف کرائے گئے طاقت کے خلا کے ساتھ، شمن نے اپنے قبیلے اور لوگوں پر بہت زیادہ اثر ڈالا۔

تاہم، جیسے جیسے معاشرے ترقی کرتے اور پیچیدہ ہوتے جاتے ہیں، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہ صورت حال ڈرامائی طور پر بدل جاتی ہے۔ درحقیقت، جیسے جیسے معاشرے خانہ بدوش کی بجائے بیہودہ، زرعی کی بجائے زرعی، اور سماجی اور سیاسی طور پر طبقاتی ہونے کی بجائے طبقاتی ہو جاتے ہیں، تب ایسا لگتا ہے کہ شمن پرستی ختم ہو گئی ہے (ونکل مین، 1984، 1989)۔ اس کی جگہ مختلف قسم کے ماہرین نظر آتے ہیں جو جادوگر کے بہت سے کرداروں میں سے ایک پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ اس طرح شمنوں کے بجائے ہمیں شفا دینے والے، پادری، میڈیم اور جادوگر/چڑیلیں ملتی ہیں۔ وہ بالترتیب طب، رسم، بھتہ خوری اور بدکردار جادو کے طریقوں میں مہارت رکھتے ہیں۔ پرانے میڈیکل جنرل پریکٹیشنر یا جی پی کے ساتھ ایک واضح معاصر مغربی متوازی۔ غائب ہونا ہے. اور مختلف ماہرین کی موجودگی۔

ان میں سے کچھ قدیم ماہرین کا موازنہ شمن جی پی سے کیا گیا ہے۔ یہ ان لوگوں کے ساتھ کرنا دلچسپ ہے جو ان سے پہلے تھے۔ پادری منظم مذہب کے نمائندے کے طور پر ابھرے ہیں اور اکثر مذہبی، اخلاقی اور یہاں تک کہ سیاسی رہنما بھی ہوتے ہیں۔ وہ سماجی رسومات اور رسومات کا رہنما ہے۔ اپنے معاشرے کی جانب سے، وہ روحانی طاقتوں کو دعائیں دیتے اور ان کی تبلیغ کرتے ہیں۔ تاہم، اپنے شیطانی آباؤ اجداد کے برعکس، ان کی عام طور پر تبدیل شدہ ریاستوں میں بہت کم تربیت یا تجربہ ہوتا ہے۔ (ہاپیل، 1984)۔

جبکہ پادریوں کو سماجی طور پر فائدہ مند مذہبی وراثت ملتی ہے۔

جادوگروں کے دیگر جادوئی کردار، جادوگر بدکرداروں کے وارث ہوتے ہیں۔ شمنز اکثر اپنے لوگوں کے لیے ہرمافروڈائٹ شخصیت ہوتے تھے، جو ان کی شفا یابی اور مدد کرنے والی طاقتوں کے لیے قابل احترام ہوتے تھے، جادوگر اور چڑیلیں اپنے ظالمانہ جادو (راجرز، 1982) سے خوفزدہ تھیں، کم از کم جیسا کہ انہوں نے وِنکلیمین (1984) اور دیگر بشریاتی مطالعات میں نوٹ کیا ہے۔ جادو اور اس طرح وہ خوفزدہ، نفرت اور ستائے جاتے ہیں۔