تنازعہ نظریہ

CONFLICT THEORIES

یہ اصول یہ مانتا ہے کہ معاشرے میں تبدیلی کی وجہ تنازعات ہیں۔ اس نظریہ کے حامی کارل مارکس، رالف ڈیرنڈورف، جارج سمل اور لیوس کوزر وغیرہ ہیں۔

تصادم کے نظریے کا سب سے بڑا حامی کارل مارکس ہے۔ مارکس کے مطابق ابتدا میں معاشرے میں معاشی اشتراکیت کی صورت حال تھی، یعنی اس دور میں نہ نجی ملکیت کا تصور تھا، نہ طبقاتی تصور تھا۔ اس لیے معاشرے میں استحصال کا کوئی نشان نہیں تھا۔ لیکن جیسے جیسے آبادی بڑھی، لوگوں میں بچت کا تصور پیدا ہوا۔ اس کے نتیجے میں معاشرے میں دو طبقات پیدا ہو گئے۔ پہلا بورژوا (Haves) اور دوسرا پرولتاریہ (Haves not)۔

مارکس کے مطابق، کسی بھی معاشرے کی معیشت اس کا بنیادی ڈھانچہ ہوتی ہے، جو پیداوار کے طریقہ کار اور پیداوار کے تعلقات سے بنتی ہے۔ معاشرے کے دیگر تمام نظام، مذہب، فلسفہ، فکر، سائنس، اخلاقیات وغیرہ اسی بنیادی ڈھانچے پر منحصر ہیں، جسے مارکس نے ‘سپر اسٹرکچر’ کہا ہے۔ واضح طور پر، مارکس کے مطابق، معیشت میں تبدیلیاں معاشرے میں تبدیلیوں کا باعث بنتی ہیں۔

مارکس کے مطابق اس تبدیلی کو جدلیاتی مادیت کی بنیاد پر تاریخی مادیت کی سطحوں سے سمجھا جا سکتا ہے۔

تاریخ کی مادی تشریح

کارل مارکس نے جدلیاتی مادیت کی بنیاد پر تاریخ کی مادیت پسند تشریح کی ہے۔ مارکس کے مطابق آج تک جو بھی تاریخ لکھی گئی ہے، اس میں صرف بادشاہوں اور شہنشاہوں کی کہانی ہے یا کچھ خاص تاریخوں کا ذکر ہے، جب کہ حقیقت یہ ہے کہ جب تک ہم عوام کی تاریخ کو نہیں سمجھیں گے، سماجی ترقی کا عمل ناممکن ہے۔ سمجھنا. وضاحت: مارکس نے دلتوں، پسماندہ اور پرولتاریہ طبقے کی وکالت کی ہے۔ مشہور کتاب ‘کمیونسٹ مینی فیسٹو’ میں انھوں نے بتایا ہے کہ اب تک کی انسانی تاریخ طبقاتی جدوجہد کی تاریخ ہے، چونکہ مارکس کے زمانے میں ارتقائی نظریہ غالب تھا، اس لیے یہ ارتقاء پسندی سے متاثر ہوئے بغیر نہیں رہ سکا۔ یہی وجہ ہے کہ تاریخ کی مادہ پرستانہ تشریح میں مارکس نے سماج کی پوری تاریخ کو ارتقائی ترتیب میں پانچ مراحل میں تقسیم کرکے دکھایا ہے۔ حالانکہ ایک مرحلے سے دوسرے مرحلے میں جانے کی بنیادی وجہ جدوجہد ہے۔

مارکس کے مطابق انسانی سماج کا ابتدائی مرحلہ قدیم اجتماعی معاشی نظام تھا۔ اس دور میں انسان جنگل میں جانوروں کی طرح رہتا تھا۔ ان کے پاس زندہ رہنے کے لیے کوئی ہتھیار یا سامان نہیں تھا۔ وہ جنگلوں میں پھل اور پھول چن کر اپنا پیٹ بھرتا تھا۔ اس طرح ان کی زندگی مکمل طور پر فطرت پر منحصر تھی۔ اس لیے سماج میں طبقاتی یا استحصال کا کوئی نشان نہیں تھا۔ لیکن جیسے جیسے آبادی بڑھتی گئی لوگوں کی ضروریات میں اضافہ ہوتا گیا۔ رفتہ رفتہ طاقتور لوگوں نے ان ہتھیاروں سے خالص لوگوں کا استحصال شروع کر دیا۔ اس تناظر میں مارکس کا کہنا ہے کہ استحصال کے میدان میں ہتھیار انسان کا پہلا سرمایہ ہیں۔ بڑھتی ہوئی آبادی اور بڑھتی ہوئی ضروریات نے بچت کے تصور کو جنم دیا اور اس مرحلے میں ذرائع پیداوار کی طاقت ہتھیاروں کی صورت میں چند لوگوں کے ہاتھوں میں مرکوز ہو گئی۔ بعد میں معاشرے میں اس کے خلاف احتجاج ہوا، جس کے نتیجے میں معاشرہ دوسرے مرحلے میں داخل ہوا۔

غلامی کی حالت کو Mavers نے اپنے تاریخی تجزیے میں دوسرا مرحلہ سمجھا ہے۔ قبول کر لیا اس مرحلے میں دو طبقے ابھرے – آقا اور غلام۔ مارکس کا کہنا ہے کہ قدیم کمیونسٹ دور میں جب انسان نے جانوروں کو مارنے کی بجائے جانور پالنا شروع کیا تو معاشرے میں نجی ملکیت کا تصور پروان چڑھا۔ زراعت اور مویشی پالنا۔ چنانچہ آہستہ آہستہ انسان نے اپنی خانہ بدوش زندگی چھوڑ دی اور مستقل طور پر رہنے لگا۔ اس طرح ذرائع پیداوار میں تبدیلی کی بنیاد پر غلامی کا دور شروع ہوا۔ اس دور میں طاقتور لوگوں نے دوسرے کمزور لوگوں کو جانور پالنے اور خوراک جمع کرنے میں مدد کی۔ غلام بنانا شروع کر دیا۔ اس طرح معاشرے میں ایک طبقہ وہ تھا جس کے پاس پیداوار کا ذریعہ غلام تھے اور دوسرا طبقہ غلام تھا جو اپنے آقا کی ملکیت تھے۔ مارکس کے مطابق اس مرحلے میں لکڑی اور پتھر کے اوزاروں کی بجائے لوہے کے اوزار بنائے جانے لگے۔ زراعت کے لیے آبپاشی شروع کی گئی۔ معاشرے میں محنت کی تقسیم آنے لگی۔ کپڑا بُننا، مٹی کے برتن بنانا وغیرہ جیسے کاروبار شروع ہوئے لیکن اس سارے عمل میں مالک کا اپنے غلاموں پر مکمل کنٹرول تھا۔ غلاموں کو، جو پیداوار کا ذریعہ تھے، صرف اتنا دیا جاتا تھا کہ وہ جسمانی طور پر زندہ رہ سکیں۔ غلاموں کی تعداد مالکان کی سماجی حیثیت کا مظہر تھی اور مالک اپنی مرضی سے غلام خرید سکتے تھے۔ بیچ سکتا ہے یا تباہ کر سکتا ہے۔

ظاہر ہے. , , غلاموں پر مکمل کنٹرول حاصل کرنے کے لیے، مالکان نے ایسے قوانین بنائے جو نجی املاک اور استحصال کو فروغ دیتے تھے۔ لیکن، جیسے جیسے آبادی بڑھتی گئی، زیادہ پیداوار کی ضرورت تھی۔ مالکان نے غلاموں کو زیادہ پیداوار پر مجبور کرنا شروع کیا، لیکن دوسری طرف غلاموں کو پیداوار میں کوئی دلچسپی نہیں تھی، کیونکہ ان کی حالت میں کوئی تبدیلی نہیں آئی تھی۔ نتیجتاً آقا اور غلام کے درمیان عدم اطمینان بڑھ گیا۔ مالکان کے مظالم اور استحصال میں اضافہ ہوا تو جدوجہد کا پس منظر تیار کیا گیا۔ بالآخر غلاموں نے بغاوت کی لیکن اس جدوجہد میں مالکان جیت گئے۔ معاشرہ ایک مختلف مرحلے میں داخل ہو چکا ہے۔ اس مرحلے میں بھی طبقات وہی رہے لیکن طبقاتی کردار بدل گیا۔ مارکس کا یہ بھی کہنا ہے کہ غلامی کے دور کا آغاز دنیا میں تقریباً ایک ہی وقت میں ہوا اور زراعت کی توسیع۔

در رہلہ کے جنگلات ابھرنے لگے جس کی وجہ سے زراعت کے میدان میں ہونے کے ساتھ ساتھ جاگیرداری (جاگیرداری) کا ظہور ہوا۔

مارکس کے مطابق تیسرا مرحلہ جاگیردارانہ سماجی و اقتصادی رہا ہے۔ اس دور میں اعداد کے مطابق تیسرا مرحلہ جاگیردارانہ سماجی و اقتصادی تھا اور معاشرے میں دو طبقے تھے – زمیندار جاگیردار اور نیم کسان۔ معاشرہ مکمل طور پر زراعت پر مبنی تھا اور معاشرے میں دو طبقے تھے بھو سمات اور اس دور میں انسان کے تمام ہتھیار اور اوزار لوہے کے بننے لگے جس کی وجہ سے زراعت نے تیزی سے ترقی کی۔ سماج میں آگ – کسانوں کی حالت میں بھی تبدیلی آئی، جس طرح وہ خرید و فروخت کرتے تھے، لیکن زندگی میں ان کی حالت غلاموں جیسی نہیں ہے۔ جس طرح غلاموں کی خرید و فروخت ہوتی تھی، اس دور میں ذات پات کی تفریق کا رواج ختم ہوا۔ نیز، غلام کے پاس اپنے آقا کے پاس کچھ نہیں تھا جبکہ فائی – کسانوں کے پاس زمین کے بارے میں تھی – ماٹ دوپا جس پر وہ آقا کے کھیتوں میں کام کرنے کے بعد اپنے لئے کام کرتا تھا۔ ان کالے جاگیرداروں نے جاگیردارانہ ریاستیں قائم کیں اور اس کے تحفظ کے لیے فوج کو منظم کیا۔ اس عرصے کے دوران دنیا میں بہت سے مہم جوئی کرنے والے ملاح اور متلاشی دریافت ہوئے جنہوں نے نہ صرف آبی گزرگاہوں کو وسعت دی بلکہ بین الاقوامی منڈیاں بھی بنائیں۔ دستکاری کی صنعت سے ان بین الاقوامی جزیروں کی مانگ پوری نہ ہوسکی جس کے نتیجے میں بڑی بڑی صنعتیں قائم ہوئیں جن میں ہزاروں مزدور آئے اور مل کر کام کرنے لگے۔ اس طرح صنعتوں کے قیام نے سرمایہ داری کی راہ ہموار کی لیکن پیداوار میں پیداوار کے لیے مفت محنت درکار تھی جب کہ جاگیردارانہ نظام نے کسانوں کو زمین سے باندھ دیا۔ کام کے مقررہ حالات، نقد ادائیگی، رہائش کی سہولیات اور شہروں کی چمک نے بہت سے کسانوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ اس کے نتیجے میں انہوں نے کھیت سے کھیت کی طرف نقل مکانی شروع کر دی۔ نتیجہ یہ نکلا کہ فصل کاشتکاروں پر زمینداروں کا جبر اور استحصال بڑھنے لگا۔ دونوں کے درمیان لڑائی ہوئی لیکن جیت جاگیرداروں کی ہوئی۔ معاشرہ ایک اور مرحلے میں داخل ہوا جہاں پھر دو طبقے باقی رہے لیکن ان کا طبقاتی کردار بدل گیا۔ وہ دو طبقات بالترتیب بوجو اور پرولتاریہ کے نام سے جانے جاتے ہیں۔

مارکسی تشریح میں چوتھا مرحلہ سرمایہ دارانہ مرحلہ ہے۔ اس مرحلے میں بڑے پیمانے پر پیداوار کے ذریعے بڑے پیمانے پر پیداوار شروع ہوئی۔ اس کے ساتھ تقسیم اور استعمال کا بھی قطعی انتظام کیا گیا۔ لیکن جائیداد کی مکمل ملکیت سرمایہ داروں یعنی وجوہ طبقے کی تھی۔ مزدوروں یا پرولتاریہ کے پاس اپنی محنت کے علاوہ کوئی سرمایہ نہیں تھا۔ لیکن اعداد و شمار بتاتے ہیں کہ انسانی تاریخ میں پہلی بار اتنی بڑی تعداد میں کارکن اکٹھے ہوئے ہیں جس کے نتیجے میں ان میں طبقاتی شعور بیدار ہوگا اور وہ منظم ہوں گے۔ اب جو جدوجہد ہو گی، تاریخ انسانی میں پہلی بار فتح پرولتاریہ کی ہوگی اور بورژوازی کی شکست۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ غلام اور مالی کسان تھے لیکن طبقاتی شعور کی کمی کی وجہ سے ان میں تنظیم کا فقدان تھا۔ اس نے غلام اور مالی کسان کو ’’اپنے طور پر طبقات‘‘ قرار دیا۔ اعداد کے مطابق اس جدوجہد میں پرولتاریہ غلامی کی زنجیروں کے علاوہ کچھ نہیں کھوئے گا جبکہ بورژوازی سب کچھ کھو دے گی۔ تصادم کے اسباب پر بحث کرتے ہوئے مارکس کہتا ہے کہ سرمایہ دارانہ معاشرے میں سرمایہ داروں نے سرمایہ کو اپنے ہاتھوں میں مرکزیت دینا شروع کر دیا ہے جس کی وجہ سے معاشرے میں غربت، پولرائزیشن اور علیحدگی پسندی وغیرہ پیدا ہو رہی ہے۔ نتیجے کے طور پر، باجیا طبقے اور پرولتاریہ کے درمیان بڑھتی ہوئی عدم اطمینان کی وجہ سے ایک جدوجہد ہوگی۔

مارکس نے اپنے تجزیے کے دوران بتایا ہے کہ اس جدوجہد کے بعد کچھ عرصے کے لیے سماج میں سوشلزم آئے گا۔ یعنی جائیداد ریاست کے کنٹرول میں ہوگی اور ہر ایک کو ان کی ضرورت کے مطابق رقم ملے گی۔ لیکن یہ مرحلہ مختصر ہو گا کیونکہ آہستہ آہستہ معاشرے کے تمام افراد برابر ہو جائیں گے۔ اس لیے ریاست کا نام خود بخود مٹ جائے گا اور معاشرہ کمیونسٹ ریاست تک پہنچ جائے گا۔ مارکس کے مطابق کمیونسٹ دور کو قائم کرنے کے لیے محنت کش طبقہ سرمایہ دار طبقے کو اسی ہتھیار سے تباہ کرے گا جس سے سرمایہ داروں نے جاگیرداری کو تباہ کیا تھا۔ اس لیے مارکس نے ایک کمیونسٹ معاشرے کا تصور کیا ہے جس میں نہ طبقاتی ہوں گے اور نہ ہی تضاد۔ نہ ریاست ہوگی نہ استحصال بلکہ سب لوگ برابر ہوں گے۔

اگرچہ مارکس نے اپنے جدلیاتی مادیت کے نظریہ کی بنیاد پر تاریخ کی مادیت پرستی کی تعبیر تواتر کے ساتھ دی ہے، لیکن اس کے باوجود ان کا یہ نظریہ تنقیدوں سے خالی نہیں ہے۔ مارکس نے جہاں سماج کی تشریح کو پانچ مراحل میں تقسیم کر کے دکھایا ہے، وہیں اہل علم کا کہنا ہے کہ ان مراحل کی کوئی سائنسی بنیاد نہیں ہے۔ اگست کوسٹ نے تین، دریشم نے دو اور مارگن نے تین مراحل کا ذکر کیا ہے۔ دوسری جدلیاتی اور مادیت کی بحث میں مارکس نے سماجی ترقی کی جو ترتیب دی ہے وہ ہمہ گیر نہیں ہے۔ مارکس کے مطابق صنعتی انقلاب کی بنیاد پر سرمایہ دارانہ سماج پر بحث کی، محنت کشوں کا پہلا انقلاب انگلستان میں ہونا چاہیے تھا اور پرولتاریہ کی طاقت کی بنیاد پر کمیونزم قائم ہونا چاہیے۔ اس لیے تاریخی حقائق بتاتے ہیں کہ سرمایہ داری کا جاگیرداری کے بعد آنا ضروری نہیں ہے۔

مارکس کے جدلیاتی مادیت کے نظریہ میں بہت سے تضادات ہیں۔ اگر ہر وجہ کی اپنی جوابی دلیل ہے تو یہ کیسے مان لیا جائے کہ کمیونزم کا کوئی جوابی دلیل نہیں ہوگا۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ یا تو مارکس

ان حقائق کا گہرا مطالعہ نہیں کیا جس میں کوئی جوابی دلیل پیدا ہوتی ہے یا اس کا یہ کہنا غلط ہے کہ کمیونزم کی کوئی جوابی دلیل نہیں ہوگی۔ جہاں تک طبقاتی جدوجہد کا تعلق ہے، مارکس نے معاشرے میں صرف دو طبقوں کے وجود پر بحث کی ہے جب کہ سوروکین کا کہنا ہے کہ معاشرے کا سب سے بڑا حصہ متوسط ​​طبقے کا ہے۔ سماجی تبدیلی کی وضاحت میں متوسط ​​طبقے کے کردار سے انکار مارکسی نظریہ کی سب سے بڑی خرابی ہے۔

مارکس کے نظریہ پر تنقید کرتے ہوئے رالف ڈیرنڈورف نے کہا ہے کہ مارکس کا نظریہ چاہے روایتی معاشروں کے لیے کیوں نہ ہو لیکن جدید صنعتی معاشرے میں یہ مکمل طور پر ناکام ہو جاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جدید صنعتی معاشرے میں سرمایہ دار طبقے اور محنت کش طبقے کے درمیان براہ راست تصادم کی صورتحال کبھی نہیں رہی۔ کیونکہ دونوں کے درمیان ایک لنک کے طور پر ایک مینجمنٹ کلاس ہے۔ اس لیے متوسط ​​طبقے اور پرولتاریہ کا انتظامی طبقہ سیفٹی والو کا کام کرتا ہے۔ دوسری بات Dettendorf نے کہا ہے کہ محنت کش طبقہ کئی درجوں میں تقسیم ہے جن کی اجرتیں اور سہولیات مختلف ہیں۔ اس لیے مزدوروں کے اتحاد کا کوئی امکان نہیں۔

ان تمام تنقیدوں کے باوجود یہ درست ہے کہ مارکسزم آج کے دور کا ایک غالب نظریہ ہے۔ اس سے ہمیں تاریخ اور معاشرے کو دیکھنے کا ایک نیا زاویہ ملتا ہے۔ اور یہ سچ ہے کہ آج تک دنیا کا کوئی معاشرہ مارکسی نظریے کی بنیاد پر نہیں بدلا، لیکن نظریاتی تجزیہ کے نقطہ نظر سے یہ ایک قابل اعتراض نظریہ ضرور ہے۔

ایل اے کوزر:

امریکی ماہر عمرانیات لیوس اے کوزر جرمن ماہر عمرانیات جارج سمل کے خیالات سے متاثر تھے۔ کوزار نے اپنی کتاب "Function of Social Conflict” (1955) میں تنازعات سے متعلق مختلف پہلوؤں پر کچھ تجاویز پیش کی ہیں۔ درحقیقت یہ تجاویز فرضی نوعیت کی ہیں۔ اس نے اپنی تجاویز کو تنازعات کے پانچ پہلوؤں پر مرکوز کیا۔

1۔ تنازعات کی وجوہات سے متعلق تجاویز

2 تنازعہ کی مدت سے متعلق قرارداد

3. پرتشدد جدوجہد سے متعلق تجاویز

4. گروپ کے لیے تصادم کی افادیت

5۔ تنازعات کے اثرات پورے معاشرے پر

تنازعات کی وجوہات سے متعلق تجاویز: تنازعہ کیوں ہے اس کے جواب میں، کوزر نے بنیادی طور پر دو تجاویز پیش کی ہیں۔

1. سب سے پہلے، جب ماتحت اراکین کی ایک بڑی تعداد عدم مساوات کے سوال کی مخالفت کرتی ہے اور عدم مساوات کو جائز نہیں دیتی ہے، تو تنازعہ شروع ہو جاتا ہے۔

2. دوسرا، جب ماتحتوں کے محدود خسارے کے الزامات عام ماتحتوں کے خسارے کے الزامات بن جاتے ہیں، تو تنازعہ وسیع ہو جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب کچھ لوگوں کی غربت اور المیہ عام لوگوں کی زندگی کا المیہ بن جائے تو جدوجہد رشتہ دار بن جاتی ہے۔

کوزار نے تصادم کی تعریف دیتے ہوئے لکھا ہے کہ ’’جب معاشرے میں کسی قسم کی طاقت، اصول، ذرائع موجود ہوں اور اس احتجاج کے لیے ایک دوسرے پر تشدد کیا جائے یا دونوں کسی نتیجے پر پہنچ جائیں۔‘‘ واضح طور پر تصادم ایک سماجی عمل ہے۔ کوئی شخص یا گروہ مخالف کو تشدد کی دھمکی دیتا ہے یا اپنے مقصد کو پورا کرنے کے لیے حقیقی پرتشدد کارروائی کرتا ہے۔

تصادم کے افعال: کوزر کی تصادم یا تبدیلی کے افعال کی بحث درج ذیل ہے۔

1. اگر گروہ تصادم کی حالت میں ہوں تو ہر گروہ کے افراد کے درمیان تعلقات بڑھتے ہیں اور اجتماعی شعور پیدا ہوتا ہے۔ اس شعور کے نتیجے میں گروہ کا اندرونی اتحاد بڑھتا ہے اور تنظیم مضبوط ہوتی ہے۔

2. اگر دو نیم گروپ آپس میں متصادم ہوں تو دونوں کے درمیان حد واضح ہو جاتی ہے۔

3۔اگر گروپ میں لیڈر کی کمی ہو یا لیڈرشپ کمزور ہو تو دوسرے گروپ سے ٹکراؤ کی صورت میں گروپ کو مضبوط کرنے کے لیے لیڈر شپ کی تبدیلی کی جاتی ہے اور لیڈر شپ کو طاقتور بنایا جاتا ہے۔

4. دونوں کے آئیڈیل پیٹرن اور اقدار میں تبدیلی آتی ہے جس کی وجہ سے نیا آئیڈیل پیٹرن آتا ہے جو گروپ کے لیے فائدہ مند ہوتا ہے۔

5. دو گروہوں کے درمیان تنازعات کی وجہ سے، ان کے گروپ کے اندر ہونے والے تنازعات ختم ہو جاتے ہیں، جس میں امکانی تقسیم کو تبدیل کرنا پڑتا ہے اور کاموں کو نئے طریقے سے تقسیم کیا جاتا ہے. لہٰذا جدوجہد کے نتیجے میں ایک نیا ڈھانچہ سامنے آتا ہے جو سماجی تبدیلی کو فروغ دیتا ہے۔

تنقید: کوزار، ایل چونسکی اور اوسیپوف پر تنقید کرتے ہوئے کہا ہے کہ تنازعہ ہمیشہ نظام کے لیے تباہ کن ثابت ہوتا ہے۔

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

جارج سمل:

جارج سمل اور کارل مارکس 19ویں صدی کے ممتاز تنازعات کے نظریہ دان ہیں۔ لیکن ان دونوں کے خیالات میں فرق ہے۔ جہاں سمیل کے مطابق سماجی نظم کے لیے جدوجہد۔ نہ صرف خلل ڈالنے والا بلکہ سماجی نظام کے لیے فائدہ مند اور نظام کو مضبوط کرتا ہے۔ کارل مارکس کے مطابق جدوجہد سماج کو بدل دیتی ہے تو سمل کہتے ہیں کہ ہر جدوجہد سماج کو نہیں بدلتی۔

سمیل کے مطابق تنازعہ کی دو وجوہات ہیں۔

1. شخص کی بنیادی جبلت اور جدوجہد

2. سماجی تعلقات کی اقسام۔

یہ دونوں عناصر تنازعات کو ایک ضروری رجحان بناتے ہیں۔

متضاد متغیرات:

1. معاشرے میں ضابطے کی مقدار

2. براہ راست تنازعہ کی مقدار اور

3. متضاد جماعتوں میں شدت کی ڈگری

جب معاشرے میں ضابطے کی مقدار زیادہ ہو گی تو جدوجہد مقابلہ ہی رہے گی اور تنظیم مضبوط ہو گی۔

معاشرے میں تشدد زیادہ ہوگا تو تنظیم کم ہوگی۔

تصادم کا نظریاتی فارمولہ – سمل کے تنازعہ کا نظریاتی فارمولہ درج ذیل ہے۔

1. جدوجہد سے متحارب فریقوں کا جذباتی لگاؤ ​​جتنا زیادہ ہوگا، جدوجہد اتنی ہی شدید ہوگی۔

2 جدوجہد کے دوران متصادم جماعتیں جتنی زیادہ منظم ہوں گی، وہ تصادم کے مقابلے میں اتنا ہی پرجوش رویہ اختیار کریں گی۔

3. جدوجہد کرنے والی جماعت کے اراکین جتنا زیادہ اپنے ذاتی مفادات کو قربان کریں گے، جدوجہد میں وہ اتنا ہی جذبہ برتیں گے۔

4. اگر کسی مقصد کو پورا کرنے کے لیے جدوجہد کو ایک وسیلہ کے طور پر استعمال کیا جائے تو جدوجہد کم شدید ہو گی۔ سمیل کی نظریاتی تشریح میں، یہ کہا گیا ہے کہ ایک بار جب تنازعہ کا ہدف واضح ہو جاتا ہے، متضاد فریق یہ دیکھتے ہیں کہ کم سے کم قیمت پر ہدف کیسے حاصل کیا جائے گا۔ کم سے کم لاگت کا مطلب یہ ہے کہ جدوجہد سے تشدد اور شدت کا آپشن نہیں چنا جائے گا۔

تنازعات کے نتائج یا افعال – سمل کے مطابق، تنازعہ کے نتائج لڑائی کرنے والے فریق اور پورے معاشرے پر پڑتے ہیں۔ جدوجہد کے نتائج کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے۔

1. جدوجہد کے نتیجے میں جدوجہد کرنے والی جماعتوں کا اتحاد بڑھتا ہے۔

2. جب جدوجہد کرنے والی جماعتیں منظم ہونے کی کوشش کرتی ہیں تو شدید جدوجہد کی شدت کم ہو جاتی ہے۔ ایسا اس لیے ہوتا ہے کہ ایک منظم جماعت کی محض دھمکی ہی مقصد کے حصول اور تیز تر ہوتی ہے۔ تنازعات یا تشدد کی ضرورت نہیں ہے، جس کی وجہ سے سماجی انضمام بڑھتا ہے. مارکس کا اظہار زیادہ ہے۔ مخالف نظریہ یہ ہے کہ فریقین کا اکٹھا ہونا تنازعات کے پولرائزیشن اور زیادہ پرتشدد مظاہر کا باعث بنتا ہے۔

3. لڑنے والی جماعتوں کی جدوجہد جتنی شدید ہوگی، ان جماعتوں کی تنظیم اور اندرونی نظام اتنا ہی زیادہ منظم ہوگا۔

4. لڑنے والی جماعتیں جتنی کم منظم ہوں گی، اور جدوجہد کی شدت میں شدت ہوگی تو پارٹیوں میں آمریت کا رجحان بڑھے گا۔

5. اگر جدوجہد شدید ہو گی۔ اگر زیادہ جدوجہد کرنے والے گروہ یا اقلیتیں ہوں گی تو ان کا اندرونی اتحاد بڑھے گا۔

6. جب جدوجہد کرنے والی جماعت اپنے دفاع کے لیے جدوجہد کرے گی تو اس میں تنظیم اور اتحاد ہوگا۔ سیمل کے نظریات کا مارکس کے نظریات سے موازنہ کرنے سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ مارکس سماجی جدوجہد کو ایک ناگزیر مظہر تصور کرتا ہے جب کہ سمل تعاون پر مبنی اور عدم تعاون پر مبنی دونوں رجحانات کو اہمیت دیتا ہے۔ مارکس کے مطابق معاشرہ جدوجہد کے ذریعے بدلتا ہے جبکہ سمل کا کہنا ہے کہ ہر جدوجہد تبدیلی نہیں لاتی۔

تنازعہ سے تبدیلی:

1. اتحاد

2 متحدہ جدوجہد

3. شدید جدوجہد اور

4. آمرانہ رجحانات

رالف ڈیرنڈورف:

1929 میں پیدا ہونے والے جرمن ماہر سماجیات رالف ڈیہرنڈوف مارکس کے ہم وطن ہیں۔ مارکس کی طرح، وہ بھی جدلیاتی اسکیم کی بنیاد کے طور پر تنازعات کے نظریہ کی وضاحت کرتا ہے، لیکن تنازعات کے دیگر مسائل پر ان دونوں کے خیالات میں گہرے اختلافات ہیں۔ اس نے 1959 میں اپنی کتاب "صنعتی سوسائٹی میں طبقاتی اور طبقاتی تنازعہ” (صنعتی سوسائٹی میں طبقاتی اور طبقاتی تنازعہ) اور "Todis’ General Theory of Sociology” میں تنازعات کے نظریے کی وضاحت کی ہے۔ اس نے اپنے نظریہ کو یورپ کے جدید صنعتی معاشروں پر لاگو کیا۔ امریکہ ڈیہرنڈورف نے کہا ہے کہ کسی بھی سماجی نظام کے دو پہلو ہوتے ہیں۔

1. اتفاق رائے اور

2. جدوجہد۔

پارسنز سمیت دیگر فنکشنلسٹ نے معاشرے کے دوسرے پہلو، تنازعات کو نظر انداز کرتے ہوئے، متفقہ پہلو پر کافی روشنی ڈالی ہے۔

اپنے نظریہ میں، ڈیہرنڈوف نے مارکس سے جدلیاتی عمل اور ویبر سے اختیار اور طاقت کا تصور شامل کیا ہے۔ ٹرنر نے ڈیہرنڈورف کے نظریہ کو جدلیاتی تصادم کا نظریہ قرار دیا۔ جدلیاتی کیونکہ کسی بھی معاشرے میں دو طبقات کے درمیان جدوجہد مسلسل جاری رہتی ہے۔

ڈیہرڈورف کے مطابق طبقاتی تشکیل کی بنیاد طاقت اور اختیار ہے۔ اقتدار اور اختیار کی غیر مساوی تقسیم کی وجہ سے معاشرے میں دو طبقات ہیں۔

1. جابر یا طاقتور طبقہ اور

2. مظلوم یا بے اختیار طبقہ۔

جابر طبقہ وہ ہے جو اقتدار پر قابض ہے اور جمود چاہتا ہے۔ مظلوم طبقہ وہ ہے جس کے پاس طاقت اور اختیار نہ ہو اور جس پر حکومت ہو۔ وہ ہمیشہ طاقت کو دوبارہ تقسیم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

Dehrendorf کے مطابق، کسی بھی چھوٹے گروپ کی رسمی تنظیم یا کمیونٹی یا پورے معاشرے کو "order index coordinated society” کا نام دیا جا سکتا ہے، ان کا کہنا ہے کہ کسی بھی ترتیب انڈیکس کوآرڈینیٹڈ سوسائٹی میں نہ صرف طاقت اور اختیارات کی غیر مساوی تقسیم ہوتی ہے بلکہ اس جدوجہد کے نتیجے میں بے اختیار طبقہ طاقتور طبقے کو شکست دے کر اقتدار حاصل کر لیتا ہے، اس طرح سماجی تبدیلی رونما ہوتی ہے۔

انہوں نے اپنی کتاب "طبقاتی اور طبقاتی کشمکش” میں جدوجہد کے بارے میں درج ذیل تجاویز پیش کی ہیں۔

1. کسی بھی کمانڈ اشارے والے مربوط معاشرے کے لوگ حقیقی معاشرے کے بارے میں جتنا زیادہ شعور رکھتے ہیں، ان میں جدوجہد کرنے کا امکان اتنا ہی زیادہ ہوتا ہے۔

2. مزید تکنیکی، سیاسی اور سماجی حالات کی ضروریات۔ تنظیم میں جتنی تکمیل ہوگی، کشمکش اتنی ہی شدید ہوگی۔

3. ظالم اور مظلوم گروہ میں جتنی کم نقل و حرکت ہوتی ہے، اتنی ہی زیادہ ہوتی ہے۔

4. جدوجہد جتنی گہری، زیادہ شدید اور پرتشدد ہوگی، سماجی تبدیلی اتنی ہی زیادہ ہوگی۔

تنقید: آر کے مرٹن اور امیتائی اٹزیونی کہتے ہیں کہ انہوں نے معاشرے میں تنازعات کے عمل کو بہت زیادہ اہمیت دی ہے اور تعاون کے کردار کو نظر انداز کیا گیا ہے۔

کوزار کا خیال ہے کہ انہوں نے اس جدوجہد کی شراکت پر بات نہیں کی ہے جو سماجی جمود کو تقویت دیتی ہے۔