تشریحی تفہیم کا طریقہ

VERSTEHEN

(ورسٹین: تشریحی تفہیم کا طریقہ)

سماجی تجزیہ کا طریقہ کیا ہونا چاہیے؟ یا سوشیالوجی کے مطالعہ کے مقصد یعنی سماجی سرگرمیوں کی سائنسی تفہیم کیسے کی جائے؟ اس کے لیے ویبر نے جو طریقہ پیش کیا اسے ان کی جرمن زبان میں ‘ورسٹیہن’ کہا جاتا تھا۔ جرمن لفظ ‘wattless’ کا ترجمہ کرنا اکثر مشکل ہوتا ہے کیونکہ اس کا کوئی واضح انگریزی یا ہندی مساوی نہیں ہے۔ لیکن عام اصطلاحات میں، ‘بدترین’ کے معنی ‘سمجھنا’ یا ‘بصیرت’ کے ہیں۔ جرمنی کے فلسفیانہ مکتب میں ایک لفظ ‘Hermeneutics’ پہلے سے استعمال کیا جا رہا تھا، جس کا مطلب یہ تھا کہ کسی مضمون کے عمل کے معنی کو سمجھنے کے لیے اپنے آپ کو موضوع کی جگہ پر رکھ کر حقیقت کو جاننا تھا۔ Dilthey سے متاثر ہو کر، ویبر نے ‘hermeneutics’ کی اصطلاح کو ‘hermeneutics’ کی اصطلاح سے بدل دیا جس کے ذریعے انسانی رویے کا سائنسی مطالعہ کیا جا سکتا ہے۔ عام الفاظ میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ کسی فنکار کے فن پارے کو سمجھنے کے لیے اسے خود کو مصور کے مقام پر رکھ کر سمجھنا پڑتا ہے یا جس طرح ایک ذہنی معالج گہری نظر کے ذریعے کسی شخص کی شخصیت کو سمجھتا ہے، اسی طرح وتاحین ایک ایسا طریقہ ہے جس کے ذریعے ایک طالب علم اپنے آپ کو ایک اداکار کے مقام پر رکھتا ہے اور اپنے اعمال کا وضاحتی احساس دلانے کی کوشش کرتا ہے۔ C. H. Cocley اس کی وضاحت یہ لکھتے ہوئے کرتے ہیں، ’’مطالعہ کا وہی طریقہ ہے جس کے ذریعے ایک طالب علم رابطے اور رابطے کے ذریعے فرد (موضوع) کے خیالات اور احساسات میں حصہ لیتا ہے۔‘‘ اسے اپنی ذہنی حالت میں اس طرح لاتا ہے کہ ایک خاص رویے کو اس کے خیالات اور معانی کے لحاظ سے سمجھا جا سکتا ہے۔” 14 اس طرح تجریدی انسانی رویے یا سماجی عمل کی تشریحی تفہیم کا ایک خاص طریقہ ہے۔ ویبر کا خیال ہے کہ سماجیات کے مطالعہ کا بنیادی موضوع سماجی اعمال سے متعلق سرگرمیوں اور نتائج کا سببی تجزیہ ہے۔

اس طرح سماجی اعمال تمام انسانی رویوں کا تعین کرتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر ہم انسانی رویے کو سمجھنا چاہتے ہیں تو اس کے لیے ضروری ہے کہ افراد کے اعمال کے حقیقی معنی کو سمجھیں۔ حقیقت یہ ہے کہ انسانی رویے مختلف سماجی حالات پیدا کرنے میں اہم کردار ادا کرتے ہیں، اس لیے انسانی رویے کی حقیقت سماجی سرگرمیوں کو سمجھ کر ہی سمجھی جا سکتی ہے۔ اس حوالے سے ویبر کا موقف ہے کہ بعض سماجی سرگرمیاں اتنی سادہ اور واضح ہوتی ہیں کہ انہیں سمجھنے کی کوئی خاص ضرورت نہیں۔ لیکن کچھ سرگرمیاں ایسی ہیں جن کی ظاہری شکل واضح نہیں ہے۔ ایسی سرگرمیوں کے معنی اور مقصد کو ان کی باطنی شکل میں سمجھے بغیر ان حالات کو بھی نہیں سمجھا جا سکتا جو سماجی سرگرمیوں سے پیدا ہوتی ہیں۔ اس طرح سماجیات کے تجزیے کے لیے ضروری ہے کہ اگر مختلف سماجی سرگرمیوں کے ان مقاصد یا معانی کو سمجھ لیا جائے تو کرنے والے کا نقطہ نظر واضح ہو جائے۔ اپنے بیان کی وضاحت کرتے ہوئے، ویبر نے بتایا کہ ہر عمل کرنے والے کے لیے، اس کی طرف سے کیا گیا عمل ایک خاص معنی رکھتا ہے۔ یہ معنی نہ صرف اس کے مقاصد اور ذرائع کو واضح کرتا ہے بلکہ اس کے تناظر میں بھی سمجھا جا سکتا ہے کہ کسی خاص عمل کی اقدار کو مدنظر رکھتے ہوئے کیا جائے۔ اس طرح انسانی اعمال کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ کرنے والے کی نیتوں کو سمجھنا ہو، جن کا تعلق عمل سے ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سماجی عمل کے میدان میں، ہمیں نہ صرف بات چیت کرنے والے افراد کی رشتہ دار پوزیشن کو سمجھنے کی ضرورت ہے، بلکہ اس کے حقیقی یا ممکنہ رویے کو بھی سمجھنے کی ضرورت ہے جس میں وہ ایک دوسرے کے ساتھ کام کرتے ہیں۔

ویبر نے اسے سماجی عمل کی ‘سبجیکٹو فہم’ کا نام دیا۔ ویبر کے مطابق یہ موضوعی ادراک ایک ایسی خصوصیت ہے جو قدرتی علوم میں نہیں مل سکتی۔ فطری علوم میں، جو اصول ہم کچھ مظاہر کی مماثلت یا مماثلت کی بنیاد پر بناتے ہیں۔ آئیے ان کی بنیاد پر واقعات کی وضاحت کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، سماجی علم کا تعلق اعمال یا واقعات کی ساپیکش تفہیم سے ہے جیسا کہ افراد کے تعامل کے مقاصد اور مقاصد کے لحاظ سے سمجھا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ فطری سائنس یا سماجیات ناقص ہیں۔ اس لحاظ سے یہ فطری علوم سے برتر ہے۔ اس کا مطلب صرف یہ ہے کہ وہ علوم سوشیالوجی میں بھی معروضی طریقہ سے کیے جا سکتے ہیں، جن کا قدرتی علوم میں مکمل فقدان ہے۔ اس طرح یہ واضح ہے کہ ویبر کا مطلب ہے محرکانہ تفہیم بذریعہ بے لفظ۔ یہ وہ طریقہ ہے جس کے ذریعے موضوع کے اعمال کی تشریح صرف ان کے تفویض کردہ معنی کے تناظر میں کی جاتی ہے۔ اگر اس طریقہ کار کے طریقہ کار کو تسلسل کے ساتھ بیان کیا جائے تو اس سے سماجی سرگرمیوں میں موجود مفہوم اور سماجی حالات پر ان کے اثرات کو آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے۔ ہر سماجی عمل

یہ کسی خاص واقعہ کے اثر یا تجربے کی وجہ سے کرنے والے کے ذریعہ کیا جاتا ہے۔ جب کوئی واقعہ انسان پر اثرانداز ہوتا ہے تو انسان پہلے اس کے اثر کا اندازہ لگاتا ہے۔ اس کے بعد وہ اپنے ماضی کے تجربات، موجودہ دلچسپیوں اور بعض اقدار کے تناظر میں اپنے طرز عمل کا خاکہ بنانا شروع کرتا ہے۔ جس شکل میں وہ واقعات کے اثر کو جانچتا ہے، اس کے مطابق اس کے طرز عمل کا کوئی نہ کوئی مقصد یا مفہوم کرنے والے کے ذہن میں پیدا ہونے لگتا ہے۔

عام الفاظ میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ اگر وہ کسی واقعہ کے اثر کو اپنے لیے سازگار سمجھتا ہے تو اسے قبول کرتا ہے، جب کہ اگر یہ اثر منفی ہو تو وہ اس سے متاثر نہیں ہونا چاہتا۔ اس طرح کرنے والا ایک خاص عمل موجودہ حالات اور اس کے ذرائع کو مدنظر رکھتے ہوئے کرتا ہے جو اس کے لیے ایک خاص معنی اور مقصد رکھتا ہے۔ یہ عمل نہ صرف سابقہ ​​حالات سے متاثر ہوتا ہے بلکہ خود حالات میں تبدیلیاں بھی پیدا کرتا ہے۔ ویبر کے مطابق، عمل کے ان تمام پہلوؤں کو ذہن میں رکھتے ہوئے، جب سماجی اعمال پر موضوع کے لیے گئے معنی کے مطابق بحث کی جاتی ہے، تو ہم اسے بے بنیاد کہتے ہیں۔ یہ طریقہ واضح کرتا ہے کہ کوئی بھی سماجی عمل مطلق نہیں ہے، بلکہ یہ کسی مقصد کا ذریعہ (آلہ) ہے۔ ویبر کے تناظر میں، تشریحی تفہیم کے عمل کے اس فارمولے کو اس طرح سمجھا جا سکتا ہے: انفرادی صورت حال پر اثر کے اثرات کا اندازہ، مفادات اور اقدار کے مطابق ذرائع کا تعین مقاصد پر اثر یہ واضح ہے کہ Worst Hein طریقہ یہ سماجی رویے کے سائنسی مطالعہ میں کئی طریقوں سے تعاون کرتا ہے: اول، یہ براہ راست مشاہدے کے ذریعے انسانی اعمال کے موضوعی معنی کو سمجھنے میں مدد کرتا ہے اور دوسرا، اس کے ذریعے کسی بھی عمل کے محرکات کو سمجھ سکتا ہے۔

اس کی وضاحت کرتے ہوئے میک آئیور لکھتے ہیں کہ اگر ہم یہ جاننا چاہتے ہیں کہ کسی ملک کے شہری اپنی حکومت کی مخالفت کیوں کرتے ہیں، فیکٹری میں کام کرنے والے کیوں ہڑتال کرتے ہیں، یا کسی قبائلی گروپ کے لوگ اپنے مذہبی عقائد کا اظہار کیوں کرتے ہیں، تو ہمیں خود کو ان حالات میں ڈالنا ہوگا۔ جس میں شہری، مزدور یا قبائلی لوگ ایک خاص طریقے سے پیش آئے۔ اس سلسلے میں ان سماجی اقدار، مقاصد اور مقاصد کو جاننا ضروری ہو گا جو کسی خاص صورت حال میں کارآمد ہوتے ہیں۔ 16 یہی اندرونی سمجھ ہے جسے ویبر سماجی عمل کی وضاحتی تفہیم کے لیے ضروری سمجھتا ہے۔ سماجی مظاہر کے تجزیے میں، ویبر نے تشریحی تفہیم کے طریقہ کار کو ضروری سمجھا ہے، جس میں دو عناصر اہم ہیں: پہلا، عمل کرنے والے کے حالات کا جائزہ، اور دوسرا، عمل کرنے والے کا اصل ارادہ یا مقصد۔ . مختلف قسم کے سماجی عمل میں ان دو عناصر کو کس طرح سمجھا جا سکتا ہے، ویبر نے دو اہم نظاموں کا ذکر کیا جن کو اس طرح سمجھا جا سکتا ہے:

(1) عقلی تفہیم – جب ہم فکری بنیادوں پر عمل کرنے والے کے عمل کے پیچھے معنی اور مقصد کو واضح طور پر سمجھ لیتے ہیں اور عمل کے تمام عناصر (یعنی اس کے حالات، ذرائع، انجام اور اثر) منطقی طور پر مستند معلوم ہوتے ہیں، تب یہ اسے امتیازی ادراک کہا جاتا ہے۔ اس طرح کی تفہیم کا بنیادی تعلق منطقی اعمال سے ہے۔ ویبر کے مطابق عقلی سمجھ کو بھی دو حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، منطقی سمجھ اور ریاضیاتی سمجھ۔ منطقی تفہیم وہ ہے جس کے ذریعے ہم یہ سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں کہ جس کے ذریعے کوئی عمل کرنے والا مخصوص حالات میں کوئی خاص عمل انجام دیتا ہے اور وہ عمل موجودہ حالات پر کیسے اثر انداز ہوتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ نظامِ فہم سماجی اعمال کی نوعیت اور ان کے اسباب و نتائج کو منطق کی بنیاد پر سمجھنے پر زور دیتا ہے۔ ریاضیاتی تفہیم وہ طریقہ ہے جو صوابدید کے ذریعے ان اعمال کو سمجھنے میں مدد کرتا ہے جو ریاضی کے مسائل کی طرح واضح اور مربوط ہیں۔ جس طرح 2×2 = 4 ایک واضح شکل ہے اسی طرح بہت سے اعمال ایسے ہوتے ہیں جو نہ صرف دوسرے لوگوں کی توقعات کے مطابق ہوتے ہیں بلکہ حالات کے مطابق ان کے مقصد اور اسباب میں کوئی الجھن نہیں ہوتی۔ ایسے تمام اعمال کو عقل یا منطق کی بنیاد پر آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے۔

(2) جذباتی ہمدردانہ تفہیم – سماجی اعمال کی تفہیم کا یہ نظام وہ ہے جس کے ذریعے ہم جذباتی نقطہ نظر کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں جس کے تحت عمل کرنے والے کی طرف سے کیا جاتا ہے۔ درحقیقت کسی عمل کا جذباتی تناظر اتنا اہم ہوتا ہے کہ اسے سمجھے بغیر عمل کا اصل مقصد اور اثر سمجھ میں نہیں آتا۔ اس جذباتی تناظر کو نہ تو منطق سے سمجھا جا سکتا ہے اور نہ ہی عمومی مشاہدہ اس کے لیے کافی ہے۔ دشا میں سماجی اعمال کی حقیقی تفہیم اسی وقت ممکن ہے جب احساس کی بنیاد پر ہم احساس (پرانوبھوتی) کے ساتھ اپنی شناخت قائم کرکے کرنے والے کے افعال کو سمجھنے کی کوشش کریں۔ ہم اس طریقے کے ذریعے کرنے والے کے احساسات کے جتنا قریب آنے کی کوشش کریں گے، اتنا ہی زیادہ

اس سے بخوبی اندازہ لگایا جاسکتا ہے کہ محبت، نفرت، حسد، غصہ، جوش، وفاداری، عقیدت یا تجسس جیسے جذبوں سے کوئی عمل کتنا متاثر ہوتا ہے اور ان کے نتیجے میں کون سا غیر معقول رویہ جنم لے رہا ہے۔

یہاں تک کہ اگر سماجی عمل کو متاثر کرنے والے جذبات اتنے گہرے ہوں کہ محقق انہیں مکمل طور پر نہیں سمجھ سکتا، وہ احساس پر منحصر ادراک کے ذریعے ان کے معنی اور سماجی عمل پر ان کے اثرات کو کسی حد تک سمجھ سکتا ہے۔ ویبر نے کسی بھی سماجی عمل کے لیے تفہیم کے دو دیگر طریقوں کو اہم سمجھا ہے، چاہے اسے ضمیر سے سمجھا گیا ہو یا یہ کرنے والے کے تجربے کے تناظر میں حاصل کیا گیا ہو۔ ویبر نے براہ راست مشاہدے کے ذریعے اس تاثر کو تنقیدی ادراک کہا۔ براہ راست مشاہداتی تفہیم وہ ہے جس کے ذریعے مطالعہ کرنے والا براہ راست مشاہدے کی مدد سے منطقی بنیادوں پر کرنے والے کے خیالات اور افعال کے مقصد کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے۔ مثال کے طور پر فرقہ وارانہ کشیدگی یا تصادم کی صورت میں مختلف سماجی سرگرمیوں کا حقیقی ادراک براہ راست مشاہدے سے ہی کیا جا سکتا ہے۔ ویبر نے وضاحتی تفہیم کو ‘حوصلہ افزائی کی عقلی سمجھ’ بھی کہا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ تنقیدی تفہیم وہ طریقہ ہے جس کے ذریعے ایک مطالعہ، منطقی بنیادوں پر، کسی سماجی عمل سے متعلق اسباب کا تجزیہ کرتا ہے اور اسے کرنے والے کے عائد کردہ معنی کے تناظر میں سمجھتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ جب ہم منطقی بنیادوں پر یہ جاننے کی کوشش کرتے ہیں کہ کن حالات یا حالات نے رعایا کو کسی خاص عمل کے لیے ابھارا اور موضوع کے اس عمل کا اصل مقصد کیا ہے، تو ہم ایسی سمجھ کو کہتے ہیں۔ اسے ‘تنقیدی ادراک’ کہا جاتا ہے۔

مثال کے طور پر، جب ہم سمجھتے ہیں کہ کوئی شخص اپنی کاروباری سرگرمیاں انتہائی منطقی اور ذمہ دارانہ انداز میں کرنے کے قابل تھا کیونکہ وہ پروٹسٹنٹ اخلاقیات پر یقین رکھتا تھا، تو ایسی سمجھ کو تنقیدی سمجھ کہا جاتا ہے۔ اس طرح یہ واضح ہے کہ مطالعہ کا وہ طریقہ بدترین ہے جو کسی بھی عمل کو کرنے والے کے ‘تشخیص’ اور ‘مقصد’ کے لحاظ سے مستند بنیادوں پر بیان کرے۔ یہ طریقہ فرضی طور پر موضوع کی شخصیت یا اس کے تجربات میں حصہ لینے کے لیے نہیں کہتا، جیسا کہ ویبر نے لکھا ہے کہ "سیزر کو سمجھنے کے لیے یہ ضروری نہیں ہے کہ ہم خود سیزر بن جائیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ بے آواز کے استعمال کو موضوع کے تجربے کا حصہ بننے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ اس کے لیے عمومی علم کی ضرورت ہے جو موضوع کے تجربات اور مقاصد سے متعلق ہو۔ دو بڑے افعال کا بھی ذکر کیا گیا ہے۔ تشریحی تفہیم ضروری ہے کیونکہ سماجی اعمال بامعنی ہوتے ہیں اور کوئی سماجی تجزیہ اس وقت تک معنی خیز نہیں ہو سکتا جب تک کہ ان کے مفہوم کو موضوع کے مقصد اور تشخیص کے تناظر میں نہ سمجھا جائے۔ ایسا ہو سکتا ہے۔ دوم، سماجی علوم میں مفروضے وضع کرنے کا بنیادی ذریعہ وضاحتی تفہیم ہے۔ دوسرے لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ بے لفظ وہ طریقہ ہے جس کے ذریعے سماجی سرگرمیوں کے صحیح علم سے سماجی اصولوں کو تیار کیا جا سکتا ہے۔