نو فنکشنلزم
NEW FUNCTIONALISM

امریکی جیفری الیگزینڈر کا نام نو فنکشنلزم کے باپ کے طور پر لیا جاتا ہے۔ لیکن ایسا نہیں ہے۔ درحقیقت نو فنکشنل ازم جرمنی میں اس وقت پیدا ہوا جب نکلاس لوہمن نے پارسنز کی فنکشنل ازم کو مسترد کر دیا اور اپنی کتاب ‘دی ڈیفرینشن آف سوسائٹی’ (The Differentiation of Society, 1982) کے ذریعے فنکشنل ازم کا ایک نیا متبادل پیش کیا۔ لیکن جیفری الیگزینڈر نے اس نظریے کا باقاعدہ اعلان اپنی کتاب ‘نیو فنکشنلزم’ (1985) کے ذریعے کیا اور اس نظریے کا نام ‘نیو فنکشنلزم’ رکھا۔ اسی لیے سکندر کا نام نو فنکشنل ازم کے باپ کے طور پر لیا جاتا ہے۔

کلاسیکی دور کے نقطہ نظر سے، سماجی نظریات کو تین اقسام میں رکھا جا سکتا ہے:

جدید،

پوسٹ ماڈرن اور

نو فنکشنلزم۔

سماجیات کا نظریہ کلاسیکی اور جدید سماجیات کے نظریات میں، کامٹے، ڈرکھیم، اسپینسر، ویبر، پاریٹو، سوروکِن اور میرٹن جیسے ماہرِ عمرانیات کے بہت سے نظریات اپنی اہمیت رکھتے ہیں، لیکن سماجیات کے فکری گرو ٹولکوٹ پارسنز کی ‘فعالیت’ ہے۔ سماجی نظریاتی روایت کی ایک بہترین مثال۔ فنکشنل ازم نے بہت سے ماہرین عمرانیات کو پہچان دی ہے۔ اسپینسر، مالینوسکی، ریڈکلف براؤن، اور میرٹن کے فنکشنلسٹ نظریات بہت اہمیت کے حامل ہیں لیکن پارسنز کے برابر نہیں۔ لیکن 1960 کے آس پاس پارسنز کی فعالیت پر انگلیاں اٹھنے لگیں۔ کچھ مابعد جدید سماجی ماہرین نے پایا ہے کہ پارسنز کی فنکشنلزم میں ‘انفرادیت’، ‘تبدیلی مخالف’، ‘قدامت پسندی’، ‘آئیڈیل ازم’ جیسی بہت سی خامیاں ہیں جنہیں دور کرنے کی ضرورت ہے۔ ان کوتاہیوں کو دور کرنے کے لیے فنکشنل ازم کا جو نیا ورژن وجود میں آیا اسے نو فنکشنلزم کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یورپ اور امریکہ میں نو فنکشنلزم موجود ہے۔ نکلاس لوہمن، ہیبرماس اور انتھونی گیہنس یورپ کی نو فنکشنلزم پر اور جیفری الیگزینڈر کے خیالات امریکی نو فنکشنلزم پر۔

نو فنکشنلزم کیا ہے؟ (Neo-Functionalism کیا ہے)

الیگزینڈر اور پال کولومی، نو فنکشنلزم کی تعریف کرتے ہوئے لکھتے ہیں – "یہ فنکشنلسٹ تھیوری کا ایک خود تنقیدی دھارا ہے جو اپنی نظریاتی روح کو برقرار رکھتے ہوئے فنکشنلزم کے فکری میدان کو وسعت دینے کی کوشش کرتا ہے۔” فنکشنل ازم سے متاثر ہونے کے بعد تیار کیا گیا۔ یہ پارسن سے شروع بھی ہوتا ہے اور ساتھ ہی ختم بھی ہوتا ہے۔ مجموعی طور پر پرانے فن پاروں کو نئے رنگوں سے پینٹ کیا گیا ہے۔

نو فنکشنلزم کے سلسلے میں، الیگزینڈر واضح طور پر کہتا ہے کہ یہ کوئی ترقی یافتہ نظریہ نہیں ہے، بلکہ صرف ایک رجحان ہے۔

نو فنکشنلزم کو بہت سے مابعد جدید سماجی ماہرین نے تیار کیا ہے۔ اگرچہ یہ ابھی زیر تعمیر ہے اور اس کی کامیابی/ناکامی ابھی بھی مستقبل میں ہے۔ تاہم نو فنکشنل ازم کی نظریاتی بنیاد کو دیکھ کر اس کی کامیابی کی امید کی جا سکتی ہے۔ جیفری الیگزینڈر، نکلاس لوہمن، پال کولمی، رچرڈ منچ، نیل سمیلسر، مارک گولڈ اور جارج رٹزر نو فنکشنل ازم کے اہم مفکر ہیں۔ یہاں نو فنکشنل ازم کے مرکزی مفکر کے طور پر جیفری الیگزینڈر کی شراکت پر بات کی جائے گی۔

جیفری الیگزینڈر کی نو فنکشنلزم
(جیفری الیگزینڈر کی نو فنکشنلزم)

نیو فنکشنل ازم کے معروف مفکر جیفری الیگزینڈر 1947 میں امریکہ میں پیدا ہوئے۔ ان کی تعلیم ہارورڈ یونیورسٹی، امریکہ میں ہوئی۔ نیو لیفٹ مارکسی نظریے سے متاثر ہو کر، الیگزینڈر نے طلبہ کی تحریکوں میں بڑھ چڑھ کر حصہ لیا۔ تعلیم مکمل کرنے کے بعد الیگزینڈر ورکل یونیورسٹی میں استاد بنا اور پی ایچ ڈی کیا۔ ڈی کی ڈگری بھی حاصل کی۔ اس وقت الیگزینڈر امریکہ کی کیلیفورنیا یونیورسٹی میں سوشیالوجی کے شعبہ کے چیئر ہیں۔ جیفری الیگزینڈر مارکسسٹ آئیڈیالوجی سے متاثر ہیں، اس لیے ان کا شمار نو فنکشنلسٹ کے ساتھ ساتھ نو بائیں بازو کے مارکسسٹوں میں ہوتا ہے۔ الیگزینڈر کے مطابق، نیو لیفٹ مارکسزم روایتی مارکسزم کے معاشی عزم کو قبول نہیں کرتا کیونکہ نیو لیفٹ مارکسزم نے تاریخ میں اس عمل کو بحال کر دیا ہے، جسے مارکسزم نے بالکل فراموش کر دیا تھا۔ لیکن 1970 میں حالات کی وجہ سے سکندر نو مارکسزم سے بیزار ہو گیا۔ الیگزینڈر کا بڑا کام ‘سوشیالوجی میں نظریاتی منطق’ ہے جو 1982-83 میں چار جلدوں میں شائع ہوا تھا۔ اس کتاب میں انہوں نے نظریاتی ہم آہنگی کا کام کیا ہے۔ اس کتاب کے ذریعے سکندر نے پارسنز کی مخالفت شروع کر دی۔ اس کتاب کو پارسنز کے کاموں کے برابر سمجھا جاتا ہے۔ پارسنز نے سماجیات کے مطالعہ میں مثبتیت پر زور دیا تھا لیکن الیگزینڈر نے اس کتاب کے ذریعے سماجیات کے مطالعہ میں مابعد مثبتیت پر زور دیا ہے۔

سکندر کے اہم کام درج ذیل ہیں۔

سماجیات میں نظریاتی منطق، 4 جلد، 1982-83

نو فنکشنلزم، 1985
بیس لیکچرز: دوسری جنگ عظیم کے بعد سے سماجی نظریہ، 1987
دورخیمین سوشیالوجی: کلچرل اسٹڈیز (ایڈ.)، 1988
ایکشن اور اس کے ماحولیات، 1988
فر ڈی سیکل سوشل تھیوری، 1995
نو فنکشنلزم اور اس سے آگے، 1998

الیگزینڈر پارسنز

سی کے فنکشنلزم کو ایک نئے انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ یہ سکندر کی نو فنکشنلزم ہے۔ وہ پارسنز کی فعالیت پسندی کے کچھ مفروضوں سے مطمئن نہیں تھا۔ ان خامیوں کو دور کرنے کی کوشش کرتے ہوئے سکندر نے اپنے خیالات پیش کیے ہیں۔ سکندر کے ان خیالات کو مختصراً نکتہ نظر سے سمجھنا ضروری ہے۔

مثبتیت کی مخالفت

ان کی رائے ہے کہ تجربے کے ساتھ ساتھ سماجیات کے نظریاتی عنصر پر بھی توجہ دینی چاہیے۔ اگر ہم صرف تجربے کو ذہن میں رکھیں تو نئے نتائج سامنے نہیں آئیں گے۔ تھیوری کا خیال ہے کہ تجربہ اور نظریہ کا امتزاج عمرانیات میں عقلیت کی حوصلہ افزائی کرے گا۔ نظریہ کے بارے میں یہ مابعد مثبت نقطہ نظر اسے ماہر عمرانیات کے میدان میں کھڑا کرتا ہے۔

سماجیات کے مطالعہ میں مثبتیت کی تجویز اگست کومٹے نے کی تھی۔ تجربہ پر مبنی مطالعات کا دوسرا نام مثبتیت ہے۔ بہت سے نامور ماہرین سماجیات نے مثبتیت کی حمایت کی ہے۔ یہاں تک کہ پارسنز کی فنکشنلزم بھی مثبتیت پر مبنی ہے۔ سکندر مثبتیت کو قبول نہیں کرتا۔ مثبتیت پسندی کی اپنی ایک سنگین خرابی ہے۔ فرض کریں کہ ایک نظریہ مثبتیت کی بنیاد پر تشکیل دیا گیا تھا۔ اعلیٰ طبقہ متوسط ​​یا نچلے طبقے سے زیادہ پرتعیش ہوتا ہے۔ "اب جب بھی کوئی محقق اس موضوع پر اسٹڈی ایریا میں جائے گا تو وہ اس تھیوری کی بنیاد پر اسٹڈی ایریا میں حقائق جمع کرے گا کیونکہ حقائق کو تھیوری کے برعکس اکٹھا نہیں کیا جاتا۔ اس کمی کی وجہ سے الیگزینڈر نے پوسٹ پوزیٹیوزم پیش کیا ہے۔

یہ ضرور پڑھیں

یہ ضرور پڑھیں

عمل اور نظام کا تصور –

اس نے عمل اور ترتیب کے بارے میں پارسنز کی تشریح کو قبول نہیں کیا ہے۔ عمل اور نظام کے سلسلے میں سکندر کی رائے ہے کہ کسی بھی عمل کو مکمل کرنے کے پیچھے کرنے والے کے دو مقاصد ہو سکتے ہیں یا تو وہ اس عمل کو کارآمد سمجھتا ہے یا وہ عمل صرف نظام کو برقرار رکھنے کے لیے کرتا ہے۔ عمل اور ترتیب کا یہ تصور صرف نو فنکشنلزم میں نظر آتا ہے۔

سکندر عمرانیات کو ایک نئی نظریاتی دلیل دینا چاہتا ہے۔ ان کا یہ ارادہ ان کی کتاب ‘تھیوریٹیکل لاجک ان سوشیالوجی’ میں دیکھا جا سکتا ہے۔ اس کے لیے اس نے عمل اور نظام کا تصور پیش کیا ہے۔ ان دونوں تصورات کو سماجیات کی کسی بھی منطق میں استعمال کیا جا سکتا ہے۔

فعلیت کی نئی تشریح –

فنکشنلزم کی اصطلاح کی تعریف بہت سے ماہرین عمرانیات نے کی ہے۔ یہ سب سے زیادہ واضح طور پر رابرٹ میرٹن نے بیان کیا ہے۔ اس کے تین معنی بھی بیان کیے ہیں۔

(i) عام طور پر فنکشن کا مطلب فنکشن ہوتا ہے۔

(ii) ریاضی کے لحاظ سے اس کا مطلب وجہ اور اثر ہے۔ اور

(iii) سماجیات میں فنکشن کا مطلب عمل اور انتظام ہے۔

الیگزینڈر مرٹن کے فعلی معنی سے مطمئن نہیں ہے۔ انہوں نے اپنی کتاب ‘نیو فنکشنلزم’ (1985) میں فنکشنلزم کے نام پر اختلاف کا اظہار کیا ہے۔ انہوں نے بطور فنکشنلزم پیش کیا۔

ہمیں پورے معاشرے کو کھلے اور تکثیری نقطہ نظر سے دیکھنا چاہیے، یعنی ہر نقطہ نظر سے معاشرے کے ہر شعبے کا مطالعہ کرنا چاہیے۔

ہمیں نہ صرف مثبت سماجی عمل پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے بلکہ منفی یا خلل ڈالنے والے سماجی عمل پر بھی توجہ دینی چاہیے۔ منفی سماجی عمل معاشرے کی حقیقت ہیں۔ دونوں قسم کے عمل کو مرکزی بنا کر انضمام کا امکان ہے۔

ہمیں سماجی تفریق کی مخالفت نہیں کرنی چاہیے۔ سماجی تبدیلی کے لیے سماجی تفریق ضروری ہے۔ اس کے ساتھ سماجیات میں استعمال ہونے والے تصورات کو آزادانہ انداز میں واضح کرنا ضروری ہے۔

عمل اور ساخت کی وضاحت میں ہمیں یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ یہ دونوں ایک دوسرے پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ اس شکل میں ان کا مطالعہ کیا جانا چاہیے۔ دونوں کو الگ الگ نہیں سمجھنا۔

معاشرہ، ثقافت اور شخصیت مختلف تصورات ہیں۔ انہیں الگ سے دیکھا جانا چاہیے۔

ساختی فنکشنلزم کا براؤن کا نظریہ

(برووا کی ساختی فنکشنل تھیوری)

براؤن کے مطابق، "ہم سماجی تعلقات کے ایک پیچیدہ تانے بانے کو سماجی ڈھانچہ کہتے ہیں۔ "براؤن نے ‘سوشل فنکشن’ کے تصور کے علاوہ اپنے سماجی ڈھانچے کے تصور کو سمجھنے کی کوشش کی ہے۔ اس طرح، پورے معاشرے کے تناظر میں سماجی ڈھانچے کو سمجھنے کے بجائے، اس نے ایک ایسے سماجی ڈھانچے کا تصور کیا ہے، جو اس ڈھانچے سے متعلق یا سماجی تعلقات کو کسی خاص سماجی ڈھانچے کے کام کے بارے میں معلوم کیا جا سکتا ہے، اگر یہ پورے نظام کے ساختی تسلسل کو برقرار رکھنے میں معاون ہو۔ اس بنیاد پر کہ سماجی مظاہر کا مطالعہ قدرتی اور حیاتیاتی علوم میں استعمال ہونے والے طریقوں سے کیا جاتا ہے۔لیکن چونکہ معاشرہ سماجی تعلقات کا جال ہے، اس لیے سماجیات میں سماجی ساخت کا مطالعہ دراصل سماجی تعلقات کی پیچیدگیوں کا مطالعہ ہے۔ کا مطالعہ ہے

براؤن نے سماجی ڈھانچے کو صرف ادارہ جاتی اصطلاحات میں بیان کرنے کی کوشش کی۔

ہے فرد معاشرے کا ایک اہم حصہ ہے، جو اداروں سے گھرا ہوا ہے۔ اداروں کے ذریعے افراد معاشرے کے دوسرے افراد سے جڑے ہوتے ہیں۔ ان اداروں کی اہمیت اس حقیقت سے دیکھی جا سکتی ہے کہ معاشرے میں افراد کے سماجی تعلقات کے کچھ نمونے پروان چڑھتے ہیں۔ اس طرح اداروں کے ذریعے ایک متعین اور منظم شکل میں افراد کی تشکیل، بعض نمونوں کی نشوونما اور اس سب کی مربوط "شکل” کو ‘سماجی ڈھانچہ’ کہا جاتا ہے۔اس تصور میں کچھ تبدیلیاں کیں۔1952 میں اس نے ایک کتاب شائع ہوئی جس کا عنوان تھا ‘ایک قدیم معاشرے میں ساخت اور کام’۔ اس میں براؤن نے ‘سماجی ڈھانچے’ کے اپنے نظر ثانی شدہ تصور کو مندرجہ ذیل الفاظ میں بیان کیا ہے۔ نظام کا تصور اندرونی ہے، جس میں ہم باہمی تعلقات کے نظام کو لیتے ہیں۔ مختلف یونٹس اور جن کا تسلسل ان اکائیوں کے کام کرنے پر منحصر ہے۔ اس طرح براؤن کے مطابق سماجی ڈھانچہ ایک متحرک تسلسل ہے۔دوسرے لفظوں میں سماجی ڈھانچہ گھر کی ساخت کی طرح نہیں ہے بلکہ ایک متحرک تسلسل ہے جیسا کہ ایک زندہ انسانی جسم کی ساخت ہے۔ مستقل ہے، لیکن یہ اپنے بہت سے عناصر میں تبدیلی لا سکتا ہے، حاصل کرتا ہے اور ملتا رہے گا، لیکن ساخت کا استحکام برقرار رہتا ہے۔

معاشرے میں نئے افراد آتے ہیں، نئے ادارے ترقی کرتے ہیں، نئی کمیٹیاں بنتی ہیں، نئی ضرورتیں جنم لیتی ہیں اور ان کے مطابق نئی تبدیلیاں رونما ہوتی ہیں، لیکن تمام تبدیلیوں کا سماجی ڈھانچے پر یکساں اثر نہیں پڑتا۔ براؤن نے سماجی ساخت کے مقامی پہلو پر بھی غور کیا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ ہر سماجی ڈھانچے کا ایک مقامی پہلو بھی ہوتا ہے۔ ان کے اپنے الفاظ میں، ’’اگر ہمیں دو معاشروں کے سماجی ڈھانچے کا تقابلی مطالعہ کرنا ہے تو ضروری ہے کہ ہم دونوں ڈھانچوں کے مقامی پہلوؤں پر غور کریں، اس طرح اس جغرافیائی سے بالکل ہٹ کر کسی بھی ڈھانچے کا مطالعہ ممکن نہیں ہے۔ علاقہ.”، جہاں اس کے اراکین آباد ہیں – کیونکہ وہ جغرافیائی علاقہ ان اراکین کے رویے اور شخصیت کو بھی متاثر کرتا ہے۔ اسی طرح، ہم مقامی بنیادوں کے بغیر سماجی ڈھانچے کا مطالعہ نہیں کر سکتے۔” براؤن کے مطابق، سماجی ڈھانچے کے مطالعہ میں، ہم خاص طور پر تین چیزوں پر غور کریں

(1) سماجی کارکنان،

(2) سماجی فزیالوجی،

(3) سماجی تبدیلی کے عمل۔

(1) سماجی مورفولوجی – براؤن کے اصولی ڈھانچے کے تحت، ہم غور کرتے ہیں کہ کس طرح ایک معاشرے کا متعدد بیرونی ڈھانچہ اپنے اندر داخلی تبدیلیوں کو شامل کرکے اپنے استحکام کو برقرار رکھتا ہے۔ انہوں نے بتایا کہ اخلاقیات، قانون، تبلیغ، رویے، مذہب، رسومات، تعلیم وغیرہ اس ڈھانچے کے اہم حصے ہیں، جن کے ذریعے سماجی ڈھانچہ قائم رہتا ہے اور قائم رہتا ہے۔ براؤن نے سماجی ڈھانچے میں زبان کی اہمیت کو بھی سمجھانے کی کوشش کی ہے۔ زبان کے ذریعے مختلف افراد اور معاشرے کی مختلف اکائیوں میں تسلسل برقرار رہتا ہے۔ اسی طرح براؤن نے بھی سماجی ڈھانچے میں محنت کی تقسیم کو اہم سمجھا ہے۔ کسی بھی معاشرے میں، ہم مختلف لوگوں کو مختلف اوقات میں مختلف سرگرمیاں کرتے دیکھتے ہیں، لیکن ان کا تنوع ان کے اتحاد میں خلل نہیں ڈالتا، کیونکہ یہ سب ایک طے شدہ سماجی ڈھانچے کا حصہ ہیں۔ براؤن نے سماجی ڈھانچے کو مزید واضح کرنے کے لیے ‘ریفرنس گروپ’ کی مثال بھی دی ہے، کیونکہ افراد کے رویے اور ان کے سماجی تعلقات کو صرف ان افراد کے تناظر میں سمجھا جا سکتا ہے اور اس گروپ میں ان کے رشتے جس کے وہ ممبر ہیں۔ وہاں ہے براؤن نے سماجی مفادات، سماجی اقدار اور سماجی اداروں کو بھی سماجی ڈھانچے کی بیرونی شکل کو سمجھنے کے لیے اہم قرار دیا ہے، کیونکہ یہ سب سماجی ڈھانچے کے تسلسل کو برقرار رکھنے میں اہم ثابت ہوتے ہیں۔

(2) سماجی فزیالوجی – سماجی ڈھانچے کا مطالعہ کرتے ہوئے ہمیں یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ سماجی ڈھانچہ تقریباً جسمانی ساخت کی طرح ہوتا ہے کیونکہ ہمارے جسم میں مختلف حصے ہوتے ہیں۔ اسی طرح معاشرے میں سماجی رشتے بھی ہوتے ہیں۔ معاشرہ کے مختلف حصوں میں جس طرح تعلق جسم کے مختلف حصوں میں پایا جاتا ہے، جس طرح جسمانی ساخت میں تبدیلی کے باوجود تسلسل برقرار رہتا ہے، اسی طرح سماجی ڈھانچے میں بھی تسلسل برقرار رہتا ہے۔ یہاں یہ بات قابل ذکر ہے کہ سماجی ڈھانچے میں ہم ‘فرد’ نہیں بلکہ ‘سماجی مرد’ کا مطالعہ کرتے ہیں۔

براؤن کا کہنا ہے کہ ارتقاء کے عمل کے ذریعے ساخت کی نئی شکلیں تیار کی گئی ہیں۔ ارتقاء کے اس عمل کے دو اہم پہلو ہیں۔

(1) ایسا عمل تاریخ میں مسلسل موجود رہا ہے جس سے سماجی ڈھانچے کی چند شکلوں سے کئی شکلیں جنم لیتی رہیں۔ اور

(2) اسی عمل کے ذریعے معاشرے کی سادہ شکلیں پیچیدہ شکلوں میں تبدیل ہوئیں۔

یہ ضرور پڑھیں

یہ ضرور پڑھیں

ناڈیل کی ساختیات

(نڈیل کی ساختیات)

s ایف نندل کے مطابق، لفظ ‘سٹرکچر’ سے مراد مختلف اعضاء کی منظم اور منظم ترتیب ہے۔

دھا یوگا کا احساس ہوتا ہے۔ اس کی وجہ سے گگ، اس کے پرزوں کی نوعیت یا اہمیت یا اس میں موجود اندرونی مواد کی کوئی سمجھ نہیں ہے۔ جب ہم لفظ ‘سٹرکچر’ استعمال کرتے ہیں تو ہم اس سے وہ تمام چیزیں خارج کردیتے ہیں جن کا نظم و نسق سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، اگر ہم کسی ڈبے کی ساخت کا حوالہ دیتے ہیں، تو ہم اس بات پر غور کیے بغیر اس کا حوالہ دے سکتے ہیں کہ وہ ڈبہ لکڑی کا ہے، ٹین کا ہے یا لوہے کا، آیا اس باکس میں کاغذات ہیں یا کپڑے، یا یہ خالی ہے یا بھرا ہوا ہے۔ باکس کی ساخت. اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم ساخت کو ظاہر کرنے والے ٹھوس مواد پر توجہ دیے بغیر ساخت کو ظاہر اور تبدیل کر سکتے ہیں۔ دوسرے الفاظ میں، ہم یہ بھی کہہ سکتے ہیں کہ ساخت کو تبدیل کیے بغیر، ہم اس کے کنکریٹ حصوں کی ٹھوس نوعیت میں تبدیلیاں لا سکتے ہیں۔ نندل کے اپنے الفاظ میں، لفظ ‘سٹرکچر’ ان حصوں کی ایک منظم ترتیب کو ظاہر کرتا ہے جو عارضی طور پر شمار کیے جا سکتے ہیں اور جن میں رشتہ دار غیر متغیر ہے، حالانکہ وہ حصے خود بدل سکتے ہیں۔ جب ہم معاشرے کے تناظر میں لفظ "سٹرکچر” استعمال کرتے ہیں تو ہم ‘سماجی ڈھانچہ’ کا جملہ استعمال کرتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سماجی ڈھانچے کو سمجھنے کے لیے ہمیں یہ واضح کرنا ہوگا کہ معاشرے سے ہمارا کیا مطلب ہے۔ نڈال کے مطابق، ہم معاشرے کو انسانوں کے ایک ایسے گروہ کے طور پر سمجھ سکتے ہیں، جس میں اس کے افراد کچھ ادارہ جاتی یا عمومی اصولوں کی بنیاد پر ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، جو ان کے اعمال کی رہنمائی، نظم و ضبط اور کنٹرول کرتے ہیں، یعنی چار باہم مربوط عناصر۔ معاشرے کے کام کاج میں دیکھا جا سکتا ہے۔ ,

(1) لوگ

(2) ایک دوسرے کی طرف یا اس کے سلسلے میں عمل کرنے کے طریقے طے کریں۔

(3) ان کے نتیجے میں پیدا ہونے والے ‘معاشرتی تعلقات’ کی مختلف شکلیں اور ان کے اظہار۔

(4) ان تعلقات میں کسی حد تک مستقل مزاجی اور استحکام کی تلاش۔

ناندل کے ‘معاشرے’ کے تصور کے سلسلے میں، یہ قابل ذکر ہے کہ انسانوں میں نہ تو حد سے زیادہ بے ضابطگی ہے اور نہ ہی عمل کرنے والے افراد میں حادثاتی طور پر تغیر پذیری ہے۔ اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ اعمال کی انجام دہی کے لیے کچھ ادارہ جاتی اصول ہیں، جو افراد میں خود بخود باقاعدگی پیدا کر دیتے ہیں۔ سماج کی اس طرح وضاحت کرنے کے بعد نادیل نے سماجی ڈھانچے کی تعریف کی۔ "ہم کنکریٹ آبادی اور عمل انجام دینے والے شخص کے درمیان پائے جانے والے تعلقات کے نمونے، ترتیب اور ترتیب اور باقاعدگی کو دوسرے افراد سے تعلق رکھتے ہوئے، اس کے رویے سے نکلتے ہوئے عمل انجام دینے کی حالت میں کہیں گے۔”

فنکشنلزم کے میدان میں جہاں ایک پور براؤن اور مالینووسکی کے نظریات کو بہت اہمیت دی جاتی ہے، جدید دور میں ایس۔ ایف نڈال کے خیالات کو بہت اہم سمجھا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ براؤن، مالینووسکی اور ڈرکھیم جیسے اسکالرز نے فنکشن کی اصطلاح سے فنکشنل ازم کی وضاحت کی ہے اور ان لوگوں نے ثقافت میں پائے جانے والے مختلف عناصر اور ثقافت کے بعض عناصر کے ذریعے انسان کے درمیان پائے جانے والے باہمی انحصار پر اپنی توجہ مرکوز کی ہے۔ کسی بھی تقاضے کی تکمیل ہے۔ پر اصرار کیا. اس کے برعکس، نندل نے فنکشنلزم کو ساخت سے تعبیر کیا ہے۔ نڈال معاشرے کو ایک ثقافت یا نظام کے طور پر نہیں دیکھتے بلکہ ایک منظم درجہ بندی کے طور پر دیکھتے ہیں۔

نندل کے مطابق، کسی معاشرے کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ ہم اس کی ساخت کو سمجھیں۔ معاشرے کے مختلف حصوں میں تبدیلیاں دیکھی جا سکتی ہیں لیکن معاشرے کے ڈھانچے میں تسلسل، باقاعدگی اور تبدیلی برقرار رہتی ہے۔ اس لیے جب ہم سماجی ڈھانچے کے اندر کام کرنے کی بات کرتے ہیں تو ہمیں صرف معاشرے یا ثقافت کے مختلف حصوں کے باہمی انحصار کی بات نہیں کرنی چاہیے، بلکہ ہمیں اس بات پر بھی غور کرنا چاہیے کہ کیا معاشرے کے ڈھانچے کا تسلسل اور تسلسل بھی برقرار ہے یا نہیں۔ نہیں . اس طرح ندال کی نظر میں فعلیت سے مراد وہ نظام یا تسلسل ہے جو معاشرے کے مختلف حصوں میں تبدیلیاں آنے کے بعد بھی قائم رہتا ہے۔

نڈال نے ہارمونیم سے ایک اور مثال دی ہے۔ نڈال کہتے ہیں کہ ہم ہارمونیم کی ساخت کو اس سے نکلنے والی آواز کے بغیر سمجھ سکتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ساخت کی بحث میں حتمی چیز یا فعل شامل نہیں ہے۔ یہ واضح ہے کہ ساخت کو ظاہر کرنے والے ٹھوس مادے کے بغیر، ساخت کو بنانے والے حصوں کی ٹھوس نوعیت میں بہت زیادہ تبدیلی آ سکتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، "ڈھانچہ حصوں کی ایک منظم ترتیب کی نمائندگی کرتا ہے، جسے عارضی اور نسبتاً غیر تبدیل شدہ سمجھا جا سکتا ہے، جب کہ حصے بذات خود قابل تغیر ہیں۔”

نڈال کے مطابق ہم سماجی ڈھانچے اور اس کے اندر موجود افعال کو تعلقات کے تسلسل اور باقاعدگی کی صورت میں سمجھ سکتے ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ معاشرے کے مختلف افراد کے درمیان پائے جانے والے تعلقات بدل جائیں۔ یہ بھی ہو سکتا ہے کہ ان رشتوں کے اظہار میں تبدیلی ہو، لیکن تعلقات کی ترتیب اور ترتیب آسانی سے نہیں بدلتی، کیونکہ افراد کچھ سماجی اور ادارہ جاتی اصولوں کی بنیاد پر عمل کرتے ہیں۔ اس لیے رشتوں کی یہ باقاعدگی

اور تسلسل سماجی ڈھانچے کی باقاعدگی اور تسلسل کو برقرار رکھنے کا کام کرتا ہے۔ لہٰذا، نڈال کے مطابق، سماجی ڈھانچہ صرف موجودہ یا مروجہ سماجی تعلقات کے مجموعہ یا مجموعے سے نہیں بنتا۔ یہ اس وقت تک ممکن نہیں جب تک ان میں کسی قسم کی منظم ترتیب اور تسلسل نہ ہو۔

لیوی اسٹراس ساختیات
(Levy-Strauss کی ساختیات)

سماجی ڈھانچے سے متعلق Levi Strahm کے نظریات کی تفصیلی وضاحت ان کی اہم تصنیف Structural Anthropology کے پندرہویں اور سولہویں ابواب میں دیکھی جا سکتی ہے۔ پندرہواں باب پہلی بار 1948 میں ‘انتھروپولوجی ٹوڈے’ میں شائع ہوا۔ اسٹراس نے اپنی تنقیدوں کا جو جواب دیا ہے وہ سولہویں باب میں پیش کیا گیا ہے۔ ناسا نے پہلے ہی ذکر کیا ہے کہ لیوی اسٹراس کے مطابق ‘سماجی ڈھانچے’ کے تصور کا تعلق کسی تجرباتی حقیقت سے نہیں ہے، بلکہ ان ماڈلز سے ہے جو اسے بنیاد سمجھ کر تیار کیے گئے ہیں، لیکن یہ کس قسم کے ماڈل ہیں؟ Lévi-Strauss کے مطابق، ساخت کا فارمیٹ ہے۔ یہ بہت سے ضروری چیزوں کو بھرتا ہے

(1) ساخت سے مراد نظام کی خصوصیات ہیں۔ یہ بہت سے عناصر کو ملا کر بنایا گیا ہے۔ کسی ایک خصوصیت میں دوسرے عناصر کو تبدیل کیے بغیر۔ تبدیلی نہیں مل سکتی۔

(2) کسی خاص ماڈل کے لیے یہ ممکن ہونا چاہیے کہ وہ تبدیلیوں کے سلسلے میں ایک ترتیب پیدا کرے، جس کے نتیجے میں اسی قسم کے دوسرے ماڈلز کا ایک سیٹ بن سکے۔

(3) مندرجہ بالا دونوں خصوصیات کی بنیاد پر یہ اندازہ لگانا ممکن ہے کہ کوئی بھی ماڈل اپنے ایک یا زیادہ عناصر میں کسی بھی تبدیلی پر کیا ردعمل ظاہر کرے گا۔

(4) شکل ایسی ہونی چاہیے کہ تمام مشاہدہ شدہ حقائق کو بغیر کسی تاخیر کے سمجھنے میں مددگار ثابت ہو۔ مندرجہ بالا خصوصیات سماجی ساخت کی خصوصیات نہیں ہیں، لیکن یہ ساختی مطالعات کی بنیادی خصوصیات اور ان سے متعلق مسائل کی طرف ایک اہم اشارہ دیتی ہیں۔

ساختی مطالعات میں، سب سے پہلے، ہمیں یہ طے کرنا ہے کہ ہم کن حقائق کا مطالعہ کریں گے اور مشاہدے یا تجربے کے ذریعے ہم انہیں کس طریقے سے حاصل کریں گے کیونکہ، اگرچہ کسی بھی رجحان کو بیان کرنے اور اس کی وضاحت کے لیے بہت سے ماڈل استعمال کیے جا سکتے ہیں۔ بہترین ماڈل وہ ہو گا جو حقیقت پسندانہ ہو، یعنی سب سے آسان ماڈل، جو کہ زیر مطالعہ حقائق سے بھی بنایا جائے، تمام حقائق کو بیان کرنے کی صلاحیت رکھتا ہو۔ دوسرا، ہمیں ماڈلز کی شعوری اور پہلے سے شعوری نوعیت کے درمیان فرق کرنے کی ضرورت ہے، کیونکہ کوئی بھی ساختی ماڈل دونوں قسم کا ہو سکتا ہے۔ تیسرا، یہ بھی یاد رکھنے کے قابل ہے کہ ساخت اور پیمائش کے درمیان ایک لازمی تعلق ہے۔

سماجی اسکالرز کے درمیان ساختی مطالعات کو ریاضی کے میدان میں جدید ترقی کا بالواسطہ نتیجہ کہا جا سکتا ہے۔ چوتھا، ہمیں اپنے ساختی ڈیزائن کے پیمانے اور مظاہر کے پیمانے کے درمیان فرق کو واضح طور پر سمجھنا ہوگا۔ اس طرح دو قسم کے ماڈل ہوں گے – مکینیکل اور شماریاتی۔ ساختی ماڈل کی دو اقسام کے درمیان فرق کرنا ضروری ہے۔ یہاں یہ بات یاد رکھنے کے قابل ہے کہ سماجی ساختی مطالعات کو اہمیت دینے والی حقیقت یہ ہے کہ ساختیں ایسی شکلیں ہیں جن کی رسمی خصوصیات کا ان کے عناصر سے آزادانہ موازنہ کیا جا سکتا ہے۔

اس طرح Levi-Strauss نے ساختی مطالعات کی دوہری اہمیت کو اجاگر کیا ہے۔ ایک طرف، اس طرح کے مطالعے کسی بھی اہم سطح کو الگ کرنے میں مددگار ثابت ہوتے ہیں، اور دوسری طرف، ان کی مدد سے، ایسے نمونوں کی تعمیر ممکن ہے، جن کی مورفولوجیکل صفتوں کا موازنہ دوسرے نمونوں کی خصوصیات سے کیا جا سکتا ہے، جو اس میں موجود ہیں۔ دوسری سطحیں لیکن اہم رہیں۔

اس کے تحت درج ذیل موضوعات پر غور کیا جاتا ہے۔

(1) سماجی شکل یا گروہی ساخت،

(2) سماجی حیثیت یا مواصلاتی ڈھانچے،

(3) سماجی حرکیات کا مطلب ماتحت ڈھانچہ ہے۔