ایس سی دوبے SC DUBE


Spread the love

ایس سی دوبے

SC DUBE

لائف پورٹریٹ اور اہم کام:

شیاما چرن دوبے کا شمار ملک کے معروف سماجیات اور بشریات کے ماہرین میں ہوتا ہے۔ انہوں نے قبائل، دیہی زندگی، سماجی تبدیلی، کمیونٹی کی ترقی وغیرہ جیسے کئی موضوعات پر اپنے خیالات پیش کیے ہیں۔ اس نے اپنا مطالعہ ساختی-فعالاتی نقطہ نظر کے تحت کیا۔ شیاما چرن دوبے 25 جولائی 1922 کو پیدا ہوئے۔ انہوں نے اپنی پیشہ ورانہ زندگی کا آغاز ہسلوپ کالج، ناگپور میں بطور لیکچرار کیا۔ اس کے بعد لکھنؤ یونیورسٹی میں پولیٹیکل سائنس کے لیکچرر کے طور پر کام کرنے لگے۔ یہیں اس نے ڈی این مجمدار کے ساتھ جرنل ایسٹرن اینتھروپولوجسٹ کی ایڈیٹنگ کی۔ کچھ عرصہ بعد دوبے نے عثمانیہ یونیورسٹی کے شعبہ سوشیالوجی میں ریڈر کا عہدہ سنبھال لیا۔ اس کے بعد وہ ساگر یونیورسٹی میں بشریات کے پروفیسر مقرر ہوئے۔

ہندوستان میں دیہی علوم کا سہرا ممتاز ماہر عمرانیات پروفیسر شیاما چرن دوبے کو دیا جاتا ہے۔ ان کی کتاب An Indian Village کو ایک لافانی کام سمجھا جاتا ہے۔ یہ کام حیدرآباد اور سکندرآباد کے جڑواں شہروں سے تقریباً 25 میل دور شامیر پیٹ گاؤں میں ایک کیس اسٹڈی پر مبنی ہے۔ یہ مطالعہ 1951-52 میں کیا گیا تھا اور کتاب لندن سے 1955 میں شائع ہوئی تھی۔ اس مطالعے کی دو اہم خصوصیات ہیں – پہلی یہ کہ یہ گاؤں شمر پیٹ کا ایک جامع مطالعہ ہے اور گاؤں کی زندگی کو گہرائی کے ساتھ سادہ انداز میں پیش کرنے میں کامیاب رہا ہے اور دوسرا یہ کہ اس کے نقطہ نظر سے یہ ایک نئی کوشش تھی۔ طریقہ کار کیونکہ پروفیسر دوبے ڈاکٹر کی ہدایت میں ایک بین الضابطہ ٹیم ہے۔ 3 سال کے بعد، دوبے نے انڈیا کے بدلتے گاؤں کے عنوان سے ایک اور تحریر لکھی، جس میں انہوں نے دیہی معاشرے میں ہونے والی تبدیلیوں اور اس کے لیے ذمہ دار قوتوں کو اہمیت دی۔ دوبے کئی قومی اور بین الاقوامی اداروں اور اداروں میں اعلیٰ عہدوں پر فائز رہے۔ وہ انڈین انسٹی ٹیوٹ آف ایڈوانسڈ اسٹڈی، شملہ (1972-77) کے ڈائریکٹر تھے۔ جسمو یونیورسٹی کے وائس چانسلر (1978-80)، I.C.S.S.R. کے نیشنل فیلو (1980-83) کے علاوہ یونیسکو اور اقوام متحدہ کی بہت سی دوسری تنظیموں کے علاوہ۔ وہ مدھیہ پردیش ہائر ایجوکیشن گرانٹ کمیشن بھوپال کے چیئرمین بھی رہ چکے ہیں۔ شروع میں دوبے ‘نیشنل انسٹی ٹیوٹ آف کمیونٹی رورل ڈیولپمنٹ’ میں مشیر تھے۔

دوبے کو 1975-76 میں ‘آل انڈیا سوشیالوجیکل کونسل’ (I.S.S.) کا صدر بننے کا اعزاز بھی حاصل تھا۔ دوبے کا انتقال 4 فروری 1996 کو 73 سال کی عمر میں ہوا۔

دوبے کے اہم کام درج ذیل ہیں۔

( 1 ) دی کمار ( 1954 ) ;

(2) ہندوستانی گاؤں (1955):

(3) گاؤں ہندوستان میں طاقت اور تنازعہ (1956)؛

(4) ہندوستان کے بدلتے دیہات (1958)؛

(5) جدیدیت پر مضامین (1971)؛

(6) تبدیلی کی وضاحت اور انتظام (1971):

(7) معاصر ہندوستان اور اس کی جدید کاری (1973)؛

(8) بدلتے معاشرے میں سماجی علوم (1974)؛

(9) ہندوستان کا قبائلی ورثہ (1977)؛

(10) جدیدیت اور ترقی (1988)؛ 7911

(11) انڈین سوسائٹی (1992)۔

دوبے کے بارے میں یہ حقیقت بہت اہم ہے کہ وہ جغرافیائی اور فکری طور پر ہمیشہ آگے بڑھتے رہے ہیں اور اسی وجہ سے ان کی شخصیت کثیر جہتی تھی۔ انہوں نے ہندوستانی حقیقت اور پیچیدہ ثقافتوں کو سمجھنے کے لیے ایک وسیع مثالی نظریہ (فریم آف ریفرنس) کو پیش کرنے پر بھی زور دیا۔

دوبے کے شامیرپیٹ کا ساختی-فنکشنل تجزیہ

ہندوستان میں دیہی علوم کا سہرا ممتاز ماہر عمرانیات پروفیسر شیاما چرن دوبے کو دیا جاتا ہے۔ ان کی کتاب An Indian Village کو ایک لافانی کام سمجھا جاتا ہے۔ یہ کام حیدرآباد اور سکندرآباد کے جڑواں شہروں سے تقریباً 25 میل دور شامیر پیٹ گاؤں میں ایک کیس اسٹڈی پر مبنی ہے۔ یہ مطالعہ 1951-52 میں کیا گیا تھا اور کتاب لندن سے 1955 میں شائع ہوئی تھی۔ اس مطالعے کی دو اہم خصوصیات ہیں – پہلی یہ کہ یہ گاؤں شمر پیٹ کا ایک جامع مطالعہ ہے اور گاؤں کی زندگی کو گہرائی کے ساتھ سادہ انداز میں پیش کرنے میں کامیاب رہا ہے اور دوسرا یہ کہ اس کے نقطہ نظر سے یہ ایک نئی کوشش تھی۔ طریقہ کار کیونکہ پروفیسر دوبے ڈاکٹر کی ہدایت میں ایک بین الضابطہ ٹیم ہے۔ 3 سال کے بعد، دوبے نے انڈیا کے بدلتے گاؤں کے نام سے ایک اور کتاب لکھی جس میں انہوں نے دیہی معاشرے میں ہونے والی تبدیلیوں اور اس کے لیے ذمہ دار قوتوں کو اہمیت دی۔

بھی پڑھیں

دیہی برادری کا سماجی ڈھانچہ ہندوستانی ثقافت کی سب سے نمایاں خصوصیت کو تنوع میں اتحاد کہا جاتا ہے۔ تغیرات کو دیکھ کر حیرت ہوتی ہے کہ جہاں ایک طرف اتر پردیش کے ایک گاؤں میں ایک مسلمان عورت برقعے میں اپنے پورے جسم کو اوپر سے نیچے تک ڈھانپ کر نکلتی ہے تو دوسری طرف ناگا سادھوؤں یا دگمبر جین بھکشوؤں کا ایک گروہ۔ مکمل طور پر ننگے نظر آتے ہیں۔ ایک طرف ایسی انسانی برادریاں ملیں گی جن کا عام کھانا سبزی خور ہے تو دوسری طرف ایسی کمیونٹیز بھی ہیں جو مکمل طور پر سبزی خور ہیں۔ اگر کثیر ازدواج یا کثیر الدولہ نظام کے ساتھ کمیونٹیز ہیں، تو اس کے برعکس انتہا پر، رام اور سیتا، ایک بیوی، کا آئیڈیل ہندوستانی عوام کے ذہن میں غالب ہے۔ یہاں ایک مادری نظام بھی ہے اور مخالف خودمختار نظام بھی۔

ہے اس طرح کے تغیرات کے درمیان دیہی سماجی ڈھانچے کو بیان کرنا

مشکل ہی نہیں ناممکن بھی۔ یہ ایک حقیقت ہے کہ ہندوستانی دیہی سماجی ڈھانچہ اتحاد کے ذرائع کے نقطہ نظر سے طبقاتی، ذات پات اور مذہب کی پان ہندوستانی روایات سے متاثر ہے۔ لیکن علاقائی یا مقامی خصوصیات بھی ان روایات کے معنی اور اہمیت میں اپنا واضح اثر دکھاتی ہیں اور یہ کہ ایک نامور ہندوستانی ماہر عمرانیات کی طرف سے گاؤں کا تجرباتی مطالعہ ہر گاؤں کے سماجی ڈھانچے کو سمجھنے کا سب سے موزوں اور آسان طریقہ ہوگا۔ میں مندرجہ بالا مقاصد کے پیش نظر، ہم ہندوستان کے معروف ماہر عمرانیات S.C. Dubey کی لافانی تصنیف ‘An Indian Village’ کو ایک مثالی کے طور پر لیں گے۔

بھی پڑھیں

شمر پیٹ کا تعارف

شمورپیٹ گاؤں آندھرا پردیش کے جڑواں شہروں حیدرآباد اور سکندرآباد سے تقریباً 25 میل کے فاصلے پر واقع ہے۔ یہ گاؤں تلنگانہ کے علاقے میں آتا ہے جو آندھرا پردیش کے وسیع ثقافتی علاقے کا ایک حصہ ہے۔ تلنگانہ خطہ کو زرخیز کھیتوں، ویران چٹانوں، تالابوں اور جھیلوں اور مندروں کی سرزمین کہا جا سکتا ہے۔ شمر پیٹ ایسے ہی ایک تالاب کے کنارے اور شمالی ضلع کے مرکزی شہر کریم نگر کی طرف جانے والی سڑک پر واقع ہے۔ گاؤں کی نوعیت اس کے جنوبی سطح مرتفع کی رنگت کے مطابق ہے۔ اس کے ارد گرد بہت کم جنگل ہے۔ چیتا کبھی کبھار 15-20 میل دور جنگلات میں نظر آتا ہے، لیکن چیتے اکثر بکریوں، بچھڑوں یا کتوں کی تلاش میں گاؤں آتے ہیں۔ جنگلی خنزیر بھی فصلوں کو کافی نقصان پہنچاتے ہیں۔ 1951 کی مردم شماری کے مطابق، شمر پیٹ اور دو قریبی ناگلوں – بابو گوڈا اور اپر پلی کی کل آبادی 2,494 تھی، جو 508 خاندانوں میں تقسیم تھی۔

مذہب کے مطابق اس آبادی میں 340 مسلمان اور ہندو تھے۔ ثقافتی طور پر ہندوؤں اور مسلمانوں کے رسوم و رواج واضح طور پر مختلف ہیں۔ مسلمان اردو بولتے ہیں جبکہ ہندو تیلگو بولتے ہیں۔ عملی طور پر گاؤں کے زیادہ تر لوگ دو لسانی ہیں۔ شمر پیٹ کوئی بہت پرانا گاؤں نہیں ہے۔ اس کی تاریخ تقریباً 350 سال پرانی ہے۔ 1978 میں حیدرآباد کے نظام نے یہ گاؤں فخر الملا خان خانان نامی شخص کو جاگیر کے طور پر دے دیا۔ تب سے یہ گاؤں جاگیرداری میں رہا اور 1948 کی پولیس ایکشن کے بعد یہ گاؤں بھی ریاست حیدرآباد کی طرح جمہوریہ ہند کا اٹوٹ انگ بن گیا۔

شمر پیٹ ایک آزاد سماجی، اقتصادی اور مذہبی اکائی کے طور پر کمیونٹی کی زندگی کے بہت سے پہلوؤں میں خود کفیل ہے۔ یہ گاؤں کی برادری کی وسیع تر تنظیم میں بھی ڈھیلے طور پر خود مختار ہے، لیکن ایک وسیع تر سماجی لحاظ سے، شمر پیٹ کے قریبی تعلقات پڑوسی گاؤں کے ساتھ ہیں اور شمر پیٹ کے باشندے ان گاؤں میں ہونے والے واقعات میں گہری دلچسپی لیتے ہیں۔ زندگی کے بڑے بحران؛ مثال کے طور پر، پیدائش، شادی اور موت کے وقت، شمر پیٹ کے باشندے اکثر قریبی گاؤں میں رہنے والے اپنے دوستوں اور رشتہ داروں سے ملنے جاتے ہیں۔ دیہاتوں کے ایک گروپ کے لیے مختلف ذاتوں کی اپنی ذات پنچائتیں ہیں، جن میں صرف ذات سے متعلق معاملات کا فیصلہ کیا جاتا ہے۔

بھی پڑھیں

شمر پیٹ کا سماجی ڈھانچہ

شمر پیٹ گاؤں کے سماجی ڈھانچے کو اس کی تین اہم اکائیوں میں بیان کیا جا سکتا ہے۔ یہ بڑی اکائیاں مندرجہ ذیل ہیں – گاؤں کی برادری میں ذات پات کا نظام، اندرونی تشکیل (طاقت اور انصاف) اور بین ذات اور بین گاؤں کی تنظیم۔

(1) گاؤں کی برادری میں ذات پات کا نظام شمر پیٹ میں ہندو اور مسلمان دونوں رہتے ہیں۔ مسلمان اقلیت ہیں لیکن ان کا گروپ سماجی اور مذہبی معاملات میں اچھی طرح سے منظم ہے۔ ان سب کا تعلق سنی شاخ سے ہے اور ان کے درمیان دولت یا سرمائے کی بنیاد پر کوئی طبقاتی تفریق نہیں ہے۔ وہ ایک خود مختار اور خود کفیل گروپ کی طرح برتاؤ کرتے ہیں۔ 1948 عیسوی سے قبل شمر پیٹ مسلم جاگیر میں ہونے کی وجہ سے وہاں کے مسلمان ریاستی امور میں خصوصی مراعات کے حامل تھے۔ گاؤں میں ان کا درجہ زرعی ذاتوں کے برابر شمار کیا جاتا ہے، لیکن ہندوؤں میں مذہب کے نقطہ نظر سے انھیں ہمیشہ اپنے سے کم تر سمجھا جاتا ہے۔ ہندوؤں کے سخت اور درجہ بندی والے ذات پات کے نظام میں گھرے ہوئے یہ مسلمان بھی ذات پات کے دائرے میں پھنسے ہوئے نظر آتے ہیں اور ان کی حیثیت نیم ذات کی ہو گئی ہے۔ ہندو سماجی نظام کی بنیادی بنیاد ذات پات کا نظام ہے۔ اس کا کل ہند درجہ بندی کا نمونہ ورنا نظام سے ملتا جلتا ہے، جس میں چار ورنا ہیں – برہمن (پجاری اور علماء)، کھشتری (حکمران اور جنگجو)، ویشیا (سوداگر) اور شودر (خادم)۔ لیکن وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ اس میں پانچ تقسیم ہو چکے ہیں۔ دوج ورنا نامی تین ذاتیں ہیں، صرف وہی لوگ جو مقدس دھاگہ پہنتے ہیں اپنائن کی تقریب انجام دیتے ہیں۔ ان کے بعد چوتھے گروپ میں بہت سی پیشہ ورانہ ذاتیں ہیں جو نسبتاً صاف ستھری سمجھی جاتی ہیں اور اس کے بعد پانچواں گروہ ان ذاتوں کا ہے جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ غیر صحت مند اور اچھوت ہیں۔ ورنا نظام کے اس وسیع خاکہ کے تحت، ملک کے مختلف خطوں میں ذاتوں کا اپنا خودمختار درجہ بندی کا نظام ہے، لیکن ذات کی دو خصوصیات عالمگیر ہیں – پہلی، وہ انڈوگامس ہیں اور ان کی کھانے کی عادات اور رسم کی پاکیزگی کو واضح طور پر منظم کیا گیا ہے۔ ہر ذات کئی انڈوگیمس ذیلی ذاتوں میں تقسیم ہے اور تقریباً تمام معاملات میں ایک آزاد گروپ کی طرح برتاؤ کرتی ہے۔ ان ذیلی ذاتوں کو مزید مختلف قبیلوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جن کی حکمرانی exogamous حکمرانی سے ہوتی ہے، اور قبیلے مزید نسبوں میں تقسیم ہوتے ہیں، جن پر exogamy کے ذریعے حکومت ہوتی ہے۔

ایسا ہی ہوتا ہے۔ اس طرح، ہندوستانی گاؤں میں ذات پات کا نظام ایک پیچیدہ درجہ بندی کا نظام ہے اور سماجی زندگی کی بنیادی بنیاد ہے۔ شمر پیٹ کے ہندوؤں کا ذات پات کا نظام بھی مختلف ذاتوں کی ایک پیچیدہ اور درجہ بندی کی ساخت کو ظاہر کرتا ہے۔ ہندوؤں میں برہمنوں کا مقام سب سے زیادہ ہے۔ ودر، ایرکالا، پچچا کنٹلا، مالا اور مادیگا ذاتوں کے علاوہ باقی تمام ذاتوں میں برہمن پجاری ہیں۔ پنچبراہما گروپ کے علاوہ باقی سب اپنے ہاتھ سے کھانا قبول کرتے ہیں۔ وہ اپنی ذات کے علاوہ کسی سے کھانا قبول نہیں کرتے۔ ریڈی، کماری اور گولا برابری کی سطح پر ہیں اور انڈوگامس ہیں۔ ان میں خوراک کا برتاؤ پایا جاتا ہے۔

معطرسی کی حالت ذرا مختلف ہے۔ ریڈی اور گولا ان کے ہاتھ کا کھانا کھاتے ہیں لیکن کماری ان کے ہاتھ کا کھانا نہیں کھاتے ہیں۔ ان ذاتوں کے بعد سالے اور گونڈلا آتے ہیں جن کی اپنی ذات میں روٹی بیٹی کا سلوک ہوتا ہے۔ وہ اپنے سے اعلیٰ ذات کے ہاتھ سے کھانا قبول کرتے ہیں۔ اس کے بعد ساکلی اور منگلی کی حالت ہے جو ایک دوسرے کے برابر ہیں لیکن روٹی بیٹی کا رویہ نہیں رکھتے۔ اسی طرح دوسری ذاتوں کے بھی اپنے اپنے اینڈوگیمس اور خوراک سے متعلق اصول ہیں۔ مذکورہ بالا ذاتیں بھی زیادہ تر اینڈوگیمس ذیلی گروپوں میں تقسیم ہیں جنہیں تمام عملی نقطہ نظر سے آزاد سمجھا جا سکتا ہے جیسے آندھرا پردیش کے برہمن دو اہم گروہوں (ویدیکی اور نییوگی) میں تقسیم ہیں۔ یہ دونوں بہت سی شاخوں میں بھی منقسم ہیں جو اینڈوگیمس ہیں۔ یہ

بھی پڑھیں

قسم Komati کو چھ اینڈوگیمس گروپوں میں، ریڈی کو چار ذیلی گروپوں میں، متراسی کو تین ذیلی گروپوں میں، کماری کو چار ذیلی گروپوں میں اور گولا کو سات ذیلی گروپوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ دوسری ذاتوں کے بھی اپنے ذیلی گروپ ہیں جو شادی اور کھانے کے قوانین کے پابند ہیں۔ ہر آزاد انڈوگیمس ذات گروپ کو خارجی گوٹروں میں تقسیم کیا گیا ہے۔

یہ گوٹرم اسی طرح کئی نسبوں میں تقسیم ہیں۔ ان سب ڈویژنوں کا بنیادی کام ازدواجی تعلقات کو منظم کرنا ہے۔ ایک شخص کو نہ صرف اپنے سے مختلف گوٹرم میں بلکہ مختلف ونشم میں بھی شادی کرنی پڑتی ہے۔ اس طرح سے جو ڈھانچہ ایک ذات کی اکائی کے طور پر ابھرتا ہے جو انڈوگیمس ذیلی ذاتوں، قبیلوں اور قبیلوں پر مشتمل ہوتا ہے اگلے صفحے پر بنائے گئے خاکے سے دکھایا جا سکتا ہے۔

(2) اندرونی ساخت: اتھارٹی اور انصاف (اندرونی ڈھانچہ: اتھارٹی اور جسٹس) شمر پیٹ کے اندرونی کنٹرول کے نقطہ نظر سے دو واضح اکائیاں نظر آتی ہیں – پہلا، گاؤں ایک سماجی مذہبی اکائی ہے، جس کے اپنے عہدے دار ہیں اور کارکنان دوسرا، حکومت کی انتظامی اکائی اور نیم سرکاری افسران۔ سماجی-مذہبی اکائی کے ڈھانچے کی وضاحت اس طرح کی جا سکتی ہے: سماجی-مذہبی اتھارٹی اور عدالتی ڈھانچہ دیشمکھ پنچایت گنڈی (گاؤں کی مذہبی سرگرمیوں کا منتظم) کلم پیدھا (مختلف ذاتوں کا سربراہ) پدھامنشی یا انٹی پیدھا (خاندان کا سربراہ) ) دیشمکھ پورے گاؤں کا سربراہ ہے۔ یہ پوسٹ موروثی ہے۔ ایک ہی خاندان کی اولادیں تقریباً 300 سال سے اس عہدے پر فائز ہیں۔ دولت، عہدے اور سرکاری افسروں کے ساتھ رابطے کی وجہ سے دیشمکھ کا مقام سب سے بڑا اور بااثر ہے۔

بھی پڑھیں

گاؤں کے تمام کاموں میں اسے عزت ملتی ہے اور تمام بڑے جھگڑے بھی طے کر لیتے ہیں۔ اس کا فیصلہ آفاقی ہے۔ لیکن وہ یہ فیصلہ خود نہیں لیتا بلکہ پنچایت کے مشورے پر لیتا ہے۔ مئی 1951 میں پنچایت میں 27 لوگ تھے – چار گاؤں کے افسر (دیش مکھ اور تینوں گنڈی)، 17 بڑے لوگ گاؤں میں رہتے تھے۔ پنچایت کے اہم کام درج ذیل ہیں ; (ii) گاؤں کے تہواروں کے پروگرام کی تیاری؛ (iii) ذاتوں کے سربراہان اور چھ دوسرے امیر اور بااثر افراد جیسے ہی پڑوسی گاؤں یا شمر پیٹ میں ہیضہ، چیچک یا طاعون کا شبہ ہو۔ مذہبی عبادات کی تاریخ کا تعین اور عبادات کی ادائیگی؛ اس مقصد کے لیے ہر خاندان سے لیے جانے والے عطیہ کی رقم طے کرنا؛

بھی پڑھیں

دوبے: دیہی برادری کا رسمی ڈھانچہ

کسی بھی معاشرے میں مذہب کی بنیاد پر یا سماجی زندگی کی بنیاد پر بہت سی رسومات، تہوار اور تقریبات کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ یہ تہوار، روزے اور تہوار سال بھر پھیلے رہتے ہیں۔ انسان کی زندگی کے چکر سے متعلق بہت سی رسومات ہیں۔ یہ تمام سمسکار معاشرے میں بنیادی اقدار کے نگہبان ہیں اور ان کا اعادہ معاشرے کے ارکان کے درمیان ان میں موجود عقائد کو تقویت دیتا ہے اور ارکان کے طرز عمل کو منظم کرتا ہے۔ یہ رسومات معاشرے کی ثقافت کے بردار ہیں جو ایک نسل سے دوسری نسل میں ثقافت کی منتقلی کا ذریعہ بنتی ہیں۔ یہ بہت سی رسومات اچھے برے، پاک و ناپاک اور گناہ کی نیکی کا تعین کرتی ہیں۔ ان کا تعلق بہت سے دیوی دیوتاؤں، جنت اور جہنم اور زندگی اور موت سے ہے۔ کسی بھی معاشرے کی یہ مختلف رسومات بکھری ہوئی نہیں ہوتیں بلکہ مذہبی تصورات اور عقائد سے جکڑے ایک منظم ڈھانچے کی شکل میں ہوتی ہیں۔ کسی بھی معاشرے کا مطالعہ اس کے مطالعے کے بغیر ادھورا ہے۔ ڈاکٹر شیاماچرن دوبے کا کام ایک ہندوستانی گاؤں گاؤں کے سماجی ڈھانچے کے تناظر میں بیان کیا گیا ہے۔ اس کتاب میں شمر پیٹ کے سماجی ڈھانچے کے علاوہ معیشت، مذہبی سرگرمیاں، خاندانی تعلقات، معیار زندگی، اجتماعی زندگی اور بدلتی ہوئی شکلوں کو شامل کیا گیا ہے۔ مذہبی سرگرمیاں ثقافتی ڈھانچے کی بنیادی تصویر پیش کرتی ہیں۔ تجزیہ اور تفصیل دونوں منفرد ہیں۔

اور زندگی کے آئینہ کی شکل سامنے آئی ہے۔

شمر پیٹ گاؤں کے مکینوں کی مذہبی سرگرمیاں رسمی ساخت کی بہترین مثال پیش کرتی ہیں۔ دوبے نے مذہبی سرگرمیوں کا باریک مطالعہ کیا ہے۔ اس مطالعے سے ایک پیچیدہ رسمی ڈھانچہ ابھرتا ہے۔ شمر پیٹ بنیادی طور پر ایک ہندو گاؤں ہے۔ وہاں مسلمان بھی رہتے ہیں۔ اسی لیے دونوں کی رسمیں بیان کی گئی ہیں۔ دیہی ثقافتی ڈھانچے کو آسانی سے سمجھنے کے لیے ہم اسے تین اہم حصوں میں تقسیم کر سکتے ہیں۔ وہ ساخت کے علمی، جذباتی اور تخلیقی پہلوؤں کو ظاہر کرتے ہیں۔ ان تینوں کو ملانے سے ساخت کی مجموعی شکل سامنے آتی ہے۔


جواب دیں

آپ کا ای میل ایڈریس شائع نہیں کیا جائے گا۔ ضروری خانوں کو * سے نشان زد کیا گیا ہے