ہندوستانی ماہر عمرانیات میسور نرسمہاچر سری نواس (M. N. Srinivas: M. N. Srinivas) نے سماجی تصورات اور عمل کی ترقی میں ایک خاص تعاون کیا ہے۔ انہوں نے 20ویں صدی کے دوسرے نصف میں عمرانیات کے لیے ایک نیا ایجنڈا ترتیب دینے میں مدد کی۔ وہ آزاد ہندوستان کے بہترین ہندوستانی ماہر سماجیات کے طور پر جانے جاتے ہیں۔ G.S. Ghurye، N.K.Bose، D.P. Mookerjee جیسے ماہرینِ سماجیات اور ماہرِ نفسیات کے بعد میسور نرسمہاچر سرینواس کا نام ان سماجی ماہرین میں نمایاں ہے جن کی ملک و بیرون ملک سب سے زیادہ چرچا ہے۔ ان کے مشہور سنسکرت کے تصور نے انہیں پوری دنیا میں مشہور کر دیا۔ ان کا P-H. ڈی یہ تحقیقی مقالہ ‘جنوبی ہند کے کرگوں میں مذہب اور معاشرہ’ کے نام سے شائع ہوا۔ اس کتاب نے پوری دنیا میں سری نواسا کی عزت میں اضافہ کیا۔
سری نواس کا تحریری کام سری نواس نے ہندوستانی سماج اور سماج کے مختلف پہلوؤں پر لکھا۔ وہ مذہب، دیہی برادری، ذات پات اور سماجی پر اپنی تحریروں کی وجہ سے بہت مشہور ہوئے۔ وہ ریڈکلف براؤن کے سماجی ڈھانچے کے تصور سے بہت متاثر تھے۔ ریڈکلف براؤن آکسفورڈ میں ان کے استاد رہے تھے۔ ان کی تحریریں جنوبی ہندوستان میں کیے گئے وسیع فیلڈ ورک پر مبنی ہیں۔ , انہوں نے مطالعہ میں ذات اور مذہب کے عملی اور ساختی پہلو کو نہ صرف اجاگر کیا بلکہ دیہی نظام میں ذات پات کے نظام کے فعال کردار کو بھی اجاگر کیا۔ بین ذات کے تعلقات کی حقیقت کو سمجھنے اور ان کی فعالیت کو ظاہر کرنے کے لیے اس نے کچھ خاص اصطلاحات جیسے غالب ذات کی سنسکرتائزیشن، ویسٹرنائزیشن، سیکولرائزیشن وغیرہ بنائی۔ گاؤں کی سطح پر طاقت کے تعلقات کے مطالعہ میں اس نے غالب کے تصور کو استعمال کیا۔ ذات نے کیا
ایم این سری نواس 16 نومبر 1916 کو میسور کے ایک آئینگر برہمن خاندان میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد ایک زمیندار تھے اور میسور کے توانائی اور بجلی کے محکمے میں کام کرتے تھے۔ سری نواسا کی ابتدائی تعلیم ریاست میسور میں ہوئی۔ شروع ہی سے وہ ایک ذہین طالب علم کے طور پر جانے جاتے تھے۔ یونیورسٹی کی تعلیم بمبئی میں ہوئی جہاں ان کے گرو جی۔ s مکمل تھے۔ ان کی کتاب ‘کرگاس کے درمیان شادی اور خاندان’ 1942 میں پوسٹ گریجویٹ تحقیقی موضوع کے طور پر شائع ہوئی۔ 1944 میں پی ایچ۔ غوری کی ہدایت پر بمبئی یونیورسٹی سے تحقیقی کام کیا۔ یہ مقالہ 1952 میں ایک کتاب کی شکل میں شائع ہوا تھا، "Religion and Society among the Kurgas of South India” اس کتاب نے پوری دنیا میں ان کی عزت بڑھا دی۔1947 میں ڈی لٹکر آکسفورڈ سے سماجی بشریات میں ہندوستان واپس آئے۔ آئے۔1948 میں آکسفورڈ میں انڈین سوشیالوجی کے لیکچرر کے طور پر تقرر ہوئے۔ 1948 میں ہی رام پورہ میں فیلڈ ورک کیا، جس کے تحت انہوں نے میسور کے گاؤں رام پورہ کے سماجی ڈھانچے کا مطالعہ کیا۔1951 میں مہاراجہ سیاجی راؤ یونیورسٹی، بڑودہ میں پروفیسر مقرر ہوئے اور اس کا شعبہ قائم کیا۔ سوشیالوجی۔1959 میں دہلی اسکول آف اکنامکس میں پروفیسر کے عہدے پر تقرر ہوئے اور سوشیالوجی کا شعبہ قائم کیا گیا۔1971 میں انسٹی ٹیوٹ آف سوشل اینڈ اکنامک چینج، بنگلور کے شریک بانی بنے۔ایم این سرینواس کو یہ شکایت رہتی تھی کہ ان کا زیادہ تر وقت اداروں کی تعمیر میں صرف ہوتا ہے۔ تحقیقی کام کے لیے ان کے پاس بہت کم وقت بچا ہے۔اس کے باوجود سرینواس نے کچھ موضوعات پر تحقیق کی ہے – ذات پات، جدیدیت اور سماجی تبدیلی کے دیگر عمل۔ انہوں نے تعلیم اور دیہی معاشرے وغیرہ پر اہم کام کیا۔ سری نواس نے اپنی بین الاقوامی شناخت اور ہندوستانی سماجیات کو دنیا کے نقشے پر قائم کیا۔ انہوں نے معاشرے کی ایک نئی نسل تیار کی، جو سماجیات کے علمبردار کے طور پر قائم ہوئی۔ ان کا انتقال 30 نومبر 1999 کو یعنی 83 سال کی عمر میں ہوا۔ ان کی دلچسپی زندگی بھر ہندوستانی گاؤں اور دیہی معاشرے میں رہی۔
D.Phil کے لیے "Religion and Society among the Coorgs of South India” کے موضوع پر مقالہ اس ڈیٹا کی بنیاد پر جس پر انھوں نے بمبئی میں P-H.D کے لیے مقالہ لکھا تھا۔جو 1952 میں کتاب کی صورت میں شائع ہوا۔ اس کتاب میں ہی انہوں نے پہلی بار ‘سنسکرتائزیشن’ کا تصور استعمال کیا ہے۔ سری نواسا کے اہم کام درج ذیل ہیں۔
(1) میسور میں شادی اور خاندان (1942)؛
(2) Religion and Society Among the Coorgs of South India (1952)؛
(3) ہندوستان کا گاؤں (ترمیم 1955)؛
(4) جدید ہندوستان میں ذات اور دیگر مضامین (1962)؛
(5) جدید ہندوستان میں سماجی تبدیلی (1966)؛
(6) ہندوستان: سماجی ڈھانچہ (1969)؛
(7) ایک ہندوستانی سماجی بشریات کے سفر نامہ (1973)؛
(8) یادگار گاؤں (1976):
(9) آزاد ہندوستان میں قومی تعمیر (1976)؛
( 10 ) بھارت میں سماجی تبدیلی کے طول و عرض ( ترمیم 1977 ) ;
(11) My Baroda Days (1981)؛
(12) غالب ذات اور دیگر مضامین (1986):
(13) سنسکرت کاری کا مربوط کردار (1989)؛
( 14 ) ایک انقلاب میں زندگی گزارنے اور دیگر مضامین ( 1992 ) ;
(15) دہلی میں سماجیات (1993)؛
( 16 ) گاؤں , ذات , جنس اور طریقہ ( 1996 ) ; اور
(17) انڈین سوسائٹی تھرو پرسنل رائٹنگز (1996)۔
بھی پڑھیں
گاؤں پر M.N.Srinivasa کے مناظر
(VI)
گاؤں پر ایم این سرینواس کی خبریں)
ایم ن سری نواسا کی دلچسپی ہندوستانی گاؤں اور دیہی معاشرے میں خاص رہی۔ گاؤں میں رہنے اور کام کرنے کا تجربہ ان کے کاروبار اور فکری ترقی کے لیے اہم ثابت ہوا۔ اس نے ایس۔ سی- دوبے اور ڈی۔ ن مجمدار جیسے اسکالرز کے ساتھ مل کر، انہوں نے اس وقت ہندوستانی سماجیات میں دیہی علوم کو متاثر کیا۔ ایم ن سری نواس کا خیال تھا کہ گاؤں ایک ضروری سماجی شناخت ہے۔ تاریخ گواہ ہے کہ دیہاتوں نے اپنی الگ الگ شناخت بنائی ہے اور دیہی سماجی زندگی میں دیہی اتحاد بہت ضروری ہے۔ سری نواس نے برطانوی منتظمین اور ماہرین بشریات پر تنقید کی جنہوں نے ہندوستانی گاؤں کو ایک مستحکم، خود کفیل، چھوٹی جمہوریہ کے طور پر پیش کیا۔ سرینواس نے تاریخی اور سماجی شواہد کے ذریعے دکھایا ہے کہ گاؤں میں اہم تبدیلیاں رونما ہوئی ہیں۔ اس کا ماننا تھا کہ گاؤں کا کبھی بھی خود کفیل یونٹ کے طور پر وجود نہیں تھا۔ علاقائی سطح پر مختلف قسم کے معاشی، سماجی اور سیاسی تعلقات جڑے ہوئے تھے۔ ایم ن سری نواس نے 1948 میں میسور کے رام پورہ گاؤں کے سماجی ڈھانچے کا مطالعہ کیا۔ اس وقت اس گاؤں کی آبادی 1523 تھی۔ گاؤں میں 19 ہندو ذاتیں اور مسلمان رہتے تھے۔ رام پورہ کا آدھا حصہ کھیتی باڑی کرتا تھا۔ اوکلیگا وہاں کا سب سے بڑا زمیندار تھا۔ زیادہ تر ذاتیں اپنا روایتی پیشہ کیا کرتی تھیں۔ اس کے باوجود کاروبار بدلنا شروع ہو گیا تھا۔ برہمن زراعت کرنے لگے۔ نچلی ذات کے لوگوں نے دکانیں چلانے، رائس ملیں کھولنے اور موٹروں میں کام کرنا شروع کر دیا۔ چرواہوں نے بھیڑیں پالنا اور کمبل بُننا چھوڑ کر زراعت شروع کر دی تھی۔ ماہی گیر ماہی گیری کے بجائے زراعت کیا کرتے تھے۔ اس طرح رام پورہ کی ذاتوں کے روایتی قبضے میں تبدیلی اور لچک نظر آتی تھی۔ سیاسی طور پر رام پورہ ایک خود مختار اکائی تھی۔ گاؤں کے جھگڑے پربھو ذات کے بزرگوں نے طے کیے تھے۔ رام پورہ میں، اوکلنگا ذات اپنی عددی، طاقت اور اقتصادی اور سیاسی اثر و رسوخ کی وجہ سے غالب ذات رہی۔ رام پورہ گاؤں کے زیادہ تر باشندے ہندو تہواروں کی پیروی کرتے تھے۔ اس گاؤں کے لوگ ماری دیوی کے مندر میں پوجا کرتے تھے۔ روایتی طور پر، برہمن اور لنگایت بنیادی طور پر پجاریوں اور پجاریوں کا کام انجام دیتے تھے۔ رام پورہ گاؤں بنیادی طور پر تین درجوں میں تقسیم تھا۔ سب سے اوپر برہمن، لنگایت اور کھشتریا ذاتیں تھیں۔ تیلی، حجام، کمہار، چرواہے اور مچھیرے کی ذاتیں دوسرے نمبر پر تھیں۔ اچھوت ذاتیں نچلی سطح پر تھیں۔ مختلف ذاتوں کے درمیان کھانے پینے، کاروبار اور سماجی رابطے کے تعلقات ذات پات کے عقائد سے متاثر تھے۔ اس کے باوجود سبھی مشترکہ تجربات کی وجہ سے برادری کے احساس کے پابند تھے۔ اس طرح MN-Srinivasa کے دیہی مطالعے سے ہندوستانی سماجیات کو کئی طریقوں سے فائدہ ہوتا ہے۔ سب سے پہلے، اس نے نسلیاتی تحقیق کے طریقہ کار کی اہمیت کو متعارف کرانے کا موقع فراہم کیا۔ دوسرا، اس نے ہندوستانی دیہاتوں میں تیزی سے ہونے والی سماجی تبدیلی کے بارے میں پہلے ہاتھ سے معلومات فراہم کیں۔ تیسرا، شہری ہندوستانی معمار اس بات کا اندازہ لگا سکتے ہیں کہ ہندوستان کے اندرونی حصوں میں کیا ہو رہا ہے۔ چوتھا یہ کہ اسے جدیدیت کی طرف گامزن معاشرے کے لیے مفید بنایا جا سکتا ہے۔ ایم N-Srinivasa کے دیہی مطالعہ کے دوران تین تصورات کا ذکر خاص طور پر اہم ہے۔ یہ ہیں – سنسکرتائزیشن، ویسٹرنائزیشن اور غالب ذات۔
بھی پڑھیں
سنسکرت کاری
(سنسکرت کاری)
سنسکرتائزیشن کا تصور ہندوستانی سماجی ڈھانچے میں ثقافتی نقل و حرکت کے عمل کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ مشہور ہندوستانی ماہر عمرانیات پروفیسر ایم سری نواس نے سب سے پہلے اس تصور کو جنوبی ہندوستان کے کورگ لوگوں کی سماجی اور مذہبی زندگی کے اپنے تجزیہ میں استعمال کیا۔ میسور میں کورگ کے لوگوں کا مطالعہ کرتے ہوئے، پروفیسر ایم ایس سری نواس نے پایا کہ نچلی ذات کے لوگ برہمنوں کی پیروی کرتے ہوئے کچھ مخصوص طریقوں کی پیروی کرتے ہیں اور اپنے کچھ طریقوں کو چھوڑ دیتے ہیں جیسے گوشت کھانا، شراب پینا اور جانوروں کی قربانی وغیرہ۔ وہ ذات پات کے نظام میں اپنی حیثیت کو بڑھانے کے لیے سب کچھ کر رہے تھے۔ وہ برہمنوں کے لباس، کھانے پینے کی عادات اور رسومات وغیرہ کو اپنا کر اپنا درجہ بلند کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ انہوں نے برہمنوں کے طرز زندگی کی تقلید کرتے ہوئے ذات پات کی تقسیم کے نظام میں ایک یا دو نسلوں میں اعلیٰ مقام حاصل کرنے کا مطالبہ پیش کیا، پروفیسر سرینواس نے ابتدا میں اس حرکت کے عمل کو بیان کرنے کے لیے لفظ ‘برہمنائزیشن’ استعمال کیا۔ لیکن بعد میں اس کی جگہ ‘سنسکرتائزیشن’ نامی تصور کو استعمال کرنا زیادہ مناسب سمجھا گیا۔ پروفیسر سرینواس نے اپنی کتاب ‘جنوبی ہندوستان کے کرگوں کے درمیان مذہب اور معاشرہ’ میں سنسکرتائزیشن کے تصور کو نقل و حرکت کے اظہار کے لیے استعمال کیا۔ ان کے مطابق "ذات کی حیثیت ایک ایسے سخت نظام سے بہت دور ہے جس میں ہر جزو ذات کی حیثیت ہمیشہ کے لیے طے ہوتی ہے۔ یہاں نقل و حرکت ہمیشہ سے ممکن رہی ہے، اور خاص طور پر نظامِ استحکام کے درمیانی حصوں میں، ایک نچلی ذات سبزی خور بن کر، شراب نوشی ترک کر کے اور سنسکرِت کر کے ایک یا دو نسلوں کے اندر درجہ بندی کے نظام میں اپنا مقام بلند کر سکتی تھی۔ اس کی رسومات اور دیوتا .. مختصراً، جہاں تک ممکن ہوا، اس نے برہمنوں کے رسم و رواج، رسومات اور عقائد کو اپنایا۔ برہمنی طرز زندگی کو عام طور پر نچلی ذات کے لوگ اپناتے ہیں۔
حالانکہ نظریاتی طور پر یہ حرام تھا۔ اس عمل کو برہمنائزیشن کے بجائے سنسکرتائزیشن کا نام دیا گیا ہے۔ "ڈاکٹر یوگیندر سنگھ نے لکھا ہے کہ سنسکرتائزیشن برہمنائزیشن سے زیادہ جامع تصور ہے۔
M-N-Srinivas (M.N. Srinivas) نے 1952 میں جنوبی ہندوستان کے ‘کورگ’ لوگوں کی سماجی اور مذہبی زندگی کے تجزیہ میں ‘سنسکرتائزیشن’ کا تصور تیار کیا۔ سری نواس نے اپنی کتاب ‘سوشل چینج ان ماڈرن انڈیا’ میں سنسکرتائزیشن کی تعریف اس طرح کی ہے، "سنسکرتائزیشن ایک ایسا عمل ہے جس کے ذریعے ایک نچلی ہندو ذات یا قبیلہ یا دوسرے گروہ کو ایک اعلیٰ اور اکثر دوج ذات میں ضم کیا جاتا ہے۔” سنسکرتائزیشن ایک عمل ہے۔ جس کے ذریعے ایک ‘نیچ’ ہندو، ذات، قبائلی یا دوسرے گروہ کا، اپنے رسم و رواج، رسومات، نظریہ اور طرزِ زندگی کو تبدیل کرتا ہے۔
, سری نواس نے مزید لکھا ہے، "سنسکرتائزیشن کا مطلب صرف نئی رسم و رواج اور عادات کو اپنانا نہیں ہے، بلکہ مقدس اور سیکولر زندگی سے متعلق نئے خیالات اور اقدار کا بھی پتہ چلتا ہے، جن کی تقسیم اکثر سنسکرت کے وسیع ادب میں نظر آتی ہے۔” کرما، دھرم ، گناہ، مایا، سمسار، موکش وغیرہ کچھ سنسکرت کے مقبول خیالات ہیں اور جب لوگ سنسکرت اختیار کر لیتے ہیں تو وہ اکثر اپنی گفتگو میں ان الفاظ کا استعمال کرتے ہیں۔ نظریات اور اقدار جن کا سنسکرت ادب کے وسیع جسم میں کثرت سے اظہار پایا جاتا ہے، مقدس کے ساتھ ساتھ سیکولر، کرما، دھرم، پاپا، مایا، سنسارا اور موکش کچھ عام سنسکرت کے مذہبی نظریات کی مثالیں ہیں، اور جب لوگ سنسکرت بن جائیں یہ الفاظ ان کی گفتگو میں کثرت سے آتے ہیں۔ وہ نیکی، عادت، رسومات وغیرہ کو اپنا کر اپنے موجودہ مقام سے بلند مقام حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ سنسکرتائزیشن سماجی تبدیلی کا عمل ہے۔ ایک عمل کے طور پر اسے مندرجہ ذیل سمجھا جا سکتا ہے۔
سنسکرتائزیشن کے عمل کے ذریعے، کوئی بھی ذات، قبیلہ یا گروہ اعلیٰ (خاص طور پر دوج ذات) کے اصولوں کو اپنانے کی کوشش کرتا ہے اور ان میں تبدیلیاں رونما ہوتی ہیں۔
سنسکرتائزیشن کے ذریعے، ایک نچلی ذات، قبیلہ یا گروہ اپنی موجودہ حیثیت سے اعلیٰ مقام حاصل کر لیتا ہے، جس کے نتیجے میں ذات پات کی تقسیم میں تبدیلی آتی ہے۔
سنسکرتائزیشن ذات پات کی بنیادوں میں کشادگی لاتی ہے اور ذات پات کی نقل و حرکت کو ممکن بناتی ہے۔
سنسکرت کاری کا عمل صرف ذات میں ہی نہیں بلکہ قبائل اور دوسرے گروہوں میں بھی دیکھا جا سکتا ہے۔
سنسکرتائزیشن سماجی ڈھانچے میں ایک اعلیٰ مقام یا مقام کا دعویٰ کرتی ہے، جس کے نتیجے میں نچلی ذات، قبیلے یا گروہ کی اوپر کی طرف حرکت ہوتی ہے۔
سنسکرتائزیشن تبدیلی کا دوگنا عمل ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ نچلی ذات صرف اونچی ذات سے وصول کرتی ہے، بلکہ اسے کچھ دیتی ہے۔ سری نواسا کے مطابق، ایسے معاملات ہیں جب ایک برہمن اپنے ایک غیر برہمن دوست کے ذریعے خون کی قربانی بھی پیش کرتا ہے۔ M 0 N 0 سرینواس نے ان حالات یا عوامل کا بھی ذکر کیا ہے جو سنسکرت سازی میں مددگار ہیں۔ یہ ہیں – صنعت کاری، کاروباری نقل و حرکت، ترقی یافتہ مواصلاتی نظام، خواندگی کا پھیلاؤ، مغربی ٹیکنالوجی۔ رسمی سرگرمیاں اور پارلیمانی جمہوریت کا سیاسی ادارہ۔ ان عوامل کے زیر اثر سنسکرت کاری آسان ہو گئی۔
پروفیسر سری نواسا نے خود محسوس کیا کہ میسور میں نچلی ذاتوں کو برہمنوں کے رسم و رواج کی تقلید کرنے کا عمل نچلی ذاتوں میں اعلیٰ ذاتوں کے ثقافتی طریقوں کی نقل کرنے کے عمومی رجحان کا صرف ایک حصہ تھا۔ بہت سے معاملات میں اعلیٰ ذات والے غیر برہمن تھے۔ وہ ملک کے مختلف حصوں میں کھشتریا ذات، ویشیا وغیرہ تھے۔ سنسکرتائزیشن کا مفہوم: پروفیسر سری نواس نے سنسکرتائزیشن کی تعریف کرتے ہوئے لکھا ہے کہ "سنسکرتائزیشن وہ عمل ہے جس کے ذریعے ایک نچلی ہندو ذات یا قبیلہ یا کوئی دوسرا گروہ، ایک اعلیٰ اور عام طور پر دوج ذات (برہمن، کھشتریا، ویشیا) کی سمت میں تبدیل ہوتا ہے۔ رسم و رواج، رسومات، نظریہ اور طرز زندگی۔” عام طور پر، اس طرح کی تبدیلیوں کے بعد، نچلی ذات مقامی برادری میں اعلیٰ مقام کا دعویٰ کرنا شروع کر دیتی ہے جیسا کہ وہ ذات پات کی تقسیم کے نظام میں روایتی طور پر حاصل ہے۔ سنسکرتائزیشن کے بارے میں لکھتے ہیں، "یہ ایک ایسا آلہ ہے جس کے ذریعے ہم اس عمل کا پتہ لگا سکتے ہیں جس کے ذریعے نچلی ذات اور قبائل ہندو سماج کے اعلیٰ طبقوں کے مطابق اپنے رویے اور طرز زندگی کو تبدیل کرتے ہیں۔”
پروفیسر سرینواس کے مطابق، سنسکرت کاری عام طور پر ساتھ ہوتی ہے اور اکثر اس کے نتیجے میں متعلقہ ذات کی اوپر کی طرف نقل و حرکت ہوتی ہے، لیکن نقل و حرکت سنسکرت کے بغیر، یا یہاں تک کہ نقل و حرکت کے بغیر بھی ممکن ہے۔ لیکن سنسکرتائزیشن کے ساتھ منسلک نقل و حرکت کے نتیجے میں، حیثیت میں صرف پوزیشنی تبدیلیاں ہوتی ہیں اور کوئی ساختی تبدیلیاں نہیں ہوتیں، یعنی ایک ذات اپنے نزدیک ذاتوں سے اوپر اٹھتی ہے۔
اور دوسرا نیچے آتا ہے. لیکن یہ سب بنیادی طور پر ایک مستحکم اسٹراٹیگرافک نظام میں ہوتا ہے، نظام خود تبدیل نہیں ہوتا ہے۔ سنسکرتائزیشن کے معنی پر مزید وضاحت کرتے ہوئے، پروفیسر سرینواس نے لکھا، "سنسکرتائزیشن کا مطلب صرف نئے رسم و رواج اور عادات کو اپنانا نہیں ہے بلکہ نئے خیالات اور اقدار کا اظہار بھی ہے جو پاکیزگی اور سیکولرازم سے متعلق ہیں اور جو سنسکرت ادب میں جھلکتے ہیں۔ کرما، دھرم، پاپ، پرنیا، موکش وغیرہ ایسے الفاظ ہیں جن کا تعلق مذہبی سنسکرت ادب سے ہے۔ جب لوگ سنسکرت اختیار کر لیتے ہیں، تو یہ الفاظ وہ بے ساختہ استعمال کرتے ہیں۔ اوپر کی تفصیل سے واضح ہوتا ہے۔ سنسکرت کاری ہے۔ وہ عمل جس کے ذریعے ایک نچلی ہندو ذات کا گروہ یا ایک قبائلی گروہ اپنے پورے طرز زندگی کو اعلیٰ ذاتوں یا ورنوں کی سمت بدل کر ذات پات کی تقسیم کے نظام میں اعلیٰ ہو کر اپنی حیثیت کو بلند کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ سنسکرتائزیشن کے آئیڈیل کے طور پر برہمنی ماڈل پر اصرار کیا، لیکن بعد میں احساس ہوا کہ اس کے علاوہ، کشتریہ اور ویشیہ ماڈل بھی دستیاب ہیں۔ پریا، ویشیا اور بعض مقامات پر کسی دوسری غالب ذات کے طرز زندگی کی بھی پیروی کی گئی ہے۔
بھی پڑھیں
سنسکرتائزیشن کی خصوصیات:
سنسکرت سازی کا عمل نچلی ہندو ذاتوں، قبائل اور کچھ دوسرے گروہوں سے متعلق ہے۔ ہندو ذات پات کے نظام کے تحت طبقاتی نظام میں اپنے گروہ کی سماجی حیثیت کو بڑھانے کے لیے، مناسب گروہوں نے سنسکریت کا سہارا لیا ہے۔ بھیل، اوراون، سنتھل اور گونڈ اور ہمالیہ کے پہاڑی لوگ ان قبائلی لوگوں میں شامل ہیں جنہوں نے سنسکرت کے ذریعے اپنی سماجی حیثیت کو بلند کرنے اور ہندو سماج کا حصہ بننے کی کوشش کی۔ وہ لوگ دوسرے گروہوں میں آتے ہیں، جن کا تعلق ہندو مذہب اور ثقافت سے نہیں بلکہ دوسرے مذاہب اور ثقافتوں سے ہے۔
سنسکرتائزیشن کے عمل کے تحت اعلیٰ ذاتوں کے طرز زندگی کی پیروی کی جاتی ہے، ان کے عادات، رسوم، کھانے کی عادات، عقائد اور اقدار کو اپنایا جاتا ہے۔
سنسکرتائزیشن کے آئیڈیل یا ماڈل ایک سے زیادہ ہیں۔ یعنی نچلی ذاتوں اور کچھ قبائلی گروہوں نے برہمنوں کو صرف آئیڈیل سمجھ کر ان کی پیروی نہیں کی بلکہ
کشانیہ، ویشیا اور کسی بھی مقامی غالب ذات نے بھی پیروی کی، اپنا طرز زندگی اپنایا۔ پوکاک نے بتایا ہے کہ نچلی ذاتوں کے لیے آئیڈیل وہ ذاتیں ہیں جن کے ساتھ ان کا سب سے گہرا تعلق ہے۔ پروفیسر سرینواس نے بھی پوکاک کے اس بیان کو درست تسلیم کیا۔
سنسکرتائزیشن کے عمل میں ایڈوانس سوشلائزیشن کا خیال شامل ہے۔ ڈاکٹر یوگیندر سنگھ سنسکرتائزیشن کو ایڈوانس سوشلائزیشن سمجھتے ہیں، یعنی ایک نچلی ذات کا گروپ ایک یا دو نسلوں کے لیے خود کو اعلیٰ ذات کے طرز زندگی کے لیے سماجی بناتا ہے تاکہ مستقبل میں اسے اپنی مقامی کمیونٹی میں اعلیٰ مقام حاصل ہو سکے۔ کوئی بھی ذات برادری اپنی کوشش میں اس وقت آسانی سے کامیابی حاصل کر سکتی ہے جب اس کی سیاسی اور معاشی طاقت بڑھنے لگے یا اس کا تعلق کسی خانقاہ، زیارت گاہ وغیرہ سے ہو۔
سنسکرتائزیشن کی ایک اہم خصوصیت یہ ہے کہ یہ مقامی تبدیلی کے اظہار کا عمل ہے، ساختی تبدیلی نہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سنسکرتائزیشن کے ذریعے ذات پات کے گروہ کی حیثیت آس پاس کی ذاتوں سے کچھ اوپر اٹھ جاتی ہے لیکن ذات پات کی حیثیت میں کوئی تبدیلی نہیں آتی۔ سنسکرت کاری کا عمل سماجی نقل و حرکت کا اظہار کرتا ہے۔ اس کی وجہ سے کسی بھی نچلی ذات کے گروہ سے اوپر اٹھنے کا امکان ہے۔
سنسکرت کاری کے عمل سے مراد سماجی اور ثقافتی تبدیلی ہے۔ ملٹن سنگر نے لکھا ہے، "ایم این سری نواس کا سنسکرتائزیشن نظریہ ہندوستانی تہذیب میں سماجی اور ثقافتی تبدیلی کا سب سے مفصل اور وسیع پیمانے پر قبول شدہ بشریاتی نظریہ ہے۔ کہنے کا مفہوم یہ ہے کہ سنسکرتائزیشن نہ صرف سماجی تبدیلی کا عمل ہے بلکہ ثقافتی تبدیلیوں کا عمل بھی ہے۔سنسکرتائزیشن کے نتیجے میں زبان، ادب، موسیقی، سائنس، فلسفہ، طب اور مذہبی قانون سازی وغیرہ کے شعبوں میں تبدیلیاں آتی ہیں۔ صرف تبدیلیوں کے تحت آتے ہیں۔
سنسکرت کاری کا عمل کسی فرد یا خاندان سے نہیں بلکہ ایک گروہ سے متعلق ہے، اس عمل کے ذریعے کوئی نسلی یا قبائلی گروہ اپنی حیثیت کو بلند کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر کوئی فرد یا خاندان ایسا کرتا ہے تو اسے نہ صرف دوسری ذاتوں بلکہ اپنی ذات کے دیگر افراد کے غصے کا نشانہ بننا پڑتا ہے۔
برنارڈ کوہن اور ہیرالڈ گولڈ نامی اسکالرز کے مطالعے کی بنیاد پر، پروفیسر سرینواس نے بتایا ہے کہ جہاں نچلی ذاتیں اپنے طرز زندگی کو سنسکریٹائز کر رہی ہیں، اونچی ذاتیں جدیدیت اور سیکولرائزیشن کی طرف بڑھ رہی ہیں۔
پروفیسر سرینواس نے خود محسوس کیا کہ اپنے آغاز میں انہوں نے سنسکریت کے برہمنی آئیڈیل پر زیادہ زور دیا۔ حقیقت یہ ہے کہ سنسکرتائزیشن کے نظریات ہمیشہ برہمن نہیں رہے ہیں۔ پوکاک نے کھشتری آئیڈیل کے وجود پر بحث کی ہے۔ ملٹن سنگر نے بتایا ہے کہ سنسکرت کے صرف ایک یا دو آدرش نہیں پائے جاتے بلکہ چار نہیں تو کم از کم تین آدرش ضرور موجود ہیں۔ پہلے تین ورنوں کے لوگوں کو دوجاس کہا جاتا ہے کیونکہ ان کا اپنائن ہے۔
سنسکار ہوتا ہے اور انہیں ویدک رسومات ادا کرنے کا حق حاصل ہے جس میں ویدوں کے منتر پڑھے جاتے ہیں۔ سری نواسا کے مطابق، "دویجا” طبقوں میں سے برہمن ان رسومات کی انجام دہی کے حوالے سے سب سے زیادہ محتاط ہیں، اور اسی لیے انہیں سنسکرت کاری کا دوسروں سے بہتر نمونہ سمجھا جا سکتا ہے۔ لیکن ہمیں یہاں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ برہمن خود بھی ہیں۔ بھی کافی تبدیلی.
برہمنوں کے علاوہ، کشتریہ اور ویشیا ذاتیں بھی سماجی تبدیلی کے عمل میں سنسکرت کاری کے آئیڈیل رہی ہیں۔ ملک کے مختلف حصوں میں ان تمام گروہوں کی طرف سے کھشتریوں اور ویشیوں کا دعویٰ کیا جاتا ہے جن کی بالترتیب فوجی خدمات اور تجارت کی روایات ہیں۔ ملک کے مختلف حصوں میں کھشتریوں اور تمام ویشیوں کی ایک جیسی رسم رواج نہیں ہے۔ ان میں سے بہت سے لوگوں کے پاس وہ تمام سنسکار نہیں ہیں جو دوج کلاسوں کے لیے ضروری سمجھے جاتے ہیں۔ کچھ گروہوں نے برہمنوں کی پیروی کی ہے، کہیں کھشتریوں نے اور کہیں ویشیوں نے، ان کا طرز زندگی اپنایا ہے۔ نائی، کمہار، تیل والے، بڑھئی، لوہار، بُنکر، چرواہے وغیرہ جیسی ذاتیں ناپاکی کی لکیر سے بالکل اوپر اچھوت یا اچھوت گروہوں کے قریب ہیں۔ یہ ذاتیں شودر طبقے کی ذاتوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ پروفیسر سرینواس کے مشاہدے کی بنیاد پر، یہ محسوس ہوتا ہے کہ شودروں کے وسیع زمرے میں، کچھ دوسری ذاتوں کی سنسکرتیت بہت کم ہوئی ہے۔ لیکن چاہے ان کی سنسکرت کی گئی ہو یا نہیں، غالب زرعی ذاتیں تقلید کے لیے مقامی نمونے فراہم کرتی ہیں اور جیسا کہ پوکاک اور سنگر نے مشاہدہ کیا ہے، ایسی ذاتوں کے ذریعے ہی کھشتریا (اور دیگر) نظریات کو اپنایا گیا ہے۔ مقامی غالب ذات (غالب ذات) سنسکرت سازی کے عمل میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ اگر مقامی غالب ذات برہمن ہے تو سنسکرت سازی کے لیے آئیڈیل برہمن قسم کا ہو گا اور اگر راجپوت یا ویشیا ہو تو مثالی۔ راجپوتی یا ویشیا قسم کے ہوں گے۔پروفیسر سرینواس کے مطابق، اگرچہ ایک طویل عرصے سے برہمنی رسومات اور رسومات نچلی ذاتوں میں پھیلی ہوئی ہیں، لیکن وقفے وقفے سے مقامی طور پر غالب ذات کی پیروی باقی لوگوں نے بھی کی اور اکثر یہ مقامی طور پر غالب ذاتیں برہمن نہیں تھیں۔یہ کہا جا سکتا ہے کہ برہمنی طرز عمل بہت سی نچلی ذاتوں تک ایک سلسلہ کے رد عمل کی صورت میں پہنچی، یعنی ہر گروہ نے کسی گروہ سے ایک درجہ اونچا لیا اور نیچے والے گروہ کو کچھ دیا۔
سنسکرت کاری کے اہم ذرائع اور عوامل:
ذات پات کے نظام کے تحت نہ صرف مختلف ذاتوں کو ایک دوسرے سے اونچی یا نیچ سمجھا جاتا ہے بلکہ پیشوں، خوراک، لباس، زیور وغیرہ میں بھی کچھ خاص قسموں کو اونچی اور دوسری کو نیچا سمجھا جاتا ہے۔ طبقاتی نظام میں وہ ذاتیں اعلیٰ سمجھی جاتی ہیں جو سبزی خور کھانا کھاتے ہیں، شراب نہیں کھاتے، خون کی قربانی نہیں دیتے اور ناپاکی لانے والی چیزوں سے متعلق کاروبار یا تجارت نہیں کرتے۔ سطح بندی کے اس نظام میں اونچی ذاتوں کی حیثیت کو اونچا سمجھا جاتا ہے، اس لیے وہ ذات جو اپنی حیثیت کو بلند کرنے کی کوشش کرتی ہے وہ اعلیٰ ذات اور بالآخر برہمنی طرز زندگی کی پیروی کرتی ہے۔ پروفیسر سرینواس نے نشاندہی کی ہے کہ روایتی طور پر قبول کیے گئے درست اعتقادات نے نچلی ذاتوں میں سنسکریت کے پھیلاؤ میں مدد کی ہے۔ سب سے پہلے، ایڈویج ذاتوں کو رسومات ادا کرنے کی اجازت تھی، لیکن انہیں انجام دیتے وقت ویدک منتروں کو پڑھنے کی اجازت نہیں تھی۔ اس طرح رسمیں اس موقع پر منتروں سے الگ ہو گئیں۔ نتیجہ یہ ہوا کہ برہمنی رسومات تمام ہندوؤں اور یہاں تک کہ اچھوتوں تک پھیل گئیں۔ دوسرا، برہمن پجاری ان لوگوں کی جگہوں پر شادیاں کرواتا ہے۔ فرق صرف یہ ہے کہ اس موقع پر وہ ویدک منتروں کا ورد کرنے کے بجائے منگلاپتک ذرائع بولتے ہیں جو ویدوں کے زمانے کے بعد کی ثقافتی تخلیق ہیں۔ یہ دونوں ایسے روایتی طور پر تسلیم شدہ درست عقائد ہیں جنہوں نے قبائلی ذاتوں کو بہت سی رسومات ادا کرنے میں مدد دی۔ان دو عقائد کی وجہ سے تمام ہندوؤں میں، یہاں تک کہ اچھوتوں میں بھی سنسکرت کاری پھیل گئی۔ سنسکرتائزیشن کے عمل کے دوران، برہمنی ادارے اور اقدار بھی ایڈویج ذاتوں میں پھیل گئیں۔ جب کسی نسلی گروہ کو سنسکرت بنایا جاتا ہے، تو وہ ایک اعلیٰ ذات بن جاتا ہے، عام طور پر برہمن یا کوئی اور مقامی طور پر غالب ذات۔ جب یوگی کو سنسکرت کیا جاتا ہے، تو سنسکرت کے صحیفوں میں استعمال ہونے والے کچھ الفاظ جیسے گناہ، نیکی، مذہب، کرما، مایا اور موکش وغیرہ اس کی گفتگو میں استعمال ہوتے ہیں۔
روایتی ذات ریاست کے تحت کچھ حد تک گروہ کی نقل و حرکت ممکن تھی، یعنی گروہوں کی حیثیت میں معمولی تبدیلی آتی تھی۔ یہ اس حقیقت سے ممکن ہوا کہ ذات پات کی تقسیم کے نظام کے مرکزی علاقے میں ذاتیں ایک دوسرے کے حوالے سے ایک مبہم مقام رکھتی تھیں، برہمن اور اچھوت دو انتہاؤں پر سماجی سطح بندی کے نظام میں ایک متعین مقام رکھتے تھے۔ لیکن درمیان میں ذاتوں کے درمیان نقل و حرکت، انگریزوں کے دور میں پیسہ کمانے کے مواقع بڑھنے کی وجہ سے اس گروہ کی نقل و حرکت میں اضافہ ہوا، اس وقت نچلی ذات کے لوگوں کو پیسہ کمانے کے مواقع ملے۔ بہت پیسہ کمانے کے بعد، انہوں نے اپنے لیے اعلیٰ مقام کا دعویٰ کیا اور کچھ گروہ اسے حاصل کرنے میں کامیاب رہے۔
پروفیسر سرینواس کے مطابق، اقتصادی حالت میں بہتری، سیاسی طاقت کا حصول، تعلیم، قیادت اور نظامِ استحکام میں اضافے کی خواہش وغیرہ سنسکرت کاری کے لیے متعلقہ عوامل ہیں۔ سنسکرتائزیشن کے ہر معاملے میں، مندرجہ بالا تمام ہم آہنگی یا ان میں سے کچھ عناصر مختلف ڈگریوں میں ایک خاص شکل میں رہتے ہیں۔ سنسکرتائزیشن خود بخود کسی بھی گروہ کے لیے اعلیٰ درجہ کا باعث نہیں بنتی۔ اس گروہ کو واضح طور پر ویشیا، کشتریہ یا برہمن ذات سے تعلق رکھنے کا دعویٰ پیش کرنا ہے۔ ایسے خاص گروہ کو اپنے رسم و رواج، خوراک اور طرز زندگی کو مناسب حد تک تبدیل کرنا ہوگا۔ اگر ان کے دعوے میں کسی قسم کی عدم مطابقت یعنی کوئی کوتاہی ہے تو اس کے لیے انہیں مناسب افسانہ نگاری کرنی ہوگی تاکہ ان کے دعوے سے متعلق عدم مطابقت کو دور کیا جاسکے۔ مزید برآں، ایک نسلی گروہ جو طبقاتی نظام میں اپنا مقام بلند کرنا چاہتا ہے اسے غیر معینہ مدت یعنی ایک یا دو نسلوں کا انتظار کرنا پڑتا ہے۔ ایک یا دو نسلوں کے بعد اس بات کا امکان ہے کہ اعلیٰ مقام کا دعویٰ لوگ قبول کر لیں۔ لیکن یہ ضروری نہیں کہ سنسکرت کاری کا نتیجہ ہمیشہ سنسکرت زدہ ذات کے اعلیٰ مرتبے کی صورت میں نکلے اور یہ بات اچھوت کی مثال سے بھی پوری طرح واضح ہے۔ سنسکریت کے باوجود اچھوت کا درجہ بلند نہیں ہو سکا۔
جب کوئی ذات یا ذات کا کوئی حصہ سیکولر طاقت حاصل کر لیتا ہے، تو یہ عام طور پر روایتی علامتوں، رسوم و رواج، نظریات، عقائد اور طرز زندگی وغیرہ کو اعلیٰ درجہ کا اپنانا ہے۔ ثقافتی کیلنڈر کے تہوار، زیارت کے مشہور مقامات کا سفر، اور مذہبی صحیفوں کا زیادہ علم حاصل کرنا، اس طرح سنسکرت کاری کے عمل نے کچھ حد تک نقل و حرکت کو ممکن بنایا۔ انولوما شادی بھی اس قسم کی نقل و حرکت کا ذمہ دار ہے۔ ایک نسلی گروہ خود کو اپنے سے برتر سمجھے جانے والے گروہوں میں ضم کرنا چاہتا تھا اور انولوم شادی نے ایسا کیا۔
سماجی تبدیلی کے عمل کو ادارہ جاتی ذرائع کے طور پر پیش کیا گیا۔ یہاں اس بات پر زور دینا ضروری ہے کہ روایتی دور میں ذاتوں کی نقل و حرکت کے نتیجے میں مخصوص ذاتوں یا ان کی شاخوں میں صرف درجہ کی بنیاد پر تبدیلیاں ہوئیں اور اس میں کوئی ساختی تبدیلیاں نہیں ہوئیں، یعنی انفرادی ذاتیں اٹھیں یا گریں۔ لیکن سارا ڈھانچہ وہی رہا۔
مواصلات اور نقل و حمل کے ذرائع کی ترقی نے ملک کے مختلف حصوں اور ان گروہوں میں سنسکرتائزیشن کو بھی لایا ہے جو پہلے دسترس سے باہر تھے، اور خواندگی کے پھیلاؤ نے ان گروہوں میں سنسکرتائزیشن کو لایا ہے جو ذات کی تقسیم کے نظام میں بہت کم تھے۔
شہر کے مندر اور زیارت گاہیں سنسکرت کاری کے دوسرے ذرائع رہے ہیں۔ ان مقامات پر جمع ہونے والے لوگوں میں ثقافتی نظریات اور عقائد کو پھیلانے کے لیے مناسب مواقع میسر آئے ہیں۔ سنسکرت کے پھیلاؤ میں بھجن اجتماعات، ہریکتھا اور ہرمیت نے بہت تعاون کیا ہے۔ تربیت یافتہ پادریوں، سنسکرت کے اسکولوں اور کالجوں، پرنٹنگ پریسوں اور بڑے شہروں میں مذہبی تنظیموں نے اس عمل میں تعاون کیا ہے۔
سنسکرت سازی کا تصور: ایک تنقیدی نقطہ نظر: ہم یہاں سنسکرتیت کے تصور کی کچھ خامیوں پر بات کریں گے جو درج ذیل ہیں۔
پروفیسر سرینواس نے خود اعتراف کیا ہے کہ سنسکرتائزیشن ایک بہت ہی پیچیدہ اور متضاد تصور ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ اسے ایک تصور کے طور پر سمجھنے کے بجائے اسے کئی تصورات کا مجموعہ سمجھنا زیادہ فائدہ مند ہوگا۔ ان کا خیال ہے کہ جیسے ہی یہاں یہ معلوم ہوا کہ سنسکرتائزیشن کا لفظ تجزیے میں مدد کرنے کے بجائے رکاوٹ بنتا ہے۔ اسے بغیر کسی ہچکچاہٹ اور فوری طور پر رہا کیا جائے۔
پروفیسر سرینواس نے سنسکرتائزیشن کے تصور کے بارے میں کچھ متضاد نکات پیش کیے ہیں اور لکھا ہے کہ "سنسکرت کاری کسی گروہ کی معاشی ترقی کے بغیر بھی ہو سکتی ہے”۔ ایک جگہ انہوں نے لکھا ہے کہ معاشی ترقی، سیاسی طاقت کا جمع ہونا، تعلیم، قیادت اور نظامِ استحکام میں اضافے کی خواہش وغیرہ سنسکرت کے لیے موزوں عوامل ہیں۔ ایک اور جگہ لکھا ہے کہ ’’سنسکرتائزیشن کے نتیجے میں کوئی بھی گروہ خود بخود اعلیٰ مقام حاصل نہیں کر پاتا، ذاتوں کی سنسکرتائزیشن اور ساختی تبدیلیاں مسلسل ہونی چاہئیں۔‘‘ اگر وہ ایسا نہیں کرے گا تو وہ اچھوت کی رکاوٹ کو عبور کرنے سے قاصر رہے گا۔ مندرجہ بالا بیانات سے واضح ہوتا ہے کہ سنسکرتائزیشن کے تصور میں بہت سی تضادات پائی جاتی ہیں، متضاد چیزیں نظر آتی ہیں۔
پروفیسر سرینواس کا خیال ہے کہ عمودی سماجی نقل و حرکت سنسکرتائزیشن کے عمل کے ذریعے ممکن ہے، اس عمل کے ذریعے ایک یا دو نسلوں کے اندر ایک نچلی ذات سبزی خور بن کر، شراب چھوڑ کر اور اپنی رسومات اور دیوتاؤں کی سنسکرت بنا کر ذات پات کی تقسیم کے نظام میں داخل ہو جاتی ہے۔ حیثیت کو بلند کرنے کے قابل ہے، لیکن یہ شک ہے کہ ایسا واقعی ہوتا ہے یا نہیں۔ اس سلسلے میں ڈاکٹر ڈی این مجمدار نے لکھا ہے کہ نظریاتی اور صرف نظریاتی طور پر ایسی صورت حال کا تصور کیا جا سکتا ہے، جب ہم مخصوص معاملات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو ہمارا علم اور ذات کی حرکیات کا تجربہ ریگی نظریاتی مفروضوں کی نظر میں صحیح طور پر سامنے نہیں آتا۔ . چماروں نے یقینی طور پر اپنی اصل سماجی حیثیت میں کچھ ترقی کی ہے: چاہے وہ ایک برادری کے طور پر منظم ہوئے ہوں،
چاہے انہوں نے شراب پینا چھوڑ دیا ہو، بیوہ شادی، نکاح تحلیل، حتیٰ کہ گوشت کھانا بھی چھوڑ دیا ہو، لیکن
کیا سماجی سطح بندی کے نئے نظام میں عمودی چڑھائی کی کوئی ایک مثال موجود ہے؟ چماروں کا پھیلاؤ افقی قسم کا ہے، اور یہی حال دوسری نچلی ذاتوں میں بھی ہے۔ نچلی ذاتیں ذات کی نقل و حرکت کو ایک افقی تحریک (حرکت) کے طور پر دیکھتی ہیں، جبکہ برہمن اور دیگر اعلیٰ ذاتیں اس طرح کی نقل و حرکت کو عروج کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ذات کی نقل و حرکت کے بارے میں جو بھی حقائق حاصل ہوئے ہیں وہ عمودی نقل و حرکت نہیں بلکہ افقی نقل و حرکت کا اظہار کرتے ہیں۔ ڈاکٹر مزومدار کے ان حقائق پر مبنی مشاہدات اور افکار سے یہ بات واضح ہے کہ سنسکرتائزیشن کے عمل سے کوئی بھی نچلی ذات عمودی طور پر نہیں اٹھتی، اونچی ذاتوں کے برابر نہیں بنتی، بلکہ اپنی ذات یا اپنی ذات کی دوسری ذاتوں سے اوپر اٹھتی ہے۔ مختلف شاخوں میں
ڈاکٹر یوگیندر سنگھ سنسکرت کاری کو ثقافتی اور سماجی نقل و حرکت کا ایک عمل سمجھتے ہیں۔ ہندو سماجی نظام کے ان ادوار میں سنسکرتائزیشن نسبتاً ثقافتی اور سماجی نقل و حرکت کا ایک عمل ہے۔ یہ سماجی تبدیلی کا ایک endogenous ذریعہ ہے۔ سماجی نفسیاتی نقطہ نظر سے، سنسکرتائزیشن مستقبل میں کسی کی حیثیت کو بہتر بنانے کی امید میں ایک اعلی گروپ کی ثقافت کی طرف سماجی کاری کو آگے بڑھانے کے لیے عالمی محرک کا ایک ثقافتی طور پر مخصوص معاملہ ہے۔
بی کپسوامی سنسکرتائزیشن کے حوالہ گروپ کے عمل کو آپریشن کی ایک مثال کے طور پر مانتے ہیں، لیکن پیدائش کی بنیاد پر ذات پات کے نظام کی وجہ سے ہندوستانی معاشرے میں حوالہ گروپ کی رکنیت حاصل کرنا ناممکن ہے۔ ایسے بند معاشرے میں ایک شخص کے لیے اپنی ذات کے گروہ کو تبدیل کرنا اور کسی دوسری ذات کے گروہ کی رکنیت لینا ناممکن ہے۔ نسبتاً بند سماجی ڈھانچے میں ایڈوانس سوشلائزیشن فرد کے لیے غیر فعال ہوگی کیونکہ وہ اس گروپ کا رکن نہیں بن سکے گا جس کا وہ رکن بننے کی خواہش رکھتا ہے، نقل و حرکت کی عدم موجودگی میں۔ ہم بی کپسوامی سے اتفاق کرتے ہیں جب وہ کہتے ہیں کہ کچھ ممکن ہے، یعنی ورنا کے اندر ہی معمولی تبدیلیاں ہو سکتی ہیں۔ یہ واضح ہے کہ سنسکرتائزیشن ایسا عمل نہیں ہے جس کے ذریعے ہندو سماج میں ساختی تبدیلیاں ممکن ہو سکیں۔
پروفیسر سری نواسا خود تسلیم کرتے ہیں کہ ماضی میں بہت سی غالب ذاتوں نے نظامِ تنسیخ میں شاہی فرمان کے ذریعے یا آزاد سیاسی طاقت کی تنظیم کے ذریعے اعلیٰ عہدے حاصل کیے ہیں۔ K. M. Panicker کا خیال ہے کہ مسیح سے پہلے پانچویں صدی میں، تمام نام نہاد کھشتریا نچلی ذاتوں کے اقتدار پر قبضے سے وجود میں آئے اور نتیجتاً انہوں نے کھشتری کردار اور سماجی حیثیت حاصل کی۔ ڈاکٹر یوگیندر سنگھ کے مطابق، یہاں سنسکریٹائزیشن کا عمل، ‘طاقت کے عروج و زوال، جدوجہد اور جنگوں اور سیاسی چالبازیوں کے ذریعے، ہندوستانی تاریخ میں غالب گروہوں کے عروج یا پھیلاؤ کا اظہار کرتا ہے۔ یہ سب ساختی تبدیلیوں کی مثالیں ہیں جن کا مکمل طور پر سنسکرتائزیشن کے تصور سے حساب نہیں لیا جاتا ہے۔ مندرجہ بالا تفصیل سے واضح ہوتا ہے کہ ثقافتی تبدیلی کے عمل کو بیان کرنے کے لیے یہ بہت موزوں تصور نہیں ہے۔ اس سلسلے میں ڈاکٹر ڈی این مجمدار نے لکھا ہے کہ ثقافتی تبدیلی کے عمل کو بیان کرنے کے لیے ہم نے جو اوزار استعمال کیے ہیں ان سے ہم خوش نہیں ہیں۔ اسی چیز کو F.G.Bailey نے اپنی کتاب "Caste and the Economic Frontier” میں واضح کیا ہے۔ اسے دیا گیا وسیع پھیلاؤ اس کے استعمال کا جواز پیش کرنا ناممکن بنا دیتا ہے، خاص طور پر عمودی اور افقی نقل و حرکت کے تناظر میں۔
ویسٹرنائزیشن
(مغرب کاری)
تصور: ویسٹرنائزیشن سے مراد وہ تبدیلی ہے جو ہندوستانی زندگی، معاشرے اور ثقافت کے مختلف پہلوؤں میں مغربی ثقافت کے ساتھ رابطے میں آنے کے نتیجے میں واقع ہوئی ہے جسے برطانوی حکمران اپنے ساتھ لائے تھے۔ ڈاکٹر ایم این سرینواس نے ویسٹرنائزیشن کی وضاحت کرتے ہوئے لکھا ہے کہ میں نے مغربیت کا لفظ ان تبدیلیوں کے لیے استعمال کیا ہے جو برطانوی ریاست کی ڈیڑھ سو سالہ حکمرانی کے نتیجے میں ہندوستانی معاشرے اور ثقافت میں رونما ہوئیں۔ مختلف سطحوں پر ہو رہی ہے جیسے ٹیکنالوجی، ادارے، نظریہ، اقدار وغیرہ۔ (میں نے 150 سال سے زیادہ برطانوی قوانین کے نتیجے میں ہندوستانی اور ثقافت میں آنے والی تبدیلیوں کو بیان کرنے کے لیے ویسٹرنائزیشن کی اصطلاح استعمال کی ہے اور یہ اصطلاح مختلف سطحوں، ٹیکنالوجی، اداروں کے نظریے اور اقدار پر ہونے والی تبدیلیوں کو سمیٹتی ہے: ایم این سری نواس۔” جدید ہندوستان میں سماجی تبدیلی۔ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس، 1966۔ صفحہ 47)
ایم این سری نواس نے 1952 میں جنوبی ہندوستان میں کورگس کی سماجی اور مذہبی زندگی کے اپنے تجزیے میں ‘سنسکرتائزیشن’ اور ‘ویسٹرنائزیشن’ کے تصورات تیار کیے تھے۔ سماجی تبدیلی کا نظریہ یہ مانتا ہے کہ تبدیلی کی بنیاد نظام کے اندر اور باہر بھی پائی جاتی ہے۔ سنسکرتائزیشن کے تصور سے مراد ذات پات کے نظام کے اندر موجود حرکیات ہیں جبکہ مغربیت کے تصور سے مراد ذات پات کے نظام کے اندر ہونے والی تبدیلیاں ہیں۔
چم خاص طور پر برطانیہ کے ساتھ ثقافتی رابطے کا نتیجہ ہے۔
ایم ن سری نواس (M.N. Srinivas) نے ویسٹرنائزیشن کی وضاحت اس طرح کی ہے، "ہندوستان میں 150 سالہ برطانوی راج کے نتیجے میں ہندوستانی معاشرے میں تبدیلی کے لیے مغربیت کا استعمال کیا گیا۔ تب سے ہمارا مغربی ثقافت سے رابطہ قائم ہوا اور قریب تر ہوتا گیا۔ اس کے نتیجے میں انگریزی ثقافت کا اثر ہندوستانیوں کی اقدار، نظریات، اداروں، نظاموں اور ٹیکنالوجی پر دیکھا گیا۔ ہندوستانی سماج میں تکنیکی تبدیلی، تعلیمی اداروں کا قیام، قوم پرستی، سیاسی ثقافت کا عروج، نئی سیاسی ثقافت۔ جدید علم، زندگی میں نئے نظریات اور اقدار کا شامل ہونا وغیرہ کو ہندوستان میں دو سو سالہ برطانوی راج کا نتیجہ کہا جا سکتا ہے۔اس کے ذریعے سمجھانے کی کوشش کی ہے۔
مغربیت کی خصوصیات:
ایک وسیع تصور: ویسٹرنائزیشن کا تصور بہت وسیع ہے۔ اس میں مغرب کے اثر و رسوخ سے پیدا ہونے والی ہر قسم کی مادی اور غیر مادی تبدیلیاں شامل ہیں۔ اس سلسلے میں سری نواسا کے خیالات کی وضاحت کرتے ہوئے کپسوامی نے لکھا ہے کہ مغربیت کا تعلق بنیادی طور پر تین شعبوں سے ہے: (الف) طرز عمل کا پہلو، جیسے: کھانے کی عادات، لباس، آداب اور طرز عمل وغیرہ۔ (b) علم سے متعلقہ پہلو، جیسے: سائنس، ٹیکنالوجی اور ادب وغیرہ۔ (c) سماجی اقدار سے متعلق پہلو، جیسے: ہیومنزم، سیکولرازم اور مساویانہ نظریات، مغرب کے اثر و رسوخ کی وجہ سے معاشرے کے ان تمام پہلوؤں میں جو تبدیلیاں آتی ہیں، ان کا تعلق مغربیت سے ہے۔
اخلاقی طور پر غیر جانبدار: مغربیت کے عمل میں اخلاقیات کے عناصر کا ہونا ضروری نہیں ہے، یعنی مغربیت کے نتائج اچھے بھی ہوسکتے ہیں اور برے بھی۔ ہندوستانی معاشرے میں مغربیت صرف ایک اچھی سمت میں ہوئی ہے۔ یہ بات نہیں ہے . یہ عمل اس طرح
انگریزوں کی طرف سے لائی گئی ثقافت: ‘مغربی ملک’ کی اصطلاح سے کئی ممالک مراد ہیں جیسے امریکہ، برطانیہ، فرانس، جرمنی، اٹلی وغیرہ۔ ان کے درمیان بہت بڑا ثقافتی فرق ہے۔ ویسٹرنائزیشن کا عمل جو سماجی تبدیلی کے ایک عنصر کے طور پر ہندوستان میں سرگرم عمل ہے دراصل مغربی ثقافت کی اس شکل کا اثر ہے جسے برطانوی حکمران اپنے ساتھ لائے اور ہندوستانیوں کو اس سے متعارف کرایا۔
ایک پیچیدہ عمل: ویسٹرنائزیشن کے عمل میں بہت سے پیچیدہ عناصر شامل ہیں۔ اس عمل کا تعلق رسم و رواج، ذات پات کے نظام، مذہب، خاندان اور طرز زندگی میں ان تبدیلیوں سے بھی ہے جو مغربی دنیا میں سائنسی اور تکنیکی ترقی کے نتیجے میں پیدا ہوئی ہیں۔ یہ عمل اس لیے بھی پیچیدہ ہے کہ اس نے پورے ہندوستانی سماج کو یکساں طور پر متاثر نہیں کیا۔ مغربیت کا اثر دیہاتوں کے مقابلے شہروں میں اور نچلے طبقے کے مقابلے اعلیٰ طبقے میں زیادہ نظر آتا ہے۔
شعوری غیر شعوری عمل: مغربیت نہ صرف ایک شعوری عمل ہے بلکہ ایک لاشعوری عمل بھی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ہندوستان میں سماجی تبدیلی صرف شعوری طور پر مغرب کے عمل کے ذریعے آئی ہے۔ یہ اس طرح نہیں ہے . شاید ہم خود نہیں جانتے کہ ہم نے انگریزوں کے لائے ہوئے بہت سے مغربی ثقافتی عناصر کو غیر ارادی طور پر کب اپنا لیا ہے۔ وہ لاشعوری طور پر ہماری زندگی میں داخل ہوئے ہیں اور تبدیلی لائی ہیں۔
ایک مقررہ نمونہ کا فقدان: مغربیت کا کوئی ایک نمونہ یا ماڈل نہیں ہے۔ برطانوی دور حکومت میں مغربیت کا آئیڈیل انگلستان کا اثر تھا۔ آزادی کے بعد، جیسے جیسے ہندوستان کے روس اور امریکہ کے ساتھ تعلقات بڑھے؛ ہماری ٹیکنالوجی اور سماجی اور ثقافتی زندگی پر ان ممالک کا اثر بڑھ گیا۔ مغربی اثر و رسوخ کی وجہ سے ہندوستانی سماج میں جو تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں ان سے یہ بتانا مشکل ہے کہ یہ اثر انگلستان، امریکہ یا روس وغیرہ سے کس ملک کا ہے۔ یہ واضح ہے کہ ہمارے ملک میں مغربیت کا عمل کسی ایک ملک کے آئیڈیل پر مبنی نہیں ہے۔
ویسٹرنائزیشن کا تعلق کسی عمومی ثقافت سے نہیں ہے: ویسٹرنائزیشن کا تعلق مغربی ممالک کے اثر و رسوخ سے ضرور ہے لیکن تمام مغربی ممالک کی ثقافتی خصوصیات میں بھی کچھ نہ کچھ پایا جاتا ہے۔ مغربی ممالک کا کوئی مشترکہ کلچر نہیں ہے۔ اس کے بعد بھی ڈاکٹر سری نواس نے قبول کیا ہے کہ ہم ہندوستان میں ہونے والی سماجی تبدیلی کے لیے مغرب کے جس عمل کی بات کرتے ہیں، اس کا تعلق دراصل برطانوی ثقافت کے اثر سے ہے۔ یہ بیان زیادہ مناسب نہیں لگتا کیونکہ ہندوستانی معاشرے میں جو تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں وہ مغرب کے کئی ممالک کے مشترکہ اثر و رسوخ کا نتیجہ ہیں۔
بہت سی اقدار کی شمولیت: مغربیت میں ایسی بہت سی اقدار شامل ہیں جن کی نوعیت ہندوستان کی روایتی اقدار سے بالکل مختلف ہے۔ مثال کے طور پر مساوات، آزادی، انفرادیت، جسمانی کشش، عقلیت اور انسان پرستی وہ اقدار ہیں جو مغربی ثقافت میں زیادہ اہم سمجھی جاتی ہیں۔ مغربیت روایتی اقدار کی جگہ مغرب کی ان اقدار کو اپنانے کے عمل کا نام ہے۔
بھی پڑھیں
ایم این سرینواس نے مغربیت کے نتائج کی وضاحت کی ہے۔
(1)انسانیت کی ترقی ضروری ہے۔ سری نواس نے لکھا ہے، "مغربیت میں کچھ قدری ترجیحات شامل ہیں، اگر ان کے لیے ایک لفظ استعمال کیا جائے تو ہم اسے ہیومنزم کہہ سکتے ہیں۔”
(2
ہندوستانی سماج کے روایتی ڈھانچے – ذات پات کے نظام، مشترکہ خاندانی نظام اور دیہی برادری کے تناظر میں بہت سی تبدیلیاں دیکھی جا سکتی ہیں۔
(3) مساوات، جمہوریت اور مادیت کی ترقی، ستی کے رواج اور بچوں کی شادی کے مخالف اقدار کی ترقی، بین ذات کی شادی اور بیوہ کی دوبارہ شادی کے لیے سازگار اقدار کی ترقی وغیرہ مغربیت کا تحفہ ہیں۔
(4) عوامی بہبود، سماجی بہبود اور ملکی سلامتی ریاست کے کام کے شعبے بن جائیں۔
(5) ہندو مت کی دوبارہ تشریح۔
(6) بہت سی سیاسی اور ثقافتی تحریکوں کا آغاز۔
(7) تعلیم کا پھیلاؤ اور خواتین کی تعلیم پر زور مغرب کی پیداوار ہے۔
ہندوستانی معاشرے پر مغربیت کا اثر:
ڈاکٹر ایم این سری نواس نے اپنی مشہور کتاب سوشل چینج ان ماڈرن انڈیا (P-47) اور یوگیندر سنگھ نے اپنی کتاب Modernization of Indian Tradition (P-9) کے ساتھ ساتھ B. Kuppuswami نے اپنی کتاب Social Change میں مغربیت پر تفصیل سے بحث کی ہے۔ ہندوستان میں تبدیلی (P-62) میں مغربیت کے اثرات پر بات کی گئی ہے۔
مغربیت کی وجہ سے ہندوستانی معاشرے میں ایک کثیر جہتی تبدیلی آئی ہے جس کا اندازہ درج ذیل نکات سے کیا جا سکتا ہے۔
1. ذات پات کے نظام میں تبدیلی: سماجی زندگی پر مغربیت کا سب سے بڑا اثر یہ ہوا کہ ذات پات کی غلامی، اچھوت کا احساس ختم ہو گیا۔ اس عمل نے سماجی مساوات پر زیادہ زور دیا۔ اس کے اثر سے آدمی آہستہ آہستہ یہ سمجھنے لگا کہ ذات پات کی تقسیم اور ان کے درمیان اونچ نیچ کا نظام کوئی خدائی تخلیق نہیں بلکہ ایک منصوبہ بند سماجی پالیسی ہے۔ نتیجے کے طور پر، زیادہ تر لوگوں نے ذات پات کے قوانین کی مخالفت شروع کردی۔ اسی کا نتیجہ ہے کہ آج ذات پات سے جڑے سماجی رابطے کھانے پینے، اچھوت پن اور کاروبار سے بالکل ختم ہو چکے ہیں۔ نچلی ذاتوں نے اونچی ذات کے طریقوں کی تقلید کرتے ہوئے اپنی سماجی حیثیت کو بلند کرنا شروع کیا۔ آج، درج فہرست ذاتوں اور دیگر پسماندہ طبقات کی تمام سماجی اور معاشی معذوریوں کو دور کرنے اور انہیں ووٹنگ کے خصوصی حقوق دینے سے ذات پات کے نظام کا پورا ڈھانچہ بکھر گیا ہے۔
خواتین کی حیثیت میں تبدیلی: مغرب کی وجہ سے خواتین کی حیثیت میں تبدیلیاں رونما ہونے لگیں۔ اس اثر سے جب شخصی آزادی میں اضافہ ہوا تو خواتین نے بھی مختلف پیشوں اور خدمات میں داخل ہو کر اپنی معاشی خود انحصاری بڑھانے کی کوشش کی۔ آج خاندان، شادی اور عوامی زندگی میں خواتین کے بڑھتے ہوئے حقوق انہی حالات کا نتیجہ ہیں۔ عورتوں کے تئیں مردوں کے رویوں میں تبدیلی مغربی ثقافت کے نظریے سے بھی متاثر ہوتی ہے جو انسانی اور مساواتی اقدار کو اہمیت دیتا ہے۔
مشترکہ خاندان میں تبدیلیاں: مغربیت کے اثر کے باعث شخصی آزادی فرد کی ترقی میں معاون ہے۔ اس وجہ سے لوگ مشترکہ خاندان سے الگ ہو کر شہروں میں ایک ہی خاندان قائم کرتے ہیں۔ اس ثقافت نے لوگوں کو اعلیٰ مقام حاصل کرنے اور اپنی کمائی ہوئی آمدنی کو آزادانہ طور پر استعمال کرنے کے لیے اپنی قابلیت اور مہارت کو بڑھانے کی ترغیب دی۔ یہ خیال مشترکہ خاندانی نظام کے خلاف ہونے کی وجہ سے جو لوگ زیادہ قابل اور حوصلہ مند تھے انہوں نے مشترکہ خاندان چھوڑنا شروع کر دیا۔ نتیجے کے طور پر، جوہری خاندانوں میں تیزی سے اضافہ ہوا. مساوات اور مادی خوشی سے متعلق مغربیت کے پیش کردہ نظریے سے متاثر ہو کر خواتین نے بھی شخصی آزادی اور چھوٹے خاندان کی حمایت شروع کر دی۔ جب خواتین مختلف معاشی شعبوں میں داخل ہوئیں تو ان کے خاندان کے لیے متحد رہنا ممکن نہیں رہا۔ اسی کا نتیجہ ہے کہ آج شہروں کے علاوہ دیہاتوں میں بھی مشترکہ خاندانوں کی ساخت میں مسلسل کمی واقع ہو رہی ہے۔
4. رسوم و رواج میں تبدیلی: مغربیت نے رسوم و رواج، رہن سہن، کھانے پینے کی عادات، اٹھانے اور بیٹھنے کے طریقوں، زندگی کے ہر شعبے سے متعلق طریقوں میں بڑی تبدیلی لائی۔ مثال کے طور پر مصافحہ، گڈ مارننگ، سوری، پینٹ شرٹ وغیرہ۔
شادی میں تبدیلی: مغربیت، مخلوط تعلیم، مردوں اور عورتوں کو ایک ساتھ کام کرنے کے مواقع کے نتیجے میں، شادی کے اصولوں پر عمل کرنے کے بجائے ایک موزوں جیون ساتھی کا انتخاب کرنا بہتر سمجھا جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں ایک طرف تو دیر سے شادیوں کا رواج بڑھ گیا تو دوسری طرف بہت سے پڑھے لکھے اور باشعور لوگوں نے بین ذاتی شادیاں کرنے شروع کر دیے۔ اس وقت شادی کو ایک صحت مند خاندانی زندگی کی بنیاد کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس کے نتیجے میں ایک طرف طلاقوں کی تعداد میں اضافہ ہونے لگا تو دوسری طرف ازدواجی اور ازدواجی سے متعلق قوانین کمزور پڑنے لگے۔ اس کے ساتھ ہی اپنی پسند کے شخص سے شادی کا رجحان بڑھ گیا جسے محبت کی شادی کہتے ہیں۔
مذہبی زندگی میں تبدیلیاں: مغربیت کے کلچر کے اثر کی وجہ سے مذہب کی بنیاد پر توہمات، رسومات اور برے طریقوں کے رویوں میں وسیع تبدیلی آ رہی ہے۔ جب عیسائی مبلغین نے ہندو مذہب میں رائج توہمات اور برے رسومات کی طرف توجہ مبذول کر کے لوگوں کو عیسائیت اختیار کرنے کی ترغیب دینا شروع کی تو خود ہندوؤں کو بھی اپنے مذہب کی بنیاد پر رسوم و رواج کا جائزہ لینے کی تحریک ملی۔ اس وقت پڑھے لکھے اور سمجھدار لوگ دین کے لیے وقف ہیں دیواسی نظام، اچھوت پرستی، ستی نظام، بچپن کی شادی پر کنٹرول، بیوہ شادی اور خواتین کی پست حیثیت۔
وغیرہ کی مخالفت شروع کردی۔ عیسائی مشنریوں کی طرف سے لوگوں کے سامنے پیش کیے گئے انسانیت اور سماجی مساوات کے آئیڈیل سے متاثر ہو کر ہندوستان میں بہت سے اصلاح پسند فرقوں نے مذہبی مساوات، انسانی خدمت اور بھائی چارے کی اہمیت کو واضح کرتے ہوئے ہندو مذہب میں مفید تبدیلیاں لانے کی کوشش کی۔ رام کرشن مشن زیادہ اہم ہے۔ مغربیت کے نظریے کے اثر سے بھوت پریت اور جذباتیت کا اثر کم ہونے لگا، اس کے ساتھ ساتھ عقلیت اور کرم پرستی کے نظریے میں بھی تبدیلی آنے لگی۔ اس کے ساتھ ہی سیکولرازم پروان چڑھا۔
انفرادیت اور مادی اقدار میں اضافہ: مغربیت کے اثر کی وجہ سے دولت کی ترقی اور انفرادیت کے مفاد میں اس کے استعمال کو اہمیت دی جاتی ہے۔ یہ وہ حالات ہیں جن کی وجہ سے ہمارے معاشرے میں بنیادی رشتوں کی بجائے ثانوی اور مفاد پرستی پر مبنی سماجی تعلقات بڑھنے لگے۔ آج خاندانی اور دوستی کے رشتوں میں بھی دکھاوے کی اہمیت بڑھ رہی ہے۔ اکثر لوگ ان کاموں میں زیادہ دلچسپی لیتے ہیں جن سے وہ ذاتی فائدہ حاصل کر سکتے ہیں۔ روایتی طور پر کسی شخص کی آمدنی کو اس کے تمام قریبی رشتہ داروں کا اخلاقی حق سمجھا جاتا تھا لیکن آج انسان اپنی کامیابی کو صرف ذاتی مفاد کے لیے استعمال کرنا مناسب سمجھتا ہے۔ رویوں اور خیالات کی اس تبدیلی نے ہندوستان کے تمام روایتی اداروں کی شکل کو متاثر کیا ہے۔
سیاست میں تبدیلیاں: مغربیت کے اثر سے ہمارے ملک میں جمہوری اور جمہوری ادارے بھی ترقی کرنے لگے۔ برطانوی حکمرانی کا نظام سرمایہ دارانہ نظریات پر مبنی تھا، جو خود کئی سماجی نقائص سے جڑا ہوا تھا۔ ان نقائص کے رد عمل کے نتیجے میں اس ملک میں کمیونسٹ، سوشلسٹ اور انفرادی سیاسی نظریات اور اصول بھی پھیل گئے۔
ہیومنزم کی ترقی: ڈاکٹر ایم این سرینواس کا کہنا ہے کہ مغربیت میں کچھ خاص قدریں شامل ہیں جنہیں ہم ‘انسانیت’ کے نام سے مخاطب کر سکتے ہیں۔ ‘ہیومنزم’ ایک ایسا احساس ہے جس میں انسان کی ذات، معاشی حیثیت، عمر، جنس اور مذہب پر توجہ دیے بغیر انسان کے تخیل کو خصوصی اہمیت دی جاتی ہے۔ اس طرح کے احساسات
اس کے نتیجے میں معاشرے کے تمام طبقات میں انسانی حقوق کے بارے میں شعور پیدا ہوا ہے۔ ہمارے معاشرے میں نچلی ذاتوں اور پسماندہ ذاتوں کو دیے گئے خصوصی حقوق ہی انسانیت پرستی میں اضافے کی وضاحت کرتے ہیں۔ انگریزوں کا خیال تھا کہ جب سماج کے نظرانداز اور پسماندہ طبقات میں اپنے حقوق کا شعور پیدا ہوگا تو یہ طبقات خود برابری کا مطالبہ کرنے لگیں گے۔ انگریزوں کے دور میں یہ کام نہ ہوسکا لیکن آزادی کے بعد ان طبقات نے شہری، دیہی اور قبائلی علاقوں کے تمام علاقوں میں اپنے حقوق اور برابری کا مطالبہ کرنا شروع کردیا ہے۔
قوم پرستی کی افزائش: مغربی ثقافت، تعلیم اور نظریات نے نہ صرف ہمیں دنیا کی قومی زندگی سے جوڑ دیا بلکہ ملک کے اندر مختلف فرقوں کے درمیان ثقافتی مشترکات بھی پیدا کیں۔ اس ثقافتی مماثلت اور دیگر غیر ملکی اقوام کو دیکھ کر ہندوستانی زندگی میں اتحاد اور قومیت کی ایک نئی لہر دیکھنے میں آئی۔
معاشی شعبے میں تبدیلیاں: مغربیت کے نتیجے میں نقل و حمل کے ذرائع میں بہتری آئی اور صنعت کاری میں اضافہ ہوا، جس کی وجہ سے گاؤں کی معاشی خود کفالت رفتہ رفتہ ختم ہوئی اور زراعت کی کمرشلائزیشن شروع ہوئی۔ گاؤں کی معاشی زندگی پر ایک اور اثر گاؤں کی صنعتوں کی تباہی کا تھا، کیونکہ گھریلو صنعت مشینی صنعت کے مقابلے کا مقابلہ نہیں کر سکتی تھی۔ اس کے ساتھ ہی گاؤں میں رائج زمینی نظام کو ختم کر کے زمینداری کا نظام وضع کیا گیا۔ یوں گاؤں میں استحصالی نظام شروع ہو گیا۔ دوسری طرف شہر میں صنعت کاری کے نتیجے میں تیزی سے معاشی ترقی ہوئی۔ بڑی بڑی ملیں اور کارخانے قائم ہوئے، مشینوں کا استعمال روز بروز بڑھتا گیا اور بڑے پیمانے پر پیداوار شروع ہوئی۔ ذرائع آمدورفت میں ترقی کی وجہ سے نہ صرف بین ریاستی تجارت میں اضافہ ہوا بلکہ بین ریاستی تجارت میں بھی اضافہ ہوا جس کی وجہ سے ملک کی تجارت و تجارت بھی ترقی کرتی گئی۔ آج کاروبار میں گلوبلائزیشن اور لبرلائزیشن کی حکومتی پالیسی بھی ایک طرح سے مغربیت کا نتیجہ ہے۔
ادب میں تبدیلیاں: مغربی تعلیم اور ثقافت نے مختلف ہندوستانی زبانوں کے ادب کو بھی متاثر کیا ہے۔ انگریزی ادب کو دنیا کے تمام جدید ادب میں بہت امیر سمجھا جاتا ہے۔ انگریزی زبان نے ہندوستانی دانشوروں اور ادیبوں کو ان انگریزی ادب اور یورپ کی دوسری زبانوں کے ادب کو پڑھنے اور سمجھنے اور اس سے استفادہ کرنے کا موقع فراہم کیا۔ اس کی وجہ سے مغربی ادبی اسلوب، مواد اور خیالات ہندی کے ساتھ ساتھ دیگر تمام صوبائی زبانوں کے ادب میں شامل ہونے لگے اور ان کی جدید کاری ہوئی۔ ایشور چندر ودیا ساگر، رابندر ناتھ ٹیگور، بنکم چندر چٹرجی کے ناولوں اور کہانیوں میں ہندو سماج کے اہم مسائل کو جگہ ملی، جو انگریزوں کے دور کے ادب کا اثر تھا۔ 19ویں صدی کے آخری دور میں برطانوی راج اور تعلیم سے متاثر ہو کر بنگال کے کچھ ادیبوں نے اپنے ادب میں سماجی اصلاح اور قومی جوش کے بارے میں لکھا۔ ان میں بنکم چندر چٹرجی کی تحریر کردہ ‘آنند مٹھ’ کو ہندوستانی قوم پرستی کی بائبل کہا جاتا ہے۔ اس کتاب میں انہوں نے قومی گیت ‘وندے ماترم’ لکھا۔ اس طرح مغربیت نے ہندوستانی معاشرے میں کثیر جہتی تبدیلیاں لائی ہیں۔
شادی، رشتہ داری، مذہب، تعلیم، ادب، فن، موسیقی، رسم و رواج، معیشت، سیاسی نظام سبھی شعبوں کو متاثر کیا ہے۔
ہندوستان میں سماجی تبدیلی: حالت اور سمت 106
سنسکرتائزیشن اور ویسٹرنائزیشن کے درمیان فرق:
ہندوستانی معاشرے میں مغربیت 1. سنسکرتائزیشن ہندوستانی معاشرے میں ایک endogenous عمل ہے۔ اس کا ولی ایک خارجی عمل ہے۔ اس کا ماخذ خود ہندوستانی سماج میں ہے، موجودہ ذریعہ ہندوستانی سماج سے باہر ہے۔ ایک مغربی ملک ہے۔
سنسکرتائزیشن ایک بہت قدیم عمل ہے 2. مغربیت نسبتاً ایک جدید عمل ہے۔
سنسکرتائزیشن ایک تنگ عمل ہے 3. ویسٹرنائزیشن ایک جامع عمل ہے۔ کیونکہ اس کا تعلق صرف مندرجہ ذیل سے ہے کیونکہ اس کا تعلق تمام ذاتوں اور ذاتوں سے ہے۔ کلاسوں سے.
4. مغربیت میں، تمام ذاتیں مغربی اعلیٰ ذاتوں کی تقلید اور اپنی ثقافت کی نقل کرتے ہوئے روایتی سماجی سطح کو بلند کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ کوشش کرتا ہے۔
سری نواسا کے مطابق سنسکرتائزیشن۔ 5. ویسٹرنائزیشن سے صرف کرنسی تبدیلیاں ہوتی ہیں اور ساختی سے صرف کرنسی تبدیلیاں، دونوں قسم کی تبدیلیاں رونما ہوتی ہیں۔ ساختی نہیں.
سنسکرتائزیشن میں رول ماڈل اعلیٰ ہے 6۔ ویسٹرنائزیشن میں رول ماڈل ورنا یا مقامی غالب ذات ہے۔ یہ ایک مغربی ملک ہے۔
سنسکرتائزیشن میں پیوریٹن آئیڈیلز۔ 7. مغربیت میں دنیاوی نظریات کو اہمیت دی جاتی ہے۔ اہمیت دی جاتی ہے.
سنسکرتائزیشن 8 سے زیادہ نقل و حرکت لاتی ہے۔ مغربیت نقل و حرکت لاتی ہے۔
سنسکرتائزیشن کا الٹا عمل۔ 9. مغربیت کے کسی بھی مخالف عمل کو سنسکرتائزیشن کہا جاتا ہے۔ اگرچہ مغربی ممالک غیر مغربی ممالک سے متاثر ہیں۔
اقتصادی خوشحالی اور سیاسی طاقت 10. مغربیت میں کردار ادا کرنے والے عوامل سنسکرت کاری میں اہم کردار ادا کرنے والے عوامل ہیں۔ پیشین گوئی نہیں کی جا سکتی۔
سنسکرتائزیشن اور جدیدیت کے درمیان فرق:
ہندوستانی معاشرے میں سنسکرت کاری۔ 1. سنسکرتائزیشن ہندوستانی معاشرے میں ہونے والا ایک endogenous عمل ہے۔ یہ ایک خارجی عمل ہے۔ اس کا ماخذ خود ہندوستانی سماج میں ہے، یعنی ذریعہ ہندوستانی سماج سے باہر موجود ہے۔ ایک مغربی ملک ہے۔
سنسکرت کاری ایک بہت قدیم عمل ہے۔ 2. جدیدیت نسبتاً ایک نیا عمل ہے۔
سنسکرتائزیشن ایک تنگ عمل ہے۔ 3. جدیدیت ایک جامع عمل ہے کیونکہ اس کا تعلق صرف مندرجہ ذیل سے ہے کیونکہ اس کا تعلق تمام علاقوں میں ذاتوں سے ہے۔ تبدیلی سے.
سنسکرت کاری میں نچلی ذات 4. جدیدیت میں تمام ذاتیں اعلیٰ ذات کی تقلید کرتے ہوئے اپنی روایتی سماجی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے جدید اقدار کی پیروی کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ کوشش کرتا ہے
سری نواس کے مطابق سنسکرتائزیشن 5. جدیدیت صرف کرنسی اور پوسٹورل تبدیلیوں کا باعث بنتی ہے، دونوں قسم کی ساختی تبدیلیاں ساختی نہیں ہوتیں۔ وہاں ہے
سنسکرتائزیشن میں آئیڈیل ماڈل ہائی 6. جدیدیت میں مثالی ماڈل ورنا یا مقامی غالب ذات ہے۔ مغربی ملک، امریکہ یا کوئی اور جدید ملک بھی ہو سکتا ہے۔
سنسکرتائزیشن میں پیوریٹن آئیڈیلز 7. جدیدیت میں دنیاوی نظریات کو اہمیت دی گئی ہے۔ اہمیت دی جاتی ہے.
سنسکرتائزیشن کے ذریعے نسبتاً کم 8۔ جدیدیت زیادہ نقل و حرکت لاتی ہے۔ نقل و حرکت پیدا ہوتی ہے۔
سنسکرتائزیشن کا الٹا عمل 9. جدیدیت کے کسی بھی الٹ عمل کو ڈی سنسکرتائزیشن کہا جاتا ہے۔ حالانکہ بعض ممالک میں روایت پرستی اور بنیاد پرستی کی حوصلہ افزائی کی جا رہی ہے۔
معاشی خوشحالی اور سیاسی | 10. جدید کاری میں مختلف معاون قوتیں سنسکرتائزیشن میں اہم کردار ادا کرنے والے عوامل ہیں جو کہ قابل قیاس عوامل نہیں ہیں۔ عائد کیا جا سکتا ہے.