جی ایس گھورے
GS GHURYE
آزاد ہندوستان میں ماہرین عمرانیات کی پہلی صف میں ترقی (کھڑے) کا سہرا صرف غوری کو دیا جاتا ہے۔ ایم این سری نواس نے انہیں دیو کہا ہے۔گھوریے کی سوشیالوجی گووند سداشیو گھورے ہندوستانی سماجیات کے والد تھے۔ بعض مفکرین کی رائے ہے کہ وہ اس ملک میں سماجیات کے باپ تھے۔ پیٹرک گیس بمبئی یونیورسٹی میں سوشیالوجی کے پہلے پروفیسر تھے، جن کے بعد غوری نے سوشیالوجی پڑھانے کی باگ ڈور سنبھالی۔ انہوں نے اس صنف میں بہت کچھ لکھا ہے۔ ان کی تحریریں کئی صفحات پر مشتمل ہیں۔ ہندوستانی سماجیات کے مفکرین میں گووند سداشیو غوریے (G.S. Dhurye: G.S. Ghurye) کا نام پہلے درجے پر ہے۔ انہیں ہندوستان میں سماجیات کو ادارہ جاتی شکل میں قائم کرنے کا سہرا جاتا ہے۔ انہوں نے سب سے پہلے بمبئی یونیورسٹی میں پوسٹ گریجویٹ سطح پر سوشیالوجی کے شعبہ کی سربراہی کی اور 35 سال تک اس شعبہ میں کام کیا۔
اس کے باوجود ایسا نہیں ہے کہ غوری ایک غیر متنازع سماجی مفکر ہیں۔ ان کے بارے میں جو کچھ بھی لکھا گیا ہے وہ زیادہ واضح نہیں ہے۔ کئی جگہ ان کی بہت تعریف کی گئی ہے، انہیں سنکی بھی کہا گیا ہے۔ سماجیات کو سائنسی شعبے کے طور پر قائم کرنے کے بجائے اسے ہندو سماجیات بنانے کی ان کی کوشش رہی ہے۔ وہ ‘انڈولوجی’ کے بانی تھے۔
GS GHURYE
. ایس غوریے 12 دسمبر 1893 کو ہندوستان کے مغربی کونکن ساحلی علاقے کے چھوٹے سے قصبے مالوان میں پیدا ہوئے۔ اس کا خاندان شروع میں ایک خوشحال تاجر تھا، لیکن بعد میں اس نے انکار کر دیا۔ اپنی خاندانی روایت کے مطابق ابتدائی تعلیم کے ساتھ ہی انہوں نے سنسکرت کا علم حاصل کرنا شروع کیا۔ گجرات دسویں جماعت کی تعلیم کے لیے جوناگڑھ گئے۔ 1913 میں ایلفنسٹن کالج ممبئی میں داخلہ لیا۔ سنسکرت آنرز میں گریجویشن کیا۔ 1918 میں انہوں نے اس کالج سے سنسکرت اور انگریزی میں ماسٹر ڈگری حاصل کی۔ 1919 میں انہیں سوشیالوجی میں بیرون ملک تربیت کے لیے اسکالرشپ کے لیے منتخب کیا گیا۔ ابتدا میں اپنے وقت کے معروف ماہر عمرانیات ایل۔ ہوب ہاؤس کے ذریعہ لندن اسکول آف اکنامکس میں پڑھایا گیا۔ بعد میں کیمبرج میں ڈبلیو اور ریورز کھری کے ذریعہ پڑھایا۔ دریاؤں کے پھیلاؤ کے نقطہ نظر سے متاثر۔ 1923 میں S-C-Hayden P-H کی ہدایت پر۔ ڈی کا خطاب حاصل کیا ہے۔ مئی 1923 میں بمبئی واپس آئے۔ ‘Caste and Race in India’ (ہندوستان میں ذات اور نسل) P-H. ڈی مخطوطہ کی بنیاد پر کیمبرج میں کتابوں کی ایک سیریز شائع کرنے کے لیے قبول کیا گیا تھا۔ 1924 میں کلکتہ میں کچھ عرصہ کام کرنے کے بعد انہیں بمبئی یونیورسٹی میں ریڈر اور ہیڈ آف ڈیپارٹمنٹ مقرر کیا گیا۔ وہاں وہ 35 سال تک تدریسی اور تحقیقی کام سے وابستہ رہے۔ 1934 میں انہیں سوشیالوجی کا پروفیسر بنا دیا گیا۔ 1936 میں ان کی سربراہی میں پی ایچ۔ ڈی ڈگری شروع کر دی تھی۔ ہندوستانی یونیورسٹی میں سوشیالوجی میں، غوریہ کی ہدایت پر، پہلا پی-ایچ۔ ڈی عنوان جی۔ آر پرنسپل کو پیش کیا۔ 1945 میں ان کی ہدایت پر سوشیالوجی کا کل وقتی کورس شروع کیا گیا۔
1951 میں دھوری نے ‘انڈین سوشیالوجیکل سوسائٹی’ قائم کی۔ وہ اس کے بانی صدر بن گئے۔ انڈین سوشیالوجیکل سوسائٹی نے اپنا جریدہ ‘سوشیالوجیکل بلیٹن’ 1952 میں شروع کیا جو 1959 میں غوری یونیورسٹی کی سروس سے ریٹائر ہوا۔ لیکن علمی زندگی میں سرگرم رہے۔ بنیادی طور پر 30 کتابوں کی اشاعت میں انہوں نے ریٹائرمنٹ کے بعد 17 کتابیں لکھیں۔ثوریہ کا انتقال 1983 میں 90 سال کی عمر میں ہوا۔ غوری کثیر جہتی صلاحیتوں کے مالک تھے۔ ان کی ہدایت پر بہت سے ایم۔ این سرینواس، آئی۔ پی دیسائی، کے ایم کپاڈیہ، اے۔ آر دیسائی اور بائی۔ بی۔ Damne Adi – ہندوستان کے ماہر عمرانیات کے طور پر پہچانا گیا۔ وہ 1945-50 تک بمبئی کی بشریاتی سوسائٹی کے صدر بھی رہے۔ غوری نے ‘انڈین سوشیالوجیکل سوسائٹی’ کی بنیاد رکھی اور اس کی سرپرستی میں 1952 میں ‘سوشیالوجیکل بلیٹن’ کے نام سے ایک میگزین شائع کرنا شروع کیا، جو نہ صرف ہندوستان بلکہ آج دنیا کے بڑے سماجی میگزینوں میں سے ایک ہے۔ وہ 1966 تک اس کے پہلے صدر کے طور پر خدمات انجام دیتے رہے۔ غوری کے کاموں کی ایک طویل فہرست ہے۔
GS GHURYE
تخلیقات
ہندوستان میں ذات اور نسل (1932):
متوسط طبقے کے لوگوں کی جنسی عادات (1938)؛
دی ایبوریجینز – ‘نام نہاد’ اور ان کا مستقبل (1943) ;
ثقافت اور معاشرہ (1945)؛
ایک صدی اور ایک چوتھائی کے بعد (1960)؛
ذات، طبقہ اور پیشہ (1961)؛
ہندوستانی سادھو (1964)؛
ہندوستان میں سماجی تناؤ (1968)؛
ہند-یورپی ثقافت میں خاندان اور رشتہ دار (1962)؛
شہر اور تہذیب (1962)؛
روربن کمیونٹی کی اناٹومی (1963)؛
درج فہرست قبائل (1963)؛
مہادیو کولس (1963)؛
جہاں ہندوستان (1974)؛
انڈیا نے جمہوریت کی بحالی (1978)؛
ویدک انڈیا (1979)؛ اور
دی برننگ کلڈرون آف دی نارتھ ایسٹ (1980)۔
بھی پڑھیں
20ویں صدی میں ہندوستانی تہذیب پر ایک نیا نظریہ آیا۔ اس میں کہا گیا کہ یہ تہذیب پوری دنیا میں بہترین تھی۔ آریہ اس تہذیب کی اصل تھی۔ کہا گیا کہ مغربی تہذیب میں جو کچھ ہے وہ ہندوستان سے مستعار لیا گیا ہے۔ رومیل تھاپر نے 1830 کی دہائی میں کہا کہ وید
اسے علم کا ذخیرہ کہا جانے لگا۔ رام موہن رائے جیسے نامور سماجی مصلحین نے اپنی تحریروں میں مسلسل کہا ہے کہ ہندوستانی سنسکرت تحریریں ہماری ثقافت کی میراث ہیں۔ ہمیں ان سے سیکھنے کو بہت کچھ ہے۔ وہ ایسے مصلح تھے جنہوں نے گیتا اور رامائن کو مقبول کیا۔ 1930 کی دہائی میں ہندوستان میں جو نظریہ ابھرا وہ ثقافتی قوم پرستی کا تھا۔ یہ قوم پرستی ویدوں پر مبنی تھی۔ اس دور میں کہا جاتا تھا کہ ہندوستانی ثقافت ویدک ثقافت ہے، ہندوستانی فلسفہ ویدانت ہے، اور ہندوستانی مذہب ہندو مت ہے۔
19ویں اور 20ویں صدی کے آغاز تک مندرجہ ذیل نظریہ ملک میں بہت زیادہ اثر انداز رہا۔
1 ہندوستان میں آریوں کی آمد کے بعد تاریخ نے بہت اہم موڑ لیا۔ آریوں اور داسوں کے درمیان لڑائی شروع ہوئی۔
2 ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان زبان، مذہب اور ذات پات کے حوالے سے اختلافات پیدا ہوئے۔
3 آریائی نسل اور ہندو نسل کو مترادف سمجھا جاتا تھا۔ ہندو ذاتوں میں برہمنوں اور اعلیٰ ذاتوں کو ایک ہی زمرے میں رکھا گیا۔ مزے کی بات یہ ہے کہ غوریہ نے جو کچھ بھی لکھا وہ سنسکرت متون پر مبنی تھا۔ وہ ویدوں کے وکیل تھے۔ انہوں نے ذات پات کے نظام میں برہمنوں کو اعلیٰ مقام دیا ہے۔ یہ سب لکھنے کے بعد انہوں نے کبھی مروجہ تاریخ کے انتخاب کی مخالفت نہیں کی۔ وہ ہمیشہ سے ایک روایتی مفکر رہے ہیں۔
غوری کی تحریریں بنیادی طور پر درج ذیل چھ وسیع فوکل پوائنٹس پر مبنی سمجھی جاتی ہیں:
(1) ذات،
(2) قبیلہ،
(3) رشتہ داری، خاندان اور شادی،
(4) ثقافت، تہذیب اور شہروں کا تاریخی کردار،
(5) مذہب اور
(6) تنازعات اور انضمام کی سماجیات۔
غوری کا خیال تھا کہ اگرچہ گروہ معاشرے میں ایک مربوط کردار ادا کرتے ہیں، درج فہرست ذاتیں، درج فہرست قبائل، پسماندہ طبقات، مسلمان بطور اقلیتی گروہ اور لسانی اقلیتیں اپنے گروہ سے ضرورت سے زیادہ لگاؤ کی وجہ سے قومی یکجہتی کے لیے خطرہ ہیں۔
بھی پڑھیں
نسل اور ذات کے بارے میں غوریہ کے خیالات
(نسل اور ذات پر غریوئے کے خیالات)
جی ہاں . s دھورے کی شہرت کیمبرج میں ان کے پی او کی وجہ سے تھی۔ ایچ۔ ڈی کے مقالے کی بنیاد پر جو بعد میں 1932 میں ‘کاسٹ ایڈ ریس ان انڈیا’ کے نام سے شائع ہوئی۔ اس کتاب میں انہوں نے ذات اور نسل کے تعلقات پر مروجہ نظریات پر تفصیل سے تنقید کی ہے۔ اس دور کا مشہور مفکر ہربرٹ رسلی تھا۔ ان کے مطابق انسان کی تقسیم کو اس کی جسمانی خصوصیات یعنی کھوپڑی کی چوڑائی، ناک کی لمبائی اور کھوپڑی کے وزن وغیرہ کی بنیاد پر مختلف انواع میں تقسیم کیا گیا ہے۔ رجلے کا خیال تھا کہ ذات پات کی ابتدا انواع سے ہوئی ہوگی، کیونکہ مختلف ذاتوں کے گروہ ایک مخصوص نوع سے تعلق رکھتے ہیں۔ عام طور پر اونچی ذاتیں آریائی نسل سے ملتی ہیں جب کہ غیر آریائی قبائل، منگول اور دیگر نسلوں کی صفات نچلی ذاتوں میں دیکھی جاتی ہیں۔ رجلے اور دیگر کا خیال تھا کہ نچلی ذاتیں ہندوستان کے اصل باشندے ہیں۔ انہیں آریوں نے دبایا، جو باہر سے آئے اور ہندوستان میں آباد ہوئے۔ غوری نے جزوی طور پر رجلے کے دلائل سے اتفاق کیا۔ غوری نے کہا کہ رجلے کی تحقیق میں اونچی ذاتوں کو آریہ اور نچلی ذاتوں کو غیر آریہ بتایا گیا ہے۔ یہ صرف شمالی ہندوستان کے لیے درست ہے۔ ہندوستان کے دوسرے حصوں کے لیے نہیں۔ ہند گنگا کے میدان کے علاوہ ہندوستان کے بیشتر حصوں میں مختلف نسلی گروہ ایک طویل عرصے سے ایک دوسرے کے ساتھ گھل مل گئے تھے۔ لہٰذا، نسلی پاکیزگی صرف شمالی ہندوستان میں ہی محفوظ تھی، کیونکہ وہاں باہمی شادی ممنوع تھی۔ باقی ہندوستان میں، ان طبقوں میں انڈوگیمی (کسی مخصوص ذات کے اندر شادی کرنا) رائج تھی جو نسلی سطح پر اسی طرح مختلف تھیں۔ جس زمانے میں غوری اس موضوع پر لکھ رہے تھے، ان کی تحریروں نے لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ GS-Ghurye ذات کی تفصیلی تعریف دینے کے لیے بھی جانا جاتا ہے۔ انہوں نے ذات کی خصوصیات پر بحث کی ہے جس کی بنیاد پر اسے ذات کو سمجھنے کے لیے زیادہ مفید بتایا گیا ہے۔ یہ خصوصیات درج ذیل ہیں۔
(1) سماج کی طبقاتی تقسیم:
ذات پات کا نظام سماج کو بعض طبقات میں تقسیم کرتا ہے۔ ہر طبقہ کے ارکان کا مقام، مقام اور کام پیدائشی طور پر طے ہوتا ہے اور ان میں برادری کا احساس ہوتا ہے۔ ذات پات کے قوانین پر عمل کرنا ایک اخلاقی فرض ہے۔
(2) درجہ بندی:
ذات پات کے نظام کے تحت ہر ذات کا درجہ دوسری ذات سے بلند یا پست ہے۔ اس سطح بندی کے سب سے اوپر برہمن ہیں اور نیچے اچھوت ذاتیں ہیں۔ ان دونوں انتہاؤں کے درمیان بہت سی ذاتیں ہیں۔ یہی نہیں بلکہ ایک ذات کے اندر کئی ذیلی ذاتیں ہیں اور ان میں اونچ نیچ کی تقسیم ہے۔
(3) خوراک اور سماجی میل جول پر پابندیاں:
ذات پات کے نظام میں کھانے پینے، جنسی تعلقات اور سماجی رابطے سے متعلق پابندیاں ہیں۔ اکثر ایک ذات کے لوگ نچلی ذات والوں کے ہاتھ سے کھانا قبول نہیں کرتے۔ اس کے ساتھ ہی کچے اور پکے کھانے سے متعلق بہت سی پابندیاں بھی دیکھی جاتی ہیں۔ اسی طرح اچھوت کا احساس سماجی رابطے اور تعامل کے تناظر میں پایا جاتا ہے۔
(4) سماجی اور مذہبی معذوری:
ذات پات کے نظام میں حقوق اور سہولیات میں ایک خاص فرق ہے۔ ایک طرف اعلیٰ ذاتوں کو سماجی، معاشی، مذہبی اور سیاسی میدانوں میں خصوصی مراعات اور حقوق حاصل ہیں اور دوسری طرف نچلی اور اچھوت ذاتوں کو
یہاں تک کہ انہیں عوامی سہولیات اور حقوق سے بھی محروم رکھا گیا۔ انہیں کئی شکلوں میں نااہل قرار دیا گیا۔
(5) پیشے کی موروثی نوعیت:
کسی شخص کے قبضے کا فیصلہ ذات پات کے نظام کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔ جس ذات میں انسان پیدا ہوتا ہے، اسے اسی ذات کا پیشہ اختیار کرنا پڑتا ہے۔ ذات پات کا نظام ہر ذات کے افراد کو روایتی پیشے کے علاوہ کوئی اور پیشہ کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔
(6) Endogamous:
ذات پات کے نظام کے مطابق، ذات کے ارکان اپنی ذات یا ذیلی ذات کے اندر شادی کے رشتے قائم کر سکتے ہیں۔ کوئی بھی اس اصول کی خلاف ورزی کرنے کی جرات نہیں کرتا۔ ویسٹر مارک نے اس خصوصیت کو ‘ذات کے نظام کا جوہر’ سمجھا ہے۔ اب بھی ذاتوں میں زوجیت کا راج پایا جاتا ہے۔ اس طرح مندرجہ بالا تفصیل کی بنیاد پر یہ واضح ہو جاتا ہے کہ ذات پات کا نظام ہندوستانی سماجی سطح بندی کی ایک بڑی اور واضح بنیاد تھی۔ اسی لیے ذات پات کو ایک نظام سمجھا جاتا تھا۔ یہاں تقریباً 40 سال سے تبدیلی کی رفتار بڑھی ہے، جس کے نتیجے میں ذات پات کی مندرجہ بالا خصوصیات بدل رہی ہیں۔
غوری – ایک قوم پرست
آج کی سیاست میں ایک جملہ بہت استعمال ہوتا ہے۔ وہ لوگ جو ملک کو ایک قومی ریاست کے طور پر ترقی دینا چاہتے ہیں، وہ اکثر ثقافتی قوم پرستی کی بات کرتے ہیں کہ اس ملک کی ثقافتیں کئی نہیں بلکہ ایک ہونی چاہئیں۔ اور یہ ایک کلچر ہندو کلچر یا ہندو مذہب ہے۔ غوری نے اپنی کتاب کاسٹ اینڈ ریس ان انڈیا میں کہا ہے کہ ہندوستان میں نسل، زبان اور ثقافت کا ایسا امتزاج ہے جو یہاں کی تہذیب کی وضاحت کرتا ہے۔ غوری کے یہ خیالات ہندوستان میں سماجی تناؤ، ویدک ہندوستان اور شمال مشرقی ہندوستان کے بنتے ہوئے کاسٹر میں بالکل واضح ہیں۔ یہ سچ ہے کہ غوری ہندوستان کو ایک متحد ملک بنانا چاہتے تھے۔
غوری کی رائے ہے کہ اس سلسلے میں کئی طرح کے فسادات ہو رہے ہیں، الگ ریاست کا مطالبہ تواتر سے اٹھ رہا ہے اور وہ کچھ یوں تھا۔
1 غوریہ حکومت کی سیکولر پالیسی پر یقین نہیں رکھتے تھے یا نہرو کی طرف سے قبول کرتے تھے۔
2 اس ملک میں ایک سے زیادہ معاشرہ نہیں بنایا جا سکتا۔
3 قومی یکجہتی اسی وقت ممکن ہے جب ملک کے شہری یکساں اقدار کو قبول کریں۔
4 غوری نے کہا کہ قومی یکجہتی اسی وقت ممکن ہے جب ملک میں سماجی اور سیاسی انضمام ہو۔ قوم پرست ہونے کے ناطے غوری صاف کہتے ہیں کہ اس ملک میں تقسیم کی سب سے بڑی وجہ مسلمان ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مسلمان ہندوستان میں اپنی آمد کے طویل عرصے کے بعد بھی اپنے آپ کو ہندو ثقافت میں شامل نہیں کر سکے۔ آج بھی ان دونوں برادریوں کے درمیان تعلقات خوشگوار نہیں ہیں۔ پلئی کا کہنا ہے کہ ہم آہنگی کی کمی ان کے مذہبی عمل میں عدم مطابقت کی وجہ سے ہے۔
غوری قومی یکجہتی کے حامی تھے۔ ان کے خیال میں ہندوستان میں یہ انضمام درج ذیل طریقے سے لایا جا سکتا ہے۔
– 1 غوری کا خیال ہے کہ ہندوستانی قومی یکجہتی کا پہلا قدم یہ ہونا چاہئے کہ ہم مختلف مذہبی گروہوں اور پسماندہ گروہوں کو ہندو سماج کے مرکزی دھارے میں لے جائیں۔ اس نظریے کو انہوں نے اپنے ایک مضمون میں پیش کیا۔
اور ہندو معاشرے میں ان کا الحاق)” انہوں نے یہ بھی تجویز کیا کہ اگر اچھوتوں کو ہندو سماج میں شامل کر لیا جائے تو اچھوت کا مسئلہ حل ہو جائے گا۔
2 غوری ذاتوں کے نئے اوتار کے خلاف تھا جو کہ معاصر ہندوستان میں دیکھا جاتا ہے۔ اس تناظر میں وہ رجلے پر تنقید کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اس نے مردم شماری میں ذاتوں کا اندراج کرکے بڑا غلط کام کیا۔ قومی یکجہتی میں ذاتیں تقسیم ہوتی ہیں، انضمام کے لیے ذاتوں پر پابندی لگانا ضروری ہے۔
غوری کا پختہ عقیدہ تھا کہ قومی یکجہتی کے لیے ثقافتی یکسانیت ضروری ہے۔ اسی وجہ سے وہ ذات پات کے اجتماع، ریزرویشن اور ذات پات پر مبنی تحریکوں کے خلاف تھے۔ یہ سب انضمام کے عمل میں توجہ ہیں۔
غوری کی انڈولوجی
سماجیات کا آغاز ایشیا میں پہلے ہندوستان اور پھر جاپان میں ہوا۔ بمبئی یونیورسٹی میں پیٹرک گیڈس کے ساتھی شعبہ کے سربراہ تھے۔ ان کے شاگردوں میں کئی نامور ماہر عمرانیات شامل ہیں۔ ان میں سے کچھ نام قابل ذکر ہیں – M.N. سرینواس، کے ایم کپاڈیہ، اے آر دیسائی، آئی پی ڈیسائی، وائی۔ وی ڈیل، مسز جالو اور K.C.
مراحل کو الگ سمجھا جاتا ہے۔ ان کا مذہب الگ ہے، تاریخیں اور تہوار الگ ہیں اور ان کی سوچ بھی الگ ہے۔ قومی یکجہتی میں وہ مسلمانوں کے لیے صرف ایک آپشن چھوڑتے ہیں اور وہ ہے ہندوؤں کے ساتھ ضم ہو جانا۔
جی ایس گھورے
GS GHURYE
کی نظر میں سنسکرت
سنسکرت زبان لامحدود علم کا ذخیرہ تھی۔ دنیا کا سارا علم سنسکرت میں موجود تھا۔ رسلی اور ہٹن نے زور دے کر کہا کہ نوآبادیات کے پاس ہندوستانی معاشرے کے بارے میں جو بھی علم تھا وہ برہمنوں نے دیا تھا۔ یہ بھی سچ ہے کہ برطانوی ماہرین بشریات نے ہندوستان کے بارے میں جو کچھ بھی لکھا ہے، سب کچھ برہمنوں نے دیا ہے۔
دھوری کے مطالعہ کا نتیجہ یہ ہے کہ ہندوستانی سماج کا رہنما اصول مذہب ہے۔ اور یہ مذہب برہمن مذہب ہے۔ ہندوستانی معاشرہ صرف اسی مذہب کی بنیاد پر منظم ہے۔ اپنی کتاب ویدک انڈیا میں، دھوئے نے ہند آریائی لوگوں کے تناظر میں ہندوستانی معاشرے کی سماجی و ثقافتی خصوصیات کو بیان کیا ہے۔ اس طرح ان کی نظر میں آریہ ثقافت خواہ وہ ہندوستان کی ہو یا باہر کی، بہت سی مماثلتیں ہیں۔ ثقافت اور زبان کی مماثلت آریوں کو ایک نسلی گروہ بناتی ہے۔ غوری نے اپنی بہت سی کتابوں میں ہندوستانی ثقافت کی تاریخ رکھی ہے، وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ آج جو بھی ہندوستانی معاشرہ ہے، اس کی جڑ ویدک ادب اور سنسکرت کے متن میں ہے۔ وہ یہ بھی بتاتے ہیں کہ اس معاشرے میں مذہب، زبان، خاندان، ذات پات، رسم و رواج سب کا تعلق سنسکرت کے متون، برہمنوں اور ہندو اصولوں سے ہے۔ "یہ یقینی ہے کہ غوری کی لکھی ہوئی کتاب اندر بہت وسیع ہے۔ اس میں ہندوستانی سماج کے لیے بہت کچھ ہے۔ لیکن ایسا نہیں ہے کہ ان کتابوں میں کوئی کوتاہی نہیں ہے۔ کچھ کوتاہیاں چونکا دینے والی ہیں۔ اس نے سنسکرت ادب سے متاثر کتابیں شامل کی ہیں۔ یہ کہیں نہیں بتایا گیا کہ اس دور کے لوگوں کی معاشی حالت کیا تھی، لوگوں کا کھانے پینے کا سامان کیا تھا، عام آدمی اور غریب لوگ اپنی زندگی کیسے گزارتے تھے، برہمن اور ان کا مذہب محاورہ تھا۔ ساری زندگی زبان پر ہندوستانی سماج کا غلبہ رہا۔
ہندوستانی تہذیب کی سوشیالوجی
غوریہ نے جو کچھ بھی لکھا ہے، اس کا مرکز ہندوستانی تہذیب ہے۔ اسی تہذیب نے ہندوستانی سماج کی تشکیل کی ہے۔ اس نے اس تہذیب کو سنسکرت کے متون سے سمجھا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ ہندوستانی تہذیب کی ثقافت بیرونی عمل سے بھی متاثر ہوئی ہے۔ موت سے جڑی رسومات کی تفصیلات دیتے ہوئے وہ کہتے ہیں کہ یہ رسومات غالباً مصری تہذیب سے آئی ہیں۔ سری نواسا ایک جگہ بیان کرتے ہیں کہ غوری 1040 کی دہائی تک ویسرانواد کے زیر اثر تھے۔ اس پھیلاؤ کو ان کی کتاب فیملی اینڈ کن انڈو یورپی کلچر ( انڈو یورپی کلچر میں فیملی اینڈ کنز 1955) میں واضح طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ یہاں وہ خاندان کو بہن کے حوالے سے دیکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ ہند آریائی، یونانی اور لاطینی ثقافتوں سے ارکان کے رویے کے عناصر لیتے ہیں۔ تہذیب کی تاریخ میں کئی مقامات پر غوری کی دلچسپی دیکھی جا سکتی ہے۔ اپنی پہلی کتاب ‘کلچر اینڈ سوسائٹی’ (1947) میں وہ برطانیہ کا حوالہ دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ 1800-1930 کے عرصے میں اس ملک نے ایک قومی ریاست بنانے کی کئی کوششیں کیں۔ یہاں ثقافت اور تہذیب کے فرق کو واضح کرتے ہوئے وہ کہتے ہیں کہ دونوں ایک ہی مظہر کا حصہ ہیں۔ انہیں الگ نہ سمجھا جائے۔ ان کے الفاظ میں ثقافت تہذیب ہے اور فرد اسے اپنے ذہن اور طرز عمل کے مطابق ڈھالتا ہے۔ روایتی طور پر، ماہر بشریات ثقافت کو مطلق سمجھتے ہیں – ثقافت نہ تو بڑی ہوتی ہے نہ چھوٹی۔ یہ نہیں کہا جا سکتا کہ ہندوستانی ثقافت امریکی ثقافت سے بڑی ہے۔ ثقافت ثقافت ہے۔ ہر گروہ اپنی ثقافت کو بڑا سمجھتا ہے۔ غوری بشریات کی روایت سے ہٹ کر ثقافت کو اپنے وسیع اور چھوٹے معنی میں لیتے ہیں۔
بھی پڑھیں
"ذات اور نسل”
کتاب کے پہلے ایڈیشن میں انواع پر تفصیل سے بحث کی گئی ہے۔ اس وقت ریسلی کی انواع پر کتاب آچکی تھی۔ ریسلی نے ذات کے ساتھ ساتھ نسل کا مسئلہ بھی اٹھایا۔ درحقیقت اس کی بحث ذات پات کی تھی۔ اگر دیکھا جائے تو 20ویں صدی میں، جو ہندوستان میں نسلی علوم کے بعد سامنے آئی، اس کا مرکز بشریات میں نسلی نظریات تھے۔ اب ماہرین بشریات نے طبعی خصوصیات اور زبان کی بنیاد پر ذاتوں کی درجہ بندی شروع کردی۔ خون کا گروپ، کھوپڑی کی کثافت، ناک کی لمبائی اور چوڑائی، آنکھوں کی ساخت، جلد کا رنگ، قد وغیرہ جسمانی خصوصیات میں شامل ہونے لگے۔ علم بشریات نے پوری ذاتوں کو پرجاتیوں میں تقسیم کیا۔ ریسلی انڈین اینتھروپولوجیکل مائنڈ کے ڈائریکٹر تھے اور انہوں نے پہلی بار ذاتوں کو نسلی لحاظ سے دیکھا۔ غوری نے رجلے کو مسترد کر دیا۔ انہوں نے ایتھنوگرافک اسٹڈی کے اعداد و شمار پر دوبارہ نظر ڈالی اور کہا کہ سطح بندی میں ذاتوں کی حیثیت پرجاتیوں کی حیثیت سے مطابقت نہیں رکھتی۔ برہمن کی جسمانی خصوصیات بہت سی دوسری ذاتوں سے ملتی جلتی ہیں۔ گھورے نے نسلی درجہ بندی کے لیے رجلے کی ناک کی ساخت کی بنیاد کو مسترد کر دیا۔ اس سب کے باوجود غوری کا نتیجہ واضح نہیں کہا جا سکتا، وہ نسل، زبان اور ثقافت کی انارکی کی وضاحت نہیں کر سکے۔ غوری کے نظریے پر سماجی تبدیلی کے کئی قسم کے عمل کا اثر دیکھا جا سکتا ہے۔ وہ v
وہ سرانوادی تھے اور اس مرحلے پر الٹا ان کا رہنما تھا۔ غوری 20ویں صدی کی فکری حالت کے مطابق تہذیبوں کی وضاحت کرنا چاہتے تھے۔ انہوں نے ہندوستانی تہذیب کو ذات پات اور نسل کے تناظر میں دیکھنے کی کوشش کی۔ مجموعی طور پر وہ دنیا کو (مصر اور چین کی طرف) دیکھتے تھے، لیکن ان کی نظریں ہندوستان یعنی ثقافتی قوم پرستی پر جمی تھیں۔
انہوں نے اپنے اس نظریے کو کئی کتابوں میں محفوظ کیا ہے۔ ان کتابوں میں اہم کتابیں ہیں – ‘انڈو-یورپی ثقافت میں خاندان اور رشتہ دار’ (1955) "دو برہمنی ادارے (گوترا اور چرنا، 1972) ویدک انڈیا (ویدک انڈیا۔ 1979) ان کتابوں کے علاوہ غوری کے پاس اور بھی بہت سی کتابیں ہیں۔ اس سب میں انہوں نے ہندوستانی ثقافت کے درج ذیل پہلوؤں پر غور کیا ہے۔
1 روایتی ہندو یا برہمن ذاتوں کا علم
2 مذہبی عبادات
3 سماجی تنظیم اور گوتر اور چرن
4 قوانین
دھروے نے مندرجہ بالا ثقافتی پہلوؤں پر سنسکرت متون کی بنیاد پر بحث کی ہے، اس سلسلے میں وہ ذات، لباس، مذہب اور جنسیت پر بحث کرتے ہیں۔ بعض مقامات پر وہ یہ حقیقت بھی بتاتے ہیں کہ کس طرح ویدک دور کا یہ کلچر آج بھی اپنا تسلسل برقرار رکھے ہوئے ہے۔ گوترا دراصل ایکوگیمی ہے۔ غوری نے سنسکرت متون کی بنیاد پر گوتر کی بہترین، تاریخ اور توسیع کی کھوج کی اور یہ ثابت کیا کہ آج اس رواج کا رجحان آریائیوں کی وجہ سے ہے۔ یہ رواج ویدک دور سے چلا آ رہا ہے۔ گوترا کی طرح، غوری کو ویدک ثقافت سے بہت سے دوسرے طریقوں اور رسم و رواج کی تفصیل ملتی ہے۔ وہ پریہار کے بارے میں کہتے ہیں کہ ہندوستان میں جوائنٹ فیملی پریکٹس کی ابتدا صرف ہند آریائی ثقافت سے ہوئی ہے۔ گوتر نظام میں آباؤ اجداد کی پوجا کا جو رواج ہے، وہ انہیں یادوں میں مل گیا ہے۔ اپنی پوری تفصیل میں، غوری کہتے ہیں کہ ان طریقوں کو مذہبی سنسکرت متون کے تناظر میں سمجھنا چاہیے۔ اس کے ساتھ ہم ان طریقوں کو ان کی اصل میں دیکھیں گے۔
انہوں نے اپنے بہت سے مطالعے (Study of Sex Habits, 1938) میں جدید ترین سروے کے طریقوں اور شماریاتی تکنیکوں کا استعمال کرتے ہوئے ہندوستانی سماجیات اور سماجی بشریات میں تجرباتی روایت کی جڑیں تلاش کیں۔ ‘مہادیو کولی پیپل’ (1963) نے مضبوط کیا ہے۔ غوری کے زیادہ تر سماجی علوم کی بنیاد نہ صرف پان انڈین بلکہ ہندوستانی تہذیبی تناظر بھی ہے۔ انہوں نے ہندوستانی ثقافتی اور لسانی بنیادوں پر ذاتوں اور قبائل کے درمیان فرق کیا ہے۔ سماجی ڈھانچے اور تبدیلی کے مطالعہ کے لیے انھوں نے مختلف اسم اور تصورات کا استعمال کیا ہے جو قدیم ہندوستانی تاریخ اور مہاکاوی سے لیے گئے ہیں۔ مثال کے طور پر اس نے یہ طریقہ دیہی اور شہری علوم کے سلسلے میں استعمال کیا ہے۔ غوری کی سماجیات کی تحریروں میں شروع سے آخر تک انڈولوجی کا متوازن انداز میں استعمال اور تجزیہ کیا گیا ہے۔
بمبئی میں متوسط طبقے کے لوگوں کی جنسی عادات (1938)
انہوں نے اپنی کتاب Sex Habits of Middle Class People in Bombay (1938) کے لیے فیلڈ سروے کا استعمال کیا۔ اسی طرح ان کا لکھا ہوا مونوگراف مہادیو کولس (1963) بھی کتابی نقطہ نظر کی بجائے فیلڈ سروے پر مبنی تھا۔ اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ اپنے مطالعے میں، غوری نے اپنے آپ کو ہندوستانی اور ادبی نقطہ نظر تک محدود رکھنے کے بجائے یہ ثابت کیا ہے کہ وہ ایک نظریاتی ‘کثیریت پسند’ تھے اور انھوں نے ایک نظریہ پر غور نہیں کیا۔ ہندوستانی سماج کی حقیقت کو سمجھنے کے لیے موزوں واحد نقطہ نظر۔ ساختی فنکشنل تناظر کی ایک جھلک ان کے تجزیے میں بھی دیکھی جا سکتی ہے۔ سرینواس اور پانینی نے درست لکھا ہے کہ اگرچہ غوری فیلڈ ورک کے حق میں تھے، لیکن وہ خود ایک آسان کرسی پر کام کرنے والے عالم تھے۔ لہٰذا، انڈولوجی میں تربیت یافتہ ہونے کے باوجود، وہ فیلڈ ورک کے خلاف نہیں تھے۔
ہندوستان میں سماجی تناؤ
انہوں نے اپنی کتاب ‘Sociat Tensions in India’ میں تناؤ کا تاریخی تقابلی مطالعہ پیش کیا ہے۔ اپنی تصنیف ‘شہر اور تہذیب’ میں انھوں نے شہروں کی قدرتی تاریخ، امریکہ اور انگلینڈ کے شہروں کی تاریخ، ہندوستان کے شہروں کی حالت اور ان کی ترقی، شہروں کا دارالحکومت اور بڑے شہروں کی شکل کا ذکر کیا ہے۔
ذات، طبقہ اور پیشہ
اپنی کتاب ‘ذات، طبقہ اور پیشہ’ میں، غوری نے ذات پات کے نظام کی خصوصیات اور شکلوں، مختلف زمانوں میں ذات، نسل اور ذات پات، ہندوستان سے باہر ذاتوں کے عناصر، ذات پات کی ابتدا، درج فہرست ذات، پیشہ اور ذات، افعال اور افعال پر بحث کی ہے۔ ذات کے مستقبل وغیرہ پر بات کی گئی ہے۔
درج فہرست قبائل
غوری نے اپنی کتاب ‘دی شیڈولڈ ٹرائب’ میں ہندوستان کے قبائل کے مسائل اور ان کے حل کے بارے میں تفصیل سے بات کی ہے۔ اس کے ساتھ انہوں نے کچھ ہندوستانی قبائل کی سماجی تنظیم، خاندان، شادی، رشتہ داری اور مذہب وغیرہ کے بارے میں بھی مکمل تفصیلات پیش کی ہیں۔
غوری کا ہندوستانی نقطہ نظر ان کے بہت سے شاگردوں نے استعمال کیا ہے۔ جیسے – کے ایم کپاڈیہ ہندوستان میں شادی اور خاندان کے تناظر میں اور اے آر ڈیسائی ہندوستانی قوم پرستی کے تناظر میں۔
یہ طریقہ تجزیہ میں استعمال کیا گیا تھا۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ غوری نے تاریخی تقابلی طریقہ کے تحت انڈولوجی کا استعمال کرتے ہوئے سماجی اداروں کی ابتدا، ترقی اور تبدیلی جیسے مسائل پر اپنی رائے کا اظہار کیا ہے۔
جی ایس گھورے
GS GHURYE
کی تنقید
غوری اعلیٰ ترین قوم پرست رہے ہیں اور اس کی وکالت کرتے ہیں۔ایک قوم بنانے کے لیے ہمیں ویدک ثقافت کو بحال کرنا چاہیے۔ اس نظریے کے مطابق ملک کے غیر ہندو گروہ بے معنی ہیں۔ ان کا وجود معمولی ہے۔ اگر ہم تھوڑا سا آزادانہ طور پر دیکھیں تو یہ کہنا پڑے گا کہ نوآبادیاتی دور میں جس طرح کے نظریے یا علم کی تخلیق ہو رہی تھی اس میں ہندوستانی تہذیب کی عظمت کو بتانا ہمارے مفاد میں تھا۔ ہم انگریزوں کو بتانا چاہتے تھے کہ ہمارا سنسکرت ادب عظیم ہے، ہمارا مذہب اعلیٰ ہے، اور ہمارا مذہب ہماری میراث ہے۔ اس وقت جب غوری موجود تھے، درحقیقت یہی ہمارا قدیم نظریہ تھا۔ نوآبادیاتی دور میں کلاسیکیزم ہمارا قومی نقطہ نظر تھا اور غوری نے اس کلاسیکی ازم کو دوبارہ زندہ کیا ہے۔ اس نقطہ نظر سے وہ سماجیات کے باپ، مفکر تھے۔ لیکن حالیہ دنوں میں جو سماجی ادب اور نظریہ ابھر رہا ہے وہ غوری پر کڑی تنقید کرتا ہے۔ اگر ہم جدید اور مابعد جدید سماجیات کے دھارے پر نظر ڈالیں تو معلوم ہوگا کہ یہ ادب غریبوں، پسماندہ اور پسماندہ لوگوں کے لیے ہے۔ اب اس ادب میں مختصر کہانیوں کا غلبہ ہے۔ تین زبانوں کے فارمولے کے مطابق سنسکرت زبان طلبہ پر مسلط کی گئی۔ اب یہ زبان عام آدمی کی زبان نہیں رہی۔