صنف اور میڈیا

GENDER AND MEDIA

جنس اور میڈیا

خواتین کے رسائل کا مطالعہ کرنے والے حقوق نسواں نے محض تصاویر کی اقسام کو شمار کرنے کے بجائے ایک زیادہ معیاری طریقہ اختیار کیا ہے اور خلاصہ یہ ہے کہ پدرانہ معاشرے کی وسیع تر تنقید کے اندر رسالوں کے مواد کا تجزیہ کیا ہے۔ ایسے رسالوں کی ایک طویل تاریخ ہے۔ درحقیقت جینس ونشپ (1987) نے دلیل دی ہے کہ خواتین کے رسالے خواتین کے بدلتے ہوئے کرداروں اور طرز زندگی کے بارے میں ایک منفرد مقبول یا اجتماعی دستاویز فراہم کرتے ہیں۔

تاریخی طور پر، خواتین کے رسائل کو گھریلو توجہ حاصل رہی ہے۔ کے لیے جھلک رہا ہے۔

مثال کے طور پر برطانیہ میں عورت اور گھر اور گڈ ہاؤس کیپنگ جیسے عنوانات میں۔ جبکہ انیسویں صدی میں، اس طرح کی اشاعتوں نے خواتین کو ایک غیر منقسم ماس کے طور پر مخاطب کیا، تیزی سے زمرہ ‘عورت’ اسٹیٹس کیٹیگریز کے ایک زیادہ پیچیدہ مجموعے میں بکھر گیا ہے کیونکہ مارکیٹ تبدیل ہوئی ہے، خاص طور پر بیسویں صدی کے آخر میں۔ . یعنی ان میگزین ٹائٹلز سے ایک زیادہ ذاتی قسم کی عورت پیدا ہوتی ہے۔ لہذا، بہت سے عنوانات میں خواتین کے موضوع کو روایتی شعبوں جیسے خاندان اور شادی میں شامل دیکھا گیا ہے، جیسا کہ مثال کے طور پر شادیوں اور والدین سے متعلق رسالوں کی کثرت سے ظاہر ہوتا ہے۔ فیشن اور پرہیز جیسے مخصوص موضوعات پر متعدد ماہر میگزین بھی موجود ہیں۔ تاہم، ایک ہی وقت میں، ‘لائف اسٹائل’ میگزینز کے زیادہ عمومی زمرے میں کافی حد تک توسیع ہوئی ہے، مثال کے طور پر نوجوانوں کی بڑھتی ہوئی مارکیٹ میں ترقی کرنا۔ لیزا ڈیوک اور پیگی کریشیل (1998) نے نوجوان خواتین اور رسالوں پر اپنی تحقیق پر زور دیا، وہ نسوانیت کے پدرانہ معیارات کو تقویت دینے میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔

لین آنگ (1989) جیسے حقوق نسواں کی طرف سے نشاندہی کی گئی نئی عورت اور وہ جیسے میگزینوں نے خواتین کی آزادی پر زور دینے کے لیے حقوق نسواں کے مظاہروں کی طرف توجہ مبذول کرائی ہے۔ تاہم، اینگ کا استدلال ہے کہ ایسا کرتے ہوئے وہ حقوق نسواں کے تنوع کو مدنظر رکھنے میں ناکام رہتے ہیں اور اس لیے سب سے زیادہ متمول، شہری، سفید فام، متوسط ​​طبقے کی خواتین کو چھوڑ دیتے ہیں۔ خاص طور پر، متضاد تصورات جیسے کہ ‘آزاد ماں’ ہونا پیش کیا جاتا ہے۔ اس کے باوجود، وہ بتاتی ہیں، شاذ و نادر ہی ایسے مسائل ہوتے ہیں جیسے ‘خودمختار’ ‘انحصار’ بچوں سے خطاب کیا جاتا ہے۔

پدرانہ نظریہ، سماجی تبدیلی اور خواتین کے رسائل کے درمیان تعلق کو گلاسر (1997) نے چین میں چار جدیدیت کی پالیسیوں کے نفاذ سے پہلے اور بعد میں چین میں خواتین کے میگزین کے بیانیے پر اپنی تحقیق میں سمجھا ہے۔

یہ 1970 کی دہائی کے آخر میں تھا۔ اس کا مطالعہ خواتین کی نمائندگی اور بدلتے ہوئے نظریاتی منظر نامے کے درمیان تعلق پر مرکوز ہے، جو ایک اہم تضاد کو ظاہر کرتا ہے۔ جیسا کہ چین نسبتاً سیاسی کشادگی اور معاشی جدیدیت کی طرف بڑھ رہا ہے، خواتین کے روایتی دقیانوسی تصورات بطور گھریلو ساز اور دیکھ بھال کرنے والے تیزی سے ابھر رہے ہیں۔ گلاسر کا استدلال ہے کہ اس طرح کی نمائندگیوں کی سیاق و سباق کے مطابق تشریح کی جانی چاہیے۔ پرورش کرنے والے، 1970 کی دہائی کے آخر سے، انفرادی خواہشات پر دوبارہ زور دینے کا جدلیاتی ردعمل رہے ہیں۔

ماہرین عمرانیات نے اس بات پر زور دیا ہے کہ ثقافت تجزیہ کا ایک مرکزی تصور ہے۔ فرد اور معاشرے کے درمیان تعلق کو سمجھنا ضروری ہے۔ تاہم، اس اصطلاح کی وضاحت کرنا اس قدر مشکل کیوں ہے اس کی ایک وجہ اس کی پیچیدہ تاریخی ترقی ہے۔ اور جس طرح سے اسے سماجیات کے اندر مختلف اور اکثر متضاد مکاتب فکر کے ذریعہ بہت سے مختلف طریقوں سے استعمال کیا جاتا ہے۔ بیسویں صدی میں، ثقافت کا حوالہ اعلیٰ ثقافت کے لیے آیا – فن، ادب اور موسیقی میں انسانی تہذیب کے اعلیٰ ترین اظہار۔

حقوق نسواں کے نقطہ نظر نے ان طریقوں کی طرف توجہ مبذول کرائی ہے جن میں ثقافتی مطالعات نے ان طریقوں کو خارج کرنے، پسماندہ کرنے اور ان طریقوں کو اجاگر کرنے کا رجحان ظاہر کیا ہے جن میں میڈیا کلچر خواتین کو غلط طریقے سے پیش کرتا ہے، یا کردار تفویض کرتا ہے اور نسبتاً تنگ شناخت کے اندر نسوانیت کی تشکیل کرتا ہے۔ حقوق نسواں کے ماہرین نے ثقافتی پیداوار میں خواتین کی نسبتاً غیر موجودگی کے ساتھ ساتھ اس سماجی تناظر کو سمجھنے کی اہمیت کو بھی اجاگر کیا ہے جس میں بڑے پیمانے پر ثقافتی شکلیں استعمال کی جاتی ہیں، بشمول اشتہارات، فلم، ٹیلی ویژن (خاص طور پر صابن اوپیرا) سے خوشی آتی ہے۔ ، رومانوی افسانے، میگزین اور میڈیا اور کمیونیکیشن ٹیکنالوجیز کی تازہ ترین نئی شکلیں۔

جنس اور میڈیا کلچر کے درمیان تعلق حقوق نسواں کے لیے بہت زیادہ بحث کا موضوع رہا ہے۔ حقوق نسواں بدستور تقسیم ہوتے رہتے ہیں، مثال کے طور پر، اس حد تک کہ خواتین کی فحش نمائشیں جنسی تشدد سے منسلک ہیں۔ وسیع طور پر، جنس، ذرائع ابلاغ اور مقبول ثقافت کے بارے میں حقوق نسواں کے نقطہ نظر کو دو الگ الگ طریقوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ زیادہ تر اس بات سے متفق ہوں گے کہ میڈیا شناخت کا ایک طاقتور ذریعہ ہے، کچھ حقوق نسواں کا کہنا ہے کہ میڈیا دراصل ہمارے لیے صنفی شناخت کا حکم دیتا ہے، جس سے خواتین کو صرف نسبتاً محدود کردار ادا کرنے یا شناخت کرنے کی اجازت ملتی ہے۔

حقوق نسواں جو اس نقطہ نظر کو اپناتے ہیں اس پر اصرار کرتے ہیں کہ ‘خواتین کے مارچ کا مجسمہ

‘کارنل ڈسٹرکشن’ (1993)، جو اس نقطہ نظر کو اپناتے ہیں، دلیل دیتے ہیں کہ نمائندگی ایک انتہائی سیاسی مسئلہ ہے اور یہ کہ مردوں اور عورتوں کی میڈیا کی نمائندگی کی ظاہری ‘فطری’ پدرانہ نظریہ کی طاقت کا ثبوت ہے۔ جیسا کہ وہ رکھتا ہے

ابتدائی اسکول کے پڑھنے کے منصوبوں سے لے کر ہالی ووڈ فلموں تک، اشتہارات سے لے کر اوپیرا تک، گیم شوز سے لے کر آرٹ گیلریوں تک، جس طرح سے خواتین کی تصویر کشی کی جاتی ہے اس سے اس معاشرے میں عورت ہونے کا کیا مطلب ہے: خواتین کیسی ہیں (فطری طور پر)، انہیں کیسی ہونی چاہیے۔ ، وہ کیا کرنے کے قابل ہیں اور کیا کرنے سے قاصر ہیں، وہ معاشرے میں کیا کردار ادا کرتے ہیں، اور وہ مردوں سے کیسے مختلف ہیں۔

اپنی کتاب دی بیوٹی میتھ میں، نومی وولف (1990) نے اسی طرح دلیل دی ہے کہ سرمایہ داری، پدرانہ نظام اور لازمی ہم جنس پرستی ایک خام نظریہ کو ظاہر کرنے کے لیے بات چیت کرتی ہے جیسے کہ فلم پریٹی وومن، کہ ‘خوبصورت ہو، مرد بنو’ جی ہاں،’ پیغام کی خصوصیت پوری ہو، غربت اور بدحالی سے بچو۔‘‘ جسے وہ ‘خوبصورتی کا افسانہ’ کہتی ہیں وہ یہ خیال ہے کہ خواتین گھر کے کام کاج میں خود کو مطمئن کر سکتی ہیں۔ یہ ایک میڈیا نظریہ ہے جو اس خیال کو برقرار رکھتا ہے کہ اگر خواتین کافی مصنوعات خریدیں تو وہ خوبصورتی اور جنسی کشش کے پدرانہ نظریات کے مطابق ہو سکیں گی۔ ولف کا کہنا ہے کہ خوبصورتی کا افسانہ خواتین کی دو طریقوں سے تعریف کرتا ہے۔ سب سے پہلے، یہ خواتین کے لیے ایک مثالی ‘نظر’ کی وضاحت کرتا ہے۔ اگرچہ یہ ثقافتی اور تاریخی طور پر مختلف ہوتا ہے، لیکن یہ عام طور پر – کم از کم مغربی معاشروں میں – لمبا، پتلا اور سفید ہونا شامل ہے۔

لہذا خواتین کو خوبصورتی کے ایک مثالی معیار کے خلاف تعریف یا ماپا جاتا ہے۔ دوسرا، خوبصورتی کا افسانہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ نسائیت اپنے آپ میں ایک جمالیاتی رجحان ہے — دوسرے لفظوں میں، نسائی ہونے کی تعریف زیادہ تر نسوانی نظر آنے کے لحاظ سے کی گئی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مرد اور عورت دونوں بنیادی طور پر ایک بصری شناخت کے طور پر نسائیت کے بارے میں سوچنا سیکھتے ہیں۔ وولف کا استدلال ہے کہ اس کا ثبوت خوبصورتی اور کاسمیٹکس کی صنعتوں، خواتین کے رسالوں، فلم اور میوزک ویڈیوز، کھیلوں اور تفریح ​​میں، اور کھانے کی خرابیوں میں صنفی تفاوت سے بھی ملتا ہے۔ وہ خواتین کی زندگیوں پر خوبصورتی کے افسانے کے اثرات کا موازنہ آئرن میڈن سے کرتی ہے، جو کہ تشدد کا ایک سرکوفگس جیسا قرون وسطیٰ کا آلہ ہے جس نے خواتین کو نوکیلے اندرونی حصے میں بند کر دیا تھا، جب کہ بیرونی حصے میں خواتین کے (اکثر مسکراتے ہوئے) چہرے دکھائے گئے ہیں۔ وولف نے زور دے کر کہا کہ جیسے جیسے خواتین نے سیاسی اور معاشی فوائد حاصل کیے ہیں، خواتین کی خوبصورتی کی تصویریں زیادہ سخت ہو گئی ہیں اور پدرانہ نظریات کو تقویت ملی ہے، جس نے اسے (آئرن میڈن کی طرح) عورتوں کے لیے لطف اندوز ہونے کا ایک طریقہ بنایا ہے۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ میگزین اب ہوم ورک کے بجائے ‘خوبصورتی کے کام’ پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ جیسا کہ وہ رکھتا ہے۔

سماجیات – سماجشاستر – 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
سوشیالوجی مکمل حل / ہندی میں

سماجیات کا تعارف: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2kHe1iFMwct0QNJUR_bRCw

عورت کی خوبصورتی کی سختی اور بھاری اور سفاک تصویریں ہم پر طلوع ہونے لگی ہیں۔

جیسا کہ خواتین نے اپنے آپ کو گھریلو پن کے نسائی تصوف سے آزاد کیا، خوبصورتی کے افسانے نے اپنی کھوئی ہوئی زمین کو دوبارہ حاصل کر لیا کیونکہ اس نے سماجی کنٹرول کے اپنے کام کو آگے بڑھانے کی کوشش کی۔

وولف کا نقطہ نظر اپنے مضمون ‘بصری خوشی اور بیانیہ سنیما’ میں لورا مولوی (1975) جیسے حقوق نسواں کے ذریعہ میڈیا کلچر پر پہلے کام کی بازگشت کرتا ہے۔ 1970 کی دہائی میں نرم فوکس کلوز اپ کی اونچائی کو لکھتے ہوئے، مولوی نے تجویز پیش کی کہ کلاسک ہالی ووڈ سنیما میں خواتین کو غیر فعال اشیاء کے طور پر بنایا جاتا ہے، جسے مرد صوتی خوشی کے لیے دیکھتے ہیں۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ ‘مردانہ نگاہ’ تین طریقوں سے کام کرتی ہے:

کیمرے کی نگاہیں خواتین (اکثر شہوانی، شہوت انگیز) جسم پر، اکثر مردانہ نقطہ نظر سے؛

2 مرد کردار اور شناختیں جو بیانیہ میں عورت کے جسم کو دیکھتے ہیں۔ اور

مرد ناظرین جو اسکرین پر خواتین کی لاشیں دیکھتے ہیں۔

تاہم، Mulvey (1981) نے خود اس پوزیشن کی انتہائی متعین نوعیت کے بارے میں کچھ تحفظات کا اظہار کیا ہے، اور اس پر عام طور پر ان دونوں باتوں کو نظر انداز کرنے پر تنقید کی ہے کہ کس طرح عورتیں مردانہ نظریں توڑ سکتی ہیں یا بات چیت، اور کس طرح مقبول ثقافت خواتین کے لیے مواقع فراہم کرتی ہے۔ نگاہیں (مردوں اور عورتوں دونوں پر) بھی۔ مزید برآں، طاقت کے تمام رشتوں کو جنس تک کم کرنے اور اس طرح طاقت کے دوسرے پہلوؤں کو نظر انداز کرنے کے لیے اس طرح کے تعیین پسندانہ انداز پر تنقید کی گئی ہے جو پدرانہ تعلقات پر اثرانداز ہوتے ہیں، جیسے کہ طبقے، نسل، معذوری اور جنسیت، اور جنہیں دیگر حقوق نسواں نے اپنی ذات میں ضم کرنے کی کوشش کی ہے۔ . تجزیہ فریم ورک.

دیگر حقوق نسواں نے میڈیا کلچر کی طاقت کے بجائے خواتین کو فرار پسندی اور شناخت سے حاصل ہونے والی خوشیوں پر زور دیتے ہوئے ایک مختلف نقطہ نظر اختیار کیا ہے۔ Mulvey کے ‘فعال/دیکھنے/مردانہ’ اور ‘غیر فعال/دیکھا/نسائی’ فارمولوں سے اتفاق کرنے کے بجائے، اس طرح کے طریقوں نے میڈیا کلچر کی خواتین اور فعال قارئین اور صارفین پر توجہ مرکوز کی ہے۔ پھر بھی، ان میں سے زیادہ تر کام اس سوال کے ساتھ شروع ہوئے ہیں: ‘نسائیت کے پرانے افسانے اب بھی ہم پر ایک منتخب ہاتھ رکھتے ہیں۔

دوسرے کیوں کھینچا تانی کرتے رہتے ہیں، اور ان میڈیا پر تنقید کرنا کیوں آسان ہے جو ہمیں نشانہ بناتے ہیں اپنی کشش کی وضاحت کرنے سے؟’

حقوق نسواں کے ماہرین نے میڈیا کی مختلف ثقافتی شکلوں – میگزین اور صابن اوپیرا سے حاصل ہونے والی خوشیوں پر زور دیا ہے، مثال کے طور پر – میڈیا پر توجہ مرکوز کرنے کا رجحان اس طرح نہیں ہے کہ یہ ہمارے لیے صنفی شناخت کا حکم دیتا ہے، بلکہ اس کے بجائے سرحد پر بات چیت میں اس کے کردار کو اجاگر کیا گیا ہے۔

Ros Coward، Jackie Stacey اور Angela McRobie جیسے مصنفین نے اس بات پر زور دیا ہے کہ میڈیا کلچر خواتین کو مختلف اختیارات فراہم کرتا ہے جن میں سے انتخاب کرنا ہے۔ خاص طور پر، اس کے کام نے اس بات پر زور دیا ہے کہ ہمیں میڈیا کی طرف سے جو کچھ ہمیں پیش کیا جاتا ہے اسے قبول کرنے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ انتخابی طور پر، ستم ظریفی اور گھٹیا انداز میں میڈیا کی نمائندگی کو استعمال کر سکتے ہیں۔

مثال کے طور پر، جیکی سٹیسی (1994) نے اپنی کتاب Star Gazing میں اس بات پر زور دیا ہے کہ ماس میڈیا معنی، مزاحمت، اور پدرانہ نظریات کے لیے چیلنجز پر گفت و شنید کرنے کی ایک سائٹ ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ میڈیا فراہم کرتا ہے: فرار کے مواقع، شناخت اور استعمال، جو بااختیار ہونے کے ساتھ ساتھ استحصالی بھی ہو سکتے ہیں۔ ایسا کرتے ہوئے، وہ بڑے پیمانے پر ثقافت پر بہت زیادہ حقوق نسواں کے کام کی عالمگیریت اور متنی تعین کو مسترد کرتی ہے۔ اس کا اکاؤنٹ اس بات پر زور دیتا ہے کہ ہالی ووڈ ستاروں کی تصاویر رول ماڈل ہو سکتی ہیں، اور یہ کہ میڈیا کی نمائندگی اور جنس کی حقیقتوں کے درمیان تعلق دقیانوسی تصورات کے غیر فعال استقبال سے زیادہ پیچیدہ ہے۔

ان دونوں طریقوں کے درمیان فرق کے مرکز میں یہ بحث ہے کہ میڈیا کی بہت سی شکلوں میں اس حد تک صنف کی نمائندگی کی جاتی ہے جو پدرانہ نظریہ کو برقرار رکھتے ہیں۔

یہ دلیل ان لاکھوں خواتین (اور مردوں) کو ختم کرنے کی طرف مائل ہوتی ہے جو خواتین کے رسالے پڑھنے، یا صابن اوپیرا دیکھنے میں خوشی محسوس کرتی ہیں، جیسا کہ ثقافتی ٹھگ اپنے ہی ظلم میں شریک ہیں۔ فیمینسٹ اور غیر فیمینسٹ دونوں خواتین فیشن، رومانس، زائچہ، صابن اوپیرا، کوکنگ شوز، میگزین وغیرہ سے لطف اندوز ہوتی ہیں۔ موڈلیسکی (1982) جیسے حقوق نسواں کے ذریعہ اختیار کردہ ایک متبادل موقف نے استدلال کیا ہے کہ ہمیں ان ثقافتی شکلوں کو خود یا ان میں شامل مردوں اور عورتوں کی مذمت نہیں کرنی چاہئے (اس طرح ان کے حقیقی لطف کو مسترد کرتے ہیں)، لیکن ان حالات نے انہیں ممکن بنایا ہے۔ اور ضروری (مثال کے طور پر صابن اوپیرا یا بڑے میگزین کو ‘فرار’ کے طور پر دیکھنا)، اور خواتین کے لیے تفریحی اختیارات کی نسبتاً تنگ رینج میں واحد ‘انتخاب’ کے طور پر۔ جیسا کہ وہ کہتی ہیں، خواتین کی زندگیوں میں تضادات خود تضادات کی شکلوں کے بجائے ثقافتی شکلوں کے وجود کے لیے زیادہ تر ذمہ دار ہیں۔

سیاہ فام حقوق نسواں جیسے کہ بیل ہکس (1992) خاص طور پر ان طریقوں پر تنقید کرتے رہے ہیں جن میں سفید فام، نسلی میڈیا نسل پرستانہ دقیانوسی تصورات کو دوبارہ پیش کرتے ہیں جو غلامی اور نوآبادیاتی معاشروں میں شروع ہوئے تھے۔ خاص طور پر، ہک سفید خواتین کے لئے اہم ہے.

میڈونا جیسے میڈیا کے ‘ستاروں’ کو ‘سیاہ ثقافت کی تخصیص ان کی بنیاد پرست وضع دار کی ایک اور علامت کے طور پر’۔ وہ جاری رکھتی ہیں، ‘بلیک سٹائل سے متوجہ لیکن حسد میں، میڈونا سیاہ فام ثقافت کو ان طریقوں سے استعمال کرتی ہے جس سے اس کا مذاق اڑایا جاتا ہے اور اس کا مذاق اڑایا جاتا ہے، جس سے اس کی کارکردگی کو الٹا بنا دیا جاتا ہے’۔

سیاہ فام اور ایشیائی حقوق نسواں نے ان تنگ طریقوں کی طرف بھی توجہ مبذول کروائی ہے جن میں نسوانی فن اور ثقافتی تنقید میں نسلی خواتین کی نمائندگی کی جاتی ہے۔ جیسا کہ لارکن (1988)، مثال کے طور پر، ثقافت کی زبانی اور بصری شکلوں اور بشریات (ثقافت کا سائنسی مطالعہ) میں نسلی مرکزیت کے مسئلے کو اجاگر کرتا ہے:

لاس اینجلس میں خواتین کی عمارت میں ہیروئنوں کے ساتھ کام کرنے والے حقوق نسواں کے آرٹ پروجیکٹ میں، ایک سفید فام عورت نے اپنی ہیروئین کے طور پر پراگیتہاسک ‘لوسی’ کا انتخاب کیا۔ ‘لوسی’ تین فٹ لمبی، ساٹھ پاؤنڈ اور ساڑھے تین ملین سال کی ایک چھوٹی سی خاتون ہے۔ لوسی اب تک پائے جانے والے کسی بھی کھڑے انسانی آباؤ اجداد کا سب سے قدیم، سب سے مکمل کنکال ہے۔

پبلک براڈکاسٹنگ سسٹم نے ‘لوسی’ کی تلاش پر ایک دستاویزی فلم نشر کی۔ ناظرین کو افریقہ میں سائٹ پر موجود ماہر بشریات سے متعارف کرایا گیا۔ پروگرام میں ایک متحرک طبقہ شامل تھا جس نے قدیم لوگوں کو زندہ کیا۔ وہ سیاہ فام لوگ نہیں تھے۔ فنکار نے انہیں سفید کر دیا تھا۔ وہ سائٹ پر حبشیوں کی طرح نظر نہیں آتے تھے۔ وہ ایک سفید فام ماہر بشریات لگ رہا تھا۔

ان میں سے بہت سی بحثیں میڈیا کلچر کے کردار اور اثر و رسوخ پر ہیں، اور ان مسابقتی طریقوں سے جن میں ثقافت کی تعمیر اور نمائندگی کی جاتی ہے۔ یہ ثقافت کی مختلف تعریفوں سے بھی تشکیل پاتا ہے۔ درحقیقت، ثقافت کا مفہوم اور علمی مطالعات میں اس کا استعمال کرنے کا طریقہ وقت کے ساتھ ساتھ نمایاں طور پر بدل گیا ہے۔

میڈیا کلچر کا فیمینسٹ اسٹڈیز

نسائی نقطہ نظر کی ایک حد نے ان طریقوں کا جائزہ لیا ہے جن میں میڈیا کی متنوع شکلوں جیسے اشتہارات، خواتین کے رسالے، فلمیں اور صابن اوپیرا میں صنف کی تشکیل یا نمائندگی کی جاتی ہے۔ میڈیا کی نمائندگی پر ابتدائی حقوق نسواں کے کام میں مواد کے تجزیہ کا طریقہ اختیار کیا گیا اور میڈیا میں واضح صنفی دقیانوسی تصورات کی جانچ کی گئی۔ ان مطالعات میں، مثال کے طور پر،

اشتہارات میں مردوں اور عورتوں کی طرف سے اختیار کیے گئے مختلف کرداروں کو نوٹ کرنا اور یہ شمار کرنا شامل ہے کہ یہ کسی نمونے میں کتنی بار ہوتا ہے۔ اشتہارات کے سلسلے میں، ڈائر (1982) نے پایا کہ خواتین کو معمول کے مطابق نسائی، جنسی اشیاء، یا گھریلو خواتین اور ماؤں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جب کہ مردوں کو عورتوں پر غلبہ اور اختیار کے عہدوں پر دکھایا جاتا ہے۔ . کردار

مردوں اور عورتوں کی میڈیا کی نمائندگی کے ابتدائی حقوق نسواں کے نقادوں کا زیادہ تر محرک اس احساس سے آیا کہ خواتین کی دستیاب تصاویر ناکافی تھیں۔

شکایات پیدا کرنا کہ ‘خواتین واقعی ایسی نہیں ہیں’۔ لہٰذا، یہ تجویز کیا گیا کہ میڈیا صنفی کردار کے دقیانوسی تصورات کا قصوروار ہے، جو اس طرح وسیع تر معاشرے میں مضبوط ہوا۔ دوسرے لفظوں میں، میڈیا خواتین کی زندگی کی حقیقت کو مسخ کرنے کا مجرم تھا جس طرح اس نے خواتین کی نمائندگی کی، حقیقت میں عورت کی بجائے ایک خیالی دنیا کی تصویر کشی کی۔ تاہم مواد کے تجزیے کس طرح کی ایک مستحکم تصویر فراہم کرنے میں کارآمد تھے۔ جیسا کہ میڈیا میں خواتین کی نمائندگی کی جاتی ہے، کچھ حقوق نسواں کے ماہرین نے یہ استدلال شروع کیا کہ یہ مطالعات محض وضاحتی ہیں، وضاحتی نہیں۔ مواد کا تجزیہ ہمیں کچھ نہیں بتاتا، مثال کے طور پر، اس بارے میں کہ دقیانوسی تصورات کہاں سے آتے ہیں، یا نام نہاد ‘معروضی حقیقت’ کی وضاحت کرنے کا اختیار کس کے پاس ہے جس کی میڈیا نمائندگی کرتا ہے۔ کچھ حقوق نسواں نے ‘حقیقت’ کی تعمیر میں میڈیا کے کردار کا مطالعہ کرنے کی سرگرمی سے کوشش کی۔ حقوق نسواں کے ذرائع ابلاغ کے تجزیے میں یہ تبدیلی اس بات کی عکاسی کرتی ہے جسے اکثر سماجی علوم اور انسانیت میں ‘ثقافتی موڑ’ کہا جاتا ہے، اور سماجی دنیا پر حقیقت پسندانہ نقطہ نظر کے غلبے سے زیادہ سماجی تعمیر پسند کی طرف نشان زد ہوتا ہے۔ نقطہ نظر لہٰذا، حقوق نسواں کا تجزیہ اس خیال سے ہٹ گیا کہ ذرائع ابلاغ یا تو ایک معروضی حقیقت کی نمائندگی کرتے ہیں یا اسے مسخ کرتے ہیں جس میں ‘حقیقی’ خواتین رہتی ہیں، اس یقین پر زور دیتا ہے کہ حقیقت خود، بشمول صنفی شناخت اور تعلقات، سماجی طور پر تشکیل پاتی ہے۔ ذرائع ابلاغ اس میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔

اشتہارات میں صنف

حقوق نسواں کی تحریک کے آغاز سے ہی، حقوق نسواں نے اشتہارات میں دکھائے جانے والی خواتین کی تصاویر کی تنقید کی ہے (اس میں زیادہ تر گھریلو صارفین کے طور پر خواتین کو نشانہ بنایا گیا ہے)۔ بنیادی طور پر اشتہارات کے مواد کے تجزیے کی بنیاد پر، بیٹی فریڈن (1963) جیسی حقوق نسواں نے اپنی کتاب The Feminine Mystique میں دلیل دی کہ خواتین کو معمول کے مطابق یا تو گھریلو خواتین اور ماؤں کے طور پر یا جنسی اشیاء کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ خواتین کو اشتہارات کے ذریعے اپنے جسم کو اشیاء کے طور پر دیکھنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ اور اس طرح ان کے نفسی نفس سے مختلف اور زیادہ اہم ہے، اور مسلسل تبدیلی اور بہتری کی ضرورت ہے۔ اس کا مطلب، جیسا کہ Naomi Wolf (1990) نے The Beauty Myth میں اشارہ کیا ہے، کہ جسمانی کمال کی مطلوبہ سطح مناسب مصنوعات کی خریداری اور استعمال کے ذریعے حاصل کی جا سکتی ہے۔ ماہرین نسواں نے اس بات کی نشاندہی بھی کی ہے کہ اشتہارات اکثر خواتین کے جسم کو مختلف حصوں میں تقسیم کر کے ‘علامتی طور پر ٹکڑے ٹکڑے’ کر دیتے ہیں – خواتین کے چہرے، ٹانگیں، چھاتی، آنکھیں، بال وغیرہ۔ کھپت کا مرکز بن جاتے ہیں۔ یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ خواتین کو ان کے جسمانی اعضاء تک محدود کرنا غیر انسانی اور خواتین کی تذلیل کرتا ہے تاکہ انہیں سوچنے کی بجائے مکمل طور پر انسان سے کم سمجھا جائے۔

بولنا، اداکاری ‘پورا’ موضوع۔

ایڈورٹائزنگ پر اپنے کام میں (جس نے مواد کے تجزیہ کا طریقہ اپنایا)، گیلین ڈائر (1982) نے دلیل دی کہ مردوں کو آزاد کے طور پر پیش کیے جانے کا زیادہ امکان ہے۔ خواتین بطور انحصار۔ اور مردوں کو عام طور پر مہارت اور اختیار کے طور پر دکھایا جاتا ہے (مثال کے طور پر، مخصوص مصنوعات کے بارے میں معروضی اور جانکاری)، جب کہ خواتین کو اکثر محض صارفین کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ اس نے یہ بھی پایا کہ گھر پر توجہ مرکوز کرنے والے اشتہارات میں سے زیادہ تر خواتین کی تصاویر لیکن مرد وائس اوور کے ساتھ۔ گھریلو مصنوعات، کھانے پینے کی اشیاء، اور بیوٹی پراڈکٹس کے زیادہ تر اشتہارات میں بھی یہی معاملہ تھا۔ ڈائر نے اس سے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اشتہارات میں خواتین کے ساتھ سلوک وہی ہے جو ٹچ مین (1981) نے خواتین کی ‘علامتی تباہی’ کے طور پر بیان کیا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اشتہارات اس غالب عقیدے کی عکاسی کرتے ہیں کہ ‘خواتین گھر کے علاوہ اہم نہیں ہیں، اور یہاں تک کہ مرد بھی بہتر جانتے ہیں’، جیسا کہ مردانہ آواز سے ظاہر ہوتا ہے۔

ان نتائج کا موازنہ برطانیہ میں براڈکاسٹنگ اسٹینڈرڈز کونسل کے لیے کمبر بیچ (1990) کے ذریعے کیے گئے ایک حالیہ مطالعے سے کیا جا سکتا ہے۔ تحقیق سے پتا چلا کہ اشتہارات میں خواتین کی نسبت دو گنا زیادہ مرد تھے، پھر بھی اکثریت (89 فیصد) نے مردانہ آواز کا استعمال کیا، حالانکہ اس اشتہار میں زیادہ تر خواتین کی تھی۔ اشتہارات میں خواتین مردوں سے کم عمر اور جسمانی طور پر زیادہ پرکشش تھیں۔ تنخواہ دار ملازمت میں مردوں کے مقابلے میں خواتین کے مقابلے میں دوگنا امکان تھا، اور یہ کام مردوں کے حصے میں آیا تھا۔

مردوں کو مردوں کی زندگیوں کے لیے اہم دکھایا گیا تھا جب کہ خواتین کے لیے تعلقات کو زیادہ اہم دکھایا گیا تھا، یہاں تک کہ کام پر بھی۔ صرف 7 فیصد اشتہارات کا مطالعہ کیا گیا جس میں خواتین کو گھریلو کام کاج کرتے ہوئے دکھایا گیا تھا، لیکن خواتین کو مردوں کے مقابلے میں دھلائی یا صفائی کرتے ہوئے دکھایا گیا تھا۔

مردوں کو خواتین کے مقابلے میں کسی خاص موقع یا جہاں خصوصی مہارت کی ضرورت ہوتی ہے کے لیے کھانا پکانے کا زیادہ امکان ہوتا ہے۔ خواتین کو مردوں کے مقابلے میں ‘روزمرہ’ کھانا پکاتے ہوئے دکھایا گیا تھا۔ خواتین کو شادی شدہ کے طور پر پیش کیے جانے اور مردوں کے مقابلے میں جنسی ترقی (حالانکہ عام طور پر ایک جیسے اشتہارات میں نہیں) حاصل کرنے کا امکان دوگنا تھا۔

Gramsci کے تصور بالادستی پر روشنی ڈالتے ہوئے، Myra MacDonald (1995) نے اپنی کتاب Representing Women میں خواتین کی شناخت کی تین تعمیرات کی نشاندہی کی ہے، جو ان کا کہنا ہے کہ بیسویں صدی کے دوران اشتہاری گفتگو کا غلبہ رہا۔ یہ ہیں: اہل گھرانہ مینیجر، قصوروار ماں اور، حال ہی میں، نئی عورت – ‘چنچل، دل لگی، جنسی طور پر آگاہ اور بہادر’۔ مؤخر الذکر، اس کا کہنا ہے کہ، خواتین کو اشیائے صرف، خاص طور پر خوبصورتی خریدنے پر مجبور کرنے کے بجائے چاپلوسی کرتی ہے۔

‘نئی عورت’ کے اشتہاری گفتگو میں، میکڈونلڈ نے حقوق نسواں کے نظریات اور نظریے کے تعاون کی تین شکلوں کی نشاندہی کی ہے، جن کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں صارفین کی گفتگو میں ابھرا۔ یہ نیم حقوق نسواں کے تصورات کی تخصیص ہیں: نگہداشت کو از سر نو کام کرنا تاکہ اسے خود تکمیل کے ساتھ ہم آہنگ کیا جا سکے، اور خواتین کے تصورات کی قبولیت۔

ایک بار پھر، حقوق نسواں کے مطالعے نے تجویز کیا ہے کہ حالیہ برسوں میں اشتہارات میں صنف کی تعمیر میں ایک تبدیلی آئی ہے، ایک ایسی تبدیلی جس کے لیے دقیانوسی نمائندگیوں کے مواد کے تجزیے سے زیادہ مکمل علاج کی ضرورت ہوتی ہے۔ کچھ حقوق نسواں کے ماہرین نے اس بات کی نشاندہی کی ہے کہ خواتین کی نمائندگی میں سب سے واضح تبدیلی گھریلو طور پر ایک عورت کی تصویر کشی سے ہوئی ہے جو ایک ایسی عورت تک پہنچی ہے جو اپنے آپ کو خوش کرنے کی کوشش کرتی ہے (خاص طور پر خوبصورتی اور بالوں کی مصنوعات کے استعمال کے ذریعے) اشتہارات میں)۔ اس نے میکڈونلڈ (1995) اور گولڈمین (1992) جیسے کچھ مبصرین کو یہ دلیل دی کہ حالیہ برسوں میں اشتہارات میں ایک ‘نئی عورت’ ابھری ہے۔ اسے عام طور پر ایک ‘سپر وومین’ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے – ایک ایسی عورت جو اپنے کیریئر میں کامیابی حاصل کرنے، ایک صاف ستھرا اور چمکدار گھر رکھنے، ایک اچھی ماں اور بیوی بننے، گھر کے لذیذ کھانے بنانے کی کوشش کرتی ہے۔ ، بننے کے لئے. جنسی طور پر پرکشش، اور اسی طرح.

اشتہارات میں سپر وومن کے ظہور کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہوئے، گولڈمین (اور دیگر) نے خود اشتہارات کے مواد پر نہیں بلکہ ان کے وسیع تر سماجی تناظر پر توجہ مرکوز کی ہے۔ گولڈمین، مثال کے طور پر، دلیل دیتا ہے کہ مشتہرین نے لیبر فورس میں خواتین کی زیادہ سے زیادہ شرکت کو تسلیم کرنے کے ساتھ ساتھ صنفی تعلقات میں تبدیلیوں کو تسلیم کرنے پر مجبور کیا، اس نئی مارکیٹ کا استحصال شروع کر دیا اور ایک مخصوص قسم کے صارف، ‘پیشہ ور عورت’ کو نشانہ بنانا شروع کر دیا۔ ہدف بنانا لہٰذا، گولڈمین کے خیال میں، مارکیٹنگ کی حکمت عملیوں نے خواتین کی آزادی کے تصور کو ہم آہنگ کرنے اور استعمال کرنے کی کوشش کی۔ گولڈمین کا اکاؤنٹ اس بات پر زور دیتا ہے کہ مشتہرین نے حقوق نسواں کے نظریات کو شامل کرنے کی کوشش کی اور اس طرح اشتہارات کے سلسلے میں اپنی تنقیدی طاقت کو ختم کر دیا۔

سیمیوٹکس پر ڈرائنگ اور مارکسی تھیوری بھی

کھپت، گولڈمین حقوق نسواں کے اس کوآپشن کو ‘کموڈٹی فیمنزم’ (‘کموڈٹی فیٹشزم’ کے مارکسی تصور پر کھیلتے ہوئے – یہ خیال کہ اجناس کے تعلقات اداکاری کے مضامین کے تعلقات کو اشیاء کے درمیان تعلقات میں بدل دیتے ہیں)۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ، مشتہرین کے نقطہ نظر سے، حقوق نسواں ایک مخصوص سیاست اور نظریہ کے ساتھ ایک سماجی تحریک نہیں ہے جس سے اشتہارات کی طاقت کو کمزور کرنے کا خطرہ ہو، بلکہ ایک ‘انداز’ ہے جو مخصوص مصنوعات کے استعمال سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ کیا جائے , حقوق نسواں کی نئی تعریف اور دوبارہ پیکج کی گئی ہے تاکہ کچھ چیزوں کا دعویٰ کیا جا سکے کہ وہ حقوق نسواں کے طرز زندگی کی علامت ہیں۔ حقوق نسواں ہیں

اس طرح تخلیق کیا گیا، گولڈمین آرگس بہت سے دوسرے لوگوں کے درمیان صرف ایک اور صارفین کے زمرے کے طور پر۔ اشتہارات میں، خیال کیا جاتا ہے کہ حقوق نسواں کی نمائندگی مختلف علامتوں کو ملا کر کی جاتی ہے جو ادا شدہ کام میں شرکت کی آزادی، ذاتی آزادی، اور خود پر قابو کی عکاسی کرتی ہیں۔ گولڈمین تجویز کرتا ہے کہ ‘کموڈٹی فیمنسٹ’ کے اشتہارات میں خواتین کو مرد کی ضرورت کی تکمیل کے طور پر نہیں بلکہ ایک خصوصی پروڈکٹ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سماجی تبدیلی احتجاج، ہڑتال یا قانونی نظام کو چیلنج کرنے سے نہیں بلکہ ذاتی اشیا کے استعمال سے ہوتی ہے۔ لہذا، صارفی ثقافت کا یہ خاص پہلو اکثر پوسٹ فیمینزم سے منسلک ہوتا ہے۔

خلاصہ طور پر، حقوق نسواں کے ماہرین نے نشاندہی کی ہے کہ اشتہارات کے مواد کا تجزیہ اس حد تک کارآمد رہا ہے کہ وہ ہمیں بہت سے اشتہارات میں بنیادی جنس پرستی کا حساب دے سکتے ہیں، اور اس حد تک کہ خواتین کو اشتہارات میں کس حد تک کردار دیا جاتا ہے۔ حیرت انگیز طور پر مستحکم۔ لیکن مواد کا تجزیہ اس بات کی وضاحت نہیں کر سکتا کہ یہ تصاویر پہلی جگہ کہاں سے آئیں۔ مواد کا تجزیہ، مثال کے طور پر، کا حساب نہیں رکھتاوضاحت کریں کہ اشتہارات میں خواتین کی روایتی تصاویر واضح طور پر زیادہ ‘آزاد’ یا ‘ستم ظریفی’ کی شکل میں کیوں تیار ہوئی ہیں۔ گل (1988) نے دلیل دی ہے، مثال کے طور پر، ایک اشتہار جس میں اسقاط حمل کی مہموں میں حقوق نسواں کی طرف سے اٹھائے گئے مطالبے، ‘عورت کا انتخاب کرنے کا حق’، نوجوانوں کے لیے چھٹی کے نعرے کے طور پر استعمال کیا گیا تھا، اسے ‘فیمنسٹ’ پر مبنی سمجھا جاتا۔ صرف اس کے مواد کے مطالعہ پر۔ مواد کے تجزیہ کا نقطہ نظر لفظوں کا اندراج کرے گا جیسے ‘آزادی’ یا ‘حقوق’ یا ‘فیمنسٹ سوچ کی مثبت شکل میں اپنے آپ کا اظہار کرنا’۔ لہٰذا، مارکسزم سے اخذ کردہ تصورات اور سیمالوجی سے بھی حالیہ تجزیوں نے یہ دلیل دی ہے کہ اشتہارات کا مطلب کچھ نہ کچھ ان طریقوں کے نتیجے میں بنایا جاتا ہے جن میں ان کے اندر موجود نظریات ان کے وسیع تر سماجی تناظر کے ساتھ گونجتے ہیں۔