خواتین کے خلاف تشدد کے پہلو

آئیے میں خواتین کی طرف سے رپورٹ کردہ تشدد کی حد اور ان کے پس منظر کی خصوصیات اور وہ جس علاقے میں رہتی ہیں اس کے مطابق ان کے فرق کے بارے میں کچھ اہم نتائج کا خلاصہ کرتا ہوں۔ 15 سے 24 سال کی عمر کی خواتین کے مقابلے، بڑی عمر کی خواتین کا ایک بڑا تناسب اپنی زندگی بھر تشدد کا سامنا کرتا ہے۔ شہری علاقوں میں رہنے والی خواتین (28%) کے مقابلے دیہی خواتین کی زیادہ فیصد (36%) تشدد کا شکار ہوئیں، اور کم یا کم تعلیم والی خواتین کا ایک بڑا تناسب اپنی پڑھی لکھی بہنوں کے مقابلے میں تشدد کا شکار ہوا۔ صرف 14% خواتین جن کی 12 یا اس سے زیادہ سال اسکول کی تعلیم ہے تشدد کا سامنا کر رہی ہے، جبکہ 44% ناخواندہ خواتین۔ غیر شادی شدہ خواتین (1%) کے مقابلے اس وقت شادی شدہ خواتین (37.4%) کے زیادہ فیصد کے ذریعہ تشدد کی اطلاع دی گئی۔ لیکن 66 فیصد طلاق یافتہ، علیحدگی یا لاوارث خواتین نے جسمانی تشدد کا سامنا کرنے کی اطلاع دی۔ درج فہرست ذاتوں اور قبائل سے تعلق رکھنے والی خواتین (39–42%) میں اعلیٰ ذاتوں (27%) کے مقابلے میں تشدد زیادہ پایا جاتا ہے۔ تشدد کا تعلق دولت کے اشاریہ سے بھی الٹا تھا۔

خواتین کے خلاف تشدد ریاستوں کے درمیان بہت مختلف ہوتا ہے۔ نسبتاً پسماندہ ریاستوں راجستھان، مدھیہ پردیش اور بہار میں 15 سے 49 سال کی 40 فیصد سے زیادہ خواتین کو جسمانی یا جنسی تشدد کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ بڑی ریاستوں میں، فیصد صرف مغربی بنگال، اتر پردیش اور ٹا میں تھوڑا کم تھا۔ دوسری طرف، ہماچل پردیش، کیرالہ اور کرناٹک جیسی ریاستوں میں، 20 فیصد سے بھی کم خواتین کو تشدد کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ کسی علاقے کی معاشی ترقی کے بجائے یہ خواتین کے تئیں رویہ، سماجی اصول اور گھر میں ان کی قدر و حیثیت کے بارے میں تصورات، اور مردوں کی عزت نفس ہے جو شوہر کے رویے کو بہتر یا بدتر پر اثر انداز کرتی ہے۔ ان اختلافات کے باوجود یہ اہم ہے۔

نوٹ کریں کہ امیر ترین گروپ میں پانچ میں سے ایک عورت اور 12 یا اس سے زیادہ سال کی تعلیم کے ساتھ سات میں سے ایک عورت نے گھر میں تشدد کا شکار ہونے کی اطلاع دی ہے، تقریباً ہمیشہ شریک حیات کی طرف سے۔

بہت سی دوسری ریاستوں کے مقابلے تامل خواتین کی نسبتاً زیادہ فیصد نے تشدد کی اطلاع دی، اور یہ قابل ذکر ہے۔ تمل ناڈو کے دارالحکومت چنئی کی کچی آبادیوں میں کی گئی ایک گہرائی سے تحقیق میں بتایا گیا ہے کہ مردوں کا خیال ہے کہ خواتین کو نظم و ضبط کا پابند ہونا چاہیے۔ انہوں نے اپنی بیویوں سے پاکیزہ، فرمانبردار، احترام کرنے والی، اور اپنی خامیوں کو قبول کرنے کی ضرورت کی (Go et al 2003)۔ بیوی کو مارنا معاف کیا گیا تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ خواتین خود برتاؤ کریں اور مردوں کے کنٹرول میں رہیں۔ NFHS-2 کے مطابق، جب کہ ملک میں ہمیشہ شادی شدہ خواتین میں سے 21% نے کہا کہ انہیں اپنی زندگی میں تشدد کا سامنا کرنا پڑا، تامل ناڈو کا فیصد 40 تھا، جو ملک میں سب سے زیادہ ہے (IIPS اور ORC-Macro، تمل ناڈو، 2001)۔ NFHS-3 کے مطابق، تقریباً اسی فیصد (39%) تامل خواتین نے جسمانی یا جنسی تشدد کا سامنا کیا۔

اس کے علاوہ، تشدد کو جائز رویے کے طور پر قبول کرنا بھی تمل ناڈو میں زیادہ تھا۔ NFHS-2 کے مطابق، ملک بھر میں، تقریباً 56 فیصد شادی شدہ خواتین نے کہا کہ اگر وہ اپنے سسرال کے بچوں اور گھر کا احترام کرنے یا ان کی دیکھ بھال کرنے جیسے کچھ فرائض انجام دینے میں ناکام رہے تو ان کے شوہروں کی طرف سے انہیں مارنا جائز ہے۔ . تمل ناڈو میں، 72% خواتین نے تشدد کو ایک جائز عمل کے طور پر قبول کیا، جو وہاں وسیع پیمانے پر صنفی تفاوت کی تصدیق کرتا ہے (کشور اور گپتا 2004)۔ NFHS-3 کے مطابق، تین میں سے تقریباً دو تامل خواتین نے اتفاق کیا کہ بعض حالات میں شوہروں کے لیے اپنی بیویوں کو مارنا ٹھیک ہے۔ تمل ناڈو کی خواتین کی طرف سے گھریلو تشدد کی قبولیت کی گہرائی سے تحقیق سے تمل معاشرے میں ازدواجی تعلقات کو کنٹرول کرنے والے ثقافتی اور سماجی اصولوں کو سمجھنے میں مدد ملے گی۔ تاہم، کسی بھی ہندوستانی معاشرے میں مردوں پر اس طرح کے رویے کی ہدایات یا پابندیاں لاگو نہیں ہوتی ہیں۔

شوہر واضح طور پر بتاتے ہوئے اپنی بیویوں پر کنٹرول کرتے ہیں کہ انہیں کیسا برتاؤ کرنا چاہیے۔ NFHS-3 میں، ہمیشہ شادی شدہ خواتین سے چھ مخصوص حالات کے بارے میں معلومات طلب کی گئیں: آیا شوہر دوسرے مردوں سے بات کرنے پر حسد کرتا ہے یا غصہ؛ چاہے شوہر نے اس پر بے وفا ہونے کا الزام لگایا ہو۔ کیا شوہر انہیں اپنی خواتین دوستوں سے ملنے کی اجازت نہیں دے گا؟ کیا شوہر نے اپنے پیدائشی خاندان کے ساتھ رابطے کو محدود کرنے کی کوشش کی؛ کیا شوہر نے یہ جاننے پر اصرار کیا ہے کہ وہ ہر وقت کہاں ہیں؟ اور کیا شوہر نے اس پر پیسوں کا اعتبار نہیں کیا۔ یہ حالات خواتین کی زندگی کے مختلف جہتوں کی عکاسی کرتے ہیں، جن میں معاشی آزادی اور نقل و حرکت سے لے کر دوستوں اور مردوں کے ساتھ بات چیت کرنے کی آزادی تک شامل ہیں جو انہیں شک کے بغیر جانتے تھے۔ اگرچہ بہت سی خواتین ذاتی طور پر اس طرح کے کنٹرول کرنے والے رویے کو قبول نہیں کرسکتی ہیں، لیکن اس کو قبول کرنے یا مسترد کرنے میں ان کی نااہلی ظاہر کرتی ہے کہ وہ اپنے ازدواجی گھر میں بھی بااختیار نہیں ہیں۔

خواتین کے جوابات، جو ان کے پس منظر کی خصوصیات کے مطابق درجہ بندی کیے گئے ہیں، جدول 1 میں پیش کیے گئے ہیں۔ ہمیشہ شادی شدہ خواتین میں سے ایک چوتھائی سے تھوڑا سا زیادہ نے بتایا کہ ان کے شوہر (یا سابقہ ​​شوہر اگر جواب دہندگان فی الحال شادی شدہ نہیں تھے) ناراض یا حسد کرتے تھے۔

اگر وہ دوسرے مردوں سے بات کرتے۔ کچھ مائیکرو اسٹڈیز نے ہندوستان کی کئی ریاستوں میں کنٹرول کے اس رویے کو کافی وسیع ہونے کی بھی اطلاع دی ہے (Jain et al 2004؛ Visaria 2000)۔ شوہر اس وقت بھی اپنا غصہ یا ناراضگی ظاہر کرتے ہیں جب خواتین مبینہ طور پر اپنے آبائی گاؤں یا محلے سے تعلق رکھنے والے اپنے بھائیوں، کزن یا دیگر مرد رشتہ داروں سے شہری علاقوں میں بات کرتی ہیں۔ ایک شادی شدہ عورت کا مرد دوست یا ملاقاتی ہونا تقریباً توہین آمیز ہے اور نہ صرف دیہی علاقوں میں بلکہ بہت سے شہری ماحول میں بھی گپ شپ کا موضوع بن جاتا ہے۔ دیہی علاقوں میں نوجوان، حال ہی میں شادی شدہ خواتین کا ایک بڑا حصہ، جن کی تعلیم کم یا کم ہے، غریب گھرانوں سے تعلق رکھنے والے، اور جو طلاق یافتہ یا الگ ہو چکے ہیں، اس معاملے پر اپنے شوہروں (یا سابقہ ​​شوہروں) کے غصے میں ہیں۔ بہتر سے مقابلہ کرتا ہے۔ تعلیم یافتہ بوڑھی خواتین یا شہری خواتین۔ منطق یہ معلوم ہوتی ہے کہ خواتین کے رویے کو اس وقت چیک کیا جانا چاہیے جب وہ جوان ہوں اور تاکہ وہ سماجی یا خاندانی اصولوں کے مطابق برتاؤ کرنا سیکھیں (یعنی دوسرے مردوں سے واقفیت یا دوستی نہ کریں)۔

شوہروں کا غصہ، حسد، یا شک بعض اوقات ان الزامات میں ظاہر ہوتا ہے کہ بیوی بے وفا تھی یا دوسرے مردوں کے ساتھ ناجائز تعلقات رکھتی ہے۔ تقریباً 9% خواتین نے بتایا کہ ان پر اکثر بے وفا ہونے کا الزام لگایا جاتا ہے۔ ایک بار پھر، اختلافات اسی سمت میں تھے جیسے حسد کے ساتھ۔ تقریباً 12 فیصد خواتین کے شوہروں نے اصرار کیا کہ وہ جانتے ہیں کہ ان کی بیویاں ہر وقت کہاں ہوتی ہیں۔ اپنی بیویوں کی ہر حرکت کو جاننے کی یہ خواہش بڑی حد تک یہ جانچنے کی خواہش سے پیدا ہوتی ہے کہ وہ دوسرے مردوں کو نہیں دیکھتے یا خاندانی مسائل کے بارے میں دوسروں سے بات نہیں کرتے۔ کم پڑھی لکھی نوجوان خواتین، دیہی علاقوں میں رہنے والی خواتین اور کم دولت والے طبقے کی خواتین جو طلاق یافتہ، علیحدگی یا دوبارہ شادی شدہ تھیں، خواتین کے دیگر زمروں کے مقابلے میں زیادہ متاثر ہوئیں۔

اس کے علاوہ، تقریباً 16 فیصد خواتین نے بتایا کہ انہیں خواتین دوستوں سے ملنے کی بھی اجازت نہیں تھی۔ ان علاقوں یا کمیونٹیز میں جہاں ازدواجی سلوک کیا جاتا ہے اور شادیاں والدین یا دیگر بزرگوں کے ذریعہ ترتیب دی جاتی ہیں، خواتین ہمیشہ اپنے آبائی مقام یا اپنے ازدواجی گھر کے قریب کے علاقوں سے زیادہ واقف نہیں ہوتی ہیں۔ خواتین پر جو پابندی ان کی جان پہچان والی دوسری خواتین کے ساتھ بات چیت کرنے پر عائد کی گئی ہے وہ ایک انتہائی سخت کنٹرول اقدام ہے۔ تقریباً 10% خواتین نے یہ بھی بتایا کہ ان کے شوہروں نے اپنے پیدائشی خاندان کے افراد سے اپنے روابط کو محدود کرنے کی کوشش کی۔ اس کا اظہار خواتین کو ان کے پیدائشی خاندان سے ملنے کی اجازت نہیں دی جاتی جب تک کہ یہ بالکل ضروری نہ ہو، یا اپنے خاندان کے افراد کا خیرمقدم نہ کریں، یا جب وہ آئیں تو ناراضگی ظاہر کریں۔

جب خواتین کی شادی ایک ہی گاؤں یا قصبے کے مردوں سے ہوتی ہے، تو وہ زیادہ آزادی کا تجربہ کر سکتی ہیں یا بغیر دیکھے اپنے خاندان کے افراد سے ملنے یا بات چیت کرنے کے طریقے تلاش کر سکتی ہیں۔ لیکن جب فاصلہ ایک عنصر ہوتا ہے تو یہ پابندی یا کنٹرول کرنے والا رویہ خواتین پر نقصان دہ اثر ڈالتا ہے، اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ انہیں اپنے مسائل خاندان کے افراد یا اپنے قریبی لوگوں کے ساتھ شیئر کرنے کا موقع نہیں ملتا۔

معاشی آزادی کے معمولی سے بھی انکار کرنا، خاص طور پر ان خواتین کے لیے جن کے پاس آمدنی کا کوئی دوسرا ذریعہ نہیں ہے، ایک اور کنٹرول کرنے والا عمل ہے۔ یہ شوہروں کو یہ کہنے پر مجبور کرتا ہے کہ خواتین پر پیسوں پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا، یعنی وہ نہیں جانتی کہ پیسے کو انصاف سے کیسے خرچ کیا جائے۔ 18% سے زیادہ شادی شدہ خواتین نے اشارہ کیا کہ ان کے شوہر پیسے کے معاملے میں ان پر بھروسہ نہیں کرتے۔ اس کنٹرولنگ رویے کا اظہار خواتین سے یہ بتانے کے لیے کیا جاتا ہے کہ ہر روپیہ کیسے خرچ کیا جاتا ہے اور اگر شوہر غیر ضروری سمجھتا ہے تو کچھ خرچ کریں۔ اس کنٹرول کرنے والے رویے کے معاملے میں پس منظر کی خصوصیات نے شاید ہی کوئی فرق کیا، جو اس عام خیال سے پیدا ہوتا ہے کہ خواتین اس بات سے محتاط نہیں ہیں کہ وہ کس چیز پر پیسہ خرچ کرتی ہیں۔

NFHS-3 نے اندازہ لگایا ہے کہ 12% خواتین نے اپنے شوہروں کی طرف سے تین یا زیادہ کنٹرول کرنے والے رویوں کی اطلاع دی۔ جب پس منظر کی خصوصیات کو مدنظر رکھا گیا تو اختلافات اہم نہیں تھے، سوائے اس کے کہ غریب خاندانوں کی خواتین کو بہتر خاندانوں کی نسبت زیادہ کنٹرول کرنے والے رویے کا سامنا کرنا پڑا۔ کسی بھی تین قسم کے کنٹرول کرنے والے رویوں کو گروپ کرنے کے بجائے، یہ دلچسپ ہوگا کہ ان تین قسم کے رویوں کو گروپ کیا جائے جو شوہروں کو اپنی بیویوں پر شک اور بداعتمادی کا باعث بنتے ہیں جب وہ دوسرے مردوں، حتیٰ کہ اپنے مرد رشتہ داروں کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں۔ ایک لحاظ سے، اس قسم کا رویہ ازدواجی تعلقات کی بنیاد کو کمزور کر دیتا ہے۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ مختلف سماجی و اقتصادی گروپوں سے تعلق رکھنے والی خواتین کے درمیان خواتین دوستوں سے ملنے اور پیسے سنبھالنے پر پابندی کے معاملے میں بہت کم فرق تھا۔ سابقہ ​​کنٹرول کرنے والا رویہ اس خوف سے پیدا ہوتا ہے کہ خواتین خاندانی معاملات کے بارے میں ایسی خبریں شیئر کریں گی جو شوہر یا سسرال والے نہیں چاہتے کہ باہر کے لوگ جانیں۔ بنیادی خدشہ یہ ہے کہ خواتین ایسا اس وقت تک کر سکتی ہیں جب تک کہ ان کی اپنے سسرال کے خاندان سے وفاداری قائم نہ ہو جائے۔ اس لیے نوجوان خواتین، حتیٰ کہ پڑھی لکھی خواتین پر بھی بھروسہ نہیں کیا جاتا۔

جدول 1 یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ 57٪ خواتین نے اپنے شوہروں کی اطلاع دی۔

راہ کوئی عام کنٹرول کرنے والا رویہ ظاہر نہیں کرتی ہے، جس کا مطلب ہے کہ اس کا شوہر اس پر بھروسہ کرتا ہے۔ اس کے برعکس، 43٪ خواتین نے رپورٹ کیا کہ ان کے شوہروں نے کم از کم ایک قسم کا کنٹرول کرنے والا رویہ ظاہر کیا، اور اس بارے میں ان کی رائے کے بارے میں پوچھا گیا۔ جیسا کہ توقع کی جاتی ہے، بڑی عمر کی خواتین میں اعتماد کی حد زیادہ تھی (کچھ

جن میں سے کچھ جوان ہونے پر اپنے رویے پر زیادہ کنٹرول محسوس کر سکتے ہیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ، وہ اپنے شوہروں اور سسرال والوں کا اعتماد حاصل کرتی ہیں) بہتر تعلیم یافتہ خواتین اور بہتر گھروں سے تعلق رکھنے والوں میں۔

شوہروں کی مخصوص خصوصیات اور خواتین کو بااختیار بنانے کے منتخب اشاریوں کی بنیاد پر خواتین پر تشدد کی حد کا بھی جائزہ لیا گیا۔ جدول 2 میں پیش کردہ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ بہتر تعلیم یافتہ شوہروں کے مقابلے میں اپنی بیویوں پر تشدد (جسمانی، جنسی یا جذباتی) کرنے والے شوہروں کا زیادہ تناسب یا تو ناخواندہ یا کم تعلیم یافتہ ہے۔ پھر بھی، عورتوں کی تعلیم کا مردوں کی تعلیم کے مقابلے تشدد سے بہت زیادہ گہرا تعلق ہے۔ 12 یا اس سے زیادہ سال کی تعلیم کے ساتھ ہر چار میں سے ایک مرد نے اپنی بیویوں کے خلاف تشدد کا استعمال کیا، لیکن صرف 15 فیصد خواتین کے پاس اسی سطح کی تعلیم ہے جو اپنے شوہروں کے تشدد کا نشانہ بنتی ہیں۔ صرف 12 سال کی تعلیم کے بعد تعلیم ہی خواتین کو بااختیار بناتی ہے اور ایک حفاظتی عنصر کے طور پر کام کرتی ہے۔ مزید برآں، جیسا کہ جدول 2 میں واضح ہے، وہ خواتین جن کی تعلیم ان کے شوہروں کے برابر ہے، جسمانی یا جنسی تشدد کا شکار ہونے کا امکان ان خواتین کے مقابلے میں کم ہوتا ہے جو ان پڑھ یا اپنے شوہروں سے کم تعلیم یافتہ ہیں۔

الکحل کا استعمال جسمانی اور جنسی تشدد دونوں سے نمایاں طور پر منسلک ہے۔ شراب پینے والے 10 میں سے 7 مرد اپنی بیویوں کے ساتھ بدسلوکی کرتے ہیں، جبکہ 10 میں سے تین غیر شرابی ہیں۔ اس کے علاوہ، ایک چوتھائی مرد جو شراب کے زیر اثر ہیں اپنی بیویوں کے خلاف جنسی تشدد کرتے ہیں۔ جنسی خواہش اور الکحل کے امتزاج سے خواتین کے تشدد کا خطرہ بڑھ جاتا ہے اگر وہ جنسی تعلقات سے انکار کرتی ہیں۔ جنوبی ہندوستان میں کی گئی ایک تحقیق نے اشارہ کیا کہ شوہر کی طرف سے شراب نوشی سے بیوی کے ساتھ بدسلوکی کا خطرہ نمایاں طور پر بڑھ جاتا ہے (راؤ 1997)۔ کرناٹک کی ایک اور تحقیق میں بتایا گیا ہے کہ شوہروں کی طرف سے شراب نوشی کو تشدد کے ساتھ نمایاں طور پر منسلک پایا گیا، ذات پات اور معاشی حیثیت سے آزاد (کرشنن 2005)۔ مردوں کی طرف سے اعتدال سے زیادہ الکحل کا استعمال یقینی طور پر خواتین کے خلاف تشدد کے امکانات کو بڑھاتا ہے۔

اس کے علاوہ، 81 فیصد مرد جنہوں نے تمام پانچ یا چھ کنٹرول کرنے والے رویے ظاہر کیے، اپنی بیویوں کے خلاف جسمانی یا جنسی تشدد کی اطلاع دی۔ پانچ میں سے دو مرد جنہوں نے اعلیٰ سطح پر ازدواجی کنٹرول کا استعمال کیا وہ بھی اپنے شریک حیات کے ساتھ جنسی زیادتی کرتے تھے۔ رویوں کو کنٹرول کرنا خواتین میں اعتماد کی کمی سے پیدا ہوتا ہے اور ان کے خلاف تشدد کا باعث بنتا ہے۔

گھریلو فیصلہ سازی میں خواتین کی شرکت کو سمجھنے کے لیے، NFHS-3 نے خواتین سے پوچھا کہ کیا ان کی اپنی صحت، بڑی گھریلو خریداریوں، روزمرہ کی گھریلو ضروریات کے لیے خریداری، اور اپنے اہل خانہ اور رشتہ داروں سے ملنے کے بارے میں فیصلوں میں کوئی بات ہے؟ اگر خواتین نے ان میں سے کسی بھی فیصلے میں حصہ نہیں لیا تو انہیں صفر کا سکور ملا۔ ایک یا دو فیصلوں میں حصہ لینے والوں کو معتدل طور پر بااختیار سمجھا جاتا تھا اور تین یا چاروں فیصلوں میں آواز رکھنے والوں کو انتہائی بااختیار سمجھا جاتا تھا۔ جیسا کہ جدول 2 میں واضح ہے، بااختیار بنانے اور تشدد کے پھیلاؤ کے درمیان کوئی واضح تعلق نہیں ہے۔ یہ اس توقع سے متصادم ہے کہ وہ خواتین جو گھریلو فیصلوں میں حصہ لیتی ہیں، اور اس وجہ سے مساوات پر مبنی صنفی کردار پر عمل کرتی ہیں، تشدد کا سامنا کرنے کا امکان کم ہوتا ہے۔

دوسری طرف، 42-44٪ خواتین نے اشارہ کیا کہ بیوی کی مار پیٹ ان چھ صورتوں میں سے کسی ایک میں بھی جائز ہے جس میں وہ خود جسمانی یا جنسی تشدد کا نشانہ بنیں، جب کہ 30٪ خواتین نے کہا کہ تشدد کسی بھی صورت میں جائز ہے۔ صورت حال، کوئی عذر نہیں ہے. مجموعی طور پر، اچھی تعلیم یافتہ خواتین اور ازدواجی تعلقات میں خواتین جہاں شوہروں نے کنٹرول کرنے والے رویے کا مظاہرہ نہیں کیا وہ تشدد سے بچنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔

 

نسلی اثر

NFHS-3 میں، ہمیشہ شادی شدہ خواتین سے پوچھا گیا کہ کیا ان کی ماؤں کو ان کے باپ نے مارا ہے۔ اس کے جوابات سے پتہ چلتا ہے کہ والدین کے تشدد کا مشاہدہ کرنے والی نوجوان لڑکیاں کس حد تک شعوری یا غیر شعوری طور پر تشدد کو اپنی شادی شدہ زندگی کا حصہ تسلیم کرتی ہیں۔ جدول 3 میں پیش کردہ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ دو تہائی خواتین جو جانتی تھیں کہ ان کی ماؤں کو ان کے باپوں نے مارا تھا، ان کے شوہروں کے ہاتھوں کسی نہ کسی طرح کے تشدد کا سامنا کرنا پڑا۔ تقریباً 60 فیصد کے لیے، تشدد جسمانی یا جنسی تھا۔ ان بچوں کا امکان جنہوں نے والدین کے تشدد کا مشاہدہ کیا ہے۔
جب وہ بڑے ہوتے ہیں تو وہ اپنے شریک حیات پر اسی طرح کا اثر ڈالتے ہیں اور یہ تشویش کا باعث ہے۔ ایک تہائی خواتین جنہوں نے کہا کہ انہوں نے والدین کے ساتھ کسی قسم کے تشدد کا مشاہدہ نہیں کیا ان کے شوہروں کے تشدد کا شکار ہونے کی بھی اطلاع ہے۔ اس بات کا امکان ہے کہ خواتین میں سے کچھ نے کہا

والدین کے تشدد کے بارے میں نہیں جانتے تھے، یا نہیں جانتے تھے، یہ بتانے سے گریزاں تھے کہ ان کے والدین کے درمیان کیا ہوا تھا۔

جن شوہروں نے اپنے باپوں کو اپنی ماؤں کو بچوں کے طور پر مارتے ہوئے دیکھا ہے، ان میں اپنی بیویوں کو مارنے کے امکانات 7 گنا زیادہ تھے، مردوں کے رویے کو سمجھنے کے لیے اتر پردیش میں کی گئی ایک بڑی تحقیق اور مردوں کے مقابلے میں ان کے ساتھ جنسی تعلق قائم کرنے کے امکانات تین گنا زیادہ تھے۔ اس طرح کے تشدد کا مشاہدہ نہیں کیا گیا تھا (کوینیگ ایٹ ال 2006)۔ مارٹن ایٹ ال (2002) نے ظاہر کیا کہ بڑے ہونے کے دوران اپنے والدین کے درمیان تشدد کا مشاہدہ کرنا جوانی میں اپنے ساتھی کے خلاف تشدد کا ارتکاب کرنے کا ایک اہم خطرہ ہے۔ غیر متشدد گھروں میں پرورش پانے والے مردوں کے مقابلے میں، پرتشدد گھروں کے مردوں کا اپنی بیویوں کو کنٹرول کرنے اور ان کے ساتھ جسمانی اور جنسی زیادتی کرنے کے اختیار پر یقین کرنے کا زیادہ امکان تھا۔ مطالعہ نے یہ بھی ظاہر کیا کہ پچھلی نسل میں عدم تشدد دوسری نسل میں عدم تشدد کا ایک مضبوط پیش گو تھا۔

اگرچہ NFHS-3 میں گھریلو تشدد کے بین نسلی اثرات پر صرف ایک سوال شامل ہے، لیکن یہ ایک ایسا علاقہ ہے جس کی مزید گہرائی میں تلاش کی ضرورت ہے۔ بچوں کے دماغوں پر تشدد کے مشاہدے کے اثرات، تشدد سے متعلق مروجہ اصولوں کا اندرونی ہونا، اس کے بعد کے رویے اور اس رویے کی معقولیت، ان سب کو تشدد کے مسئلے کو حل کرتے ہوئے اور تشدد کے چکر کو توڑنے کے طریقوں کا جائزہ لینے کی ضرورت ہے۔

سلوک کی تلاش میں مدد کریں۔

NFHS-3 میں، تمام خواتین جنہوں نے جسمانی یا جنسی تشدد کی اطلاع دی ان سے کئی سوالات پوچھے گئے کہ آیا انہوں نے تشدد کے خاتمے کے لیے مدد طلب کی تھی۔ جن خواتین نے کہا کہ انہوں نے مدد مانگی ہے ان سے پوچھا گیا کہ انہوں نے کس سے مدد مانگی ہے۔ نیز، جن لوگوں نے اطلاع دی کہ انہوں نے کوئی مدد نہیں لی، ان سے یہ بھی پوچھا گیا کہ کیا انہوں نے کسی پر اعتماد کیا ہے اور ان کے ساتھ اپنی حالت زار شیئر کی ہے۔ جدول 4 خواتین کے پس منظر کی خصوصیات کے مطابق درجہ بندی کیے گئے کچھ ڈیٹا کو دکھاتا ہے۔ ہر چار میں سے صرف ایک عورت (8%) نے اس تشدد کو ختم کرنے کے لیے مدد کی جس کا انھوں نے تجربہ کیا۔ تین میں سے دو خواتین نے نہ تو مدد مانگی اور نہ ہی کسی (خاندان کے ارکان یا دوستوں) کو اپنے ساتھ ہونے والے تشدد کے بارے میں بتایا۔

سب سے حیران کن بات یہ ہے کہ تشدد کے بارے میں دوسروں کو بتانے یا مدد مانگنے میں واقعی کوئی فرق نہیں ہے،
اس سلسلے میں نہ تو تعلیم اور نہ ہی خاندانی دولت حفاظتی عوامل کے طور پر کام کرتی ہے۔ درحقیقت، بہتر تعلیم یافتہ خواتین اور بہتر معاشی حیثیت والے خاندانوں سے تعلق رکھنے والی خواتین کے تشدد کے اپنے تجربے کو دوسروں کے ساتھ شیئر کرنے کا زیادہ امکان نہیں تھا۔

جن خواتین کو جنسی تشدد کا سامنا کرنا پڑا وہ دوسروں سے اس کے بارے میں بات کرنے یا مدد حاصل کرنے کے بارے میں اور بھی زیادہ متوجہ تھیں۔ دیگر اہم اور گہرائی سے مطالعہ (Visaria 2000 اور Visaria 2002) نے عمومی طور پر تشدد اور خاص طور پر جنسی تشدد کے بارے میں خاموشی کی اطلاع دی ہے۔ یہ بات اس تناظر میں سمجھی جانی چاہیے کہ خواتین یہ نہ بتا کر خاندان کی عزت کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتی ہیں کہ گھر کے اندر کیا ہوا ہے، اور ساتھ ہی ساتھ کسی ایسے شخص کے ساتھ بدسلوکی سے جڑی شرمندگی جس کے ساتھ وہ جانتی ہیں اور شیئر کرتی ہیں۔ کی روح کے تناظر مباشرت یا ازدواجی تعلق۔

ایسی صورت حال میں مظلوم خواتین کس سے سہارا مانگیں؟ یہ سوال NFHS-3 میں ہمیشہ شادی شدہ خواتین سے پوچھا گیا تھا۔ زیادہ تر خواتین جنہوں نے تشدد کا سامنا کیا اور مدد طلب کی انہوں نے بتایا کہ انہوں نے ایسا اپنے پیدائشی خاندان سے کیا ہے۔ 71% نے مدد کے لیے اپنے والدین اور خاندان کے دیگر افراد سے رجوع کیا۔ تقریباً 30 فیصد نے شوہر کے اہل خانہ سے مدد مانگی۔ 7 پڑوسی 15% اور 9% دوست۔ بعض اوقات، پڑوسی تشدد کا مشاہدہ کرتے ہیں اور بعض اوقات حالات کو خراب کرنے کی کوشش میں شامل ہو جاتے ہیں۔ شاید ہی کسی خاتون نے تشدد کے واقعات کی اطلاع رسمی تنظیموں یا حکام کو دینے کا انتخاب کیا ہو، شاید اس لیے کہ انہیں ان برادریوں کے ہاتھوں بے دخل اور شرمندہ ہونے کا اندیشہ ہے جن میں وہ رہتی ہیں۔ یہ خوف کہ ان پر شوہروں کو تشدد کے لیے اکسانے کا الزام عائد کیا جائے گا، بالکل حقیقی ہے۔ یہ ہندوستانی معاشرے کی حقیقت ہے جسے خواتین کہتے ہیں۔

حکام یا خاندان کے افراد اور یہاں تک کہ میڈیا کی طرف سے تھوڑی ہمدردی کے ساتھ ایک طویل اور ذلت آمیز جنگ کا سامنا کرنے کے لیے تیار رہیں، اپنے بدسلوکی کرنے والوں کو عدالت میں چیلنج کرنے یا سماجی خدمت کرنے والی تنظیموں کا تعاون حاصل کرنے کی جسارت کی جائے گی۔ نئی دہلی میں بدسلوکی کا شکار خواتین کا انٹرویو کرتے ہوئے، پرساد (1999) نے یہ ظاہر کیا کہ قانون تک خواتین کی رسائی بڑھانے کے لیے بنائے گئے قانونی نظام اور طریقہ کار درحقیقت اس میں رکاوٹ ہیں، اور یہ کہ ریاست گھریلو اور جنسی تشدد کا جواب دینے میں ناکام رہتی ہے۔ رواداری کو ظاہر کرتا ہے۔

تمل ناڈو کی خواتین میں ازدواجی تشدد کی وسیع پیمانے پر قبولیت کا جائزہ لینے سے تمل معاشرے میں ازدواجی تعلقات پر حکومت کرنے والے مروجہ ثقافتی اور سماجی اصولوں کو سمجھنے میں مدد ملے گی۔

سائبر اسپیس کے ذریعے خواتین کے خلاف تشدد

سائبر شناخت اور تصاویر

نئی ٹیکنالوجیز "جسمانی” یا "حقیقی” شناخت کی حدود کی خلاف ورزی کو قابل بناتی ہیں، اور ان سیال جگہوں میں، افراد نئے تعلقات اور نیٹ ورک بناتے ہیں، نئی اور اکثر اوقات، متعدد شناختیں بناتے ہیں۔ یہ شناختیں سائبر اسپیس میں سماجی تعلقات کو سمجھنے کے لیے ضروری ہو جاتی ہیں۔

نتیجے کے طور پر، ایسے تعلقات جو بدسلوکی اور پرتشدد بن سکتے ہیں۔ گمنامی میں داخلہ اور نئی خود اظہاری شناخت ضروری طور پر اوورلیپ نہیں ہوسکتی ہے، ضروری نہیں کہ سابقہ ​​اسی سماجی سیاق و سباق یا قواعد کے پابند ہوں جو بعد میں چل سکتے ہیں۔

تصاویر، خاص طور پر خواتین کی، ان کی وسیع اور آسان رسائی کی وجہ سے، ڈیجیٹل اسپیس میں بہت زیادہ کرنسی ہے۔ اس تناظر میں، فحش صنعت کی رسائی سامعین اور استحصال دونوں کے لحاظ سے بے مثال ہے، جو زیادہ تر رضامند اور ناپسندیدہ خواتین کی تصاویر کے ذریعے پائی جاتی ہے۔ ہندوستانی سیاق و سباق میں، انٹرنیٹ پر یا موبائل ٹیلی فون کے ذریعے تصاویر کو اکثر شکار کرنے والے خواتین کو آن لائن اور آف لائن بدنام کرنے، ڈرانے اور ہراساں کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جن خواتین کی عصمت دری کی گئی ہے وہ اکثر دوبارہ شکار کی جاتی ہیں جب ان کی عصمت دری کی تصاویر ریکارڈ کی جاتی ہیں اور ان کے خلاف تشدد کے چکر کو جاری رکھنے کے لیے استعمال کی جاتی ہیں۔ اسی طرح، عصمت دری کی تصاویر اکثر خواتین کو مزید ڈرانے اور خاموش کرنے کے لیے آن لائن جاری کی جاتی ہیں۔ نئی تکنیکوں کی نفاست سے مورفنگ اور نقلی تصاویر یا ویڈیوز کی تخلیق ممکن ہوتی ہے جنہیں اکثر "حقیقی” اور "مستند” سمجھا جاتا ہے۔ انٹرنیٹ کو مردانہ جگہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے (بنیادی طور پر متضاد مردوں کے ذریعہ اور ان کے لئے استعمال ہوتا ہے)۔ سائبر اسپیس میں خواتین کی شرکت پر اس کے بہت سے مضمرات ہیں۔ مثال کے طور پر، انتہائی پُرتشدد فحش سائٹس پر پوسٹ کی جانے والی ڈاکٹری تصاویر کے معاملے میں، تشدد نہ صرف ڈیجیٹل جگہ کے اندر موجود ہوگا، بلکہ حقیقت میں ان آزادیوں کے نقصان تک پھیل جائے گا جو انٹرنیٹ خواتین کو فراہم کرتا ہے۔

یہاں تک کہ اگر خواتین رضاکارانہ طور پر آن لائن جنسی عمل میں ملوث ہوں، تو ان کے خلاف ITA 2000 کے تحت مقدمہ درج کیا جا سکتا ہے، کیونکہ اس میں ملوث فریقین کی رضامندی پر غور نہیں کیا جاتا ہے۔ رضامندی پر غور کرنے کی واحد شرط فون کے ذریعے لی گئی تصاویر کے معاملے میں ہے۔ ویں

قانون میں موجود خامیوں کا تعلق تصاویر کی ملکیت سے بھی ہے۔ مثال کے طور پر، اگر ایک عورت نے اپنی تصاویر لینے کی رضامندی دی ہے لیکن وہ نہیں چاہتی کہ ان کی تشہیر کی جائے، تو بحث اس بارے میں ہے کہ ملکیت کے کون سے اصول شامل ہیں، اور ملکیت کے ان اصولوں کو کس طرح قانون سازی اور نافذ کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح کے مسائل خاص طور پر ہندوستان میں عجیب تحریک کے تناظر میں متعلقہ ہیں، جہاں انٹرنیٹ نے جنسی اقلیتوں کو بات چیت اور نیٹ ورک کے لیے ایک واضح اور متحرک جگہ فراہم کی ہے۔

پالیسی کے اختیارات کو نئی ٹیکنالوجیز کے بارے میں خوف کی داستانوں سے بچنے کی ضرورت ہے جو خواتین کی ڈیجیٹل اسپیس کو استعمال کرنے کی آزادی کو مؤثر طریقے سے روک سکتی ہیں۔ سائبر کرائم کا شکار ہونے والی خواتین کو تحفظ اور تحفظ کے نام پر "جذباتی طور پر کمزور یا غیر مستحکم” قرار دینے کا رجحان ہے اور پالیسیوں، نافذ کرنے والے اداروں، اور انصاف کے نظام میں مروجہ پدر پرستی جو خواتین کی آن لائن آزادی کو محدود کرتی ہے۔ ثقافت، خاندان اور شادی، جنسیت، جسم، رازداری اور آزادی اظہار کے اداروں کے ساتھ ٹیکنالوجی کے انٹرفیس کے ارد گرد ایک جامع مکالمے کی فوری ضرورت ہے۔

عوامی ڈومین تبدیل کریں۔

خواتین کے خلاف تشدد کے ارتکاب کے لیے ٹیکنالوجی کے غلط استعمال کی گفتگو بلاشبہ حقوق نسواں کی ٹیکنالوجی کو سامنے لانے کے لیے ایک مفید نقطہ ہے، لیکن یہ صرف ایک جزوی ہے اور اس لیے ناکافی ہے۔

آئی سی ٹی، جنس اور ترقی کے درمیان تعلق کو سمجھنے کے لیے نئی حکمت عملی۔ حقوق نسواں کی تعمیرات کے لیے ایک وسیع تر کلیڈوسکوپ کی ضرورت ہوتی ہے جو "ڈیجیٹل شخصیت” کو دشواری کا باعث بنتی ہے، اور ان طریقوں سے جن میں ڈیجیٹل اسپیس میں اس طرح کی شخصیت کی صنف کی جاتی ہے۔ اس کے مضمرات نہ صرف انٹرنیٹ پر خواتین کی رازداری اور گمنامی کے بارے میں ہونے والی بحثوں پر پڑتے ہیں، بلکہ بااختیار ڈیجیٹل جگہوں میں آنٹولوجیکل تبدیلیوں کی جانچ پر بھی اثر پڑتا ہے۔ نئے ICTs کی حقوق نسواں کی تشریحات ان ضابطہ کار ڈھانچے اور عمل کی سختی سے نقاب کشائی کا بھی مطالبہ کرتی ہیں جن کے ذریعے پدرانہ اور پدرانہ گفتگو کو دوبارہ پیش کیا جاتا ہے، اور چیلنج کیا جاتا ہے، یہاں تک کہ ڈیجیٹل جگہوں میں بھی – مثال کے طور پر، عورت، شائستگی، شرم، غیرت کے تصورات کو کیسے دوبارہ تشکیل دیا جاتا ہے۔ ڈیجیٹل اسپیس کے سلسلے میں فن تعمیر اور ان دی گئی اقسام کو کیسے تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ بنیادی طور پر، جنس اور آئی سی ٹی مکالمے کی تشکیل میں ادارہ جاتی-تعلقاتی تجزیہ بنیادی اہمیت کا حامل ہے۔ اس طرح کا تجزیہ، "انفارمیشن سوسائٹی” کے عینک کا استعمال کرتے ہوئے، ایک نئی تکنیکی سماجی حقیقت کا خاکہ پیش کرے گا جہاں تعلقات اور اداروں کی تشکیل نو کی جا رہی ہے۔

صنفی اور ترقی کا نظریہ، مجموعی طور پر، آئی سی ٹی کو ایسے اوزار کے طور پر دیکھتا ہے جن کا استعمال یا غلط استعمال کیا جا سکتا ہے۔ لیکن انفارمیشن سوسائٹی کی تبدیلی کے سماجی نمونے کو اس انقلابی تبدیلی کی نمائندگی کرنے والے تکنیکی نمونوں سے واضح طور پر سمجھنے کی ضرورت ہے۔ عصری تناظر میں سماجی تبدیلی کا مفہوم بدلتے ہوئے عوامی دائرے میں مضمر ہے، مختلف مظاہر کا تجزیہ جو حقوق نسواں کی تحقیقات کے لیے نئی راہیں فراہم کر سکتا ہے۔ پرائیویٹ اور پبلک کے درمیان پھسلن جو کہ سماجی لین دین اور ابلاغ کی مقامیت کو یکسر از سر نو تشکیل دینے کے لیے آئی ہے جو عصری زندگی کی خصوصیت رکھتی ہے، عوامی اور نجی کے ارد گرد حقوق نسواں کے بنیادی تصورات کو غلط ثابت کرتی ہے۔ مثال کے طور پر انٹرنیٹ پر نجی ڈیٹا

دلائل دراصل ان پلیٹ فارمز پر ہوتے ہیں جو بنیادی طور پر عوامی ہوتے ہیں (جیسے چیٹ رومز یا فیس بک)۔ ایک طرف، انفارمیشن سوسائٹی میں تعلقات کی وضاحت کرنے والی مقامی حدود کی مبہم نوعیت کے نتیجے میں ڈیجیٹل خطرات کے بارے میں خدشات پیدا ہوتے ہیں۔ اور دوسری طرف، یہ ان پھسلن کی تبدیلی کی نوعیت ہے جو نئی قسم کے لوگوں کو وقتی طور پر جمع ہونے کی اجازت دیتی ہے، جو سماجی احتجاج کے معنی کو نئے سرے سے متعین کر سکتی ہے (جیسا کہ ہم نے لال قتل میں جیسکا کے عدالتی فیصلے کے SMS پر مبنی احتجاج میں دیکھا۔ کیس) اور یکجہتی کی عالمی برادریوں کی تعمیر کے لیے۔ تو ہم بدلتے ہوئے پبلک سیکٹر کو کیسے سمجھ سکتے ہیں؟

مزید برآں، ڈیجیٹل اسپیس میں کارپوریٹائزڈ گورننس رجیمز – جیسے Facebook Inc.، جو فیس بک سوشل نیٹ ورکنگ اسپیس کے قواعد و ضوابط کی وضاحت کرتی ہے – نہ صرف ان تضادات کی نمائندگی کرتی ہے جسے ہم مساوات پر مبنی انٹرنیٹ کے طور پر جانتے ہیں، بلکہ سوشل نیٹ ورکس سے بھی۔ بھی قانونی طور پر دوبارہ منظم کیا گیا ہے. اونچی آواز میں تقریر۔ اثر و رسوخ کے اس بڑھتے ہوئے رجحان کی ایک مثال کے طور پر، حال ہی میں، Google نے کئی ممالک میں اسقاط حمل کے کلینکس کے اشتہارات کی اجازت نہیں دی، جن میں سے کچھ اسقاط حمل کو ممنوع نہیں کرتے۔ مزید نچلی سطح پر، جنوبی انفارمیشن سوسائٹی کا نقطہ نظر ہمیں ایک اہم بصیرت کی طرف لے جائے گا: کہ نئے ICTs کے "غیر استعمال کنندہ” بدلتے ہوئے ادارہ جاتی نظام سے اتنے ہی متاثر ہوتے ہیں جتنا کہ "صارفین”۔ ابھرتے ہوئے ادارہ جاتی انتظامات میں جنہیں ICTs کے ذریعے ڈھالا گیا ہے، نیٹ ورک والے معاشرے نئے اخراج پیدا کرتے ہیں جو مقامی اشرافیہ، آمرانہ ریاستوں کی طاقت کو مستحکم کرتے ہوئے، دائرے میں رہنے والوں کے ساختی نقصانات کو بڑھا سکتے ہیں۔
تو اور ابھیویکتی کے اور کارپوریٹ سرمایہ داری کی بین الاقوامی گرفت۔ اس طرح خواتین کی ICT تک رسائی نہ صرف ایسے آلات تک رسائی کا سوال ہے جنہیں ذاتی تبدیلی کے لیے مختص کیا جا سکتا ہے، بلکہ اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ نئی عالمی سیاست میں ان کی حق رائے دہی سے محرومی کا سوال ہے جہاں آواز اور شرکت اور متعدد حقوق کا لطف ان کے ڈیجیٹل پر منحصر ہے۔ شہریت۔

ایک نسائی ردعمل

حقوق نسواں کا تجزیہ ICTs کے حوالے سے پالیسی فریم ورک کو کیسے تشکیل دے سکتا ہے؟ نئے آئی سی ٹیز بااختیار بنانے کے لیے بنیادی اختیارات اور شہریت کے لیے نئی راہیں پیش کرتے ہیں، خاص طور پر پسماندہ خواتین کے لیے۔ مثال کے طور پر، معلومات کے حق کے قانون (آر ٹی آئی) یا نیشنل رورل ایمپلائمنٹ گارنٹی ایکٹ (نریگا) کے حوالے سے، معلومات • آئی سی ٹی کے تعاون سے چلنے والے فن تعمیر کے لیے حوصلہ افزائی کرتی ہے۔

ادارہ جاتی شفافیت اور احتساب۔ پھر بھی، جیسا کہ ترقیاتی مداخلتیں تیزی سے معلومات کو جمہوری بنانے کے لیے ICTs کو اپناتی ہیں، ان عملوں کی حمایت کرنے والے تکنیکی فن تعمیرات کو رازداری کے لیے تحفظات بھی فراہم کرنا چاہیے۔ انفارمیشن سوسائٹی سے متعلق پالیسیوں کو منفی اور مثبت دونوں حقوق پر توجہ دینی چاہیے، انفرادی رازداری کا تحفظ کرنا چاہیے، اور حکومت میں اعلیٰ ترین شفافیت کو فعال کرتے ہوئے خواتین کے حقوق کی حفاظت اور آگے بڑھنا چاہیے۔ اسی وقت، معلومات اور مواصلات کے خواتین کے حقوق کا تحفظ استحصال سے تحفظ کے خدشات کے ساتھ خود اظہار خیال کے خدشات کو متوازن کرنے کی ضرورت پر زور دیتا ہے۔ اگرچہ اس میں کوئی شک نہیں کہ آن لائن تشدد سے نمٹنے کے لیے پالیسیوں کی ضرورت ہے، لیکن اس طرح کے تحفظ کو متاثر کرنے میں ریاست کی شمولیت کی حدود اہم ہو جاتی ہیں۔ اگرچہ حکومت کو خواتین کے خلاف تشدد میں ملوث افراد کے خلاف قانونی چارہ جوئی کرنے کے قابل ہونا چاہیے، عام طور پر بغیر خاطر خواہ بنیادوں کے نگرانی کے حق سے خواتین کی رازداری کی خلاف ورزی کا امکان ہے۔ آن لائن تشدد پر مداخلت اور مقدمہ چلانے کی ریاست کی ذمہ داری کو انٹرنیٹ پر نگرانی کے بہانے کے طور پر استعمال نہیں کیا جانا چاہیے۔ اس طرح، پالیسی کے نقطہ نظر کو خواتین کے "عوامی”، سیاسی حقوق کے ساتھ ساتھ "نجی” انفرادی حقوق کو تسلیم کرنے کی ضرورت ہے، خاص طور پر خواتین کے خلاف تشدد کے تناظر میں۔

نو لبرل نقطہ نظر

مجموعی طور پر، بھارت سمیت ترقی پذیر ممالک میں آئی سی ٹی پالیسیوں نے آئی سی ٹی کے بارے میں ایک نو لبرل، مارکیٹ کا نقطہ نظر اور ان کی ڈیفالٹ تعریف کو مارکیٹ کے بنیادی ڈھانچے کے طور پر اپنایا ہے، اس طرح آئی سی ٹی کی ‘بڑی سماجی اہمیت’ کو پسماندہ کر دیا گیا ہے۔ لہذا، ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ موجودہ قانونی اور پالیسی فریم ورک عام طور پر ICT "معیشت” کو مخاطب کرتے ہیں۔ جیسا کہ مشاورتی کارروائی سے پہلے اشارہ کیا گیا تھا، ہندوستان سمیت کئی ممالک میں کسی شخص کی شبیہ یا نجی زندگی کے خلاف حملوں کو اب بھی سائبر کرائم4 کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے۔ چونکہ آن لائن جنسی مواد پر مشتمل زیادہ تر خلاف ورزیاں خواتین کے خلاف ہوتی ہیں، اس لیے پالیسی اور قانون میں فرق واضح طور پر خواتین کے حقوق سے سمجھوتہ کرتا ہے۔

مزید برآں، جنسی صنعت کی طرف سے نہ صرف فحش گرافک مواد کی زیادہ پرتشدد شکلیں بنانے کے لیے نئی ٹیکنالوجیز کا استعمال کیا جا رہا ہے، بلکہ ان کا استعمال قانون کی خلاف ورزی کے لیے بھی کیا جا رہا ہے۔ کمپنیاں صرف ان ممالک میں سرور تلاش کرتی ہیں جہاں ان پر مقدمہ نہیں چلایا جائے گا۔ ICTs کے حوالے سے عالمی گورننس فریم ورک کی عدم موجودگی (اور جیسا کہ بحث کی گئی ہے، کارپوریٹس کی طرف سے ٹیکنالوجی گورننس پر قبضہ) اکثر ترقی پذیر ممالک کو نقصان پہنچاتا ہے۔ انفارمیشن سوسائٹی کی حقیقتوں کے سلسلے میں قانونی اور پالیسی کے عمل کے ناقص ادارہ سازی پر

پختگی کے پس منظر میں اس طرح کے گورننس خسارے کے مضمرات واضح ہیں۔ انٹرنیٹ پر علاقائی دائرہ اختیار کا فقدان ترقی پذیر دنیا کے ممالک کے لیے بدسلوکی کرنے والوں کی شناخت کرنا اور قصورواروں کے خلاف مقدمہ چلانا مشکل بناتا ہے۔ مثال کے طور پر، غیر ملکی ویب سائٹس سے تعاون کی کمی سائبر کرائم کے معاملات کو حل کرنے میں بہت سی رکاوٹوں میں سے ایک ہے۔

خواتین اور آئی سی ٹی کے خلاف تشدد کے مسائل پر ایک مضبوط حقوق نسواں کے ردعمل کے لیے سب سے بڑا چیلنج یہ حقیقت ہے کہ نسوانی تجزیاتی فریم ورک کو نئی معلومات اور مواصلاتی ٹیکنالوجی کی آمد کے جواب میں صنفی تعلقات کی تنظیم نو میں بدلتی ہوئی حقیقتوں کو مربوط طریقے سے حل کرنے کی ضرورت ہے۔ کرنا ہے۔ ملازمت، تعلیم یا جرائم جیسے پالیسی ڈومینز کے ساتھ ٹنکر کرنے کی چھوٹی چھوٹی کوششیں نئی ​​ٹیکنالوجیز کے ذریعے پیش کردہ مواقع اور چیلنجوں کے لیے ایک مربوط قومی ردعمل کو شامل کرنے میں ناکام ہو سکتی ہیں، خاص طور پر تبدیلی کی تبدیلی کے لیے جو مراعات یافتہ طبقے کو پسماندہ کرتی ہے۔ نیز، پالیسیوں کے ساتھ حقوق نسواں کی شمولیت کو متبادل آئی سی ٹی ڈسکورس سے حقوق حاصل کرنے کی ضرورت ہے۔ مناسب ٹیکنالوجیز کو فروغ دینے کے لیے پالیسیوں کی ضرورت ہے جو ایک محفوظ اور محفوظ آن لائن جگہ تخلیق کرتی ہیں۔ اس طرح کی پالیسیوں کے ساتھ حقوق نسواں کی شمولیت اس لازمی چیز کا حصہ ہے جو ابھرتی ہوئی تکنیکی تمثیل کو تشکیل دے سکتی ہے اور ہونی چاہیے۔ اب تک کا سب سے فوری فیمنسٹ ردعمل یہ ہے کہ ڈیجیٹل اور آن لائن اسپیس کو ٹیکنالوجی کے صارفین تک محدود ایک علیحدہ دائرے کے طور پر دیکھنا بند کر دیا جائے، لیکن ایک
تنقیدی طاقت کا ایک مقام جس میں حقوق نسواں کی مداخلت کی ضرورت ہے۔

ٹکنالوجی کے بارے میں حقوق نسواں نے تفتیش کی کچھ خطوط کو جوڑ دیا – شناخت کی کھوج، سبجیکٹیوٹی، اور خود کی پیچیدہ نمائندگی؛ ٹیکنالوجی اور عالمگیریت کی تنقید، اور صنفی شناخت، جسم اور خواہش کے درمیان تعلق۔ نظریاتی کوششوں سے جنہوں نے ان طریقوں کی جانچ کی ہے کہ نئی ٹیکنالوجیز غالب درجہ بندیوں اور صنف اور جنسیت کے زمرے (اسٹینلے 1995)، اور شناخت (ہاروے 1990)، سرمایہ داری کی تنقید تک جو خواتین کے مجسم اور مضمر تجربات کو حل کرتی ہیں، مسئلہ کے سیاق و سباق میں پیش کرتی ہیں۔ . عالمگیریت اور انفارمیشن سوسائٹی (Bredotti 1994)، تحقیقات کے نئے شعبوں (یا یوں کہئے کہ ایک عصری نسائی عظیم نظریہ کی نئی کارکردگی) نے سوچ کی تعمیر نو پر زور دیا ہے جو موجودہ حقائق کی تشریح میں علامتی اور مادّے کو یکجا کر سکتا ہے۔ یہ پیش رفت بلاشبہ پرجوش ہیں، لیکن یہ تیسری دنیا کے حقوق نسواں پریکٹس کی بنیاد کا مطالبہ بھی کرتی ہیں۔ تیسری دنیا کے ابھرتے ہوئے تکنیکی سماجی ماحول میں، دیے گئے زمروں کی "پریشان کن” مزاحمت، ایجنسی اور بااختیار بنانے کے لیے خاص طور پر اہم ہے۔ جنوبی حقوق نسواں کی تشریحات – خواتین تکنیکی سماجی موضوع کا از سر نو تصور – اس لیے ابھرتی ہوئی تکنیکی تمثیل کے آزادانہ مواد کو موزوں کرنے اور اس کے پدرانہ اور سرمایہ دارانہ نظاموں، اداروں اور نمائندگیوں سے پوچھ گچھ کرنے کے لیے اہم ہیں۔