مذہب کی اصل (ارتقائی)

ORIGIN OF RELIGION

انیسویں صدی میں مذہب کی سماجیات کا تعلق دو اہم سوالات سے تھا۔ ‘مذہب کی شروعات کیسے ہوئی؟’ اور ‘مذہب کی ترقی کیسے ہوئی؟’ یہ ارتقائی نظریہ 1859 میں شائع ہونے والی ڈارون کے آن دی اوریجن آف اسپیسز سے متاثر تھا۔ جس طرح ڈارون نے پرجاتیوں کی ابتدا اور ارتقاء کی وضاحت کرنے کی کوشش کی اسی طرح ماہرین سماجیات نے سماجی اداروں اور معاشرے کی ابتداء اور ارتقاء کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔ مذہب کے تناظر میں، اس کی اصلیت کے لیے دو اہم نظریات، animism اور animism، ترقی یافتہ تھے۔

animism، فطرت پرستی

Animism کا مطلب ہے روحوں پر یقین۔ ایڈورڈ بی. ٹائلر اسے مذہب کی قدیم ترین شکل مانتا ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ انسان کی دو سوالوں کے جواب دینے کی کوششوں سے دشمنی پیدا ہوتی ہے، ‘وہ کیا چیز ہے جو زندہ جسم اور مردہ میں فرق کرتی ہے؟’ اور ‘وہ انسانی شکلیں کیا ہیں جو خوابوں اور خوابوں میں نظر آتی ہیں؟’ ان مظاہر کو سمجھنے کے لیے ابتدائی فلسفیوں نے روح کا تصور ایجاد کیا۔ روح ایک روح ہے جو خوابوں اور خوابوں کے دوران جسم کو عارضی طور پر چھوڑ دیتی ہے اور مستقل طور پر موت کے وقت۔ ایک بار ایجاد ہونے کے بعد، اسپرٹ کا خیال نہ صرف انسانوں پر لاگو ہوتا تھا، بلکہ قدرتی اور سماجی ماحول کے بہت سے پہلوؤں پر بھی لاگو ہوتا تھا۔ اس طرح جانوروں میں ایک روح کی سرمایہ کاری کی گئی تھی، جیسا کہ انسانوں کی بنائی ہوئی اشیاء جیسے آسٹریلوی ایبوریجنز کا بولر۔ ٹائلر دلیل دیتا ہے کہ مذہب، دشمنی کی شکل میں، انسان کی فکری فطرت کو پورا کرنے، موت، خوابوں اور خوابوں کی ضرورت کو پورا کرنے کے لیے پیدا ہوا۔

فطرت پرستی کا مطلب یہ ہے کہ فطرت کی قوتیں مافوق الفطرت طاقت رکھتی ہیں۔ ایف۔ میکس مولر اسے مذہب کی قدیم ترین شکل سمجھتے ہیں۔ وہ دلیل دیتا ہے کہ فطرت پرستی انسان کے فطرت کے تجربے سے پیدا ہوئی، خاص طور پر انسان کے جذبات پر فطرت کے اثرات۔ حیرت، دہشت، عجائبات اور معجزات فطرت میں ہوتے ہیں، جیسے آتش فشاں، گرج اور بجلی۔ قدرت کی طاقت اور عجائبات سے حیران، ابتدائی انسان نے تجریدی قوتوں کو ذاتی ایجنٹوں میں تبدیل کر دیا۔ انسان نے فطرت کو انسانی بنایا۔ ہوا کا زور ہوا کی جان بن گیا، سورج کا زور سورج کی زندگی بن گیا۔ جہاں دشمنی مذہب کی اصل انسان کی فکری ضرورتوں میں ڈھونڈتی ہے وہیں انتہا پسندی اسے اس کی جذباتی ضروریات میں تلاش کرتی ہے۔ فطرت پرستی انسان کا اپنے حواس پر قدرت کی قدرت اور حیرت کے اثر کا ردعمل ہے۔

مذہب کی ابتدا سے، انیسویں صدی کے ماہرین عمرانیات نے اس کی ترقی کی طرف رجوع کیا۔ بہت سے منصوبے بنائے گئے، ٹائلر ایک مثال ہے۔ ٹائلر کا خیال تھا کہ انسانی معاشروں نے پانچ بڑے مراحل میں ترقی کی، جس کا آغاز سادہ شکار اور اجتماعی بینڈ سے ہوتا ہے، اور پیچیدہ قومی ریاست پر ختم ہوتا ہے۔ اسی طرح، مذہب نے پانچ مراحل میں ترقی کی، جو معاشرے کی ترقی کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے. Animism، روحوں کے ایک ہجوم میں عقیدہ، سادہ ترین معاشروں کا مذہب تشکیل دیتا ہے؛ توحید، ایک ہی اعلیٰ ترین خدا پر یقین، سب سے پیچیدہ مذہب کی تشکیل کرتا ہے۔ ٹائلر کا خیال تھا کہ مذہب کی ترقی کا ہر مرحلہ پچھلے مراحل سے پیدا ہوتا ہے اور جدید انسان کا مذہب، ‘بڑے پیمانے پر صرف ایک دیوتا تک ہی پایا جا سکتا ہے۔

ایک پرانے اور غیر مہذب نظام کی بھگوڑی پیداوار۔

ارتقائی نقطہ نظر پر بہت سی تنقیدیں ہیں۔ مذہب کی اصلیت ماضی میں کھو گئی ہے۔ تقریباً 60,000 سال پہلے کی مافوق الفطرت تاریخوں میں ممکنہ یقین کا پہلا اشارہ۔ آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ مشرق قریب میں نینڈرتھلوں نے اپنے مردہ کو پھولوں، پتھر کے اوزاروں اور زیورات کے ساتھ دفن کیا تھا۔ تاہم، مذہب کی ابتدا کے نظریات صرف قیاس اور ذہین اندازے پر مبنی ہو سکتے ہیں۔ ٹائلر اور مولر جیسے ارتقاءپسندوں نے اس بات کی معقول وجوہات پیش کیں کہ مخصوص عقائد مخصوص معاشروں کے ارکان کے پاس کیوں تھے لیکن یہ ضروری نہیں کہ یہ وضاحت کیوں کریں کہ ان عقائد کی ابتدا کیوں ہوئی۔ اور نہ ہی یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ تمام مذاہب ایک ہی اصل کے ہیں۔ اس کے علاوہ، مذہب کی ترقی کے واضح، قطعی مراحل حقائق سے مطابقت نہیں رکھتے۔ جیسا کہ اینڈریو لینگ بتاتے ہیں، بہت سے سادہ ترین معاشروں میں توحید پر مبنی مذاہب ہوتے ہیں، جن کا ٹائلر نے دعویٰ کیا تھا کہ وہ جدید معاشروں تک محدود ہے۔

ڈرکھیم اور سماجی فنکشنلزم

18ویں اور 19ویں صدی کے دوران مذہب کے میدان میں یہ خیال کیا جاتا تھا کہ مذہب تہذیب کا نتیجہ ہے۔ دوسرے لفظوں میں مذہب صرف تہذیب سے نکلا۔

مذہب کی ایسی تفہیم مالینووسکی، ای بی نے دی تھی۔ ٹائلر، اور دیگر. انہوں نے نشاندہی کی کہ قدیم قبائل مذہب کی ابتدا کے بارے میں قطعی نظریات رکھتے تھے۔ اس کا نقطہ نظر عملی تھا۔ درحقیقت، اصل یا دھرم کی وضاحت دو نقطہ نظر سے کی گئی ہے۔ ایک فنکشنلسٹ اور دوسرا جدلیاتی یعنی مارکسی۔ مذہب، جس کی ابتداء ایبوریجینز سے ہوئی، کہتی ہے کہ جب ٹروبرینڈ جزیرے کے لوگ مچھلیاں پکڑنے کے لیے سمندر میں گئے تو انہیں بہت سے غیر متوقع خطرات کا سامنا کرنا پڑا۔ اس نے قبائلیوں کو جادو اور مافوق الفطرت پر اپنے یقین کا اظہار کرنے پر اکسایا۔ کیونکہ دین کی ضرورت تھی، ان کے ابھرتے ہوئے مذہب۔ اس سبق میں ہم فعلیت کے نقطہ نظر سے مذہب کی ابتداء پر بحث کریں گے۔

کروں گا. یہاں ہم مذہب کی ترقی کا جائزہ Durkheim اور Max Weber کے نقطہ نظر سے دیکھیں گے۔

مذہب کی اصل: ڈرکھیم کے خیالات

18ویں صدی ارتقائی نظریہ کی صدی تھی۔ نہ صرف ڈرکھیم اور میکس ویبر، کارل مارکس نے بھی نظریہ ارتقاء میں اپنا حصہ ڈالا۔

فنکشنلسٹ نقطہ نظر مذہب کو معاشرے کی ضروریات کے تناظر میں پرکھتا ہے۔ فنکشنل تجزیہ بنیادی طور پر ان ضروریات کو پورا کرنے میں مذہب کے تعاون سے متعلق ہے۔ اس نقطہ نظر سے، معاشرے کو کچھ حد تک سماجی ہم آہنگی، قدر کی ہم آہنگی، اور اپنے حصوں کے درمیان ہم آہنگی اور انضمام کی ضرورت ہوتی ہے۔ مذہب کا کام وہ شراکت ہے جو وہ اس طرح کی عملی شرائط کی تکمیل میں کرتا ہے – مثال کے طور پر، سماجی ہم آہنگی میں اس کا تعاون۔

مقدس اور ناپاک

مذہبی زندگی کی ابتدائی شکلوں میں، جو پہلی بار 1912 میں شائع ہوئی، ایمیل ڈرکھیم نے ایک فنکشنلسٹ نقطہ نظر سے مذہب کی شاید سب سے زیادہ اثر انگیز وضاحت پیش کی (Durkheim, 1961)۔

ڈرکھیم نے دلیل دی کہ تمام معاشرے دنیا کو دو قسموں میں تقسیم کرتے ہیں: مقدس اور ناپاک۔ مذہب کی بنیاد اسی تقسیم پر ہے۔ یہ مقدس اشیاء سے متعلق عقائد اور طریقوں کا ایک متحد نظام ہے، یعنی الگ الگ اور حرام چیزوں کو کہنا۔ یہ سمجھنا ضروری ہے کہ:

مقدس چیز سے صرف ان انفرادی اشیاء کو نہیں سمجھنا چاہیے جنہیں دیوتا یا روح کہا جاتا ہے۔ چٹان، درخت، چشمہ، کنکر، لکڑی کا ٹکڑا، گھر، ایک لفظ میں کچھ بھی مقدس ہو سکتا ہے۔

کنکر یا درخت کی خاص خصوصیات کے بارے میں کچھ نہیں ہے جو انہیں مقدس بناتا ہے۔ لہذا مقدس چیزیں علامتیں ہونی چاہئیں، انہیں کسی چیز کی نمائندگی کرنی چاہیے۔ معاشرے میں مذہب کے کردار کو سمجھنے کے لیے، مقدس علامتوں اور وہ جس چیز کی نمائندگی کرتے ہیں ان کے درمیان تعلق قائم کرنا ہوگا۔

ٹوٹیمزم

ڈرکھیم نے اپنی دلیل کو تیار کرنے کے لیے آسٹریلوی ابوریجن کے مختلف گروہوں کے مذہب کا استعمال کیا۔ اس نے ان کے مذہب کو دیکھا، جسے اس نے ٹوٹیمزم کہا، مذہب کی سب سے آسان اور بنیادی شکل ہے۔

قبائلی معاشرہ کئی قبیلوں میں بٹا ہوا ہے۔ ایک قبیلہ ایک بڑے وسیع خاندان کی طرح ہوتا ہے جس کے ارکان کچھ فرائض اور ذمہ داریوں میں شریک ہوتے ہیں۔ امتحان کے لیے

قبیلوں میں exogamy کا ایک اصول ہے – یعنی، ارکان کو قبیلے کے اندر شادی کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ قبیلے کے ممبران کا فرض ہے کہ وہ ایک دوسرے کی مدد کریں اور مدد کریں: وہ اپنے ایک ممبر کی موت پر سوگ منانے اور کسی دوسرے قبیلے کے ممبر کے ذریعہ ظلم کرنے والے ممبر کا بدلہ لینے کے لئے اکٹھے ہوتے ہیں۔

ہر قبیلے کا ایک ٹوٹیم ہوتا ہے، عام طور پر ایک جانور یا پودا۔ اس کلدیوتا کو پھر لکڑی یا پتھر سے بنے اعداد و شمار سے ظاہر کیا جاتا ہے۔ ان نقشوں کو چورنگاس کہتے ہیں۔ چورنگاس عام طور پر کم از کم اس پرجاتیوں کے طور پر مقدس ہوتے ہیں جن کی وہ نمائندگی کرتے ہیں اور بعض اوقات اس سے بھی زیادہ۔ Totem ایک علامت ہے۔ یہ قبیلے کی علامت ہے۔ یہ اس کا جھنڈا ہے۔ یہ وہ نشان ہے جس کے ذریعے ہر گوتر اپنے آپ کو باقی سب سے ممتاز کرتا ہے۔ تاہم، کلدیوتا اس چورنگا سے زیادہ ہے جس کی وہ نمائندگی کرتا ہے – یہ قبائلی رسومات میں سب سے مقدس چیز ہے۔ Totem ‘ٹوٹیمک اصول یا خدا کی بیرونی اور ظاہری شکل’ ہے۔

ڈرکھیم نے دلیل دی کہ اگر کلدیوتا ایک ساتھ خدا اور سماج کی علامت ہے، تو کیا یہ اس لیے نہیں کہ خدا اور معاشرہ ایک ہیں؟

اس طرح اس نے تجویز کیا کہ خدا کی عبادت میں لوگ دراصل معاشرے کی عبادت کر رہے ہیں۔ معاشرہ ہی مذہبی عبادت کا اصل مقصد ہے۔

معاشرے میں انسانیت کی عبادت کیسے آتی ہے؟ مقدس چیزوں کو عزت اور طاقت کے لحاظ سے ناپاک چیزوں سے اور خاص طور پر انسانوں کے لیے برتر سمجھا جاتا ہے۔ ‘مقدس کے سلسلے میں، انسان کمتر اور محتاج ہیں۔ انسانیت اور مقدس چیزوں کے درمیان یہ رشتہ بعینہٖ انسانیت اور معاشرے کا رشتہ ہے۔ معاشرہ فرد سے زیادہ اہم اور طاقتور ہے۔ ڈرکھیم نے دلیل دی کہ قدیم انسان معاشرے کو مقدس چیز سمجھتے ہیں کیونکہ وہ مکمل طور پر اس پر منحصر ہے۔

لیکن انسانیت صرف معاشرے کی عبادت کیوں نہیں کرتی؟ یہ کلدیوتا جیسی مقدس علامت کیوں ایجاد کرتا ہے؟ کیونکہ ڈرکھیم نے استدلال کیا، ایک شخص کے لیے ‘اپنے خوف کے جذبات کو علامت کے طور پر کسی پیچیدہ چیز کی طرف دیکھنا اور اس کی طرف لے جانا آسان ہے۔’

مذہب اور ‘اجتماعی ضمیر’

ڈرکھم کا خیال تھا کہ اجتماعی اقدار اور اخلاقی عقائد کے بغیر سماجی زندگی ناممکن ہے جو کالج کے ضمیر کو تشکیل دیتے ہیں۔ ان کی غیر موجودگی میں، کوئی سماجی نظم، سماجی کنٹرول اور کوئی سماجی یکجہتی یا تعاون نہیں ہوگا. مختصر یہ کہ کوئی معاشرہ نہیں ہوگا۔ مذہب اجتماعی ضمیر کو تقویت دیتا ہے۔ معاشرے کی عبادت ان اقدار اور اخلاقی عقائد کو تقویت دیتی ہے جو معاشرتی زندگی کی بنیاد ہیں۔ انہیں مقدس کے طور پر بیان کرنے سے، مذہب انہیں انسانی عمل کی رہنمائی کے لیے زیادہ طاقت دیتا ہے۔

مقدسات کے احترام کا یہ رویہ وہی رویہ ہے جو سماجی فرائض اور ذمہ داریوں پر لاگو ہوتا ہے۔ معاشرے کی عبادت میں، لوگ دراصل سماجی گروہ کی اہمیت اور اس پر ان کے انحصار کو پہچانتے ہیں۔ اس طرح مذہب گروہی اتحاد کو مضبوط کرتا ہے: یہ سماجی ہم آہنگی کو فروغ دیتا ہے۔

درخیم نے اجتماعی عبادت کی اہمیت پر زور دیا۔ سماجی گروپ ڈرامہ اور تعظیم سے بھری مذہبی رسومات میں اکٹھا ہوتا ہے۔ ایک ساتھ، اس کے اراکین مشترکہ اقدار اور عقائد میں اپنا عقیدہ اور یقین رکھتے ہیں۔

آئیے اظہار کرتے ہیں۔ اجتماعی عبادت کے اس انتہائی چارج والے ماحول میں معاشرے کا اتحاد مضبوط ہوتا ہے۔ معاشرے کے ارکان ان اخلاقی بندھنوں کا اظہار اور سمجھتے ہیں جو انہیں متحد کرتے ہیں۔

ڈرکھیم کے مطابق، دیوتاؤں یا روحوں پر اعتقاد، عام طور پر مذہبی تقریبات کا مرکز، خوف زدہ رشتہ داروں کی آبائی روحوں پر یقین سے پیدا ہوا۔ دیوتاؤں کی پوجا دراصل اسلاف کی روحوں کی عبادت ہے۔ چونکہ ڈرکھیم کا یہ بھی ماننا تھا کہ روحیں سماجی اقدار کی موجودگی کی نمائندگی کرتی ہیں، اس لیے اجتماعی ضمیر افراد میں موجود ہے۔ انفرادی روحوں کے ذریعے ہی اجتماعی ضمیر کا ادراک ہوتا ہے۔ چونکہ مذہبی عبادت میں روحوں کی عبادت شامل ہے۔ ڈرکھیم نے پھر یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مذہبی عبادت دراصل ایک سماجی گروہ یا معاشرے کی عبادت ہے۔

ڈرکھیم کی تنقید

ڈرکھیم نے قبائلیوں سے مذہب کی ابتداء کی وضاحت کی ہے۔ اس کے لے جانے والے قبائل بالکل دوسرے قبائلیوں کی طرح تھے۔ زیادہ تر ماہرینِ عمرانیات کا خیال ہے کہ ڈرکھیم نے اپنے معاملے کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا۔ یہ مانتے ہوئے کہ مذہب سماجی ہم آہنگی کو فروغ دینے اور سماجی اقدار کو مضبوط بنانے کے لیے اہم ہے، وہ اپنے اس نظریے کی حمایت نہیں کریں گے کہ مذہب معاشرے کی عبادت ہے۔ مذہب کے بارے میں ڈرکھیم کے خیالات چھوٹے، ناخواندہ معاشروں سے زیادہ مطابقت رکھتے ہیں، جہاں ثقافت اور سماجی اداروں کا گہرا انضمام ہے، جہاں کام، تفریح، تعلیم اور خاندانی زندگی آپس میں مل جاتی ہے اور جہاں ممبران کا مشترکہ عقیدہ اور قدر کا نظام ہے۔ ان کے خیالات جدید معاشروں سے کم مطابقت رکھتے ہیں، جن میں بہت سے ذیلی ثقافتیں، سماجی اور نسلی گروہ، مخصوص تنظیمیں اور مذہبی عقائد، طریقوں اور اداروں کے نظام موجود ہیں۔ جیسا کہ میلکم ہیملٹن کا کہنا ہے کہ، ایک معاشرے کے اندر مذہبی تکثیریت اور تنوع کا ظہور یقیناً ایک ایسی چیز ہے جس سے نمٹنے میں ڈرکھیم کے نظریہ کو بہت مشکل پیش آتی ہے (ہیملٹن، 1995)۔

Durkheim اس حد تک بڑھا چڑھا کر پیش کر سکتا ہے کہ اجتماعی ضمیر کس حد تک پھیلتا ہے اور لوگوں کے طرز عمل کو تشکیل دیتا ہے۔ دن میں

ایڈ، بعض اوقات-مذہبی عقائد سماجی اقدار کے ساتھ اوورلیپ اور اوور رائیڈ کر سکتے ہیں۔ میلکم ہیملٹن نے اس بات کو یقین سے بیان کیا:

حقیقت یہ ہے کہ ہماری اخلاقی حس ہمیں اکثریت، معاشرے یا اتھارٹی کے خلاف جانے کی طرف لے جا سکتی ہے یہ بتاتی ہے کہ ہم معاشرے یا مخلوقات پر اتنے منحصر نہیں ہیں جیسا کہ ڈرکھیم نے دعویٰ کیا تھا۔ معاشرہ، جتنا بھی طاقتور ہے، اس کی کوئی اہمیت نہیں ہے، جیسا کہ ڈرکھیم کا خیال تھا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ اکثر ایسا لگتا ہے کہ مذہبی عقائد فرد پر معاشرے کے مقابلے میں بہت زیادہ اثر و رسوخ رکھتے ہیں اور پکڑ سکتے ہیں کیونکہ یہ اکثر مذہبی عقائد سے باہر ہے کہ افراد معاشرے کے سامنے اڑ جائیں گے یا اس سے پیچھے ہٹنے کی کوشش کریں گے۔ جیسا کہ بہت سی فرقہ وارانہ تحریکوں کا معاملہ رہا ہے۔

مذہب کی ابتدا پر مالینووسکی کا نقطہ نظر

Durkheim کی طرح، Malinowski مذہب پر اپنا مقالہ تیار کرنے کے لیے چھوٹے پیمانے پر غیر خواندہ معاشروں کے ڈیٹا کا استعمال کرتا ہے۔ اس کی بہت سی مثالیں نیو گنی کے ساحل سے دور ٹروبرینڈ جزائر میں اس کے فیلڈ ورک سے لی گئی ہیں۔ ڈرکھیم کی طرح، مالینووسکی مذہب کو سماجی اصولوں اور اقدار کو تقویت دینے اور سماجی یکجہتی کو فروغ دینے کے طور پر دیکھتا ہے۔

تاہم، ڈرکھم کے برعکس، وہ مذہب کو پورے معاشرے کی عکاسی کے طور پر نہیں دیکھتا، اور نہ ہی وہ مذہبی رسومات کو معاشرے کی عبادت کے طور پر دیکھتا ہے۔ مالینووسکی سماجی زندگی کے مخصوص شعبوں کی نشاندہی کرتا ہے جن سے مذہب کا تعلق ہے، اور جن سے اس کو مخاطب کیا جاتا ہے۔

یہ جذباتی تناؤ کے حالات ہیں جو سماجی ہم آہنگی کے لیے خطرہ ہیں۔

مذہب اور زندگی کا بحران

پریشانی اور تناؤ سماجی زندگی میں خلل ڈالتے ہیں۔ ان جذبات کو جنم دینے والے حالات میں زندگی کے بحران جیسے پیدائش، بلوغت، شادی اور موت شامل ہیں۔ مالینوسکی نوٹ کرتے ہیں کہ تمام معاشروں میں یہ زندگی کے بحران مذہبی رسومات سے گھرے ہوئے ہیں۔ وہ موت کو ان واقعات میں سب سے زیادہ خلل ڈالنے والا سمجھتا ہے اور دلیل دیتا ہے کہ:

مضبوط ذاتی وابستگیوں کا وجود اور موت کی حقیقت، تمام انسانی مظاہر میں سے کون سا انسان کے حساب کے لیے سب سے زیادہ پریشان کن اور بے ترتیب ہے، غالباً مذہبی عقائد کا بنیادی ماخذ ہیں۔

مذہب موت کے مسئلے سے مندرجہ ذیل طریقے سے نمٹتا ہے۔ ایک جنازے کی تقریب عقیدہ آئن لافانی کا اظہار کرتی ہے جو موت کی حقیقت سے انکار کرتی ہے اور سوگواروں کو تسلی دیتی ہے۔ دیگر سوگوار تقریب میں اپنی موجودگی سے سوگواروں کی حمایت کرتے ہیں۔ یہ تسلی اور مدد ان جذبات کی جانچ کرتی ہے جو موت پیدا کرتی ہے اور تناؤ اور اضطراب کو معتدل کرتی ہے جو معاشرے میں خلل ڈال سکتی ہے۔ موت سماجی طور پر تباہ کن ہے کیونکہ یہ معاشرے کے ایک فرد کو ختم کر دیتی ہے۔ سماجی گروپ اکائیاں جنازے کی تقریب میں سوگواروں کی مدد کے لیے۔ سماجی یکجہتی کا یہ اظہار معاشرے کو دوبارہ جوڑتا ہے۔

مذہب، پیشن گوئی اور کنٹرول

واقعات کی دوسری قسم – ایسے اقدامات جن پر عملی ذرائع سے مکمل کنٹرول یا پیشین گوئی نہیں کی جا سکتی ہے – تناؤ اور اضطراب بھی پیدا کرتی ہے۔ ٹروبرینڈ جزائر میں اپنے مشاہدات سے، مالینووسکی نے نوٹ کیا کہ اس طرح کے واقعات رسومات سے گھرے ہوئے ہیں۔

ماہی گیری Trobriands میں ایک اہم غذا ہے۔ مالینووسکی نمبر

مشاہدہ کیا کہ جھیل کے پرسکون پانیوں میں ‘زہر کے طریقہ سے ماہی گیری آسان اور بالکل قابل اعتماد ہے، جس سے خطرے اور غیر یقینی صورتحال کے بغیر پرچر نتائج ملتے ہیں۔’ تاہم، کھلے سمندر میں بیریئر ریف سے پرے خطرہ اور غیر یقینی صورتحال موجود ہے: طوفان کے نتیجے میں جانی نقصان ہو سکتا ہے اور کیچ مچھلی کے شوال کی موجودگی پر منحصر ہے، جس کی پیش گوئی نہیں کی جا سکتی۔ جھیل میں، جہاں انسان مکمل طور پر اپنے علم اور مہارت پر بھروسہ کر سکتا ہے۔ ماہی گیری سے متعلق کوئی رسومات نہیں ہیں، جبکہ کھلے سمندر میں مچھلی پکڑنے سے پہلے یہ رسومات ادا کی جاتی ہیں تاکہ اچھی پکڑ کو یقینی بنایا جاسکے اور ماہی گیروں کی حفاظت کی جاسکے۔ اگرچہ مالینوسکی ان رسومات کو جادو سے تعبیر کرتے ہیں، لیکن دوسروں کا کہنا ہے کہ انہیں مذہبی رسومات کے طور پر سمجھنا زیادہ مناسب ہے۔

ایک بار پھر ہم دیکھتے ہیں کہ رسومات کو مخصوص حالات کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جو اضطراب پیدا کرتے ہیں۔ رسومات اعتماد اور کنٹرول کا احساس فراہم کرکے اضطراب کو کم کرتی ہیں۔ جنازے کی تقریبات کی طرح ماہی گیری کی رسومات بھی سماجی تقریبات ہیں۔ گروپ تناؤ کے حالات سے نمٹنے کے لیے متحد ہو جاتا ہے، اور اس وجہ سے گروہی ہم آہنگی مضبوط ہوتی ہے۔

سماجیات – سماجشاستر – 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
سوشیالوجی مکمل حل / ہندی میں

سماجیات کا تعارف: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2kHe1iFMwct0QNJUR_bRCw

سماجی تبدیلی: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R32rSjP_FRX8WfdjINfujwJ

سماجی مسائل: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R0LaTcYAYtPZO4F8ZEh79Fl

انڈین سوسائٹی: https://www.youtube.com/playlist؟

لہذا ہم خلاصہ کر سکتے ہیں کہ مذہب کی سماجیات میں مالینووسکی کی مخصوص شراکت اس کی دلیل ہے کہ مذہب جذباتی تناؤ کے حالات سے نمٹنے کے ذریعے سماجی یکجہتی کو فروغ دیتا ہے جس سے معاشرے کے استحکام کو خطرہ ہے۔

مالینووسکی کی تنقید

مالینووسکی کو تناؤ اور غیر یقینی صورتحال سے نمٹنے میں لوگوں کی مدد کرنے میں مذہبی رسومات کی اہمیت کو بڑھا چڑھا کر پیش کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ مثال کے طور پر تمبیہ (1990، ہیملٹن میں زیر بحث، 1995) تجویز کرتا ہے کہ جادو اور وسیع رسومات کا تعلق ٹروبرینڈ جزائر پر تارو اور یام کی کاشت سے ہے۔ اس کا تعلق اس حقیقت سے ہے کہ تارو اور یما اہم ہیں کیونکہ مردوں کو ان کا استعمال اپنی بہنوں کے شوہروں کو ادا کرنے کے لیے کرنا چاہیے۔ جو مرد ایسا کرنے میں ناکام رہتے ہیں وہ ظاہر کرتے ہیں کہ وہ اہم سماجی ذمہ داریوں کو پورا کرنے سے قاصر ہیں۔ اس لیے ان رسومات کا تعلق صرف اس معاشرے میں وقار کو برقرار رکھنے سے ہے اور یکجہتی کو مضبوط کرنے یا ان سے نمٹنے کے لیے بہت کم کام کرتے ہیں۔

بے یقینی اور خطرہ۔ ایک خاص فعل یا اثر جو مذہب میں پایا جاتا ہے، بعض اوقات عام طور پر مذہب کی خصوصیت کے لیے غلطی کی جاتی ہے۔

،

اس قسم کا مذہب دیتے ہوئے، A. van Gennep نے نشاندہی کی کہ تکنیک اور نظریہ لازم و ملزوم ہیں۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ بغیر پریکٹس (یا تکنیک) کے نظریہ مابعدالطبیعات بن جاتا ہے لیکن تکنیک، مختلف اصولوں پر مبنی، سائنس بن جاتی ہے۔

ثقافت کے تمام پہلوؤں میں سے، میرٹ کو قدیم مذہب کے مطالعہ میں گہری دلچسپی تھی اور اسی لیے، 1909 میں لندن سے شائع ہونے والی "دی تھریشولڈ آف ریلیجن” پر ایک کلاسک کتاب لکھی۔ اس کتاب میں انہوں نے قدیم مذہب کے مختلف پہلوؤں پر بحث کی ہے۔ ٹائلر کے مذہب اور دشمنی کے تصور میں بھی ترمیم کی۔ اس نے استدلال کیا کہ "روح” کے بجائے جیسا کہ ٹائلر نے تجویز کیا، "فطرت” قدیم انسانوں کی تقدیر کی رہنمائی کرتی ہے اور اسی لیے اس نے قدیم مذہب کو سمجھنے کے لیے "جانوریت” کی اصطلاح وضع کی۔

اس کتاب کی اشاعت کے بعد، مورگن اب امریکہ میں ایک اہم عہدے پر فائز ہو گیا اور اسے ایک مکمل ارتقاء پسند سمجھا جانے لگا۔ 1868 میں اس نے ایک مقالہ لکھا، "A Conjectural Solution to the Origin of the Classificatory System of Relation • Ship”، جسے امریکن اکیڈمی آف آرٹس اینڈ سائنسز نے شائع کیا۔ اس مقالے میں اس نے انسانی خاندان کی تاریخ کو ارتقاء کے پندرہ مراحل کے ذریعے قدیم جنسی عہد سے لے کر جدید یک زوجیت تک کا سراغ لگایا۔ اس وقت سے مورگن نے صرف امریکی ہندوستانیوں کے بجائے عالمی تاریخ کی تعمیر نو پر کام شروع کیا۔ اس طرح، اس نے آخر کار اپنا یادگار کام "قدیم سوسائٹی” ریسرچ ان دی لائنز آف ہیوم آن پروگریس فرام وحشی بربریت سے تہذیب تک تیار کیا، جو 1877 میں شائع ہوا۔

اس کتاب نے مورگن کو ایک بین الاقوامی نام اور شہرت دلائی اور اسے عالمی سطح پر ایک ارتقاء پسند کے طور پر پہچانا گیا۔ اس کتاب میں انہوں نے پوری تاریخ کو تین اہم مراحل میں تقسیم کیا ہے۔ (a) توڑ پھوڑ،

(b) بربریت اور (c) تہذیب۔ یہ تینوں مراحل معاشی اور فکری ترقی کے ساتھ مزید جڑے ہوئے تھے۔ مورگن کے مطابق، توڑ پھوڑ مٹی کے برتنوں سے پہلے کا دور تھا۔

بربریت کا آغاز سرامک دور سے ہوا اور تہذیب نے خطوط اور تحریر کی ایجاد کی۔

ارتقائی اسکیم کی "دوبارہ بحالی” جو وہ اپنی کتاب "قدیم معاشروں” میں دیتا ہے ذیل میں دوبارہ پیش کیا جا سکتا ہے:

سیریل نمبر

پھلوں اور جڑوں پر جنگلی زندگی گزارنے کا پرانا (یا کم) دور، تقریر کی ایجاد وغیرہ۔
درمیانی جنگلی ماہی گیری اور آگ کا استعمال۔
بعد میں (یا اوپری) جنگلی کمان اور تیر تیار ہوئے۔
پرانا (یا نچلا) توڑ پھوڑ کے برتن

ترقی یافتہ۔
درمیانی بربریت مویشی پالنا، مکئی کی کاشت، آبپاشی کے ذریعے پودے، پتھر کی اینٹوں کی عمارتیں وغیرہ۔
بعد کے (یا اوپری) وحشیوں نے لوہے کو پگھلانے کا عمل، لوہے کے اوزاروں کا استعمال وغیرہ ایجاد کیا۔
تہذیب نے صوتیاتی حروف تہجی اور تحریر ایجاد کی۔

ان ادوار کے بارے میں، مورگن نے مزید لکھا کہ "ان ادوار میں سے ہر ایک کا ایک الگ کلچر ہوتا ہے اور زندگی کے انداز کو ظاہر کرتا ہے، کم و بیش، اپنے آپ میں خاص اور مخصوص” (1877)۔

براعظمی ارتقاء پسندوں میں، جنہوں نے ثقافت کی ابتدا کے مختلف پہلوؤں کے بارے میں بات کی، خاص طور پر جوہان جیکب باچوفن (1815-1877)، ایڈولف باسٹین (1826-1905)، کارل مارکس (1818-1883) اور فریڈرک اینگلز کا ذکر کیا جا سکتا ہے۔ . (1820-1895)۔

انیسویں صدی کے کلاسیکی ارتقاء پسندوں نے بنیادی طور پر OR قوانین کے بارے میں بات کی، لیکن ان کے نتائج اور نقطہ نظر کو بیسویں صدی کے ارتقاء پسندوں نے اپنی نئی تحقیقوں اور ثقافت کی ابتداء کے طریقہ کار کے نقطہ نظر کی روشنی میں تبدیل کیا اور اسی لیے انہیں کہا جاتا ہے۔ نیا کہا جاتا ہے۔ ارتقائی۔ ان نو ارتقاء پسندوں میں تین اسکالرز کا خاص طور پر ذکر کیا جا سکتا ہے۔ v. گورڈن چائلڈ (انگلینڈ کا)، U.S.A. جولین سٹیورڈ اور لیسلی وائٹ، جنہوں نے ثقافتی ارتقاء کے مطالعہ اور ان کی تحقیق میں اہم کردار ادا کیا ہے، نے حال ہی میں ثقافت کی ابتدا کی مختلف جہتوں پر ایک نئی روشنی ڈالی ہے۔

وی وی گورڈن چائلڈ نے ترقی کو تین بڑے واقعات کے حوالے سے بیان کیا۔ فوڈ پروڈکٹ آئن کی ایجاد، شہری کاری اور صنعت کاری۔ اس طرح، ان "انقلابوں” کے زیر اثر ہونے والی تبدیلیوں کا تجزیہ کرتے ہوئے، چائلڈ نے ارتقائی عمل کا ایک جامع نظریہ پیش کیا، اس کے عام عوامل کو بیان کیا۔

V. گورڈن چائلڈ نے آثار قدیمہ کے نتائج کے حوالے سے ثقافتی ترقی کے مراحل کو درج ذیل درجہ بندی کیا:

S. نمبر آثار قدیمہ کی ثقافتی ترقی

پیلیولیتھیا وحشیانہ
neolithic بربریت
کاپر ایج ہائی بربریت
ابتدائی کانسی دور کی تہذیب

ثقافتی ارتقاء کے مطالعہ میں جولین اسٹیورڈ کی شراکت منفرد ہے، کیونکہ اس نے سب سے پہلے دنیا کے مختلف ثقافتی خطوں کے اپنے طریقہ کار کے مطالعے کی بنیاد پر ارتقاء پسندوں کی ایک جامع ٹائپولوجی دی۔ اسٹیورڈ کا کہنا ہے کہ ثقافتی ارتقاء کو وسیع پیمانے پر ثقافتی باقاعدگی یا قوانین کی تلاش کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے اور مزید کہتا ہے کہ تین مخصوص طریقے ہیں جن میں ارتقائی ڈیٹا کو سنبھالا جا سکتا ہے۔

سب سے پہلے، یکساں ترقی: •

انیسویں صدی کے کلاسیکی ارتقاء پسندوں نے ایک ایسا فارمولیشن تیار کیا۔

مخصوص ثقافتوں اور ان کے ساتھ ایک عالمگیر ترتیب کے مراحل میں نمٹا گیا۔

دوسرا، عالمگیر ترقی:

ایک صوابدیدی لیبل جدید احیاء پسند یک خطی ارتقاء کو نامزد کرنے کے لیے، جہاں عالمگیر ارتقائی

ثقافت کے بجائے ثقافت کے ساتھ۔ تیسرا، کثیر لائن ترقی:

وہ لوگ جو متعدد ارتقائی سلسلوں پر یقین رکھتے تھے انہوں نے باقی دو کے مقابلے میں کچھ کم مہتواکانکشی نظریہ اپنایا۔

ثقافتی فنکشنلسٹ فکر کا نظریہ

Bronisław Kaspar Malinowski

بیسویں صدی کے اوائل میں فنکشنل ازم کو ایک نئے اور اہم بشریاتی طریقہ کے طور پر بڑے پیمانے پر قبول کیا گیا۔ یہ صرف اس لیے نیا تھا کہ اس میں ایک منظم اصول شامل تھا، لیکن فنکشن کا تصور خود کافی پرانا تھا۔ اگرچہ سینٹ سائمن اور آگسٹ کومٹے نے مثبتیت کی اپنی نئی سائنس کی تخلیق میں "فنکشنز” کو ایک بڑے طریقہ کار کے آلے کے طور پر استعمال کیا۔ ایمائل ڈرکھیم کی تحریروں کا تصور (1858-1917)

چونکہ فنکشنلزم نے زیادہ طریقہ کار کی اہمیت اختیار کی، اسے ماہرین عمرانیات اور ماہر بشریات دونوں کے ذریعہ وسیع پیمانے پر ایک فنکشنلسٹ کے طور پر جانا جاتا ہے۔ ، ڈرکھیم کی تحریروں، خاص طور پر ان کی کتاب "دی ایلیمنٹری فارمز آف ریلیجیئس لائف” (1912)، جس میں اس نے قدیم مذہب کے کام کے خصوصی حوالے سے اپنی پوری سماجیات کا خلاصہ کیا، دو ابھرتے ہوئے ستاروں مالینووسکی اور ریڈکلف براؤن کو متاثر کیا۔ برطانوی ماہر بشریات، جو بعد میں بالترتیب فنکشنلسٹ اور سٹرکچرلسٹ مکاتب فکر کے چیمپئن بن گئے۔

مالینووسکی کی ابتدائی تربیت:

Bronisław Kaspar Malinowski 7 اپریل 1884 کو کراکو، جرمنی میں پیدا ہوئے اور 16 مئی 1942 کو ییل، USA میں گریجویشن کیا۔ میں وفات پائی اس نے جرمنی میں تعلیم حاصل کی اور پی ایچ ڈی کی۔ موصول ہوا۔ 1908 میں فزکس اور ریاضی میں۔ جرمنی کی لیپزگ یونیورسٹی میں کارل بوچر اور ولہیم کے تحت کام کرنے کے بعد، مالینووسکی 1910 میں انگلینڈ آئے۔ ڈگری سکول آف اکنامکس جہاں سے اس نے 1916 میں اپنی ایس سی کی ڈگری حاصل کی۔
یہ 1913-14 میں لندن سکول آف اکنامکس میں مالینووسکی کے خصوصی عنوانات کے لیکچرز میں سے ایک تھا۔ انہوں نے سوشیالوجی کے شعبہ میں پڑھایا، "آدمی مذہب اور سماجی تفریق” اور سماجی نفسیات پر مختصر کورسز دیتے ہوئے۔ 1914 میں انہیں جی کی مدد سے بڑی حد تک فیلوشپ سے نوازا گیا۔ سیلگ مین نیو گنی کے قبائل کے درمیان کام کرنے کے لیے۔
1914 میں مالینووسکی نے فیلڈ ورک کے لیے انگلینڈ چھوڑ دیا اور میلبورن میں برٹش ایسوسی ایشن کے اجلاس کے لیے دوسرے ماہرین بشریات کے ساتھ آسٹریلیا کا سفر کیا۔

یہ وہ وقت تھا جب اس کی پہلی ملاقات ریڈکلف براؤن سے ہوئی اور اس نے ان سے بہت کچھ حاصل کیا جو اس نے بعد میں فیلڈ ورک کے بارے میں سیکھا۔

تال کی علامت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ستمبر 1914 میں نیو گنی پہنچ کر، اس نے مشرق کی طرف ایک کشتی کے لیے پوسٹ مورسبی کے انتظار میں تقریباً چار ہفتے گزارے، اور اس مدت کا فائدہ اٹھا کر سیلگ مین کے سابق مخبر آہویا اووا کے ساتھ کام کیا۔ میلو کے ساتھ کچھ مہینوں کے بعد، مالینووسکی مئی 1915 میں واپس آیا اور 1918 میں اس کی تکمیل تک اپنا فیلڈ ورک جاری رکھا۔
مالینووسکی اکتوبر 1918 میں ٹروبرین آئی لینڈرز سے واپس آیا اور میلبورن میں کچھ عرصہ مقیم رہا، جہاں اس نے سر ڈیوڈ میسن کی بیٹی ایلسی میسن سے شادی کی، جو اس وقت میلبورن یونیورسٹی میں کیمسٹری کے پروفیسر تھے۔ یورپ واپس آنے کے بعد، مالینووسکی ایک سال تک کینری جزائر میں مقیم رہے، جہاں اپریل 1921 میں، ان کی پہلی کتاب "دی ارگوناٹس آف دی ویسٹرن پیسیفک” کے دیباچے پر دستخط کیے گئے۔ اس نے دوبارہ 1921-22 میں لندن اسکول آف اکنامکس میں کبھی کبھار لیکچرر کے طور پر عہدہ سنبھالا، اور اس بار اس نے بنیادی طور پر بعض جزیروں کی کمیونٹیز کی سماجیات اور معاشیات پر لیکچر دیا۔ 1922-23 میں وہ سماجی بشریات میں لیکچرار مقرر ہوئے۔ اس طرح، 1923 کے بعد سے لندن تقریباً دو دہائیوں تک مالینووسکی کے لیے ایک تعلیمی گھر رہا، جس کے ذریعے اس نے یہاں سے بڑے پیمانے پر سفر کیا، خاص طور پر گرمیوں کے مہینوں میں۔ 1924 میں، مالینوسکی کو لندن یونیورسٹی میں بشریات میں ریڈر مقرر کیا گیا۔

مالینوسکی ایک بہت اچھا سفر کرنے والا سکالر تھا اور اس نے دنیا کی کئی یونیورسٹیوں جیسے جنیوا، ویانا، روم، اوسلو، کارنیل، ہارورڈ وغیرہ میں لیکچر دیا۔ 1926 میں انہوں نے ایل۔ Seligman کی دعوت پر پہلی بار امریکہ کا دورہ کیا۔ راک فیلر میموریل۔ وہ میسنجر لیکچر دینے کے لیے 1933 میں کارنیل واپس آئے اور پھر 1936 میں ہارورڈ کی صد سالہ تقریبات میں لندن یونیورسٹی کے نمائندے کے طور پر، جہاں انھیں ہارورڈ یونیورسٹی سے اعزازی D.Sc سے بھی نوازا گیا۔ مالینوسکی کو 1924 کے اوائل میں ییل یونیورسٹی میں بشریات کا پروفیسر مقرر کیا گیا تھا، لیکن وہ عہدہ سنبھالنے سے پہلے ہی انتقال کر گئے۔
فیلڈ ورک کے طریقوں میں مالینووسکی کی شراکت:
مالینووسکی نے ٹروبری اور جزیروں کا مطالعہ کرنے کے لیے گنی کی کل تین مہمات کیں، جنہیں عالمی بشریات میں فیلڈ مہمات کی تاریخ میں ایک اہم موڑ سمجھا جاتا ہے۔ فیلڈ طریقوں میں مالینووسکی کی شراکت کا خلاصہ درج ذیل نکات کے تحت کیا جا سکتا ہے۔
I Language: Malinowski نے اس بات پر زور دیا ہے کہ محقق کو مادری زبان کے ذریعے ڈیٹا اکٹھا کرنا چاہیے اور اس کے لیے محقق کو
ڈی ڈیٹا اکٹھا کرنے کے ذریعے طویل عرصے تک فیلڈ کام کرنے سے پہلے مقامی باشندوں کی زبان سیکھنی چاہیے – ان کے درمیان کام کرنا چاہیے۔
دوسرا۔ مالینووسکی کے میدان کے طریقے:
مالینوسکی نے متعدد تکنیکوں کا استعمال کرتے ہوئے فعال طور پر ان کی معلومات حاصل کیں۔ Trobriands کے مطالعہ میں اس نے استعمال کیا، جسے اس نے بعد میں کہا، ایک قدرے پیچیدہ طریقہ، جس میں عام اور ٹھوس مقدمات، نسب ناموں، دیہاتوں کی مردم شماری، نقشے اور خاص طور پر باغ کی زمین کی ملکیت ظاہر کرنے کے لیے بیانات کا مجموعہ شامل تھا۔ شکار اور ماہی گیری کے مراعات کے لیے علامتی میزیں یا چارٹ، فصل کی کٹائی کے سلسلے میں رسومات اور تکنیکی سرگرمیوں کی تفصیل اور اس کے سماجی، رسمی اور اقتصادی پہلوؤں کے ساتھ تحفے کے تبادلے کا نمونہ۔
تیسرے. مالینووسکی کی نسلی ڈائری:
مالینووسکی نے مبصر کی "ذاتی مساوات” کا مسئلہ اٹھایا۔ تاہم، ان کا خیال تھا کہ عام اور مخصوص کے ساتھ ساتھ فیلڈ ورک کی مدت کو مدنظر رکھتے ہوئے اسے کسی حد تک مدنظر رکھا جا سکتا ہے۔ انہوں نے اس بات پر بھی اصرار کیا کہ ثقافت کی مناسب تحقیق کے لیے نہ صرف سماجی ڈھانچے کے پہلوؤں، رویے اور جذباتی تعاملات کی تفصیل بلکہ اعمال، ان کے عقائد اور نظریات پر اصل مشاہدات کا بھی مطالبہ کیا جاتا ہے۔ اس نے اسے ایک ماہر بشریات کا فرض سمجھا۔ ایتھنوگرافک ڈائری میں اس کی اسناد اور فیلڈ میں کی گئی غلطیوں کو احتیاط اور ایمانداری سے بیان کرنا۔
مالینوسکی ثقافت کا تصور:
مالینوسکی کی بشریاتی فکر میں ایک حوصلہ افزا شراکت ان کا ثقافت کا تصور تھا۔ مالینووسکی نے 1931 میں ثقافت کی تعریف کی اور کہا کہ "ثقافت وراثت میں ملنے والے نمونے، سامان، تکنیکی عمل، خیالات، عادات اور اقدار پر مشتمل ہوتی ہے”۔ سماجی تنظیم کو بھی شامل کیا گیا ہے کیونکہ اس نے دلیل دی کہ "یہ واقعی ثقافت کا حصہ نہیں سمجھا جا سکتا” (مالینووسکی. 1931)۔

جب ہم مالینوسکی کی اصطلاح کے استعمال کا زیادہ باریک بینی سے تجزیہ کرتے ہیں تو ان مختلف فکری مصروفیات کے درمیان فرق کرنا ضروری ہو جاتا ہے جو اس کے لیے ثقافت کی اصطلاح میں شامل تھیں۔ سب سے پہلے، اس نے ثقافت کے تصور کو ایک قبائلی مائیکرو کاسم کے طور پر سمجھا، جو مجموعی طور پر کام کر رہا ہے، جس کی نشاندہی فورٹس (1953) نے کی ہے، ایک نیا اور اشتعال انگیز خیال تھا جب اسے پہلی بار مالینووسکی نے پیش کیا تھا۔

دوسرا، اس خیال کے ساتھ مالینووسکی کے رسم و رواج، ادارے اور عقائد، جو ہر ثقافت کا حصہ بن گئے، اس کے معنی کے مختلف رنگوں کے ساتھ جسے اس نے "استعمال” کہا۔ تیسرا، مالینوسکی، اپنے زمانے کے دیگر ماہرینِ سماجیات اور ماہرِ نفسیات کی طرح، معنویت کے حیاتیاتی اور سماجی ورثے کے درمیان فرق میں مگن تھا، اور وہ

شروع سے ہی مؤخر الذکر کی شناخت لفظ ثقافت کے ساتھ کی۔
مالینووسکی کی رائے تھی کہ ثقافت کی کوئی خصوصیت یا خصوصیت، جو بے کار ہے، زندہ نہیں رہے گی، اور اس لیے ثقافتی وجود نہیں ہوگا۔ مالینوسکی نے استدلال کیا کہ ثقافت کی خصوصیت کا تنہائی میں مطالعہ نہیں کیا جانا چاہئے۔ جیسا کہ معاشرے میں ایک معیار کا تعلق دوسرے معیار سے ہوتا ہے۔ اس کا ایک مربوط انداز میں مطالعہ کرنے کی ضرورت ہے، جسے مالینوسکی انٹیگریشن تھیوری کہتے ہیں۔
مالینووسکی نے "ثقافت” کے بجائے "مخصوص ثقافت” کے مطالعہ پر زور دیا۔ ایک بار پھر، انہوں نے تجویز پیش کی کہ ایک مخصوص ثقافت کا مطالعہ "مربوط مجموعی” کے طور پر کیا جانا چاہیے۔ "مربوط مجموعی” سے اس کا مطلب یہ تھا کہ ثقافت کے مختلف پہلو ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔

اس طرح، ثقافت اس کے لیے متحد کرنے والا نظام تھا۔ انضمام سے اس کا مطلب ثقافتی خصلتوں کا باہمی انحصار تھا۔ ایک مربوط گروپ کے طور پر معاشرہ۔ مالینووسکی کے لیے ثقافت ایک ایسا ذریعہ تھا جس نے انسان کو اپنے حیاتیاتی وجود کو برقرار رکھنے کے قابل بنایا۔ اس نے پہچان لیا کہ ثقافت کے اندر کچھ بھی ڈھیلا نہیں ہے۔ تمام ثقافتی خصلتیں معاشرے میں افراد کی ضروریات کو پورا کرتی ہیں، یعنی۔ ثقافتی خصلت کا کام کسی گروپ کے ممبران کی کچھ بنیادی یا اخذ کردہ ضرورت کو پورا کرنے کی صلاحیت میں مضمر ہے۔
مالینووسکی کی ضرورت کی تعریف کافی اہم ہے۔ وہ کہتے ہیں، ‘ضرورت کے مطابق، ثقافتی ماحول میں انسانی جسم میں حالات کے نظام کو سمجھیں، اور قدرتی ماحول کے حوالے سے، جو کہ گروہ اور جاندار کی بقا کے لیے کافی اور ضروری ہیں۔ لہٰذا، ایک ضرورت ہے، حقائق کا ایک محدود مجموعہ۔ عادات اور ان کے محرکات، سیکھے ہوئے ردعمل اور تنظیم کی بنیادوں کو منظم کیا جانا چاہیے تاکہ بنیادی ضروریات کو پورا کیا جا سکے۔
ضرورت کی اس تعریف میں مالینوسکی "انسانی جسم میں حالات کے نظام” پر زور دیتا ہے جب "اہم ترتیب” کی ایک سیریز میں بعض حیاتیاتی طور پر طے شدہ محرکات کی تسکین شامل ہوتی ہے۔ مالینووسکی کے مطابق ان اہم سلسلے کی نمائندگی اس طرح کی جا سکتی ہے:

تمام ثقافتوں میں شامل اہم سلسلے

(A) تسلسل (B) عمل (C) اطمینان

سانس لینے کے لیے گاڑی چلانا؛
CO کے آکسیجن کے خاتمے کے لیے ہوا کی مقدار کے لیے ہانپنا۔
بھوک کھانے کی اطمینان
مائع بجھانے کا زور جذب
جنسی بھوک کے ساتھ پٹھوں اور اعصابی توانائی کی بحالی
بحال شدہ توانائی کے ساتھ نیند سے بیدار ہونا۔

مثانے کے دباؤ کی تبدیلی کے تناؤ کو دور کریں۔
خوف خطرے سے بچنے کے
r آرام
مؤثر کارروائی سے درد سے نجات معمول پر آجاتی ہے۔
یہ تحریکیں، مختلف اعمال اور اطمینان کے مطابق، "انسانی فطرت” کی متحرک بنیاد کی طرف اشارہ کرتی ہیں، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ایک انفرادی جاندار سے تعلق رکھتا ہے۔ ایک بار پھر، محرکات کی یہ فہرست صرف ایک حیوانی نسل کے طور پر انسان کی بنیادی ضروریات سے براہ راست مطابقت رکھتی ہے، کیونکہ اس سطح پر انفرادی اور اجتماعی بقا کا تصور انفرادی تحریکوں میں شامل ہوتا ہے۔

مالینووسکی نے بالآخر بنیادی ضروریات کا ایک جدول تیار کیا، جس میں فرد اور گروہ کے وجود کے لیے ضروری تمام شرائط اور صرف انفرادی جذبات پر زور دیا گیا۔

بنیادی ضروریات ثقافتی ردعمل
میٹابولزم کمیشن
تولیدی رشتہ داری
جسمانی آرام کی پناہ گاہ
سیکورٹی کی حفاظت
تحریک کی سرگرمیاں
ترقی کی تربیت
صحت کی صفائی

ذاتی جذبات اور بنیادی ضروریات کو دوسرے جانوروں پر بھی لاگو کیا جا سکتا ہے، بشمول ذیلی انسانی پرائمیٹ۔ لیکن انسان ایک بہت ہی خاص قسم کا پرائمیٹ ہے، اور ارتقاء کے دوران اس نے جو خاص خصوصیت حاصل کی ہے اس نے حیاتیاتی ایڈجسٹمنٹ کی اس خاص انسانی شکل کی ترقی کو ممکن بنایا ہے جسے ہم ثقافت کہتے ہیں۔

ثقافت، پھر، حیاتیاتی بقا کی قدر ہے۔ اس کا اپنانے والا کردار جزوی طور پر اس حقیقت کی وجہ سے ہے کہ اگرچہ بنیادی ضروریات، جو دوسرے جانوروں کے ساتھ مشترک ہیں، ایک "بنیادی عزم” فراہم کرتی ہیں، لیکن ایک سماجی جانور کے طور پر انسان کی زندگی کے حالات ایک "ثانوی عزم” نافذ کرتے ہیں۔

مالینووسکی نے اس کی تعریف عزم کے لحاظ سے کی ہے۔ اس کی تعریف "ماخوذ ضروریات” یا "مجبوری” کے طور پر کی گئی ہے۔ ان کا تعلق ثقافتی نظام کو برقرار رکھنے کے لیے انسانی رویے کے ضابطے، سماجی کاری اور اختیار کے استعمال وغیرہ سے ہے۔ مالینوسکی کے مطابق: "رد عمل” میں معاشی، سماجی کنٹرول، تعلیم شامل ہیں۔ سیاسی تنظیم وغیرہ
مالینوسکی کا نظریہ تھا کہ انسانی سماجی زندگی کی ایک لازمی خصوصیت یہ ہے کہ عادت رواج میں بدل جاتی ہے، والدین کی دیکھ بھال ابھرتی ہوئی نسل کی جان بوجھ کر تربیت اور اقدار کے تسلسل میں بدل جاتی ہے، مالینووسکی اسے "انٹیگریٹیو لازمی” کہتے ہیں اور ان کے مطابق، اس پورے عمل کی کلید وہ علامت ہے جو ثقافت کی پیدائش کے وقت موجود رہی ہوگی۔
اس طرح مالینوسکی کی ضروریات uis. بنیادی، (یا بنیادی)، اخذ کردہ اور مربوط، تمام سطحیں ثقافتی سرگرمیوں کے حیاتیاتی تعین پر زور دیتی ہیں اور اس لیے عالمگیر اعتبار کے تجزیہ اور موازنہ کا نظریہ فراہم کرتی ہیں۔
مالینووسکی کا نظریہ کام کاج
کریا کے اصل معنی عمل یا عمل کے ہیں۔ ہر شئے کا ایک فنکشن ہوتا ہے اور اس لیے مالینووسکی کی رائے تھی کہ تمام ثقافتی اجزاء کو انجام دینے کے لیے ایک فنکشن ہوتا ہے، جیسا کہ اس نے تصورات ثقافت اور ضرورت کی وضاحت کرتے ہوئے وضاحت کی ہے۔
مالینووسکی اور ان کے ساتھیوں کی رائے تھی کہ ایک ثقافتی خصلت، جو بے کار ہے، زندہ نہیں رہے گی اور اس لیے کوئی

ثقافت کا وجود ختم ہو جائے گا۔

ثقافت کی ایک صفت دوسرے کے ساتھ مربوط ہو جاتی ہے اور اس طرح اگر ایک وصف بگڑ جائے تو دوسری کو معذور کر دیتی ہے۔ مالینووسکی کی اس تشریح سے ثقافت کے انضمام کا نظریہ سامنے آیا۔ اس لیے فنکشنلسٹ اپروچ ادارہ جاتی تعلقات کی جانچ پر زور دیتا ہے اور یہ زیادہ متحد تفصیل ہے، کیونکہ یہ وہی ہے جسے مالینوسکی نے تنظیم کے اصولوں اور ان کے باہمی تعلقات کے "غیر مرئی حقائق” کہا ہے۔
اگرچہ مالینوسکی کی ابتدائی تحریریں فنکشن میں زیادہ دلچسپی نہیں دکھاتی ہیں، لیکن آہستہ آہستہ، اس نے اپنی وضاحت کو زیادہ سائنسی بنانے کے لیے اپنا نظریہ فنکشن تیار کیا اور اس لیے اس نے ایک چارٹر کے ذریعے اپنے کام کے منصوبے کا مظاہرہ کیا۔
یعنی مقصدِ معاشرہ۔ مالینووسکی کے مطابق ہر معاشرے کا پہلا مقصد اس کی بقا ہے۔

اس طرح، چارٹر کے مطابق، ہر معاشرہ ایسے افراد پر مشتمل ہوتا ہے جن کے اصولوں یا اقدار کا ایک مجموعہ ہوتا ہے۔ اس طرح، مالینووسکی کے مطابق، یہ اصول یا اقدار فرد کو ایسی مادی میکانزم رکھنے کی ترغیب دیتے ہیں جو سرگرمیاں تخلیق کرتے ہیں۔ اور سرگرمیاں، مالینووسکی کے مطابق، کام کا باعث بنتی ہیں۔ یہ ذیل میں دکھایا گیا ہے:

چارٹر

مذہب، اگرچہ جذباتی تناؤ سے بچنے کے لیے کھلا ہے، لیکن ان افعال کے علاوہ، یہ ایک سماجی شراکت بھی کرتا ہے، کیونکہ یہ اخلاقی امن و امان کو برقرار رکھنے میں مدد کرتا ہے، اور "پورے قبائل کو ایک سماجی اکائی کے طور پر شناخت کرتا ہے” کی جانب کام کرتا ہے۔ ،

اس طرح، مالینوسکی نے بالآخر نفسیاتی اور سماجی افعال کو حیاتیاتی افعال سے جوڑ دیا، اور حیاتیاتی ضروریات کو پورا کرنے کے طور پر فنکشن کا یہ تصور مالینوسکی کے فنکشنل تھیوری کا مرکز بن گیا۔

مالینوسکی ثقافت موافقت پسند تھی، اور بنیادی حیاتیاتی ضروریات کی تسکین کے بغیر، جس کو اس نے اخذ کردہ ضروریات کا نام دیا، حیاتیاتی ضروریات کی تسکین سے نہ تو انسان کو فکر مند تھی۔ مختصراً، اس طرح ثقافت کے ان جہتوں کو سمجھنے کے لیے، مالینوسکی کے مطابق، تھیوری آف فنکشن کو لاگو کرنا ضروری ہے۔ دوسرے لفظوں میں، مالینوسکی نے نظریہ عمل کے ذریعے ثقافت کی حرکیات کے مطالعہ کے لیے ایک بہت ہی سائنسی ڈھانچہ تشکیل دیا۔