مذہب اور طب کا کردار

یہ قابل بحث ہے کہ کیا مذہب اور طب کا تعلق اب بھی ایک متعلقہ سوال ہے۔ ہر معاشرے کا ایک مذہب ہوتا تھا، اور وہ مذہب کبھی سماجی ڈھانچے کی پیروی کرتا تھا۔ لہٰذا، مذہب یا سائنسی طب کے ذریعے علاج کی سمجھ کا انحصار فرد اور اس کے سماجی ماحول کے تصور پر ہے۔

سائنسی ادویات کی ترقی مذہبی عقیدے کے علاج کے ساتھ مقابلہ پیدا کر سکتی ہے۔ یہ بحث جاری ہے کہ کیا مذہب اور طب آپس میں جڑے ہوئے ہیں؟ کیا وہ تکمیلی ہیں؟ بہت سے معاشرے مغربی ادویات کے عروج کو دیکھتے ہیں، روایتی ادویات، جڑی بوٹیوں اور دیگر متبادل ادویات کے طریقوں کو ترجیح دیتے ہیں۔ تاہم، یہ مذہب ہی ہے جس نے روایتی مذہب کے زمانے سے ہی بیماری، درد، بیماری اور شگون کو دور کرنے کی کوشش میں وزارت کے دائرے میں دوا کا استعمال کیا ہے۔
اور مذہب نے خود سائنسی طب کو مقامی گروہوں تک پہنچنے کے لیے گیٹ وے کے طور پر استعمال کیا۔ ایک طرح سے، سائنسی ادویات فلاحی کاموں کے لیے سب سے موزوں مواد بن گیا جسے مذہبی ادارے کے ذریعے استعمال کیا جائے۔ سائنسی فکر مذہبی عقیدے کے ساتھ تصادم کر سکتی ہے، خاص طور پر عقیدے اور طب کے سوالات پر۔ تاہم، طبی سائنسدان اپنے مریضوں کے لیے دعا کی طاقت کی حقیقت سے انکار نہیں کرتے۔ اس سوال سے زیادہ کہ کون کس کو شفا دیتا ہے یا کون مافوق الفطرت طاقت اور برتری کا دعویٰ کرتا ہے، سماجی رویے پر مذہب اور سائنسی طب کے باہمی عمل کو تسلیم کرنا زیادہ معنی خیز ہے۔
کیا مذہب صحت کے لیے اچھا ہے یا برا؟ کیا سائنسی ادویات صحت کے لیے اچھی ہیں یا بری؟ دونوں سماجی رویے میں اپنے فوائد اور نقصانات کا تعین کرتے ہیں۔ کسی بھی مذہبی تعلیم کے حامیوں میں فرد یا معاشرے کے لیے نقصان دہ کوئی چیز شامل نہیں ہوتی۔ ہر مذہب امن کے ساتھ صحت مند ذہن حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اب سے، سائنسی علم اور طبی طاقت کی نئی دریافتوں کے ساتھ، مذہب انسان کی حوصلہ افزائی یا حوصلہ شکنی کرسکتا ہے، مثبت سوچ دے سکتا ہے یا منفی سوچ دے سکتا ہے، لیکن مذہب اور سائنسی طبی علاج کے جواز کا سوال ہمیشہ ایک متعلقہ دلیل رہے گا۔
صحت اور طب کو سمجھنے میں، مذہب اور طب نے ہمیشہ ایک اہم کردار ادا کیا ہے، جو ایک دوسرے سے منسلک، موازنہ اور ایک دوسرے پر منحصر ہے۔ مذہب، شفا، صحت اور دوا اکثر صحت مند معاشرے کے حصول میں جڑے ہوتے ہیں۔ شفا یابی کے نظام کے حصے کے طور پر، مذہبی رسومات ایک بڑا کردار ادا کرتی ہیں۔

سادہ الفاظ میں، مذہب کی تعریف اخلاقی مصلح، نسلی شناخت، صحت کو فروغ دینے والے یا روحانی سکون کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ یہ بات ناقابل تردید ہے کہ مذہب فرد کی نفسیات اور سماجی رویے پر کس حد تک اثر انداز ہوتا ہے۔ کسی حد تک، مذہب کو امن اور جذباتی طاقت حاصل کرنے کے ایک طریقہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، خاص طور پر بیماری کے وقت اور شفا یابی کے عمل میں۔

ہم اس بات پر تبادلہ خیال کریں گے کہ کس طرح مذہب اور دوا ایک دوسرے کے ساتھ موجود ہیں، دونوں ایک دوسرے کا تعین کرتے ہیں، جسم کی شفا یابی اور کنٹرول کے عمل میں۔ طبی مشنوں نے دوا کو انسانی ہمدردی کے پروگرام کے طور پر استعمال کرنے کا دعویٰ کیا ہے۔ تاہم، یہ فرض کیا گیا ہے کہ منشیات کو نوآبادیاتی ریاستوں میں، خاص طور پر قبائلی علاقوں میں، مذہب تبدیل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ آخر میں ہم دھرم اور جسم کے بارے میں بھی بات کریں گے، جسم ایک ایسی چیز کے طور پر جو جسمانی طور پر بیمار ہوتا ہے، علاج اور شفا پاتا ہے اور جسم الہی روح بردار کے طور پر کام کرتا ہے جسے نجات حاصل کرنے کے لیے شفا اور پاکیزگی کی ضرورت ہے۔

انسان نے دوا کب سے دریافت کی یہ تو معلوم نہیں لیکن جب سے انسان وجود میں آیا ہے معاشرے میں بیماریاں ضرور پھیلی ہیں۔ ادوادیا (2000) بتاتا ہے کہ طب انسانی تاریخ کے ابتدائی دور میں جادو اور پادری فن کی ایک شکل کے طور پر استعمال ہوتی تھی۔ بیماری کی غیر یقینی شکلوں، نامعلوم بیماری اور بیماری کے نتیجے میں علاج کے نظام معاشرے میں تیار ہوتے ہیں۔

جب دوا کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، تو اس کا مطلب ہے بیماریوں، درد، زخموں کا طبی طریقوں سے علاج، اور جادوگروں یا جادوگروں کے ذریعے جمالیاتی توہم پرستانہ رسومات اور یہاں تک کہ مراقبہ کے ذریعے دماغ کا علاج۔ رسومات اور قربانیوں کے ذریعے شفا یابی کا تعلق اکثر ایک خاص قوت سے ہوتا ہے جسے اکثر اعلیٰ ترین طاقت سمجھا جاتا ہے۔ اعلیٰ ترین طاقت کے اس تصور کو پھر خدا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بیماریاں اور بیماریاں بری روحوں کی وجہ سے ہوتی ہیں، جن کا مقابلہ رسومات کے ذریعے اعلیٰ دیوتا سے ہوتا ہے۔ اس طرح، مذہبی رسومات کے ذریعے علاج آج بھی کچھ مذاہب اور معاشروں میں مقبول ہے۔

مذہب اور علاج

شفا ہمیشہ سے ہر مذہبی عقیدے سے وابستہ رہی ہے۔ یہ سمجھنے کا سوال ہے کہ شفا کیا ہے؟ ہم کس طرح شفا یابی کی تعریف کرتے ہیں اور اس کی تشریح ہر شخص سے مختلف ہوسکتی ہے۔ آکسفورڈ انگلش ڈکشنری میں شفا یابی کی تعریف ‘دوبارہ صحت یاب ہونا’ کے طور پر کی گئی ہے۔ وہ درد جو انسان محسوس کرتا ہے، جو تکلیف برداشت کرتا ہے اور جس تکلیف سے گزرتا ہے، اس کا تجربہ جسمانی جسم اور دماغ سے کیا جا سکتا ہے۔ مذہبی لحاظ سے، کی صحت

کسی کے جسمانی جسم اور دماغ کی صحت

Y علامت ہے۔ اس طرح آسان فہم میں علاج کا مطلب دماغ، روح، جسم اور روحانی کو اچھی حالت میں بنانا ہے۔ دینی ادارے میں جسمانی بیماری کا علاج، جذباتی درد، ذہنی سکون ایک اہم عنصر رہا ہے۔ میسوپوٹیمیا، مصری اور یہاں تک کہ قدیم فارسی ثقافتوں کے دوران مذہبی رسومات کی کارکردگی عام تھی۔ پہلے دنوں میں، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ بیماریاں اور بیماریاں بری روحوں کے ذریعے بھیجی جاتی ہیں اور جسم میں لے جاتی ہیں، اور مذہبی رسومات کے ذریعے شفا بخشی جاتی تھی۔ یہاں بنی نوع انسان کے ابتدائی دور میں بد روحوں اور شیاطین کے وجود کا عقیدہ تھا جو بیماری اور بیماری پیدا کرنے کے ذمہ دار تھے۔ اس کے ساتھ ساتھ ایک مافوق الفطرت ہستی کا عقیدہ تھا جو برے شگون کو دور کرتا ہے جو بیماریاں اور بیماریاں لاتے ہیں۔

میسوپوٹیمیا کے دور میں، بیماری اور بیماریاں انسان کے اپنے گناہ کی وجہ سے ہوتی ہیں۔ ایک آدمی کو گناہ کا ارتکاب سمجھا جاتا تھا جب وہ دیوتاؤں کو ناراض کرتا تھا اور اسے نظرانداز کرتا تھا اور اسے سزا کے طور پر بیماری اور بیماری دی جاتی تھی۔ دھیرے دھیرے، یہ وہ پادری تھا جس نے بطور معالج کام کیا اور جادوئی تجربے کے علاج کے ساتھ ساتھ ادویات اور معمولی آپریشن بھی کروائے تھے۔ لہسن، پیاز، لیکس، مسالوں اور مسالوں سے بنی ادویات قدیم زمانے میں بہت مشہور تھیں۔

یہاں تک کہ مصری تہذیب میں بھی یہ خیال کیا جاتا تھا کہ بیماریاں بری روحوں کی وجہ سے ہوتی ہیں جو بردار جسم کو کمزور کر دیتی ہیں۔ معبودوں کو شفا دینے والے سمجھا جاتا تھا اور وہ جڑی بوٹیوں کے ساتھ جادو اور دوائیوں کی مشق بھی کرتے تھے۔ شفا یابی کا فن مصر میں مشہور تھا کیونکہ وہ ممیوں کی مضبوطی کے لیے مشہور ہیں۔ (ادوادیہ: 2000)۔ پادری اور معالج ایک ایسا شخص تھا جو تجرباتی دوا اور سرجری دونوں انجام دیتا تھا۔

قدیم ثقافت میں، مذہبی شفا یابی ایک جادوئی کارکردگی سے زیادہ تھی۔ طبی علم میں جڑی بوٹیوں کا علم، تجرباتی دوا اور جادو ٹونا شامل ہے، جو عام طور پر شفا یابی کے عمل میں انجام دیا جاتا تھا۔

انگ مذہبی پادری نے شفا یابی کی کارکردگی میں ایک اہم مخصوص کردار ادا کیا کیونکہ وہ شفا دینے والا اور جادوگر ہونے کے ساتھ ساتھ پادری بھی ہے۔

مزید برآں، اگر ہم کسی عالمی مذہب کو دیکھیں جیسے ہندوازم؛ طبی علم ایک اہم اکائی ہے جو بیماری کا علاج کرتی ہے۔ پادری اعلیٰ مقام پر فائز تھا، جہاں وہ ناچتا تھا اور بیماروں کے لیے منتر پڑھتا تھا۔ شمن ہندوستانی قبائل، آسٹریلیا کے ابوریجنز اور کچھ افریقی قبائل میں طب کے مردوں کے نام سے مشہور ہیں۔ شمن دواؤں کی جڑی بوٹیاں خشک کرتا، ہڈیاں، کرچ، کنکریاں، پنکھوں کی سجی ہوئی چیزیں، لحاف، موتیوں کی مالا وغیرہ لیتا۔ وہ طبی کتابیں لیتے اور کچھ ودیا اور منتر پڑھتے تھے تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ انسان کس قسم کی بیماری میں مبتلا ہے اور ڈھول پیٹنے اور جھاڑو پھونکنے سے اس کا کیا علاج کیا جا سکتا ہے (واڈل: 1909)۔

یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ آیوروید کے نام سے مشہور ہندوستانی نظام طب میں کسی شخص کی جسمانی، ذہنی اور روحانی شفایابی سے نمٹنے کی ایک طویل تاریخ ہے۔ یوگا ہندو فلسفے کا ایک ایسا عمل ہے جو ذہنی ہم آہنگی اور مستقل جسمانی تندرستی کے اصولوں اور نظم و ضبط پر زور دیتا ہے۔ عصری مغربی ثقافت میں یوگا کو ذہنی سکون حاصل کرنے اور زندگی کے تئیں ایک پرامید نقطہ نظر کے ذریعہ کے طور پر بڑے پیمانے پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اتمجیت سنگھ (1983) نے کہا ہے۔

سکھوں میں، بنی نوع انسان کے تمام دکھ، چاہے وہ جسمانی، ذہنی یا روحانی، انسان کی انا کا نتیجہ ہے۔ بعد میں اس نے گرو گرنتھ صاحب کے بھجن گانے کا ذکر اپنے جذبات کو ٹھیک کرنے کے طریقے کے طور پر کیا۔ جسمانی جسم دماغ سے الگ نہیں ہے، جس کے لیے ارد گرد کے ماحول کے ساتھ توازن کی ضرورت ہوتی ہے۔ جیسا کہ انسان سیکھنے اور علم کی وکالت کرتے ہیں، علاج دریافت کرنے کا خیال بالآخر پادریوں کی شمولیت سے تجرباتی دوائیوں کی ایجاد کا باعث بنا جو معاشرے میں انتہائی مقدس تھی۔

یہ سوال کہ مذہب کو طبی مشق سے کیوں جوڑا گیا ہے اکثر علمی نظم و ضبط میں ایک دلیل ہے۔ انسانی تاریخ کا سراغ لگانے کے بعد، بیماریاں اور بیماریاں ہر معاشرے میں واقع ہوئی ہیں۔ ابتدائی دنوں میں جادو ٹونے کے ذریعے علاج حاصل کرنے کا رجحان صرف بری روحوں اور شیاطین سے وابستہ بیماریوں کے عقیدے کی وجہ سے تھا۔ جیسے جیسے انسانی تہذیب وقت کے ساتھ بدل رہی ہے، معاشرے میں نئے مذاہب داخل ہو رہے ہیں۔ مذہبی تعلیم آہستہ آہستہ فطرت یا اعلیٰ طاقتوں کے روایتی اور دشمنانہ عقیدے سے دور ہو گئی ہے۔ سائنسی علم کے ذریعے علاج کی نوعیت میں تبدیلی کے ساتھ جڑی بوٹیوں یا جادو ٹونے کے ذریعے علاج کا فن آہستہ آہستہ معدوم ہوتا جا رہا تھا۔ تاہم، کچھ قبائلی معاشروں میں قربانی کے طریقے اور جادو کے ذریعے شفا یابی کا عمل اب بھی رائج ہے۔ یہاں طبی نظام نے معاشرے کے ثقافتی ڈھانچے پر روشنی ڈالی ہے۔ کوئی بھی مافوق الفطرت علاج یا جادو ٹونے کے عقیدے کو نہیں بدل سکتا کیونکہ یہ کسی کے عقیدے اور مذہب کے ساتھ گہرا جڑا ہوا ہے۔

تاہم، شفا یابی کے معاملے میں صرف جسمانی طور پر بیمار ہونا اور صحت مند ہونا شامل نہیں ہے، بلکہ طب اور طب کا فلسفہ آہستہ آہستہ جسم اور دماغ کے درمیان توازن کے مرحلے میں داخل ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، چینی فلسفہ میں فطرت کی ین اور یانگ قوتیں جہاں چینی روایتی طب میں، انہیں جسم اور گردونواح کے درمیان ایک تکمیلی قوت یا توازن کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مضبوط صحت مند جسم حاصل کرنے کے لیے مناسب خوراک

Roerich ورزش کے ساتھ، ایک پرسکون دماغ کی ضرورت ہے. یہ اصول جسمانی جسم کی صحت کو باشعور جسم کے ساتھ متوازن کرنے کے معاملے میں بھی یوگا سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔

دماغ اور جسم کی شفایابی کا تصور ایک اہم موضوع بن جاتا ہے۔ اس کے بعد، علاج کا مطلب محض جسمانی درد کا علاج اور بیماریوں کو دور کرنا نہیں ہے، بلکہ مریض کے دماغ کی شفا اور سب سے اہم اس کی روح کی شفا ہے۔

جسم اور روح کے امتیازی سلوک کا ایک نیا تصور عیسائیت اور جسم کے تناظر میں مقبول ہوا ہے۔ عیسائیت میں جسم، دماغ اور روح کے علاج کے لیے یہ نقطہ نظر جسم کی بہتری اور سائنسی طب کے باہمی تعلق اور مذہب کی روحانی شفا کی عکاسی کرتا ہے۔ تاریک دور سے قرون وسطیٰ اور پھر موجودہ دور میں تبدیلی سائنسی طب اور مذہب کے فوری مرحلے کو روشنی میں لاتی ہے۔ سائنسی طب اور مذہبی علاج 19ویں صدی تک ہمیشہ ایک دوسرے پر منحصر تھے (کوینیگ: 2000)۔ سائنسی طب کو طب کے ایک آزاد نظام کے طور پر دیکھنے کے باوجود، مذہب اور سائنسی طب درحقیقت علاج کی کوشش میں کبھی بھی اپنی جڑوں کو نہیں کھوتے۔

مذہب اور سائنسی طب بطور مشن

مذہب اور سائنسی طب کے سب سے زیادہ دلچسپ باہمی تعلقات میں سے ایک خیراتی اور مذہب تبدیل کرنے کے مشنوں میں ان کی شمولیت ہے۔ عیسائیت شفا یابی کے مشن اور تبدیلی کی بالادستی کے لیے ایک مثال ہے۔ عیسائی مشنریوں کے ذریعہ کئے گئے طبی مشنوں نے ثقافتی اور سماجی طریقوں پر بہت سے متنازعہ مسائل کو جنم دیا ہے۔ طبی مشن کے معاملے میں، سائنسی طب کا ان کے انجیلی بشارت کے مشن سے زیادہ گہرا مطلب ہے۔ عیسائی مشنری تھے۔

19ویں اور 20ویں صدی میں افریقہ اور ایشیا میں پھیلی ہوئی نوآبادیاتی ریاستوں کے تقریباً ہر علاقے میں۔ عیسائی طبی مشن کا مقصد مسیح کو استعاراتی شفا دینے والے کے طور پر استعمال کرتے ہوئے دنیا تک پہنچنا تھا۔

عیسائی مشنریوں کا خیال تھا کہ یسوع کی وزارت کا مقصد تبلیغ کرنا اور بیماروں کو شفا دینا ہے۔ اسی طرح، شفا بخش کے طور پر مسیح کے اعمال کو زندہ کرنے کی کوشش میں، عیسائی مشنریوں کا مقصد شفا دینا تھا۔ ایک، جسمانی تکلیف کا اور دوسرا ابدی زندگی کے لیے کھوئی ہوئی روح کا۔ ان دو عوامل نے بعد میں مشنریوں کے مقصد کو پکڑ لیا اور ایسا کرتے ہوئے، سائنسی طب کو نہ صرف سائنس بلکہ خدا کے ایک عمل کے طور پر تعبیر کیا، جسے انسان نے خدا کی طرف سے تحفہ کے طور پر تخلیق کیا۔

طبی مشن صحت کی دیکھ بھال اور سماجی بہبود کو محفوظ بنانے تک پھیلا ہوا ہے۔ طبی مشن مذہبی مشن سے زیادہ انسانی بنیادوں پر کیا گیا۔ لیکن مذہب کا اس سے کیا تعلق؟ ٹالکوٹ پارسنز (1944)، ایک امریکی ماہر عمرانیات نے کہا ہے کہ سائنسی علم کے نتائج کی وجہ سے مذہبی اور جادوئی عمل ختم ہو گئے ہیں۔ مشنریوں کے ذریعہ استعمال کی جانے والی سائنسی دوا سائنسی علم کی خصوصیت رکھتی ہے، روایتی ادویات کو مسترد کرنے کے ساتھ ساتھ رسمی شفا اور توہم پرستی کی مقبولیت کو کم کرتی ہے۔ کرسچن میڈیکل مشن یا راما کرشنا مشن جیسے مذہبی اداروں نے معاشی طور پر کمزور طبقات کے لیے صحت کی دیکھ بھال کے وسیع پروگرام چلائے ہیں۔ عام لوگوں کی صحت اور بیماریوں کا علاج سائنسی طب اور مذہب کے مروجہ تعلق کی عکاسی کرتا ہے۔ صحت کی تعلیم کی تشہیر شفا یابی اور روحانی معجزات کو فروغ دینے کے ایک آلے کے طور پر مذہبی شفا اور سائنسی طبی علاج کے لیے جسم میں ایک اہم جسمانی شے ہے۔

19ویں صدی میں سائنسی طبی علم اور طبی مشن میں روایتی ادویات سے ایک مقبول شفا یابی کے نظام میں تبدیلی جو مذہبی عقیدے اور روحانی طاقت کے ذریعے جسمانی اور ذہنی شفایابی کی تلاش میں ہے۔ اس سے یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا مذہب سائنسی ادویات کے ذریعے جسم کو کنٹرول کرتا ہے؟ آیا سائنسی طب نے مذہبی عقیدے کی شفایابی کو پیچھے چھوڑ دیا ہے یہ بحث کرنے کے لیے ایک قابل بحث سوال ہے۔

جسم پر مذہب اور سائنسی طب کا ابہام

سب سے اہم بات یہ ہے کہ علاج کا مضمرات لمبی زندگی گزارنا ہے۔ ہر مذہب کا ماننا تھا کہ موت یقینی ہے اور موت کے وجود کی آفاقی سچائی کے باوجود، انسان کا جسمانی جسم شفا کی تلاش میں ہے۔ اس سے مذہب کے ڈرامائی تعلق اور بنی نوع انسان کی روح کے علاج میں اضافہ ہوتا ہے جہاں جسم ہیکل ہے اور روح بردار ہے۔ مذہب، زرتشت کی طرح، جسمانی بیماری کو روح اور روحانیت کی بیماری سے تعبیر کرتا ہے۔ اسی طرح عیسائیت اس کا دفاع کرتی ہے۔

جسم اس گناہ کا ذمہ دار ہے۔ اگرچہ یہ زوال پذیر ہو جائے گی، روح دوبارہ زندہ ہو جائے گی جس پر دلیل ہونی چاہیے۔

جسم مذہبی تعلیمات کے ساتھ ساتھ بنی نوع انسان کی سماجی ساخت میں دلچسپی کا مرکز ہے۔ سماجیات اور بشریات میں، جسم کو ثقافتی شکل میں سماجی عمل کے لیے ذمہ دار کے طور پر دیکھا گیا ہے (ماؤس: 1979)۔ فوکو (1977) نے یہ بھی کہا کہ جسم طاقت اور علم کے سماجی ضابطے کا اثر ہے۔ جسم مذہبی عقیدے میں ایک استعارہ بن گیا ہے۔ مختصر یہ کہ مذہب جسم کی طاقت اور علم کو محدود کرنے کی کوشش کرتا ہے، جبکہ روحانی طور پر انسان کے سماجی رویے کو کنٹرول کرنے کی کوشش کرتا ہے۔

ابتدائی عیسائی اور یہودی جسم کو موت اور زندگی کا علمبردار سمجھتے تھے، جس میں روح رہتی ہے۔ یہودیت کا عقیدہ تھا کہ جب انسانی جسم مرتا ہے تو روح جسمانی جسم کو چھوڑ کر خدا کے پاس چلی جاتی ہے (جیکبز: 1997)۔ زرتشت کے عقیدے کے مطابق جب بیمار ہوتا ہے تو روح بیمار ہوجاتی ہے۔

اور جسم کا احترام کیا جاتا ہے۔ عیسائیت اور یہودیت کی طرح زرتشتی مذہب کا ماننا تھا کہ جسم کے مرنے کے بعد روح روحانی دنیا کی طرف کھینچ لی جاتی ہے۔ اس کے بعد ایک پرامن اور ہم آہنگ جسم حاصل کرنا ضروری ہے جو برے خیالات سے پاک ہو (ولیمز: 1997)۔

ابتدائی عیسائی دور میں جسم کو بے لگام، محدود نہیں، اور معاشرے کے لیے خطرہ سمجھا جاتا تھا (ٹرنر: 1997)۔ جسم کی اصلاح کے بعد جسم پر جدید مغربی تصور میں تبدیلیاں آئی ہیں۔ پروٹسٹنٹ چرچ فطرت کی عبادت، توہم پرستی اور رسمی قربانی کے پرانے طریقوں کو ختم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اور پھر بھی، جسم کو نظم و ضبط قائم کرکے اور جسم کے گوشت کو محدود کرکے دماغ کے ذریعے کنٹرول کیا جاتا ہے (میلر اور شلنگ: 1997)۔ یہاں دماغ کو گناہ کے کام کرنے سے جسم کو ورزش کرنے کی طاقت ملتی ہے جو مذہبی عقیدے یا سماجی بہبود کے لیے نامناسب نظر آتے ہیں۔

عیسائیت میں جسم کو دماغ اور جسم کی تقسیم کے طور پر بیان کیا جاسکتا ہے (ٹرنر: 1997)۔ موت کے بعد کی زندگی کا خیال روح کی نجات یا روح کی شفا کی نمائندگی کرتا ہے۔ روح کو شفا دینے کا یہ تصور زیادہ تر عیسائی مشنریوں نے نسبتاً سائنسی ادویات کا استعمال کرتے ہوئے انجام دیا ہے۔ اگر جسم کمزور ہو تو وہ مذہبی اصولوں کی اخلاقی اقدار حاصل کرنے کے لیے جسمانی طور پر نااہل ہے۔ اس لیے جسم کا خیال رکھا جاتا ہے۔

روح کی خواہش کو پورا کرنے کے لیے اسے مضبوط رکھنے کے لیے طبی علاج۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ انسان ایک گنہگار کے طور پر پیدا ہوتا ہے جس نے برائیاں اور غیر اخلاقی کردار کا ارتکاب کیا ہے اور جس کی روح کو بچانے کی ضرورت ہے۔ اس کے بعد جسم کو گناہوں کی دنیا سے پاک کرنے کے لیے ضروری ہے کہ جسم کو گناہ کے خیالات سے روکا جائے، خوراک کی پابندی، صحت مند عادات اور دیگر اچھے اعمال کی ترغیب دی جائے، دماغ اور جسم کو کنٹرول کیا جائے۔ عیسائیت مسیح میں جسم کا دوبارہ دعویٰ کرتی ہے، جس میں جسم روح کا مقدس مندر ہے۔

میڈیکل مشن نے ایشیا اور افریقہ کے بہت سے ممالک کو عیسائی بنانے کی مہم چلائی جیسا کہ ہم نے پہلے ذکر کیا۔ سائنسی طب کو بیماریوں، تکالیف اور بیماریوں کے خلاف جسم کو نشانہ بنانے کی جگہ توہم پرستی کے جسمانی نمائشوں کو ختم کرنے کے لیے اور سب سے اہم بات "جسم اور روح کو بچانے” کے لیے استعمال کیا گیا۔ عیسائیت کے پس منظر کے طور پر سائنسی ادویات کو استعمال کرنے کی کامیابی مذہب بمقابلہ سائنسی علم کے مسائل کو جنم دے سکتی ہے۔ جیسا کہ روایتی معاشرے میں جہاں پادری رسم اور شفا یابی دونوں فنون انجام دیتا ہے۔

جدید معاشرہ اور مذہب مذہبی عقیدے کی شفا یابی اور سائنسی طبی علم کے مقابلے پر سوال اٹھا سکتے ہیں۔

سائنسی طب کے مقابلے میں مذہب کی طرف سے جسم کو کس طرح استعمال کیا جاتا ہے؟ عیسائی طبی مشن جسم کی نمائندگی، شفا یابی اور شفا یابی میں فٹ بیٹھتا ہے. جسم کو عیسائی مشنریوں نے مقامی گروہ پر بہت زیادہ نوآبادیات بنایا ہے۔ آرنلڈ (1993) کا کہنا ہے کہ جسم کو طاقت اور علم کے ایک ابھرتے ہوئے نظام کے ساتھ نظم و ضبط کیا جاتا ہے، اسے اتھارٹی اور قانونی حیثیت کی تعمیر کے لیے ایک جگہ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اس سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ طبی مشنوں نے مقامی لوگوں تک پہنچنے کے لیے سائنسی ادویات کو کس طرح استعمال کیا ہے۔ یہ اس کا مقصد تھا جو اہمیت رکھتا تھا۔ شفا یابی کا سائنسی علم غیر عیسائیوں کی روح کو بچانے کا گیٹ وے تھا۔ طبی عیسائی مشنوں نے واضح کیا ہے کہ بیماریوں اور بیماریوں کا علاج ایمان کی معجزانہ شفا یابی کے ذریعے مکمل ہوتا ہے جہاں سائنسی طب کو شفا یابی کے طریقہ کار کے طور پر خدا کا کامل تحفہ قرار دیا گیا تھا۔

بشپ اسپریٹر (1911) نے کہا کہ مشنری بنیادی طور پر روح کی دیکھ بھال کرنے والے اور طبیب ہوتے ہیں۔ جسم کی دیکھ بھال بنیادی مقصد نہیں ہے، بلکہ روحوں کو بچانے کے عظیم رسولی مقصد کے لیے صرف ایک اہم ذریعہ ہے۔ شفا یابی کے تناظر میں مصائب اور گناہ کی وضاحت ایک شخص کے گناہ گار ہونے کے جذباتی آزادانہ جرم میں اضافہ کرتی ہے۔ بیماروں اور مصائب کا علاج اس مشن کا واحد مقصد نہیں ہے بلکہ ایمان اور معجزانہ شفا کے ذریعے مصائب کی ذہنیت پر قابو پانا اور ان کو منظم کرنا ہے۔ یہاں، طبی مشن کے ذریعے طب کے سائنسی علم کو "عقیدہ کی دوا” کے طور پر پیش کرکے اور اس کی تشریح کرکے سائنسی طبی علم کو جائز بنایا جاتا ہے۔ جسم کو محکوم بنا دیا گیا ہے اور مذہبی عقیدہ سائنسی ادویات کے استعمال سے شفا یابی کا مقام بن گیا ہے۔

آج مذہب اور سائنسی طب کے درمیان باہمی تعلق کے مطالعہ کی مطابقت

دھرم، فرد کی ذہنی صلاحیت اور جذباتی طاقت کو منظم کرتا ہے، سماجی مظاہر اور معاشرے کی بھلائی کا تعین کرتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے معاشرے کے سماجی رویے اور ثقافتی اقدار کو محدود کر دیا ہے۔ یہ بھی دکھایا گیا ہے کہ اس کی سماجی برادری کے اندر ایک شخص کی حوصلہ افزائی اور کسی شخص کی ذہنی صلاحیت اور نفسیاتی رویے کو بہتر بنایا جا سکتا ہے (اومان اور تھورنسن: 2002، کوینیگ: 1997)۔ جسم کی جدید پروٹسٹنٹ تشریح نے خود عکاسی اور انفرادیت کی حوصلہ افزائی کی ہے (Schilling & Mellor: 1997)۔ تب سے، اس تصور نے اپنے جسم کی دیکھ بھال کرنے اور صحت مند غذا اور جسمانی ورزش سے جسم کو ٹون کرنے کے خیال کی حوصلہ افزائی کی ہے۔ بنیادی طور پر دماغ کے ذریعے جسم (گوشت) کو محدود اور کنٹرول کرنے کا خیال جنسی خواہش، گناہ ہے۔

خیالات سے روکے ہوئے جسم کو حاصل کرنا تھا۔ لیکن جلد ہی جدید پروٹسٹنٹ باڈی نے طبی پیشے کی حوصلہ افزائی کی، اچھی زندگی گزارنے اور صحت کے اچھے طریقوں کو فروغ دیا۔ جسم اور صحت کے علم پر اس طرح کی ترقی کے ساتھ، انسان اپنے جسم کو کنٹرول کرنے کے علم کو سمجھتا ہے۔ یہ

اس بیان کی مثال ایڈونٹسٹ چرچ کی مثال سے کی جا سکتی ہے، جہاں چرچ کے ارکان کو شراب پینے، تمباکو نوشی کرنے، سور کا گوشت کھانے اور یہاں تک کہ کچھ چائے پینے پر بھی پابندی ہے کیونکہ اسے صحت کے لیے خطرہ سمجھا جاتا ہے۔

سائنس اور ٹیکنالوجی کی ترقی کے ساتھ، جسم طبی دنیا میں غالب پوزیشن بن گیا ہے. مذہب اور عقلیت پرستی بعض حقائق پر بحث اور تصادم کر سکتے ہیں۔ البتہ جسم پر تاکید جاری ہے، اس سے معنی اور علم پیدا ہوتا ہے۔ جسم، جیسا کہ لوتھر (Trip: 1997) نے بیان کیا ہے، جو روح کے بعد آتا ہے، سائنسی معاشرے میں زندہ رہنے کی کوشش میں ایک ترجیح بن جاتا ہے۔ سماجی ڈھانچے میں، جسم کو ثقافت کے ذریعہ تخلیق کیا جاتا ہے. صحت، زندگی کا دورانیہ، بیماری، پیدائش اور اموات کی شرح سب کو عقلی طور پر بیان کیا گیا ہے کہ یہ مذہبی طریقوں کے بجائے سماجی طریقوں سے متاثر ہیں۔ اس سلسلے میں مذہب پھر اصلاح کرتا ہے۔

طبی علم کے ساتھ جسم کے تصورات کو محفوظ کرنا، اپنے جسم اور دماغ کو کنٹرول کرنے کی کوشش میں ایک طبی مشن میں ہاتھ اٹھا کر جسم کے کنٹرول کی وضاحت کرنا۔

مذہب اور سائنسی طب کے باہمی کردار پر بحث کی گئی ہے اور یہ سوال اٹھایا گیا ہے کہ کیا مذہب کو عقلی علم کو قبول کرنا چاہیے؟ برسوں سے، کسی نے شک کیا ہے کہ کیا کوئی مذہبی شخص بیک وقت طبیب ہو سکتا ہے، سائنس اور مذہبی نظریے کی حکمت (پورٹر فیلڈ: 2005، کوینیگ: 2000)۔ جدید معاشرے میں سائنسی علم کی ترقی کے ساتھ، کیا مذہب اب بھی شفا یابی کے عمل میں اہم ہے؟

آج طبی مشن سائنسی علم سے بھرا ہوا ہے جس سے وہ کیمسٹری، حیاتیات، جینیات، فزیالوجی (پورٹر فیلڈ: 2005) میں تجربہ حاصل کرتے ہیں، جو انہیں اپنے طبی مشن کے پیشے میں مزید مہارت حاصل کرنے کے قابل بناتا ہے۔ طبی ہسپتال، کالج اور صحت کی دیکھ بھال کے ادارے مذہبی ادارے نے ایک آؤٹ ریچ پروگرام کے طور پر قائم کیے ہیں اور چلائے ہیں۔ شاید، مذہب کے سائنسی طبی علم سے برتر ہونے کا طریقہ کار بدل دیا گیا ہے۔

بیماری کی تعریف صرف بیماریوں کی وجہ سے زیادہ متنوع ہو گئی ہے۔ نفسیاتی شرح میں اضافہ ہوا ہے۔ سائنسی ادویات اور ٹیکنالوجی سے بیماریوں کا آسانی سے علاج کیا جا سکتا ہے۔ لیکن بیماریوں کے ساتھ ساتھ ذہنی اذیت میں بھی اضافہ ہوتا ہے، جہاں انسان آرام اور سکون کی تلاش کرتا ہے۔ صحت کی تندرستی پر مذہب کے کردار کے حوالے سے، بہت سے لوگ مذہب کو تسلی بخش سمجھتے ہیں۔ ایک شخص کو معلوم ہو سکتا ہے کہ اگر وہ دعا کرتے ہیں تو وہ اپنی بیماری سے نمٹنے کے دوران سکون اور امید پاتے ہیں (بٹلر ایٹ ال، 2003)۔ ایڈز اور کینسر جیسی بیماریاں، جن کی 20ویں صدی سے پہلے شناخت نہیں ہوئی تھی، کو مہلک بیماریوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جہاں شکار ہونے کا احساس سماجی بدنامی سے بہت زیادہ متاثر ہوتا ہے (سونٹاگ: 1978)۔ ایسے دائمی مریض اکثر زندگی کے بہتر معیار کی امید میں روحانی سکون کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ روحانی طاقت اور ذہنی سکون حاصل کرنے کی خواہش میں دماغ جسمانی علاج کے لیے سائنسی ادویات چھوڑ کر مذہب کی طرف جھک جاتا ہے۔

سائنسی ادویات اور مادیت پسند ثقافت کی ایجاد سے انسان کے دکھ درد ابتدائی دور سے مختلف ہو سکتے ہیں۔ تاہم، مذہب اور دوا دونوں شکار کے درد اور تکلیف کو روکتے ہیں۔ جب کہ بعض نے مذہب کو راحت بخش کے طور پر قبول کیا، لیکن یہ دلیل دی جاتی ہے کہ مذہب نے زیادہ تکلیف دی ہے۔ ذہنی صحت کے پیشے نے مذہب کو غالب کے طور پر شناخت کیا ہے۔

دماغی بیماری کی وجہ جیسے شیزوفرینیا یا شدید نفسیاتی عارضہ۔ یہ کہا گیا ہے کہ شیزوفرینیا میں مبتلا شخص کو ان کے مذہبی عقائد کی وجہ سے ذہنی عارضے کا زیادہ امکان ہوتا ہے (کوینیگ: 2000)۔

ہم نے ذکر کیا ہے کہ طب کی ایجاد سے پہلے بیماریوں کا تعین مذہبی طریقوں کی حدود میں ہوتا تھا اور پادری جادو ٹونے یا جادو سے شفاء کا کام انجام دیتے تھے۔ نہ ہی عقلی علم اور ٹیکنالوجی کی ایجاد مذہبی عقیدے کے تصور کو تبدیل کرتی ہے، جو بہرحال انفرادی سوچ کو بدل سکتی ہے۔ لیکن مذہبی ادارے نے سماجی ضروریات کو مدنظر رکھتے ہوئے صحت کی دیکھ بھال اور طبی مشن میں حصہ لیا ہے۔ سائنسی ادویات کی مقبولیت کے باوجود، مذہب اب بھی شفا یابی کی وزارت میں عظیم سامری کی خدمت کرتا ہے۔

سیاسی اور معاشی عدم استحکام میں حصہ لینا مذہب اور سائنسی طب کے باہمی تعلق کا ایک پہلو ہے۔ سیاسی طور پر غیر مستحکم علاقوں میں یا قدرتی آفات آنے پر مذہبی گروہ یا تنظیمیں اکثر رضاکاروں یا عطیہ دہندگان کے طور پر پہل کرتی ہیں۔ طبی انسان دوستی مسلسل بڑھ رہی ہے، جس کے نتیجے میں متعدد غیر سرکاری تنظیمیں اور ہم مرتبہ گروہ مذہبی مقاصد سے متاثر ہوئے ہیں (پورٹر فیلڈ: 2005)۔

آؤٹ ریچ پروگراموں اور شفا یابی کی وزارت جس کی قیادت مذہب کرتی ہے کا عمل ابتدائی دنوں سے مختلف ہو سکتا ہے، لیکن مذہبی ادارے بہت سے مشاورتی مراکز چلاتے ہیں جو بیماروں اور بیماروں کی حوصلہ افزائی کر سکتے ہیں۔ زیادہ تر مشاورتی مراکز ایسے ماہر نفسیات پیش کرتے ہیں جو کسی فرد کا علاج یا تو سائنسی تھراپی کے ذریعے کرتے ہیں یا مذہبی تفہیم کے ذریعے کرتے ہیں۔ کسی بھی طرح اس سائنسدان

A اور شخص کو روحانی طور پر ٹھیک کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس طرح کے روحانی، ذہنی اور جسمانی علاج آج کے معاشرے میں مذہب اور سائنسی طب کے باہمی تعامل میں معاون ہیں۔

جسم کی جدید تشریح میں ذہن کو تعلیم دینا، سول سوسائٹی میں فٹ ہونے کے لیے انفرادی رویے کو کنٹرول کرنا شامل ہے۔ رفتہ رفتہ، بیسویں صدی تک (Shilling and Mellor: 1997) انسانوں کی ذہانت اور ذہنی صحت کی سطح کو سمجھنے کے لیے نفسیاتی ٹیسٹ تیار کیے گئے۔ یہ نفسیاتی امتحان اس کے معاشرے میں فرد کی صلاحیت کو سمجھنے کی کوشش تھی۔ مذہب اور سائنسی علم میں جسم کا نظم، ایک دوسرے سے بحث کر سکتے ہیں، لیکن راستے جدا نہیں کر سکتے۔ مثال کے طور پر، جنسی خواہش کو ایک گناہ کے طور پر دیکھا گیا جو عیسائیت کے مطابق روح کو نقصان پہنچاتا ہے، ایک طرف سائنسدان نے وضاحت کی کہ جنسی تعلق بیماری اور بیماری کا باعث بنتا ہے۔ ایک طرح سے، مذہب اور سائنسی علم دونوں ایک شخص کی اخلاقی قدر اور جسم کو صحت مند اور مذہبی دونوں دائروں میں فٹ رکھنے پر متفق ہیں۔