صحت پسندی

 

رابرٹ کرافورڈ نے ایک سماجی عمل کی نشاندہی کی ہے جو ہماری زندگیوں میں طبی مداخلت کو کافی حد تک بڑھاتا ہے۔ اسے وہ ‘صحت پسندی’ (کرافورڈ، 1980) کے طور پر بیان کرتا ہے۔ 1970 کی دہائی تک، کرافورڈ نے ورزش، جاگنگ، خوراک، وٹامنز، فٹنس مشینوں اور انسداد تناؤ کے اقدامات میں تجارتی اور سیاسی طور پر اسپانسر شدہ دلچسپی کا ایک دھماکہ دیکھا تھا۔ 2000 کی دہائی تک صحت پسندی تھی۔

بہت آگے بڑھا، ایک جارحانہ طور پر انسداد تمباکو نوشی، مخالف الکحل، اینٹی چکنائی، اینٹی کولیسٹرول، اینٹی لیز، پرو فٹنس، پرو سلمنس، پرو اعتدال پسند، اور خوشی کے حامی اخلاقیات۔

اپنی زندگی اور صحت پر ‘خودمختاری’ کا پروپیگنڈہ دراصل جبر کا پروپیگنڈا ہے۔ ہیلتھ پولیس، ڈاکٹروں، نرسوں، طبی مضامین، سیاست دانوں اور سائیکاٹرسٹ کا امتزاج ایسا انسانی مظاہرہ دیکھ رہا ہے جو انسانی تاریخ میں پہلے کبھی نہیں دیکھا گیا تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں، محکمہ صحت اور انسانی خدمات (DHHS)، ‘تمام امریکیوں کی صحت کے تحفظ’ کے لیے اہم ایجنسی، انسانی کارکردگی کی سطح کو اپنے مشورے اور ثالثی کے لیے اہل سمجھتی ہے۔ صحت/بیماری کے بہت سے دوسرے پہلوؤں کے علاوہ، DHHS اپنی حدود میں درج کرتا ہے:

مقابلہ کرنا
صحیح کھاؤ
پینا
سورج، ہوا، گھر، کام کی جگہ، اسکول
ورزش اور فٹنس
عام صحت اور صحت مند طرز زندگی
تمباکو اور تمباکو نوشی
مسافر کی صحت
تشدد، بدسلوکی اور غفلت۔

Ilitch کی طرح، Crawford نے نشاندہی کی کہ معمول کے ساتھ ساتھ انحراف کا بھی طبی علاج کیا جا رہا ہے۔ حکومتی محکمہ صحت، عالمی ادارہ صحت، اور متبادل/تکمیلی بینڈ ویگن صحت مند ہونے میں ناکامی کو اپنی مرضی کی ناکامی سمجھتے ہیں۔ بیماری اب ایک خرابی ہے، صحت ‘اچھی زندگی’ کا معیار ہے، اور صحت مند ‘اچھے شہری’ ہیں اور بیمار ‘برے شہری’ ہیں۔

پہلے سے اصلاح نہ کرنے والے اور غیر صحت مند شہری کی زندگی کا ایک دن اس پر مشتمل ہوتا ہے: ناشتے سے پہلے کا سگریٹ، اس کے بعد تلی ہوئی اور زیادہ چکنائی والا کھانا (انڈے، چٹنی، ‘کالی کھیر’، سفید روٹی، فل کریم دودھ والا مشروب اور شکر)؛ اس کی ملازمت کی جگہ کی طرف سفر، جہاں ایک بیہودہ کردار ادا کیا جاتا ہے۔ سیریل ڈی کیفین والی کافی کا استعمال اور کام پر ضرورت سے زیادہ سگریٹ نوشی؛ چپس کے ساتھ شراب سے بھرے لنچ؛ بریک ٹائم کے دوران چاکلیٹ اور کیک؛ شام کی ناشتے کے لیے پبلک ہاؤس سے گھر جانا؛ شام کو گھر میں ‘سوفی-آلو’ تفریحی سرگرمیاں

الکحل کی تجدید اور کم از کم ایک اعلی کیلوری والی دعوت کے ساتھ؛ اور آخر میں، مکمل خاتمے سے پہلے ایک سگریٹ اور ایک نامکمل جنسی عمل.

صحت سے متعلق شعور رکھنے والے شہری کی زندگی کے ایک دن میں شامل ہیں: ناشتے سے پہلے جسمانی سرگرمی، اس کے بعد کولیسٹرول کو کم کرنے والا نامیاتی دلیا، اور ہول میال روٹی؛ اپنی ملازمت کی جگہ پر ایک سیر، جس میں دکان کی کھڑکیوں اور نیوز ایجنٹس کے میگزین کے ریک میں دکھائے جانے والے متعدد ‘فٹنس’ تصاویر کو منتقل کرنا شامل ہے۔ کام پر کھایا جانے والا کوئی بھی کھانا، بشمول (ڈائیٹ) سافٹ ڈرنکس، ڈی کیفین والی جڑی بوٹیوں والی چائے، اور کم کیلوری والے بسکٹ، اور وٹامن کی گولیاں، جو آجر کے لازمی ورزش کے وقفے میں حصہ لینے کے بعد کھائی جاتی ہیں۔ مقامی جم میں ایک ایروبک سیشن شام کے کھانے سے پہلے سبزی خور نوویلے کھانوں اور دو چھوٹے گلاس (سرخ) شراب سے پہلے ہوتا ہے۔ اور آخر میں ایک خوشگوار جنسی ملاقات، اور رات کی پرسکون نیند سے پہلے خود کو بہتر بنانے پر ایک مضمون پڑھنا۔

صحت پسندی، تعمیری/ مابعد جدیدیت کے نقطہ نظر سے، صارفی ثقافت کا حصہ ہے، جسے دوا ساز کمپنیوں، میڈیا، فیشن کی صنعتوں، اور کھیل/فٹنس انٹرپرائزز کے ذریعے ایندھن دیا جاتا ہے۔ صحت کو ایک شے کے طور پر حاصل کیا جاتا ہے، اور ساختیات اور تعمیر پسند/ مابعد جدیدیت پسند دونوں اس بات پر متفق ہو سکتے ہیں کہ ‘واضح استعمال’ کا ایک اور پہلو بن گیا ہے (Greenhalgh and Wesley, 2004)۔ جس طرح SUVs/4WDs، غیر ملکی تعطیلات، فیشن ایبل کپڑے، اور مہنگے زیورات کو کامیابی کے بیانات اور ضرورت سے زیادہ کی نمائش کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اسی طرح جم کی رکنیت، نجی صحت/بیماریوں کی خدمات تک رسائی، ٹونڈ باڈیز، اور دوبارہ ڈیزائن کیے گئے جینیٹل ہیں۔

تاہم، یہ صرف صحت ہی نہیں ہے جسے کموڈیٹائز کیا جا رہا ہے، بلکہ جسم۔ انسانی جسم کے اعضاء اور تولیدی خلیات انٹرنیٹ پر فروخت کیے جاتے ہیں۔ بائیو ٹیکنالوجی کمپنیاں انسانی جینیاتی کوڈ کے حصوں کو پیٹنٹ کرنے کی کوشش کر رہی ہیں۔ انسانی جینیاتی کوڈ کا انکشاف بڑی طبی پیشرفت کے ساتھ ساتھ بھاری منافع کا امکان بھی پیش کرتا ہے اگر جین کے کام کرنے کے علم کے حقوق کو سرمایہ دارانہ اداروں کے کنٹرول میں رکھا جاتا ہے۔ پھر زندگی کا بلیو پرنٹ برائے فروخت ہوگا۔

نفسیاتی صحت

عوام کی نفسیاتی بہبود کو آگے بڑھانے کے لیے تیار کردہ پالیسیوں، طریقوں اور اشیا کا پھیلاؤ بھی ہے:

نفسیاتی صحت (موریل، 2008b)۔ ہزاروں ماہر نفسیات، ماہر نفسیات، اور سائیکو تھراپسٹ ذاتی پریشانیوں کے بڑھتے ہوئے عالمی بازار میں سینکڑوں مختلف علاج اور علاج پیش کرتے ہیں۔

Thomas Szasz (19) خاص طور پر انسانی زندگی کے میدان میں

جسے ‘زندگی کا مسئلہ’ کہا جاتا ہے۔ تاہم، میری بوئل (2002) کا استدلال ہے کہ نفسیاتی ادویات نے ایک ‘سائنسی غلط فہمی’ کو برقرار رکھا ہے جس کو نفسیات دماغی عارضے کہتے ہیں۔ طبی سائنسی نقطہ نظر سے، دماغی عارضے جسم کے بجائے دماغ کی بیماریاں ہیں، حالانکہ یہ تسلیم کیا جاتا ہے کہ کارٹیشیائی دماغ – جسم کا اختلاف غلط ہے اور اس لیے نفسیاتی ہے۔

رشتہ ہے۔ ایک سماجی اور سماجی مورخ کے نقطہ نظر سے، ذہنی خرابی یا دماغی بیماری کے لیے ترجیحی نام پاگل پن ہے کیونکہ اس زمرے میں آنے والے انسان نہ صرف بیماری کے نتیجے میں بلکہ اس کے سماجی معانی اور اسباب کی وجہ سے بھی رویے کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ ہہ بوئل کے لیے، نفسیاتی پیچیدگیاں کہ ہم بحیثیت انسان کون ہیں، نفسیاتی تشخیص کا زوال، اور سائنسی اور طبی علم کی نزاکت مل کر شیزوفرینیا جیسے دماغی عوارض کو ‘ڈی کنسٹرکٹ’ کرتی ہے۔

مائیکل اسٹون (1998) نے پایا کہ بیسویں صدی کے آخری نصف میں اس موضوع کی پوری تاریخ کے مقابلے میں زیادہ نفسیاتی ماہرین موجود تھے، جس کی وجہ سے انسانی خیالات، طرز عمل اور جذبات کا زیادہ مکمل نفسیاتی تجزیہ کیا گیا۔ مزید برآں، سماجی اقدار بدل گئی ہیں کیونکہ نفسیاتی ادویات کی گفتگو مغربی معاشروں کی ثقافت میں ناقابل واپسی طور پر داخل ہوئی ہے۔

نفسیات کی گفتگو کو ابتدائی طور پر فرائیڈ نے نفسیاتی تجزیہ کی ترقی کے ذریعے ثابت کیا، اور پھر ذہنی عارضے پر فارماسولوجی کے اطلاق کے نتیجے میں۔ 1930 اور 1940 کی دہائیوں میں، نئے جسمانی علاج (مثال کے طور پر سائیکو سرجری اور انسولین تھراپی) متعارف کرائے گئے، اور پھر 1950 کی دہائی میں اینٹی سائیکوٹک اور اینٹی ڈپریسنٹ دوائیوں کے علاج کی سنگین دریافت نے ڈیمنشیا کے علاج کے لیے بائیو میڈیکل بنیاد رکھی۔ . اس کے علاوہ، طبی تشخیصی ٹیکنالوجی میں ناقابل تردید متاثر کن پیشرفت کے ساتھ نفسیات نے نمایاں طور پر ترقی کی ہے: کمپیوٹرائزڈ محوری ٹوموگرافی؛ مقناطیسی گونج امیجنگ؛ نیورو امیجنگ؛ فوٹومیکروگرافی؛ پوزیٹرون اخراج ٹوموگرافی؛ اور سنگل فوٹوون ایمیشن ٹوموگرافی۔ اس کے علاوہ تیسرے انقلاب کو مزید زندہ کیا گیا ہے۔

سائیکو ایکٹیو دوائیوں کی ایک نئی لہر کے ساتھ جیسے سلیکٹیو سیروٹونن ری اپٹیک انحیبیٹرز (SSRIs) اور atypical antipsychotics جو کہ بیسویں صدی کے آخر میں متعارف کرایا گیا تھا۔

روزمرہ کی زندگی کی نفسیات کی سب سے واضح اور نمایاں مثال دوائی فلوکسیٹائن ہائیڈروکلورائیڈ (پروزاک) کے پھیلاؤ کے ذریعے رہی ہے۔ پروزاک، ڈپریشن کے لیے تجویز کردہ پہلی SSRI، لیکن مردانہ کمزوری کی دوا ویاگرا کے ساتھ، ایک اہم ‘طرزِ زندگی’ علاج بن گیا ہے۔ یعنی، جس طرح ویاگرا کا استعمال مردانہ جنسی قوت کو بڑھانے کے لیے کیا جاتا ہے (صرف جنسی کمزوری کو دور کرنے کے لیے نہیں)، اسی طرح پروزاک ایک ‘ذہن کو بدلنے والا’ کیمیکل بن گیا ہے جسے عام انسانی وجود کے دباؤ کو دور کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ اور مایوسیوں کا مقابلہ کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ نفسیات کے ایک امریکی پروفیسر پیٹر کریمر نے پروزاک کو ایک ‘شخصیت میں تبدیلی کرنے والے’ کے طور پر تسلیم کیا۔ جس طرح ویاگرا کو مردوں (اور ممکنہ طور پر خواتین) کو غیر معمولی orgasms فراہم کرنے کے طور پر سمجھا جاتا ہے، کریمر کا کہنا ہے کہ پروزاک لینے سے ہم سب کو ‘بہتر سے بہتر’ محسوس ہو سکتا ہے۔

کریمر کے لیے یہ ‘کاسمیٹک سائیکو فارماکولوجی’ کا حصہ ہے۔ تاہم، سومیٹک کاسمیٹک سرجری کے برعکس، SSRIs کو نہ صرف بحال کرنے کے لیے، بلکہ تبدیلی کے لیے بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔ کریمر نے پروزاک کی تبدیلی کی خصوصیات کو اپنے پریکٹس کے افسانوی بیانات کے ساتھ اجاگر کیا۔ مندرجہ ذیل اقتباس اس کے مریض ‘ٹیس’ کی طرف اشارہ کرتا ہے:

یہاں ایک مریض تھا جس کے کام کرنے کا معمول ڈرامائی طور پر بدل گیا۔ وہ سماجی طور پر قابل بن گئی، اب وہ وال فلاور نہیں بلکہ ایک سماجی تتلی بن گئی۔ جہاں کبھی وہ دوسروں کے لیے اپنی ذمہ داری پر توجہ مرکوز کرتی تھی، اب وہ متحرک اور مزے سے محبت کرنے والی تھی۔ پہلے وہ مردوں کے پیچھے تھی، اب وہ ان سے ڈیٹ کرتی ہے، ان سے لطف اندوز ہوتی ہے۔ , ,

(کرمر، 1994: 10-11)

نہ صرف سائنسی ڈاکٹری صحت/بیماری کے حوالے سے غالب عالمی نظریہ کے طور پر عوامی شعور میں اب بھی مروجہ ہے، بلکہ سائنسی تمثیل کا سبز جال طب نفسیات کے سب سے نامناسب شعبے کو راغب کر رہا ہے۔ صحت/بیماری کا پتہ لگانے میں نئی ​​ٹیکنالوجیز اور ادویات کے ذریعے اضافہ کیا گیا ہے کیونکہ معالج کی نظریں مریض کے اندرونی اعضاء پر زیادہ مرکوز ہوتی ہیں۔ یعنی سماجی اور سیاسی ماحول بدل جاتا ہے کیونکہ بیماری کی تلاش انسانی جسم میں لامحدود طور پر منتقل ہوتی ہے۔

فرینک فریدی (2003) کا استدلال ہے کہ نفسیاتی پریشانی کی ایک وسیع تعریف اور ذہنی عارضوں کی بہتات کی تخلیق کے ساتھ ساتھ کسی بھی اور ہر قسم کی پریشانی سے نمٹنے کے لیے تیار نفسیاتی معالجین کی فوج کی تیاری کے نتیجے میں ‘طبی ثقافت’ وجود میں آئی۔ ‘.’ لہذا، نفسیاتی پریشانی کی اہمیت اور علاج کی مداخلت کی ضرورت کی افراط ہے – جسے میں ‘تھراپائٹس’ (موریل، 2008b) کے طور پر بیان کرتا ہوں۔ مزید برآں، اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ گاہک کی مرکزیت اور خود ارادیت کا منتر کتنی ہی بلند آواز میں اور بار بار ہو

فریدی کے لیے تھراپسٹ قوم کا دعویٰ ہے کہ کلائنٹ ذاتی مسائل کے لیے مدد طلب کرنے کی وجہ سے جذباتی کیچ 22 کی صورتحال میں پھنس جاتے ہیں۔ مزید برآں، میڈیکلائزیشن کے بارے میں الیچ کے نقطہ نظر کے مطابق، تھراپی نہ صرف فرد کو کمزور کر رہی ہے بلکہ معاشرے کو کمزور کر رہی ہے۔ متبادل طور پر، طب معاشرے کے لیے، یا کم از کم معاشرے کے طاقتوروں کے لیے کارآمد ہو سکتی ہے۔ علاج کروانے سے ‘جذباتی آف سیٹنگ’ کی اجازت ملتی ہے (ٹشنر اور موریل، موریل، 2008b میں حوالہ دیا گیا ہے)۔ جذباتی آف سیٹنگ سے مراد ماحولیات کے اندر ‘کاربن آف سیٹنگ’ کے مساوی تھراپی ہے۔ کے

شہری آفسیٹنگ کا عمل حکومتوں اور کارپوریشنوں کو ماحول کو نقصان پہنچانے کے جرم اور اخراجات سے آزاد کرتا ہے۔ صنعتی پیداوار، جنگ، ہوائی اور کاروں کا سفر پھیلنا جاری رکھ سکتا ہے اور موسمیاتی تبدیلی کو تبدیل کرنے، اور بہت زیادہ آلودہ سیارے کو صاف کرنے کی اخلاقی اور اقتصادی ذمہ داری سے بچ سکتا ہے۔ جارج مونبیوٹ (2007) کا استدلال ہے کہ گائے اور خنزیر کے مویشیوں کے چارے میں درخت لگانے، ونڈ ملز بنانے یا میتھین کو پکڑنے والے آلات نصب کرنے سے زمین کی تباہ کن گرمی کو روکا نہیں جائے گا۔ اسی طرح، تھراپی، چاہے خود مدد پروگراموں اور ادب کے استعمال کے ذریعے ہو یا پیشہ ورانہ مدد حاصل کرکے، نفسیاتی پریشانی کی سماجی وجوہات کو حل نہیں کرتی ہے۔ نہ ہی کاربن آفسیٹنگ اور نہ ہی جذباتی آفسیٹنگ ساخت کو حل کر سکتی ہے۔

عالمی معاشرے کی خرابی۔

ساختی سماجیات کے ماہرین، تاہم، صارفین کو غیر فعال عادی، طبی سازی اور صحت پسندی کی پیداوار میں استحصالی ڈیلرز کے شکار، عوامی شعور میں طبی نظریات اور ٹیکنالوجیز کے پھیلاؤ اور بالادستی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ لیکن میڈیکلائزیشن تمام ڈاکٹروں یا صحت/بیماریوں کی مصنوعات اور خدمات کے تجارتی خریداروں کی غلطی نہیں ہے۔ اگرچہ طبی پیشہ اور صحت پسندی کے سوداگر کبھی نہ ختم ہونے والی صحت/بیماریوں کی مارکیٹ کو متحرک اور کھلاتے ہیں۔

سامان کی فراہمی، لیبل اور وعدے بھی عوام کی صارفی ہوس کو ہوا دیتے ہیں۔ لوگ گولیاں، دوائیں، چیرا، اور دماغی علاج ڈھونڈتے ہیں، عقل کے لیے اپنے معالجین سے ملنے کی درخواست کرتے ہیں، اور طبی عیب کے عقائد کا پرچار کرتے ہیں۔

انٹرایکشنسٹ سوشیالوجی صارفین کو صحت/بیماری کے بارے میں اپنی اقدار کی تعمیر میں سرگرم سمجھتی ہے، نہ کہ عادی افراد کے طور پر۔ وہ خود فیصلہ کرتے ہیں کہ کیا ان کے لیے جڑی بوٹیوں کے ماہر یا ہومیوپیتھ کے پاس جانا فائدہ مند ہے یا سونگھنے، سونگھنے یا بھگونے کے لیے خوشبودار لوشن خریدنا۔

Anthony Giddens (1991) کی سماجیات جیسا کہ ایک طرف طبی استعمال اور حفظان صحت پر لاگو ہوتا ہے اور دوسری طرف صارفین کی مانگ دونوں کے درمیان گہرا تعلق قائم کرتی ہے۔ یعنی، طبی پیشہ اور کارپوریشنز صحت/بیماری کے حوالے سے ایک ایجنڈا طے کر سکتے ہیں جسے عام اور قابل قدر سمجھا جاتا ہے، لیکن اس کے بعد لوگوں کے رد عمل اور مطالبات کی وجہ سے اس کو مسخ اور دوبارہ تشکیل دیا جاتا ہے۔ لوگ آنکھ بند کر کے طبی اور تجارتی احکام کی پیروی نہیں کرتے بلکہ ان کے اپنے احکام ہوتے ہیں جو یا تو موافقت، ہم آہنگی یا اختلاف کا باعث بن سکتے ہیں۔

گڈنز کی اضطراری کیفیت صحت/بیماری کے بارے میں حقیقت پسندانہ تشکیلات کا باعث بنتی ہے۔ صحت اور بیماری کی ایک پوشیدہ حقیقت ہے اور اس لیے ان کے بارے میں تصورات کبھی بھی مکمل طور پر مطابقت یا مکمل طور پر پیش گوئی نہیں کرسکتے ہیں، لیکن یکساں طور پر وہ مکمل طور پر متضاد یا مکمل طور پر غیر متوقع نہیں ہیں۔

مزید برآں، ترقی پذیر اور ترقی پذیر ممالک میں صحت/بیماری انتہائی اہمیت کی حامل ہے۔

دنیا کے سابقہ ​​حصوں میں ضرورت سے زیادہ میڈیکلائزیشن اور تندرستی کی حقیقت پسندانہ دوبارہ تشخیص کی دلیل ہے اور مؤخر الذکر میں زیر علاج طبی کاری اور تندرستی کی حقیقت پسندانہ دوبارہ تشخیص کی دلیل ہے۔ (ثقافتی طور پر حساس) طبی آدانوں کی عدم دستیابی کی وجہ سے لاکھوں لوگ قابل علاج اور قابل علاج بیماریوں سے مر جاتے ہیں۔ دولت مند ممالک میں لوگوں کے iatrogenesis کا شکار ہونے کا زیادہ امکان ہوتا ہے (مالداری سے متعلق بیماریوں کے ساتھ – خاص طور پر کورونری اور فالج)۔ تاہم، غریب ممالک میں لوگ ان بیماریوں سے مر رہے ہیں جو پہلے ہی ختم یا روک دی گئی ہیں، یا امیر ممالک میں موجود نہیں ہیں (جیسے ملیریا، تپ دق، ایچ آئی وی/ایڈز، اور ایبولا)۔

لہذا، طبی مداخلت کے لئے ایک حقیقت پسندانہ نقطہ نظر کی ضرورت ہے. ضمنی اثرات اور غلطیاں ناگزیر ہیں، جیسا کہ نئے علاج کے ساتھ خطرے کی کچھ سطحیں ہیں۔ ڈاکٹروں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اس طرح کے حالات کو کم کرنے کے لیے گولیاں، دوائیاں، چیرا اور دماغی علاج پیش کریں گے۔

اپنے مریضوں کو ہراساں کرنا، اور دو برائیوں میں سے بہتر کی بنیاد پر فیصلے کرنا پڑ سکتے ہیں – یا تو مریض کو ان کی تکلیف برداشت کرنے دینا، یا جوا کھیل کر راحت حاصل کرنا کہ علاج شکایت سے بدتر نہیں ہوگا۔

Ilitch تجویز کرتا ہے کہ انسانوں کو اپنے مصائب کو برداشت کرنے کی ضرورت ہے، اور ایسا نہ کرنے سے قدرتی دنیا کے ساتھ ایک ہونے کی ان کی تعریف کم ہو رہی ہے۔ جو لوگ طبی مداخلت کا شکار ہوجاتے ہیں وہ کسی نہ کسی طرح علمی اعتبار سے کمتر ہوتے ہیں، ایلچ کا مطلب ہے۔ تاہم، مںہاسی، کینسر سے درد اور درد کی حقیقت

بچے کی پیدائش، دانت میں درد، یا ڈپریشن کا مطلب یہ ہے کہ ان حالات میں زیادہ تر لوگ اپنی خودمختاری کا ایک حصہ کسی ایسے شخص کو دینے کے لیے تیار ہوں گے جو امداد فراہم کرنا اور/یا قبل از وقت موت کو روکنا چاہتا ہے۔ یعنی، بیمار کردار میں داخل ہونا انتخاب کے ذریعے کیا جاتا ہے، اور حالات کے پیش نظر ایک دانشمندانہ انتخاب ہے۔

خلاصہ

روزمرہ کی زندگی میں طبی مداخلت کا مسئلہ متضاد دباؤ اور انسداد دباؤ میں سے ایک ہے۔ ایک طرف میڈیکلائزیشن اور ہیلتھ ازم کی متعلقہ قوتیں ہیں۔ دوسری طرف پہلی دنیا کی صارفیت ہے اور تیسری دنیا کی کمی۔

طبی سازی کے جو بھی نقصانات ہوں، بیماری کے مضامین پوری انسانیت کی مدد کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ڈاکٹر مصائب کو کم کرنے اور جان بچانے میں اپنا کردار ادا کرتے ہیں۔ جیسا کہ اسٹیفن ہالیڈے (2007) اپنی کتاب The Great Filth: The War Against Disease in Victorian England میں لکھتے ہیں، ڈاکٹروں نے دائیوں کو ملازم رکھا،

ہیضہ اور ٹائیفائیڈ جیسی مہلک بیماریوں کی روک تھام اور علاج کے لیے سائنس دانوں اور انجینئرز کے ساتھ نام نہاد ہیرو کے طور پر کام کیا۔ حقیقت پسند سماجی مہم جو ماحول اور کام کے حالات کو تبدیل کرنے کی کوشش کی جس کی وجہ سے جلد موت واقع ہوئی۔ جہاں تک ریکارڈ کیا گیا ہے، اس جنگ میں کسی مابعد جدیدیت کے ماہر عمرانیات نے، جن کو سنا یا گیا، نے مدد کی پیشکش نہیں کی۔

کنسلٹنٹ کارڈیالوجسٹ کیتھ بال کا انتقال 2008 میں 92 سال کی عمر میں ہوا۔ ان کی وفات میں سگریٹ نوشی کے مضر اثرات کو عام کرنے اور رائل کالج آف فزیشنز کے شریک بانی کو بھی ایسا کرنے پر آمادہ کرنے کی ان کی بھرپور کوششوں کا قابل احترام اعتراف تھا۔ ASH، انسداد تمباکو نوشی لابی گروپ، 1971 میں۔ اس نے 1940 کی دہائی میں جبری مشقت سے پناہ گزینوں کی وطن واپسی اور اقوام متحدہ کی امداد اور بحالی کے لیے کام کیا۔

حراستی کیمپوں، اور سماجی و ماحولیاتی عوامل کے لیے فعال طور پر مہم چلائی (کربی، 2008) جس کی شناخت دنیا کے کئی حصوں میں اس بیماری میں معاون کے طور پر کی گئی۔

صحت/بیماری کی کمرشلائزیشن کا دفاع کرنا یا کارپوریٹ سرمایہ داری یا عوام کے اندر بال جیسے ہیرو کو تلاش کرنا اتنا آسان نہیں ہے۔ ایک مستثنیٰ بل گیٹس ہو سکتا ہے، جو ہر جگہ موجود اور ہمہ گیر مائیکروسافٹ کارپوریشن کے بانی ہیں۔ گیٹس نے خیراتی کاموں کے لیے اربوں امریکی ڈالر دیے ہیں (جس میں گلوبل فنڈ، ایڈز، تپ دق اور ملیریا سے لڑنے کے لیے قائم کردہ ایک ایجنسی (گلوبل فنڈ، 2008) کے لیے بڑے عطیات بھی شامل ہیں۔ تاہم، پیسہ کمانا، سخاوت نہیں، مائیکروسافٹ کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ اگرچہ طب کی پرہیزگاری پر سوال اٹھائے جا سکتے ہیں (جیسا کہ بیماری کے دیگر شعبوں میں ہو سکتا ہے)، اس میں کوئی سوال نہیں کہ طبی پیشے کا محرک انسان دوست ہونا چاہیے۔