ہندوستانی دیہاتوں میں طاقت کا ڈھانچہ

POWER STRUCTURE OF INDIAN VILLAGE

ہندوستان ایک زرعی ملک ہونے کی وجہ سے طاقت زمین کے مالک کے پاس مرکوز رہی ہے۔ برطانوی دور حکومت میں اقتدار اس کا ڈھانچہ زمینداری نظام پر مبنی تھا۔ زمیندار پورا دیہاتی ہے۔ اقتصادی نظام کو براہ راست اور بالواسطہ طور پر چلایا اور کنٹرول کیا۔ اس طرح انگریزوں کے دور میں دیہی طاقت۔ ڈھانچہ جاگیردارانہ سماج کے ہاتھ میں تھا۔ ان زمینداروں اور تالقداروں کے پاس لامحدود زرعی زمین تھی۔ وہ بے پناہ دولت کے مالک تھے۔ پورے دیہی معاشی نظام اور ذات پات کی تنظیم پر ان کی اجارہ داری تھی۔ اس لیے یہ زمین۔ سوامی بہت طاقتور تھا۔ یہ جاگیردار ‘شکتی’ کی نمائندگی کرتے تھے۔ ان کا پنچایتی نظام پر بھی بہت اثر اور دباؤ تھا۔ برطانوی حکومت نے زمینداروں کو محصول وصول کرنے کا حق دیا اور اس پالیسی نے انہیں انتہائی طاقتور بنا دیا۔ زمینداروں اور تالقداروں کو بھی زمین کی ملکیت میں عدالتی حقوق دیے گئے۔ یہ لوگ زمین کے مالک سمجھے جاتے تھے اور باقی لوگوں کو رعیت کہا جاتا تھا جنہیں صرف زمین جوتنے اور کرایہ ادا کرنے کے بدلے اس پر کاشت کرنے کا حق حاصل تھا۔ نوکر اور شودر ذاتیں بھی مکمل طور پر جاگیرداروں کے حکم کے مطابق کام کرتی تھیں۔ اس طرح برطانوی دور حکومت میں جاگیرداروں کو لامحدود حقوق اور اختیارات حاصل تھے۔ دیہات میں ایسا ہوتا تھا جیسا چے چاہتا تھا۔ گاؤں میں اس کی مرضی کے خلاف کچھ نہیں ہو سکتا تھا۔ گاؤں کی پنچایتیں۔ گاؤں کی پنچایتیں دیہی سماج کی طاقت کا ایک اہم ذریعہ رہی ہیں، لیکن اس ادارے پر بھی زمینداروں کا غلبہ تھا۔ زمینداروں کی رائے لینے کے بعد ہی اس میں نمائندے رکھے جاتے تھے خواہ ان کا تعلق کسی بھی طبقے اور ذات سے ہو۔ اس میں صرف زمینداروں کے امانت داروں اور نوکروں کو جگہ ملتی تھی۔ یہ اتنا اہم ادارہ تھا کہ پورے دیہی نظام کو کنٹرول کرتا تھا۔ یہ ذات پنچائتوں اور زمین سے متعلق تنازعات کی اپیلیں بھی سنتا تھا۔ ذات پنچائتیں۔ ذات پنچائتوں نے دیہی ڈھانچے میں ایک طاقت کے طور پر اپنا مقام حاصل کیا ہے۔ وہ خاص ذاتوں کی حفاظت کرتے تھے۔ وہ مختلف ذاتوں کے لوگوں کو ان کے دشمنوں سے بچاتے تھے۔ تاہم، برطانوی دور حکومت میں جاگیرداروں کو سپر پاور دے کر ذات پنچائتوں کو بے اختیار بنا دیا گیا۔ ان کا وجود ختم ہو چکا تھا۔ برطانوی پولیس کے نظام نے ذات پنچائتوں کی طاقت اور تنظیم کو بھی نقصان پہنچایا۔ زمینداری کے خاتمے تک ذات پنچائتیں مری ہوئی تھیں۔ یہ صرف نچلی ذاتوں میں ہی تھا کہ انہیں منتشر دیکھا گیا۔ ذات پنچائتوں کا بنیادی کام اپنی ذاتوں کی حفاظت کرنا اور ذات پات کے قوانین کی خلاف ورزی کرنے والے کسی بھی شخص کو سزا دینا تھا۔ ذات پات کی پالیسیوں کو برقرار رکھنے میں ان کا اہم کردار تھا۔ آج گاؤں کے پنچایتی نظام نے اپنی حدود کو تنگ کر دیا ہے۔ ان کا بنیادی مقصد اپنی ذات کی حفاظت کرنا ہے اور اگر دوسری ذاتیں انہیں ہراساں کرتی ہیں تو انہیں ان کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس سب کی وجہ سے دیہی علاقوں میں ذات پات کی دھڑے بندی بڑھ گئی ہے۔ یہ پنچایتیں اب اقتدار پر قبضہ کرنے میں مصروف ہیں، جس کی وجہ سے مختلف ذاتوں کے درمیان کشیدگی، تنازعات اور نفرتیں بڑھ رہی ہیں۔

طاقت کا متغیر مرحلہ

دیہی معاشرے کی غربت، افلاس اور پسماندگی کی جڑ زمینداری نظام اور جاگیردارانہ ریاست تھی۔ اس طبقے نے صدیوں تک دیہی غریبوں، ان پڑھ توہم پرست اور مہلک دیہاتیوں کا استحصال کیا۔ اسی لیے آزادی کے بعد ہر ریاست میں زمینداری نظام کو ختم کرنے کے لیے قوانین بنائے گئے۔

اتر پردیش پنچایت اسٹیٹ ایکٹ 1948 میں نافذ کیا گیا تھا اور اتر پردیش زمینداری کے خاتمے کا قانون 1951 میں نافذ کیا گیا تھا۔ جیسے ہی زمینداری نظام ختم ہوا، زمین سوامی اور زمینداری کی طاقت نہ صرف کم ہوئی ہے بلکہ آج ان کی طاقت ختم ہو گئی ہے۔ اس کی جگہ گاؤں پنچایتیں اور انصاف پنچایتیں قائم کی گئی ہیں جو دیہی انتظامیہ کے لیے ہیں۔ ان کے جھگڑے حل کرتا ہے۔ آج دیہی ڈھانچے میں طاقت کی روایتی شکل ختم ہو چکی ہے۔ گاؤں کی پنچایتوں اور کوآپریٹیو سوسائٹیوں کے عہدیداروں کے لیے انتخابات منعقد کیے جاتے ہیں۔ اس لیے لیڈر ذات پات، گروہ بندی، پارٹی پرستی وغیرہ کے ذریعے انتخاب جیتنے کی کوشش کرتا ہے تاکہ گاؤں والوں کو اپنے حق میں کر سکے۔ آزادی کے بعد دیہی طاقت کے ڈھانچے میں نہ صرف روایتی ڈھانچہ تبدیل ہوا ہے بلکہ اس کی جگہ ایک نیا جہتی ڈھانچہ بھی ابھرا ہے۔

زمین کی بنیاد پر اقتدار حاصل کرنے کا رواج ختم ہو چکا ہے۔ اقتدار جاگیرداروں اور جاگیرداروں کے ہاتھوں سے نکلتا جا رہا ہے، استحصالی طبقہ، اقلیتی طبقہ، پسماندہ طبقہ، پسماندہ اور غریب طبقے میں وقت کے ساتھ ساتھ شعور پیدا ہوا ہے۔ انہوں نے اپنے حقوق کی جنگ شروع کر دی ہے۔ آج دیہی اقتدار دراصل گاؤں کے ایم ایل اے ایم پی اور اسی علاقے کے وزراء کے ہاتھ میں ہے۔ آج اقتدار جمہوری طریقے سے حاصل کیا جاتا ہے۔ آج کوئی بھی ذات جائیداد اور زمین کا مالک ہونے کی بنیاد پر ایم ایل اے ایم پی یا وزیر نہیں بن سکتا۔ وہ گاؤں کا سربراہ بھی نہیں بن سکتا جب تک کہ وہ الیکشن میں کامیاب نہ ہو جائے۔ اس طرح آزادی کے بعد دیہی طاقت کے ڈھانچے کا نمونہ بالکل بدل گیا ہے۔ اس طاقت کو ہتھیانے کے لیے دیہی علاقوں میں ذات پات پرستی نے ایک گروہ بندی کی ہے۔

ہڑتال، دباؤ وغیرہ میں زبردست اضافہ ہوا ہے۔ اس نے پورے گاؤں کے افراد کے درمیان علیحدگی، تنازعہ، مقابلہ، دوری اور تناؤ جیسی چیزیں پیدا کر دی ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ دیہی معاشرے بھی شہروں کی طرح بکھر گئے ہیں۔

گاؤں کے رہنماؤں کی اقسام

گاؤں کے سربراہ کو دو حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔

، 1. رسمی رہنما۔ ان کا تقرر حکومت یا ریاست کے کسی قانون کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ ان کے پیچھے حکومت کا اظہار ہے۔ حکومت سے منظور شدہ اور منظور شدہ گرام پنچایت کے ممبران، پٹواری اور مکھیا وغیرہ اس زمرے میں آتے ہیں۔

، 2. غیر رسمی رہنما۔ یہ وہ لیڈر ہیں جو سرکاری نقطہ نظر سے لیڈر نہ ہونے کے باوجود روایتی طور پر یا سماجی اصولوں کے مطابق لیڈر بن جاتے ہیں۔ پنچایتی راج کے قیام کے بعد پنچایت وغیرہ کے لیڈر رسمی لیڈر کے تحت آ گئے ہیں جبکہ پہلے پنچ یا سرپنچ بھی غیر رسمی لیڈر ہوتے تھے۔ ذات وہ لیڈر جو پنچایت یا دیگر سماجی تنظیموں کے انچارج ہوتے ہیں وہ بھی غیر رسمی لیڈر ہوتے ہیں۔ رسمی اور غیر رسمی لیڈر کے درمیان حکومتی قوانین میں فرق ہے، ان کے کام کے علاقے، حقوق اور عقائد میں بھی کافی فرق ہے۔ باضابطہ رہنما کے ہاتھ میں قانونی طاقت ہوتی ہے اور اس لیے قانون کی طاقت سے وہ دوسروں پر اثر ڈالتا ہے۔ رسمی لیڈر کی پیروی کرنی پڑتی ہے چاہے دوسرے نہ چاہتے ہوں۔ اس لحاظ سے، رسمی قیادت مجبوری ہے جبکہ غیر رسمی قیادت لوگوں کی رضامندی، ایمان اور خیر سگالی پر مبنی ہے۔ ہندوستانی دیہاتی شخص قانون سے اتنا نہیں ڈرتا جتنا وہ رسم و رواج وغیرہ سے ڈرتا ہے۔ وہ نہ صرف خوفزدہ ہے بلکہ اس کے دل میں احترام کا جذبہ بھی ہے۔ جن لوگوں کے آئیڈیل بلند ہوتے ہیں وہی لوگ معاشرے میں عزت پاتے ہیں۔ ہنری اورنسٹائن نے اپنے مضمون A میں لکھا کہ یہ قیادت کی ضروری خصوصیات ہیں۔ اعلیٰ ذات کا درجہ، اچھی معاشی حیثیت اور ایسی عمر جس میں عزت مل سکے۔ ایسیچ

بعض دوسرے علماء نے دیہاتوں کے سرداروں کو دو طرح کے قرار دیا ہے۔

، 1. بنیادی رہنما۔ دیہی زندگی میں ان کی بڑی اہمیت ہے۔ گروپ ان سے پوری طرح متاثر ہے۔ ایسے رہنما زیادہ تر اعلیٰ خاندانوں سے ہوتے ہیں۔ وہ تجربے، جسم اور دماغ کے لحاظ سے مکمل پختگی حاصل کرتے ہیں۔ وہ اپنے گروپ کے لیے سب کچھ کرتا ہے۔ ان کا مقام اہم ہے۔ قانون اور تنازعات وغیرہ کے معاملات میں ان سے مشورہ نہیں کیا جاتا۔

، دوسرا ثانوی رہنما۔ یہ وہ لیڈر ہیں جنہیں پرائمری لیڈروں سے کم عزت ملتی ہے۔ مقام، عمر، وقار وغیرہ کے نقطہ نظر سے ان کا مقام کم ہے۔ اکثر بنیادی رہنما ان سے مشورہ لیتے ہیں اور ان کی مدد پر انحصار کرتے بھی دیکھا گیا ہے۔ حکومتی قیادت کا اثر و رسوخ کم ہے۔ سرکاری قیادت رسمی قیادت کے تحت آتی ہے۔ گروپ پر اس کا اثر نسبتاً کمزور ہے۔ اس ناکامی کی کچھ وجوہات ہیں۔ قیادت کے گاؤں والوں پر فطری اثر ڈالنے کے لیے ضروری ہے کہ ان کی اقدار، نظریات اور نظریات کو اچھی طرح سمجھا جائے۔ کوئی بھی منصوبہ اور منصوبہ بندی اس وقت تک کامیاب نہیں ہو سکتی جب تک وہ گروہ کی اقدار، نظریات اور نظریات سے ہم آہنگ نہ ہو۔ یہ حکومتی قیادت کا فقدان ہے۔ اوپر سے زبردستی مسلط قیادت کے لوگ۔ تعاون کبھی حاصل نہیں ہو سکتا۔ ان کے ساتھ رواداری کا مظاہرہ کرکے اور ان کی ثقافت، اقدار اور افکار کو مدنظر رکھتے ہوئے کام کرکے قیادت کو کامیاب بنایا جاسکتا ہے۔ بھولے بھلے گاؤں کے لوگ معاشی فوائد کے اتنے دلدادہ نہیں ہیں جتنے کہ وہ اپنی اقدار، آدرش وغیرہ کے ہیں۔ ہندوستانی دیہاتوں میں ذات پات۔ پنت ای اونچی۔ گندی لڑائیوں اور توہمات کو صحیح طریقے سے سمجھ کر گاؤں والوں کی معاشی ترقی کی جا سکتی ہے۔

ہندوستانی دیہاتوں میں قیادت کے ابھرتے ہوئے نمونے۔

تعلیم کی توسیع، ذرائع آمدورفت اور مواصلات کی ترقی، شہروں میں مشینوں کا کچھ کریڈٹ حکومتی کوششوں اور باقی سماجی قوتوں کے سر ہے، جن میں مزید تجربات، دیہاتوں اور شہروں میں رابطے اور سیاسی جماعتوں کے رہنماؤں کی زیادہ سرگرمیاں شامل ہیں۔ دیہی برادری میں.. ان تمام وجوہات کی بنا پر دیہی قیادت کی روایتی شکل کو دن بدل رہا ہے۔ روایتی طور پر گاؤں کے بزرگ۔ بزرگ گاؤں کے رہنما تھے اور اس لحاظ سے کہ وہ اکثر گاؤں کی پنچایت ای ذات ہوتے ہیں۔ ان کا تعلق پنچایت یا دوسری سماجی تنظیم سے تھا اور اس شکل میں وہ مختلف طریقوں سے دوسروں کو متاثر کرتے تھے۔ اس وقت قیادت کی بنیاد بہت عمر تھی۔ آج جیسی انفرادیت کی ترقی نہیں ہوئی جس کی وجہ سے بڑا بزرگوں کی عزت و تکریم کا جذبہ آج کی طرح مر گیا نہیں تھا۔ کے ایل شرما نے اتر پردیش کے کچھ گاؤں کا مطالعہ کرنے کے بعد روایتی قیادت کے حوالے سے اس نتیجے پر پہنچے کہ روایتی قیادت زیادہ وفادار ہے۔ اس کی بڑی وجہ یہ تھی کہ پہلے گاؤں کا حجم چھوٹا تھا، ہر خاندان ایک دوسرے کو قریب سے جانتا تھا۔ سماجی تعلقات کی بنیاد دراصل خاندانی تعلق تھا۔ چاچا ای تاؤ نانا وغیرہ کے طور پر اس کا اظہار خصوصیت بن گیا تھا۔ لوگ اپنے پیاروں کی عزت کرتے تھے اور جب وہ اس کے ساتھ بڑے ہوئے۔ جب بزرگوں کے احترام کا جذبہ پیدا ہوتا تھا تو دیہی قیادت اپنی متاثرہ شکل میں چمکتی تھی۔ آج وہ حالت بدل رہی ہے اور کچھ ہو چکا ہے۔ یہ تبدیلیاں درج ذیل ہیں۔

، 1) قیادت آج موروثی نہیں ہے، پہلے پنچ یا سرپنچ کے عہدے موروثی تھے، باپ کا عہدہ بیٹے کو سنبھالنا پڑتا تھا۔ اب صورتحال کچھ بدل چکی ہے۔ آج لیڈر الیکشن کے ذریعے بنتے ہیں۔

، 2) دیہی قیادت میں ذات کی اہمیت کم ہوتی جا رہی ہے۔

ہاں یہ ہے۔ پہلے، اونچی ذات کے لوگ اکثر گاؤں کے لیڈر ہوتے تھے، لیکن جدید دور بالغ رائے دہی کا ہے اور وہ بھی خفیہ انتخابات کا۔ اسی لیے اعلیٰ ذاتوں کا غالب مقام اب نہیں رہا۔ درحقیقت گاؤں کی پنچایت وغیرہ کا رشتہ اب کسی خاص ذات سے نہیں پورے گاؤں سے ہو گیا ہے۔ اس لیے ذات کی اہمیت کا کم ہونا بھی فطری ہے۔

, 3) آج کے بدلے ہوئے حالات میں دیہی قیادت میں تعلیم کی اہمیت بڑھ گئی ہے۔ بیکن ہیمر کے مطابق، تعلیم دیہی قیادت کے لیے ایک قیمتی اثاثہ بن رہی ہے۔ لیڈر کا تعلیم یافتہ ہونا بہت ضروری ہے۔ تعلیم آج کل دیہی قیادت کی بنیاد ہے۔

, 4) اسپیشلائزیشن کا رجحان آج دیہی قیادت میں پایا جاتا ہے۔ پہلے گاؤں کا سردار آل راؤنڈر تھا، اس نے ہر شعبے میں مداخلت کی اور سب اسے ایسے ہی پہچانتے تھے۔ لیکن آج گاؤں میں مختلف ہے۔ ایک الگ علاقے کا خاص لیڈر ہے۔ ٹیچر تعلیم کے میدان میں ایک خاتون۔ پروگراموں کو چلانے کے لیے خواتین کی قیادت اور ترقی کے شعبے میں ترقیاتی افسران وغیرہ۔ اپنے میدان میں رہنما بنیں

, 5) دیہی قیادت میں عمر کی اہمیت بھی کم ہوتی جا رہی ہے۔ پہلے بڑا۔ بزرگ گائوں کے سردار ہوا کرتے تھے لیکن آج اس کی ضرورت نہیں رہی۔ آج نئی نسل میں یہ ضروری نہیں کہ لیڈر بڑا ہو۔ بوڑھے ہو جاؤ اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ آج لوگوں میں ایک قسم کا شعور پیدا ہو چکا ہے۔

, 6) دیہی قیادت میں پیسے کی اہمیت بالواسطہ کے بجائے نمایاں ہو گئی ہے۔ پہلے امیر طبقہ خصوصاً جاگیردار طبقہ بغیر کسی مقابلے کے خود بخود لیڈر بن جاتا تھا، اب ووٹروں کو خریدنے کے لیے پیسے کا استعمال کیا جاتا ہے، لیکن چونکہ لیڈر زیادہ تر منتخب ہوتے ہیں، اس لیے پیسے کی اہمیت بالواسطہ طور پر مان لی گئی ہے۔ اگرچہ عملی لحاظ سے پیسے کی اہمیت سے انکار نہیں کیا جا سکتا۔

, سیاسی بیداری جدید دور میں دیہی قیادت میں رونما ہونے والی نمایاں تبدیلیوں میں سے ایک ہے۔ لیڈر کسی بھی شعبے سے ہو، وہ کسی نہ کسی شکل میں کسی نہ کسی سیاسی جماعت کا حامی بن جاتا ہے۔

, 8) جدید دور میں دیہی قیادت میں فرائض اور حقوق سے متعلق تبدیلیاں بھی تیزی سے رونما ہو رہی ہیں۔ پہلے ڈیوٹی سے زیادہ اختیارات پر زور دیا جاتا تھا کیونکہ قیادت موروثی تھی اور اس لیے کہ قیادت اعلیٰ ذاتوں کے پاس تھی۔ آج اختیار کے ساتھ۔ مل کر کام کرکے بھی دکھانا ہوگا ورنہ الیکشن میں سیٹ کھونے کا خدشہ ہے۔ مندرجہ بالا تفصیل سے یہ بات بالکل واضح ہے کہ دیہی رہنما وہ نہیں رہے جو پہلے تھے۔ دیہات میں قیادت اس بدلتے ہوئے معاشرے میں اپنی پرانی شکل کھو کر ایک نئی شکل اختیار کر رہی ہے۔

دیہی طاقت کا ڈھانچہ اور قیادت

الٹیکر اور پوری، اے ہنری مین، اے آسکر لیوس، اور یوگیندر سنگھ نے دیہی ہندوستان میں طاقت کے ڈھانچے میں پھیلی قیادت کے نمونوں کے مطالعہ کا طریقہ کار بیان کیا ہے۔ ان کے ساتھ، چندر پربھات، لیلا دوبے اور ایل پی ودیارتھی جیسے ماہرین سماجیات نے اپنے مطالعے میں دیہی قیادت کو شامل کیا ہے جو دیہی طاقت کے ڈھانچے کی بنیاد پر متعین ہوتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قیادت دیہی معاشرے کے طاقت کے ڈھانچے میں نمایاں مقام رکھتی ہے۔

جے بی چتامبر کہتے ہیں کہ ہر معاشرے کے طاقت کے ڈھانچے میں کچھ لوگ ہوتے ہیں جو لوگوں کی حوصلہ افزائی اور حوصلہ افزائی کرتے ہیں، ان کی رہنمائی کرتے ہیں یا لوگوں کو کام کرنے کے لیے متاثر کرتے ہیں۔ ہم ایسے اعمال کو لیڈر اور ایسے افراد کو لیڈر کہتے ہیں۔ ہندوستانی دیہی معاشرے میں اس وقت قیادت کا تصور اور لیڈروں کے افعال تبدیل ہو رہے ہیں۔

معاشرے میں طاقت کا ڈھانچہ

اصل میں ایک تمام. عام آدمی نہ صرف وجود کا مظاہرہ کرتا ہے بلکہ تمام اقدار کا باہمی عمل بھی۔ اس طرح سیاسی نقطہ نظر سے عام آدمی ایک منظم معاشرہ ہے۔ کارل مینہیم کے مطابق، عام آدمی سے ہماری مراد وہ تمام گروہ اور رہنما ہیں جو معاشرے کی تنظیم میں فعال کردار ادا کرتے ہیں۔ سماجی نقطہ نظر سے سمجھنے پر، تمام. عام آدمی ان تمام سیاسی و سیاسی اکائیوں میں موجود رہتا ہے۔ جب ہم ‘سیاسی طور پر متعلق’ کا لفظ استعمال کرتے ہیں تو پھر سیاسی کا لفظ مسئلہ گروپوں اور لوگوں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اس کے ساتھ خاندان یا ملازمت کے موضوعات بھی اس میں آتے ہیں۔ کارل مانہیم نے یہ بھی کہا ہے کہ سیاسی سماجیات کے ماہر کا کام کسی مخصوص سماجی ڈھانچے پر قابض تمام سیاسی گروہوں کے درمیان تعاون کی اقسام کو بیان کرنا ہے۔ یہاں کے بڑے ماہرین سماجیات ان کے کنٹرول کے تعلقات ہیں، جو جمہوری معنوں میں درجہ بندی، وفاقی یا ہم آہنگی کی قسم کے بھی ہو سکتے ہیں۔

دوسرے لفظوں میں، ہم ان تمام گروہوں پر غور کریں گے جو حکمرانی، قیادت، ہم آہنگی وغیرہ کے متعدد سیاسی عمل کو یکجا کرتے ہیں۔ اس تجزیے کے تحت سیاسی سماجیات کو ان سماجی قوتوں پر مناسب توجہ دینے کا موقع ملتا ہے جو روایتی طور پر ریاست کے کنٹرول میں نہیں ہوتیں اور بیوروکریٹک نظام کے دائرہ کار میں نہیں آتیں، اور دوسری طرف پرانے طبقے ریاست اور معاشرے کی تفریق ختم ہوسکتی ہے۔ ‘طاقت’ کے معنی سیاسی اور نفسیاتی طور پر مختلف طریقے سے بیان کیے جاتے ہیں، جب کہ سماجی طور پر، طاقت کو بالکل مختلف انداز میں بیان کیا جاتا ہے۔ درحقیقت، اقتدار کو نہ صرف سماجی ڈھانچے میں سیاسی نظام کے مشابہ کے طور پر دیکھا جانا چاہیے، بلکہ اس میں موجود ڈھانچے اور استحکام کو بھی دیکھا جانا چاہیے۔

کا مربوط پہلو بھی شامل ہے۔ یوگیندر سنگھ نے طاقت کی وضاحت کرتے ہوئے لکھا ہے کہ طاقت کی سماجی تشریح میں ایسے تمام ذاتی، سماجی، تاریخی اور معاشی عناصر کو شامل کیا جا سکتا ہے جو سماج کے اندر تعامل کرتے ہیں، جن کا نتیجہ غلبہ اور محکومیت یا مفادات پر کنٹرول اور کنٹرول ہوتا ہے۔ سماجی تعلقات افراد اور کنٹرولرز یعنی طاقت کے حامل افراد کے ڈھانچے کے تحت تیار ہوتے ہیں۔ درحقیقت طاقت وہ مرکزی نقطہ ہے جو سماجی نظم، سماجی عمل، سماجی تبدیلی اور سماجی تحرک کو متاثر کرتی ہے۔ سماجی توازن اور عدم توازن کے تمام عمل کو بدلتے ہوئے طاقت کے ڈھانچے کو مرکز میں رکھ کر ہی سمجھا جا سکتا ہے۔

ڈاکٹر یوگیندر سنگھ نے اتر پردیش کے چھ گاؤں میں بجلی کے ڈھانچے کا مطالعہ کیا۔ ایم این سرینواس اور شیاماچرن دابے نے دیہی قیادت کے نمونوں کا مطالعہ کرنے کے طریقہ کار کا ذکر کیا ہے۔ دیہی قیادت میں سری نواس پربھو کی ذات؛ Kvaupdandaj Benjamin کے تصور کو ایک اہم مقام دیا گیا ہے، جب کہ دوبے پربھو قیادت کے تصور کو ذات کے بجائے چند افراد تک محدود سمجھتے ہیں۔ پربھات چندر نے اپنے لکھے ہوئے ایک مضمون میں روایتی قیادت کے حق میں دیہی قیادت کا مطالعہ کیا ہے۔ پارک اینڈ ٹکر کے جمع کردہ کام، ‘ہندوستان میں قیادت اور سیاسی ادارے’ میں، بہت سے اسکالرز نے اپنے اپنی تعلیم پیش کریں۔ ان میں بہت سے مضامین Propler A. Budd A. Hikank A. Orenstein A. Beals McCormack A. Harper وغیرہ نے لکھے ہیں۔ ما، محترمہ لیلا دوبے، اے رائے، اے ڈاکٹر کوٹھاری، اے ایل پی ودیارتھی وغیرہ نے ہندوستان میں قیادت کے تصور، طریقوں اور حقائق کا ذکر کیا ہے۔ 1962 میں رانچی میں منعقدہ قبائلی اور دیہی قیادت کے سیمینار میں پیش کیے گئے بہت سے مضامین کی بنیاد پر مسٹر ودیارتی نے کتاب ‘لیڈرشپ ان انڈیا’ کی تدوین کی ہے، جو دیہی قبائلی قیادت کے مطالعہ پر ایک بہترین کام ہے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ بہت سے علماء نے دیہی ساخت اور قیادت پر اپنے مضامین لکھے ہیں۔ اپنی تعلیم پیش کریں۔ ہمیں یہ ذہن میں رکھنا چاہیے کہ طاقت کا ڈھانچہ کبھی بھی خود مختار نہیں ہوتا۔ قیادت ایک اہم ذریعہ ہے جس کے ذریعے طاقت کی ایک خاص شکل کو موثر بنایا جاتا ہے۔ اس سے پہلے کہ ہم طاقت کے ڈھانچے اور قیادت کے نمونے کو سمجھنے کی کوشش کریں، آئیے اس طاقت کو سمجھیں۔ Chvumat ddh ایک طاقت کا ڈھانچہ؛ خزانہ اور قیادت؛ smankamteipach d کیا ہے؟

قدیم زمانے سے گاؤں کی کمیونٹی میں سماجی طاقت؛ چھوت کی بنیاد پر انسان کی حیثیت کا تعین ہوتا ہے۔ بہت سے مذہبی متون، مورخین اور علماء نے قدیم ہندوستان کے دیہاتوں کے سیاسی نظام کا ذکر کیا ہے۔ ایک عام خصوصیت جو تاریخی سیاسی نظاموں کے بارے میں دیکھی گئی ہے وہ ہے سماجی طاقت کے تعین میں قدیم زمانے میں عطا کردہ حیثیت کا کردار۔ لیکن اہمیت عنوان کو دی گئی نہ کہ حاصل شدہ حیثیت کو۔ ۔ A.S. Altekar اور B. N. پوری کے نام بہت سے اسکالرز کے ذریعہ ہندوستانی دیہی سیاسی نظام کے مطالعہ میں قابل ذکر ہیں۔ آپ نے اپنی کتاب ‘State and Government in Ancient India’ میں قدیم دیہی سیاسی نظام کا تفصیلی مطالعہ پیش کیا ہے۔ ، ہنری مین نے ‘Village Communities in East and West’ میں ہندوستانی دیہاتوں میں بزرگوں اور سرداروں کی کونسل کی موجودگی کا ذکر کیا ہے۔ لیوس نے شمالی ہندوستان میں دھڑے بندی اور قیادت کا مطالعہ کیا۔

طاقت کا تصور؛ عالمی موسیقی اور ٹیکنالوجی

ایک تصور کے طور پر طاقت کا تعلق کسی خاص حیثیت کی کارکردگی اور اس سے وابستہ کردار سے ہے۔ طاقت کا مطلب ہے دوسروں کے اعمال کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کسی بھی حالت میں کیوں نہ ہو، وہ جس حد تک دوسروں کے رویے پر قابو پا سکتا ہے، اتنی ہی زیادہ طاقت اس کے پاس ہے۔ پورا ہو جاتا ہے.

میکس ویبر کے مطابق، عام طور پر، ہم طاقت کہتے ہیں ایک شخص یا کئی افراد کی مرضی کو دوسروں پر نافذ کرنا یا اس کو مکمل کرنا چاہے دوسرا شخص اس کی مخالفت کرے۔ ایسیچ

A. ہارٹن اور ہنٹ؛ بھوتجاوندک بھنڈج نے سوشیالوجی میں لکھا ہے کہ ‘طاقت’ کا مطلب ہے دوسروں کے اعمال کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کسی بھی حالت میں کیوں نہ ہو، وہ جس حد تک دوسروں کے رویے پر قابو پا سکتا ہے، اتنی ہی زیادہ طاقت اس کے پاس ہے۔ پورا ہو جاتا ہے.

ان دونوں تعریفوں سے واضح ہوتا ہے کہ طاقت ایک ایسی صلاحیت ہے جو کسی فرد یا گروہ میں موجود ہوتی ہے جس کے ذریعے اقتدار پر قابض شخص یا گروہ دوسروں کو نہ چاہتے ہوئے بھی اپنی مرضی کے مطابق برتاؤ کرنے پر مجبور کرتا ہے اور وہ سب کچھ حاصل کرنے میں کامیاب ہو جاتا ہے۔ فیصلہ اس کے اپنے حق میں ہوا۔

،

چتامبر کا کہنا ہے کہ جو افراد یا گروہ رسمی یا غیر رسمی طور پر معاشرے پر اپنا اثر و رسوخ استعمال کرتے ہیں، وہی افراد معاشرے میں طاقت کا ڈھانچہ تشکیل دیتے ہیں۔

ہر معاشرے میں کچھ افراد یا گروہ اپنی خاص صلاحیتوں کی وجہ سے اتنی طاقت حاصل کر لیتے ہیں کہ وہ اسے کسی بھی وقت موثر طریقے سے استعمال کر سکتے ہیں۔ معاشرے میں اثر و رسوخ کا یہ نمونہ ایسا ہی ایک طریقہ کار ہے۔ ایک نیم فیصلہ یا نظام تشکیل دیتا ہے جو کسی خاص موضوع سے متعلق فیصلے لیتا ہے۔

افراد اور گروہوں کو جوڑتا ہے۔

عام طور پر اس طاقت کو چار اہم شکلوں کے ذریعے سمجھا جا سکتا ہے۔

، a) اشرافیہ کی طاقت a)

، ب) منظم گروپ کی طاقت

، c) غیر منظم لوگوں کی طاقت اور

، (d) قانون کی طاقت۔

اشرافیہ کی طاقت کا تعلق ان افراد سے ہے جو اپنی دولت اور کام میں شریک ہوتے ہیں۔ مہارت یا اثر و رسوخ کی وجہ سے وہ اعلیٰ عہدوں پر فائز ہوتے ہیں اور اپنے عہدے کی طاقت سے دوسرے لوگوں کو متاثر کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ ہر معاشرے میں صنعت کاروں، ڈاکٹروں، پروفیسروں، وکلاء یا کسانوں کی ایسی تنظیمیں موجود ہیں جو اپنی طاقت کا استعمال منظم طریقے سے کرتی ہیں۔ عام طور پر ان تنظیموں کی طاقت ان کے اراکین کی تعداد اور تنظیم کے حجم میں ہوتی ہے۔ کبھی کبھی۔ بعض اوقات غیر منظم لوگ بھی مختلف مواقع پر اپنی طاقت کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ غیر منظم لوگوں کی طاقت عام طور پر دو صورتوں میں استعمال ہوتی ہے۔ یا تو کسی خاص صورت حال میں عدم تعاون کا مظاہرہ کر کے، یا جمہوری نظام میں ووٹ دے کر، کسی چیز کی حمایت یا مخالفت کر کے۔آخر میں، ایک قانون طاقت کی ایسی قانونی شکل ہے کہ پورے معاشرے کی رائے؛ اور باجپاودھ حاصل ہوتا ہے۔ قانون طاقت کا ایک ایسا رسمی ڈھانچہ ہے جس کے ذریعے تمام لوگوں کے حقوق اور ذمہ داریوں کی وضاحت کی جاتی ہے اور معاشرے میں کنٹرول قائم کیا جاتا ہے۔ وہ معاشرے جن میں ثانوی گروپ ہوتا ہے۔ تعلقات؛ یامباوادکانٹل لٹواناچ تسمسنجپاواد غالب ہے، جہاں قانون طاقت کی واضح ترین شکل میں نظر آتا ہے۔

اس طرح یہ بات واضح ہے کہ ہر معاشرے میں کچھ لوگ ضرور ہوتے ہیں جن کے پاس طاقت ہوتی ہے۔ یہ شخص گروہی فیصلوں اور انفرادی رویے کے لیے ذمہ دار ہے۔ پیٹرن کا تعین کرنے میں ایک اہم کردار ادا کرتے ہیں. کسی گروہ کے تحت یہ طاقت کس طبقے میں پھیلے گی اور طاقت کے ساتھ لوگوں اور دوسرے لوگوں کے درمیان تعلقات کی نوعیت کیا ہوگی، یہ وہ بنیادی بنیاد ہے جس سے گروپ میں ایک خاص طاقت کا ڈھانچہ تشکیل پاتا ہے۔ ہر معاشرے میں دیہی برادری کا ڈھانچہ شہری برادریوں سے بہت مختلف ہوتا ہے، اس لیے وہاں کی طاقت کا ڈھانچہ بھی اپنی خصوصیات رکھتا ہے۔ ایسے میں ضروری ہے کہ دیہی

طاقت کے ڈھانچے کی نوعیت کو واضح کرتے ہوئے، دیہی سماجی ڈھانچے کی نوعیت کو اس کے تناظر میں واضح کرنا چاہیے۔

طاقت کی ساخت؛ chvm

پارسنز طاقت کو سماجی نظم کی ایسی ہی ایک عمومی صلاحیت کہتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ Lamdamtanspramak Bnchambapjal کا مقصد اجتماعی مقاصد کے مفادات کو پورا کرنا ہے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ ہارٹن اور میکس ویبر نے طاقت کی تعریف کسی شخص یا افراد میں موجود صلاحیت کے طور پر کی ہے، جس کے ذریعے طاقت رکھنے والا شخص اپنی مرضی کو دوسرے لوگوں پر ان کی مرضی کے خلاف بھی مسلط کرتا ہے۔

پارسن طاقت کو ایک سماجی نظام کے طور پر سمجھتے ہیں جو اجتماعی مقاصد کی تکمیل کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ مندرجہ بالا سیاق و سباق میں ہم کہہ سکتے ہیں کہ معاشرے میں کچھ لوگ یا گروہ ایسے بھی ہیں جن میں کچھ خوبیوں یا صلاحیتوں کی وجہ سے ایسی صلاحیت ہوتی ہے کہ وہ اسے خاص حالات میں استعمال کر سکتے ہیں۔ معاشرے میں اثر و رسوخ کا ماڈل ایک ایسا ڈھانچہ تشکیل دیتا ہے جو فیصلہ کرنے والے افراد اور گروہوں کو جوڑتا ہے۔ وہ افراد یا گروہ جو معاشرے میں اثر و رسوخ رکھتے ہیں، رسمی یا غیر رسمی طور پر، معاشرے میں طاقت کا ڈھانچہ تشکیل دیتے ہیں۔

طاقت قیادت یا لوگوں کے گروپ میں رہتی ہے جو اقتدار پر قابض ہوتے ہیں اور وہ اپنے طاقتور اثر و رسوخ کا استعمال لوگوں کو سمت فراہم کرنے کے لیے کرتے ہیں۔ یہ قوتیں معاشرے میں چھوٹے گروہوں کے ذریعے یا دوسری شکلوں میں کام کرتی ہیں۔ کبھی طاقت باضابطہ طور پر اتھارٹی کی شکل اختیار کر کے معاشرے میں کام کرتی ہے تو کبھی غیر رسمی طور پر کسی فرد یا گروہ کے ذریعے معاشرے کو کنٹرول کرتی ہے اور فیصلہ سازی میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ اثر و رسوخ ؛ Pdsinmadbam کا نمونہ اور شکل کوئی بھی ہو سکتی ہے لیکن یہ ہر معاشرے میں ضرور پائی جاتی ہے۔ دیہی معاشرے میں اثر و رسوخ کا نمونہ؛ Chanjjamatd v pidsinmadbum کو طاقت کے مجموعی ڈھانچے اور قیادت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ طاقت کی تعریف کرتے ہوئے، ہارٹن اور ہنٹ لکھتے ہیں کہ طاقت دوسروں کے اعمال کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت ہے۔ میکس ویبر بھی طاقت کی اسی طرح تشریح کرتا ہے۔عام طور پر، ہم کسی شخص یا بہت سے لوگوں کی طرف سے اپنی مرضی دوسروں پر مسلط کرنے یا اسے پورا کرنے کو "طاقت” کہتے ہیں جب کہ دوسرے اس کی مخالفت کرتے ہیں۔

اس طرح معاشرے میں طاقت کو دو شکلوں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ ، ایک طاقت؛ نجیوتپاجل میں دوسرا اثر؛ Psinmadbam کی شکل میں۔ اثر و رسوخ کی تعریف اس طاقت کے طور پر کی جا سکتی ہے جو افراد اور گروہوں کے ذریعے معاشرے میں لوگوں کے طرز عمل اور اعمال پر اثر انداز ہونے کے لیے استعمال کی جاتی ہے، بشمول طاقت کے ڈھانچے اور قیادت۔ ہارٹن اور ہنٹ ایک محدود معنوں میں اثر کا حوالہ دیتے ہیں۔ ان کے مطابق اثر و رسوخ کا مطلب ہے طاقت کے بغیر دوسروں کے رویے اور فیصلوں پر اثر انداز ہونے کی صلاحیت۔ اقتدار تک جائز طاقت؛ Smahapajapunjam کی تعریف ‘chvumat’ کے طور پر کی جا سکتی ہے جو کسی ایسے عہدے پر فائز ہونے کے نتیجے میں حاصل ہوتا ہے جس کے ذریعے کسی فرد یا گروہ کو دوسرے لوگوں کو حکم دینے، ان کے رویے پر قابو پانے کا حق حاصل ہوتا ہے۔ جوہر

یہ وہ رسمی طاقت ہے جو کسی شخص کو کسی عہدے پر فائز ہونے کی وجہ سے حاصل ہوتی ہے۔ اثر غیر رسمی طاقت کا احساس دیتا ہے۔ ڈسٹرکٹ مجسٹریٹ کو جو حقوق اور اختیارات حاصل ہیں وہ اس کے عہدہ پر فائز ہونے کی وجہ سے ہیں۔ اس لیے ہم ضلع مجسٹریٹ کی طاقت کو طاقت کہیں گے۔ گاؤں کے ایک مہربان، ملنسار اور مذہبی بوڑھے کے پاس جو طاقت غیر رسمی ہے، اسے اس کا اثر کہا جائے گا۔ وزیر اعظم یا صدر کے عہدے کی وجہ سے اقتدار حاصل کرتا ہے۔ ہم ان کی طاقت کو طاقت کہیں گے۔ جب کہ ہم مہاتما گاندھی کی طاقت کو اثر کہیں گے۔ لہذا یہ واضح ہے کہ طاقت آئینی طاقت ہے۔ smahapajapunjam chvumat ہے، جبکہ اثر غیر قانونی طاقت ہے؛ تصویر. سمھاپاجاپنجم چومت ڈی ڈی ایچ۔ طاقت کا ثقافت سے بھی گہرا تعلق ہے۔ ہندوستانی ثقافت میں خاندانی فیصلہ سازی میں بزرگ مردوں اور عورتوں کی مختلف طاقتیں۔ مختلف ہے. بھارت میں شادی شدہ مردوں کو خواتین کے مقابلے میں فیصلہ سازی میں زیادہ طاقت حاصل ہے جب کہ مغربی ممالک میں خواتین کی طاقت بھارتی خواتین سے زیادہ ہے۔ طاقت کا استعمال معاشرے میں بالواسطہ طور پر سماجی ڈھانچے کی اکائیوں جیسے اداروں اور تنظیموں کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اس شکل میں، طاقت ایک رسمی شکل لیتا ہے. جا شکتی سماج میں کئی شکلوں میں ظاہر ہوتی ہے۔ اس کی چار اہم شکلیں ہیں۔ , اشرافیہ، منظم طاقت، متعلقہ لوگوں کی طاقت اور قانون کی طاقت۔ کم اشرافیہ؛ معاشرے میں ایسے لوگوں کا گروہ پایا جاتا ہے جو اپنی دولت، کام کرنے کی صلاحیت اور اثر و رسوخ کی وجہ سے یا اعلیٰ عہدوں کی وجہ سے اقتدار پر قابض ہوتے ہیں، انہیں ہم اشرافیہ کہتے ہیں۔

منظم طاقت؛ ایک اچھی طرح سے کنٹرول والے معاشرے میں، کچھ تنظیمیں ہوتی ہیں جنہیں عوام کی حمایت اور منظوری حاصل ہوتی ہے اور وہ تنظیمیں اپنی طاقت کا استعمال کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، طلباء، وکلاء، ڈاکٹر، اساتذہ، کسان اور صنعت کار معاشرے میں نمایاں طاقت اور اثر و رسوخ رکھتے ہیں۔ یہ لوگ مواصلاتی خط کے ذریعے اپنی طاقت کا مظاہرہ کرتے تھے۔ میگزین، ریڈیو، ٹیلی ویژن وغیرہ استعمال ہوتے ہیں۔ مختلف تنظیمیں اپنی تعداد کی بنیاد پر طاقت کا استعمال کرتی ہیں۔

غیر منظم لوگوں کی طاقت؛ غیر منظم لوگوں کے پاس بھی طاقت ہوتی ہے، حالانکہ وہ کبھی استعمال نہیں ہوتے۔ کبھی کبھار ہی ہوتا ہے۔ عوام ووٹ کے ذریعے اور کسی بھی کام میں تعاون اور عدم تعاون کے ذریعے اپنی طاقت کا اظہار کرتے ہیں۔ قانون یہ خالص طاقت کی قانونی شکل ہے جو معاشرے کے لوگوں کی رضامندی حاصل کرتی ہے۔ یہ ایک منظم اور رسمی ڈھانچے کا نمائندہ ہے۔ قانون لوگوں کے رویے کو منظم کرتا ہے۔ لوگوں کے حقوق اور ذمہ داریوں کا تعین کیا جاتا ہے اور جو لوگ قوانین کی خلاف ورزی کرتے ہیں انہیں سزا دی جاتی ہے۔ مندرجہ بالا بحث سے واضح ہوتا ہے کہ ہر معاشرے اور برادری میں کچھ لوگ ایسے ہوتے ہیں جو بااثر اور طاقتور ہوتے ہیں۔ وہ اجتماعی فیصلہ سازی میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ ایسے لوگ اور اقتدار پر فائز گروہ ایک دوسرے سے جڑے ہوتے ہیں اور معاشرے میں طاقت کا ڈھانچہ تشکیل دیتے ہیں۔ وہ اپنی طاقت کو غیر رسمی طور پر استعمال کرتے ہیں۔ طاقت کے ڈھانچے کے تصور کو سمجھنے کے بعد، ہم یہاں ہندوستانی دیہات میں طاقت کے ڈھانچے کی روایتی اور جدید شکلوں کا ذکر کریں گے۔

طاقت ‘انتخاب’ کی تعریف کرتے ہوئے، ویبر نے لکھا کہ دوسرے افراد کے طرز عمل پر اپنی مرضی مسلط کرنے کے امکان کو طاقت کہتے ہیں۔ اس لحاظ سے ہمارے بیشتر سماجی رشتوں کی بنیاد یہی طاقت کا تصور ہے۔ ذاتی طور پر، بازار میں، تقریر کے اسٹیج پر، کھیلوں میں، دفتروں میں، یہاں تک کہ صحبت میں بھی۔ ضیافت وغیرہ کے موقعوں پر بھی طاقت کا استعمال کرکے اپنا اثر و رسوخ قائم کرنا اور ظاہر کرنا چاہتا ہے۔ اس کے بعد بھی یہ بات ذہن میں رکھنے کی ضرورت ہے کہ ہر جگہ اور مواقع پر ایک شخص کی طرف سے استعمال ہونے والی طاقت ایک جیسی نہیں ہوتی۔ شکتی کو اس کی دو شکلوں کی مدد سے سمجھا جا سکتا ہے۔ , 1) طاقت کی پہلی شکل وہ ہے جو ہمیں بعض چیزوں کے مالک ہونے کی وجہ سے حاصل ہوتی ہے اور باہمی مفادات کی وجہ سے بعض دوسرے بھی انہیں قبول کرتے ہیں۔ , طاقت کی دوسری قسم وہ ہے جو کسی شخص کو کسی قائم شدہ ادارے سے حاصل ہوتی ہے اور جو اسے بعض احکامات دینے کا حق سونپتی ہے۔ ویبر نے طاقت کی اس دوسری شکل کو ‘طاقت’ کے نام سے مخاطب کیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ طاقت کا مطلب ادارہ جاتی قوت ہے۔ Pdjepjanjpavdans Chumutdh سے ہے۔ دوسرے لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ اختیار ایک ایسی طاقت ہے جو کسی شخص کو کسی خودمختار شخص یا ادارے کی طرف سے دی جاتی ہے اور اس کے ذریعے اس شخص کو کچھ احکامات دینے کا اختیار دیا جاتا ہے۔ طاقت اور اختیار کے درمیان فرق کو ایک مثال سے آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے۔ ویبر کا کہنا ہے کہ ایک بڑا مرکزی بینک اپنے صارفین پر قرض دینے یا ان کے ساتھ کاروباری تعلقات رکھنے کے لیے ان کی معاشی حیثیت اور قرض کی اہلیت کی وجہ سے کوئی بھی شرائط عائد کر سکتا ہے اور صارفین بھی مارکیٹ پر اس بینک کی اجارہ داری کے پیش نظر ان شرائط سے اتفاق کرتے ہیں۔ چلو مان لیتے ہیں۔ یہ وہ ‘طاقت’ ہے جسے بینک صارفین پر استعمال کرتا ہے۔ ایسا بینک قرض دینے کے حوالے سے کسی قسم کا اختیار استعمال نہیں کرتا لیکن اپنے مفادات کی وجہ سے صارفین خود بخود اس کی طاقت کو قبول کرلیتے ہیں۔ دوسری طرف جب کوئی حکمران کچھ لوگوں کے طرز عمل پر اثر انداز ہونے کے لیے کوئی حکم جاری کرتا ہے تو یہ عوام کی مرضی سے نہیں ہوتا کہ وہ اس پر عمل کرے یا نہ کرے کیونکہ حکمران کے حکم کے پیچھے

قانون یا اتھارٹی کی کوئی اور شکل۔ ایک کامیاب ادارہ تسلیم کیا جاتا ہے۔ ان مثالوں کے ذریعے ویبر نے واضح کیا کہ طاقت ایک ایسی حالت ہے جس میں بعض عناصر شامل ہوتے ہیں۔ یہ عناصر ہیں۔ ، (1) حکمران یا حکمرانوں کا ایک گروہ ہونا؛ (2) عام لوگوں کے مضامین یا گروہوں کی شکل میں کچھ لوگوں کا وجود؛ 3) حکمران کچھ حکم دینے کے لیے عام لوگوں کے طرز عمل پر اثر انداز ہونے کی خواہش رکھتا ہے۔ 4) بالواسطہ یا بالواسطہ کسی ایسے قانون یا روایت کی موجودگی جس سے عام لوگ یہ سمجھنے لگیں کہ وہ اس حکم پر عمل کرنے کا پابند ہے۔ ان کو دینے اور اس کی پیروی کرنے کے لیے قانونی تعلقات پر مشتمل ہے۔ حکمران اور حکومت کرنے والے سے مراد صرف حکومت اور عوام نہیں ہوتے بلکہ وہ لوگ بھی ہوتے ہیں جو کسی بھی ادارے یا اسٹیبلشمنٹ میں حکم دیتے اور ان پر عمل کرتے ہیں۔

ویبر نے اس سوال پر بھی غور کیا کہ وہ کیا حالات ہیں جو مختلف سماجی تنظیموں میں طاقت کو برقرار رکھتے ہیں۔ c دوسرے الفاظ میں d ہیں a who they . ایسی وجوہات ہیں جو لوگوں کو کسی خاص اتھارٹی کو تسلیم کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ ویبر نے اس صورتحال کو کئی شرائط کی بنیاد پر واضح کیا۔ 38 پہلی بات تو یہ ہے کہ جن لوگوں کے پاس طاقت ہوتی ہے، وہ تعداد میں کم ہونے کی وجہ سے زیادہ منظم رہتے ہیں۔ نیز وہ اپنی پالیسیوں اور فیصلوں کی رازداری کو برقرار رکھتے ہوئے اپنے اقتدار کو برقرار رکھنے میں کامیاب ہو جاتے ہیں۔ دوسری طرف مقتدر عوام کی ہمیشہ یہ کوشش ہوتی ہے کہ وہ کسی نہ کسی طریقے سے اپنے اقتدار کو برقرار رکھیں کیونکہ ایسا کرنے سے ہی وہ اپنے مفادات کی تکمیل کر سکتے ہیں۔ تیسرا یہ کہ اتھارٹی کو قبول کرنے والوں میں بھی بہت سے ایسے لوگ ہیں جن کے مفادات کا تحفظ صرف اتھارٹی سے متعلق احکامات پر عمل کرنے سے ہوتا ہے۔ ایسے لوگ دوسرے لوگوں کو بھی یہ باور کراتے رہتے ہیں کہ اتھارٹی پر یقین کرنا اور اس کے احکامات پر عمل کرنا ان کے مفاد میں ہے۔ آخری بات یہ کہ اقتدار کے دائمی ہونے کی ایک وجہ یہ ہے کہ ایک طرف حکمران یا تمام اقتدار میں رہنے والے کسی نہ کسی بنیاد پر اپنی برتری ثابت کرتے رہتے ہیں اور دوسری طرف عام لوگوں کی محکومیت کو جوڑنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کی نااہلی یا قسمت کے لیے۔ یہ ایسے حالات میں عام لوگ اختیار کو پہچاننا اپنا اخلاقی فرض سمجھنے لگتے ہیں۔ مختلف معاشروں اور مختلف حالات میں، ویبر نے اختیار کی قانونی حیثیت کو تین شکلوں میں واضح کیا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک خصوصی اتھارٹی تین مختلف بنیادوں پر حکم دینے کی اپنی طاقت کو درست ثابت کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ اسی لیے ہم انہیں اکثر "طاقت کی مختلف اقسام” کہتے ہیں۔ ویبر نے ان تین اقسام کو قانونی اختیار، روایتی اتھارٹی اور معجزاتی اتھارٹی کے نام سے مخاطب کیا ہے۔

، 1) قانون سازی کا اختیار؛ سماہنسا۔

ویبر کے مطابق قانونی اختیار وہ ہے جس کے تحت کچھ لوگوں کو کچھ خاص قوانین کے ذریعے طاقت کے استعمال کے حقوق دیے جاتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ جن لوگوں کو قانون کے ذریعے کچھ خاص احکامات دینے کا اختیار دیا جاتا ہے، ہم ان کی طاقت کو قانونی طاقت کے نام سے مخاطب کرتے ہیں۔ ویبر کے خیالات کی وضاحت کرتے ہوئے ابراہیم اور مورگن نے اس حوالے سے لکھا ہے کہ قانونی اتھارٹی کی شکل تاریخ کے ہر دور میں ہمیشہ موجود رہی ہے، لیکن جدید معاشروں میں ہم نوکر شاہی کو قانونی اتھارٹی کی سب سے اہم کڑی کے طور پر قبول کر سکتے ہیں۔ اس نقطہ نظر سے قانونی

اتھارٹی کے لحاظ سے، ویبر کا مطلب بنیادی طور پر انتظامی ڈھانچہ ہے۔ ایسی طاقت عقلی طاقت ہے۔ Tnjapavdansa وہ زندگی کا خون ہے جس میں سماجی مقاصد اور سماجی اقدار کے تحفظ کے لیے کوششیں کی جاتی ہیں۔ کسی معاشرے میں جن لوگوں کو قانونی اختیارات حاصل ہوتے ہیں، ان کا انتخاب من مانی نہیں ہوتا، بلکہ ان کی تقرری ایک خاص قانونی عمل کے ذریعے کی جاتی ہے۔ ایسے لوگوں کی طاقت کا تعلق ان کے ذاتی وقار سے نہیں ہوتا، بلکہ قانون کے تحت کسی خاص عہدے پر تعینات ہونے کی وجہ سے انہیں جو حقوق ملتے ہیں، ان کی طاقت اسی تک محدود رہتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ قانونی اختیار کا ایک خاص شعبہ ہے، جس سے آگے اس سے متعلقہ افراد اپنی طاقت استعمال نہیں کر سکتے۔ قانونی اتھارٹی یہ واضح کرتی ہے کہ ایک شخص ایک اہلکار اور ایک شخص ہے۔ دوسرے سے مختلف ہیں. اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ قانونی اتھارٹی کسی بھی شخص کو اپنے ذاتی فائدے کے لیے اختیار استعمال کرنے کی اجازت نہیں دیتی۔ اس اختیار کی درستگی کو برقرار رکھنے کے لیے، اس کے افسر سے یہ توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے حقوق کے استعمال سے متعلق تمام کارروائیوں کو تحریری طور پر مکمل کرے گا۔ دوسری طرف، وہ افراد جو قانونی اتھارٹی کے تابع ہیں اس نقطہ نظر سے مختلف احکامات کی تعمیل کرتے ہیں کہ وہ قانون یا قوانین کی تعمیل کر رہے ہیں نہ کہ اس نقطہ نظر سے کہ وہ کسی خاص شخص کے احکامات کی تعمیل کرنے کے پابند ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ قانونی اختیار کا سرچشمہ خود آئین یا قانون ہے۔ ان قوانین کے ذریعے، کچھ لوگوں کو ایک مخصوص طریقہ کار کے تحت احکامات دینے کا حق دیا جاتا ہے جبکہ دوسروں سے ان احکامات پر عمل کرنے کی توقع کی جاتی ہے۔ ویبر کے مطابق قانونی اختیار ہر دور میں کسی نہ کسی شکل میں موجود رہا ہے۔ مثال کے طور پر، قدیم زمانے میں بھی کچھ لوگوں کو بادشاہ نے کاہن مقرر کیا تھا۔

وہ وزیر، کمانڈر اور جج جیسے عہدوں پر تعینات تھے۔ ایسے تمام افراد کے کچھ حقوق تھے اور یہ لوگ اپنی قانونی طاقت کو اپنے حقوق کی حدود میں استعمال کرتے تھے۔ اس کے بعد بھی، قانون سازی کے اختیارات کی ایک واضح شکل جدید ریاستوں کے انتظامی ڈھانچے سے متعلق ہے جس میں مختلف لوگ ایک ترقی یافتہ بیوروکریسی کے تحت متحد ہیں۔ قانونی طاقت کی مختلف مقدار دوسروں کو دی جاتی ہے اور ایسے تمام افراد کے حقوق میں ایک خاص سطح بندی دیکھی جاتی ہے۔ اس سلسلے میں یہ بات ذہن میں رکھنے کی ضرورت ہے کہ قانونی اختیار کا تعلق صرف سیاسی اداروں سے نہیں ہوتا بلکہ مذہبی، معاشی اور تعلیمی اداروں میں بھی قانونی اختیار دیکھا جا سکتا ہے۔ مثلاً کچھ عرصہ قبل پنجاب کے وزیر اعلیٰ

وزیر سرجیت سنگھ برنالہ کا امرتسر کے گولڈن ٹیمپل میں پولیس کارروائی کا حکم ان کے قانونی اختیار کو واضح کرتا ہے۔ اس کارروائی کے چند دن بعد، برنالہ کو اکال تخت کے پانچوں چیف گرنتھیوں کے حکم سے سزا دی گئی، جسے برنالہ نے بھی قبول کر لیا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مذہبی اداروں کے قوانین کے تحت ان کے پاس ایک قانونی اختیار بھی ہوتا ہے جسے اس مذہب کے پیروکار قبول کرتے ہیں۔ اس کے بعد بھی کسی مذہبی یا معاشی ادارے کی قانونی اتھارٹی کو اتنا استحکام نہیں ملتا جتنا کہ ریاست کی قانونی اتھارٹی میں پایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب برنالہ کو اکال تخت کے گرنتھیوں نے دوبارہ سزا دی تو اس بار برنالہ نے اس سزا کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ دوسرے لفظوں میں، یہ کہا جا سکتا ہے کہ قانونی اتھارٹی صرف اس وقت تک موثر رہتی ہے جب تک اس سے متعلقہ لوگ۔ لوگ یا پیروکار اسے قبول کرتے رہتے ہیں۔

, 2) روایتی اتھارٹی؛ جتانکجپاویدنس۔نجیوتپاجل۔

روایتی طاقت کسی شخص کو روایت کے ذریعہ منظور شدہ عہدے پر فائز ہونے کی وجہ سے حاصل ہوتی ہے، اس کا تعلق قانونی قواعد کے تحت کسی عہدے پر فائز ہونے سے نہیں ہے۔ ویبر کے مطابق اتھارٹی کی اس شکل کی وضاحت کرتے ہوئے ریمنڈ ایرون نے لکھا ہے کہ "روایتی اتھارٹی وہ اتھارٹی ہے جو مخصوص خصوصیات کی روایت کے عقیدے پر مبنی ہو اور جسے لوگوں نے طویل عرصے سے قبول کیا ہو۔” جن لوگوں کو ایسی طاقت نصیب ہوتی ہے وہ اپنے آبائی یا جینیاتی حیثیت کی وجہ سے اسے استعمال کرتے ہیں۔ روایتی اتھارٹی کی اہم خصوصیت یہ ہے کہ یہ کسی شخص کو اس کے احکامات کی تعمیل کروانے کے لیے زیادہ مطلق العنان اور خصوصی اختیار دیتا ہے۔ جو لوگ روایتی اتھارٹی کے حکم کے مطابق کام کرتے ہیں وہ اس کے ‘رعایا’ ہیں۔ عموماً یہ لوگ روایتی اتھارٹی کے لیے احترام کا جذبہ رکھتے ہیں۔ ان کا عقیدہ ہے کہ روایتی اتھارٹی پر اختیار رکھنے والے شخص میں بعض الٰہی صفات شامل ہیں، اس لیے کسی بھی صورت میں اس کے احکام کی خلاف ورزی نہیں کرنی چاہیے۔ مثال کے طور پر، ہندوستان کے دیہاتوں میں حال ہی میں پائی جانے والی ذات پنچائتیں طاقت کی اس شکل کو واضح کرتی ہیں۔ اگرچہ ذات پنچائتوں کے پاس کوئی قانونی اختیار نہیں تھا، لیکن ان کے فیصلوں کو پنچ قبول کرتے تھے۔ یہ خدا کی طرف سے دیا گیا فیصلہ کے طور پر قبول کیا گیا تھا. ویبر نے روایتی اتھارٹی کی نوعیت کو اس کی تین اہم شکلوں کی مدد سے بیان کیا ہے۔ ان کو روایتی اتھارٹی کی اہم مثالوں کے طور پر قبول کیا جا سکتا ہے۔

, (a) روایتی اتھارٹی کی پہلی شکل اسکول تھی۔ باپ کی روایت میں نظر آتا ہے۔ وہ معاشرے جن میں مشترکہ خاندان یا اس سے ملتے جلتے ہیں۔ ایک جیسے خاندان ہیں، وہاں خاندان کی ساری طاقت باپ ہے۔ کرنے والے کے ہاتھ میں ہے۔ اس نے خاندان کے مختلف افراد کو ایک خاص طریقے سے عمل کرنے اور برتاؤ کرنے کے جو احکامات دیے ہیں ان کے پیچھے کسی قانون کی طاقت نہیں ہے، بلکہ اس طاقت کا تعین روایت سے ہوتا ہے۔

, ب) A. ویبر کے مطابق آبائی حکمرانی روایتی اتھارٹی کی ایک اور مثال ہے۔ کچھ عرصہ پہلے تک، زیادہ تر تھیوکریٹک معاشروں میں پٹریلینل حکمرانی کی ایک واضح شکل پائی جاتی تھی۔ اس کے تحت ریاست کی ساری طاقت ایک شخص کے ہاتھ میں مرکوز رہتی ہے اور اس کی موت کے بعد یہ اقتدار خود بخود اس کے بڑے بیٹے یا جانشین کے پاس چلا جاتا ہے۔ یہ اختیار آمرانہ نوعیت کا ہے۔ ایک آبائی حکمران عام طور پر صرف ان اصولوں پر عمل کرتا ہے جو اس کی آزادی کی حمایت کرتے ہیں۔ وہ خود اپنے عہدے داروں کا انتخاب کرتا ہے اور مختلف طبقوں کے لوگوں میں اس نقطہ نظر سے اختیارات تقسیم کرتا ہے کہ وہ حکمران کے کتنے قابل اعتماد اور وفادار ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو لوگ رشتہ دار ہیں یا حاکم کے پسندیدہ ہیں، یہ اختیار ان کے ذریعے ہی نافذ ہوتا ہے۔

, c) ویبر کے مطابق طاقت کی تیسری شکل جاگیردارانہ حکومت کی شکل میں پائی جاتی ہے جو کہ آبائی حکمرانی کی ایک تبدیل شدہ شکل ہے۔ اس کے تحت ایک معاہدہ؛ Bvadjatambaja کے تحت، آبائی حکمران کی طاقت اس کے وصلوں میں تقسیم ہوتی ہے جو مختلف علاقوں پر اختیار رکھتے ہیں۔ ہر ایک سامت کو اس کا . اسے اپنے علاقے میں احکامات کی بجا آوری کا حق اسی طرح حاصل ہوتا ہے جس طرح ایک آبائی حکمران اپنی تمام رعایا کو احکامات پر عمل کرنے پر مجبور کر سکتا ہے۔ یہ جاگیردار کی خاص مہربانی ہے۔ وہ اہل ہیں اور ایک خاص روایت کے تحت حکمران کو ٹیکس اور تحائف دیتے رہتے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ روایتی طاقت کی یہ شکل

اس کی تعریف نہیں کی گئی ہے اور نہ ہی اس طرح کے اتھارٹی کے حقوق ہیں۔ علاقے پر کوئی بھی کرب لگایا جا سکتا ہے۔

، 3) معجزاتی طاقت؛ Bintpeunjpb.Najivatpjal

ویور کے مطابق، معجزاتی طاقت کا تعلق اس شخص کی طاقت سے ہے جو اپنی خاص خوبیوں کے ذریعے دوسروں کو متاثر کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ یہ واضح ہے کہ اس طرح کے اختیار کا تعین نہ تو قانونی قواعد سے ہوتا ہے اور نہ ہی روایت سے ہوتا ہے۔ اس کی بنیاد کچھ ایسے معجزاتی اعمال ہیں، جن کا مظاہرہ کر کے کوئی بھی شخص اقتدار کا دعویٰ کر سکتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ایک نبی، ایک ہیرو، ایک تانترک یا ایک مقبول رہنما، جو اپنے معجزات کی مدد سے، عام لوگوں کو حکم دینے کی قانونی طاقت حاصل کرتا ہے، ایک معجزاتی طاقت کہلاتا ہے۔ ایسا شخص معجزانہ طاقت کا استعمال اسی وقت کر سکتا ہے جب وہ ثابت کر دے یا کم از کم لوگ یہ ماننے لگیں کہ وہ کسی جادوئی طاقت، غیبی طاقت یا کسی غیر معمولی خوبی کی وجہ سے کوئی خاص معجزہ کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ جو شخص کسی معجزاتی طاقت کے حکم کی تعمیل کرتا ہے وہ اس کا ‘شاگرد’ یا ‘پیروکار’ ہے۔ یہ پیروکار کسی قانون یا کسی خاص روایت کے مقرر کردہ اصولوں کی وجہ سے اس رہنما کے اختیار کو نہیں مانتے بلکہ اس کی ذاتی خوبیوں کی وجہ سے اس کے حکم پر عمل کرتے ہیں۔ معجزاتی طاقت کے تحت مختلف عہدیداروں کا انتخاب ان کی قابلیت یا کارکردگی کی بنیاد پر نہیں کیا جاتا بلکہ اقتدار میں موجود شخص سے ان کی وفاداری اور عقیدت کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔ ویور نے ایسے عہدے داروں کو ‘شاگرد افسر’ کہا۔ یہ کہاں ہے؟ ایسے اہلکاروں کے اعمال کا تعین اور ان کے حکم دینے کی طاقت کا تعین معجزاتی رہنما کی مرضی سے ہوتا ہے۔ خاص بات یہ ہے کہ ایسے لیڈر کے ماتحت کام کرنے والے افسران نہ تو کسی اصول اور قانون کے پابند ہوتے ہیں، بلکہ لیڈر کی مرضی ان کے طرز عمل پر اثر انداز ہوتی ہے۔ معجزاتی طاقت کسی بھی شکل میں ہو، اس پر یقین رکھنے والوں کو وقت دیتا ہے۔ بعض اوقات ہمیں یہ محسوس ہوتا ہے کہ اس کے بغیر کوئی کامیابی حاصل نہیں ہو سکتی۔ ویبر کا کہنا ہے کہ ایک کرشماتی رہنما جب بھی اپنے شاگردوں کی نظر میں اپنا معجزہ ثابت نہیں کر پاتا تو وہ اپنا اختیار کھو دیتا ہے۔ دیور کی معجزاتی طاقت کی خصوصیات کے حوالے سے ریمنڈ ایرون نے روس میں لینن کی قیادت کو معجزاتی طاقت کی مثال کے طور پر پیش کیا ہے۔ آپ کہتے ہیں کہ روس کے انقلاب کے وقت لینن نے جو طاقت وہاں استعمال کی تھی وہ نہ تو قوانین کی عقلیت پر مبنی تھی اور نہ ہی قدیم روسی روایات پر۔ اس نے اپنی شاندار شخصیت اور خاص خوبیوں کی بنیاد پر اپنی معجزاتی طاقت قائم کی۔ ، اس طرح یہ واضح ہے کہ معجزاتی طاقت مکمل طور پر ذاتی ہے۔ یکساں ہستی کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ کسی شخص میں خاص خصوصیات، الہی طاقتیں یا غیر معمولی صلاحیتیں ہوتی ہیں۔ اس طاقت کی ایک اہم خصوصیت یہ ہے کہ اس کا دورانیہ زیادہ طویل نہیں ہے۔ اگر ایسی طاقت کو روایتی طاقت یا قانونی طاقت میں تبدیل نہ کیا جائے تو کچھ عرصے بعد اس کے ختم ہونے کی امید کی جا سکتی ہے۔

طاقت کے مندرجہ بالا تصور کے ذریعے، ویبر نے اس حقیقت کو بھی واضح کیا کہ انسانی تاریخ میں طاقت کی یہ مختلف شکلیں؛ Jlchme ddh ایک۔ ایک دوسرے سے بالکل مختلف نہیں ہے، لیکن اس کی شکل مختلف معاشروں میں ایک جیسی ہے۔ دوسروں کے ساتھ بہت کچھ ملایا جا رہا ہے۔ اس کی مثال دیتے ہوئے ویبر نے بتایا کہ ملکہ انگلینڈ کی اتھارٹی کو عام طور پر ایک روایتی اتھارٹی کے طور پر دیکھا جاتا ہے جب کہ حقیقت یہ ہے کہ اس میں قانونی اتھارٹی کے عناصر بھی شامل ہوتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ملکہ انگلینڈ کا عہدہ ایک آبائی روایت سے متعلق ہے لیکن وہاں بھی عوام۔ نمائندوں کے بنائے ہوئے قوانین ملکہ کے نام پر ہی نافذ ہوتے ہیں۔ اگر ہندوستان کے تناظر میں دیکھا جائے تو یہاں کی سیاست میں بھی آئینی اتھارٹی اور روایتی اتھارٹی کے عناصر کا مرکب نظر آتا ہے۔ آزادی کے بعد ہندوستانی سیاست کے 44 سالوں میں سے اگر ہم ان چھ سالوں کو چھوڑ دیں جن میں لال بہادر شاستری اور غیر کانگریسی وزیر اعظم برسراقتدار رہے تو باقی 38 سال یہاں کی قانونی طاقت نہرو خاندان تک ہی محدود رہی۔ اس کے نتیجے میں ہندوستان کی موجودہ سیاست میں بہت سی خصوصیات آبائی حکمرانی کے خدوخال سے ملتی ہیں۔ اسی طرح نظر آتے ہیں۔ ویبر کے مطابق دوسری بات یہ ہے کہ ان جائز قواعد سے متعلق رویے میں تبدیلی کے ساتھ جن پر اقتدار کا نظام قائم ہے، طاقت کی صورت میں تبدیلی کا امکان ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وجود کی مختلف اقسام ایسی شکلیں نہیں ہیں جو کبھی تبدیل نہ ہوں۔ مثال کے طور پر، ایک کرشماتی رہنما کبھی بھی روایتی اصولوں یا کسی قانون کا پابند ہو کر کام نہیں کرنا چاہتا۔ اس کے بعد بھی ان کے پیروکار بالواسطہ کوشش کرتے رہتے ہیں کہ قائد کی بے مثال صلاحیتوں کے باوجود وہ کسی نہ کسی طرح اپنا آزاد وجود برقرار رکھیں۔ نتیجتاً جیسے ہی پیروکاروں کو موقع ملتا ہے، وہ اپنے قائد کے معجزے کو سراب ثابت کر کے بہت سی روایات اور قواعد کو اہمیت دینا شروع کر دیتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں طاقت کا ایک خاص نظام دوسرے نظام میں تبدیل ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد بھی، ویبر نے تسلیم کیا ہے کہ مختلف حالات میں طاقت کی ایک شکل کو دوسری شکل میں تبدیل کرنا ہمیشہ ضروری نہیں ہوتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ طاقت کی کاپیاں

نظام میں کچھ اندرونی دفاع۔ ڈھالیں ہیں جو اس کے اثر کو برقرار رکھنے کے لیے کام کرتی ہیں۔ تبدیلی تب آتی ہے جب ایک مخصوص نظام سے تعلق رکھنے والے حکمران ان اصولوں کو نظر انداز کرنے لگیں جن کی بنیاد پر انہیں اقتدار ملا۔ مثال کے طور پر، کسی قانونی اتھارٹی کے تحت، اگر قانون کی پرورش کرنے والے لوگ قوانین کو اپنے مفاد میں استعمال کرنا شروع کر دیں، تو ایسی اتھارٹی زیادہ دیر تک مستحکم نہیں رہ سکتی۔ اسی طرح روایتی اختیارات کے تحت اگر حکمران روایات کو نظر انداز کر کے مطلق العنان رویہ اختیار کرنے لگے تو عوام کا اس پر ایمان ختم ہو جاتا ہے۔ ویبر کا کہنا ہے کہ تاریخ کے مختلف ادوار میں اقتدار کی مختلف شکلوں یا نظاموں میں تبدیلی صرف اس لیے آئی ہے کہ حکمران اپنی طاقت کی حدود کو پامال کرکے ذاتی مفادات کی تکمیل کی کوشش کرتے رہے ہیں۔ اس طرح جہاں طاقت کے منبع کو ہمیشہ ذہن میں رکھنا ضروری ہے، وہیں یہ ذہن میں رکھنا بھی اتنا ہی ضروری ہے کہ طاقت ایک تقابلی اور قابل تغیر شکل ہے۔

دیہی ہندوستان میں طاقت کا روایتی ڈھانچہ؛

روایتی ہندوستانی دیہات میں طاقت کے ڈھانچے کے تین بڑے ڈھانچے تھے۔ زمینداری نظام، گرام پنچایت اور ذات پنچایت۔ ایک طرف زمینداری نظام سماج کے لوگوں کے مادی اور معاشی مفادات اور امنگوں کا نمائندہ تھا اور دوسری طرف گاؤں کی پنچایتیں اور ذات پنچائتیں دیہی سیاست کی سماجی خصوصیات کی علامتیں تھیں۔

دیہاتیوں کا اصل پیشہ زراعت تھا۔ ہر صبح ملکیت کے حقوق نے ان کے سماجی تعلقات میں غلبہ اور ماتحت کی حیثیت کا تعین کیا۔ زمین ملکیت کے حقوق نے کمیونٹیز کے لوگوں کی دعائیہ توقعات کو کنٹرول کیا۔ زمینداری نظام نے گاؤں کے بجلی کے نظام میں اہم کردار ادا کیا۔ سست رفتہ رفتہ زمینداری نظام دیہاتوں میں طاقت کا ایک ادارہ بن گیا اور اس نے پالیسیاں بھی طے کرنا شروع کر دیں۔ اس عمل نے گاؤں کی پنچایتوں اور ذات پنچائتوں کے کردار کو بھی متاثر کیا۔ زمینداری نظام کے بعد ذات کی تنظیم دوسری اہم تنظیم تھی جو دیہی لوگوں کے رویے، رسومات، روایتی توقعات اور سماجی زندگی کو متاثر کرتی تھی۔ زمینداری نظام کے ساتھ ذات کی تنظیم۔ اس کے ساتھ اس نے اپنی طاقت کا ڈھانچہ تیار کیا۔ دیہاتوں میں طاقت کے ڈھانچے کا تیسرا بنیادی ڈھانچہ گاؤں کی پنچایتیں تھیں۔ موجودہ پنچایتی راج کے قیام سے پہلے، گاؤں میں ایک کونسل یا گرام پنچایت ہوا کرتی تھی جو تمام ذاتوں کے بزرگوں کے ذریعے تشکیل دی جاتی تھی۔ یہ پنچایتیں زمینداری کی اجتماعی تنظیم کی طاقت پر کنٹرول کرتی تھیں۔ اس طرح، زمینداری نظام کے خاتمے سے پہلے، زمینداری نظام کے ادارے، گاؤں کی پنچایت اور ذات پنچایت گاؤں میں بجلی کے نظام کے تعین میں اہم کردار ادا کرتے تھے۔ کسی بھی معاشی، سیاسی، سماجی، ثقافتی اور ثقافتی تنازعات کا تصفیہ صرف ان تین اداروں نے کیا تھا۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ان تینوں کے علاوہ دیہاتوں میں طاقت کا کوئی دوسرا ذریعہ نہیں تھا۔ پجاری، رسم و رواج، روایات اور رسم و رواج بھی دیہات میں طاقت کا سرچشمہ تھے۔ گاؤں کے لوگ لاشعوری طور پر ان باتوں کو مان لیتے تھے اور اگر خلاف ورزی کی جاتی تو اس شخص کے سامنے بہت سی مشکلات کھڑی ہوجاتی تھیں۔ دیہی طاقت کے تین ذرائع، زمینداری نظام، گاؤں کی پنچایت اور ذات پنچائت اپنے آپ میں آزاد اکائیاں نہیں تھیں، بلکہ ایک دوسرے سے جڑی ہوئی تھیں۔ وہ بھی دوسروں پر منحصر تھی۔ ان کے اوپر پولیس اور ریاست کی طاقت تھی۔ یہ تینوں ادارے بھی اسی پر منحصر تھے اور اپنی طاقت اسی سے حاصل کرتے تھے۔

ہم ہندوستانی دیہات میں طاقت کے ڈھانچے کے ان تین ذرائع کا تذکرہ کریں گے تاکہ دیہات کی روایتی طاقت کے ڈھانچے کو واضح طور پر سمجھا جاسکے۔

زمینداری نظام اور طاقت کا ڈھانچہ

دلمت کے نزدیک زمینداری نظام کا گہرا تعلق دیہات کی طاقت کے ڈھانچے، جائیداد اور زمین کے حقوق سے تھا۔ زمینداری نظام سے پہلے دیہات میں زمین۔ ملکیت کا طریقہ رائج کیا تھا، اس میں اہل علم کا اختلاف ہے۔ ہنری مین کا خیال ہے کہ پدرانہ خاندان قدیم زمانے میں رائج تھے۔ خاندان کا سربراہ اپنے افراد کے ساتھ زراعت کا کام کرتا تھا اور زمین پر اجتماعی حقوق کا رواج تھا۔ مکھرجی اور الٹیکر نے ہنری مین کے خیالات سے اتفاق کیا ہے۔ بیڈن پاول؛ تھنکمند چومساس کی رائے ہے کہ نسلی تحریک کے نتیجے میں زمین۔ ملکیت کے حقوق بھی بدلتے رہے۔ پاریوں سے پہلے ریوتواری نظام رائج تھا جو اب بھی جنوبی ہندوستان میں پایا جاتا ہے۔ آریاؤں نے زمین پر گاؤں کی اجتماعی ملکیت کا رواج شروع کیا۔ وہ کہتے ہیں کہ زمین کی ملکیت دو طرح سے پیدا ہوتی ہے، ایک، جو شخص زمین پر مزدوری کرتا ہے اور اسے قابل کاشت بناتا ہے، اس کا اس پر حق ہے۔ زمین پر دوسرا حق فتح کی وجہ سے پیدا ہوتا ہے۔ شمالی ہندوستان میں، زمین کا حق یا تو دارا کی طرف سے زمین کے حصول سے، یا بادشاہ کی طرف سے زمین فراہم کرنے سے، یا گوترا کے ذریعے زمین کی توسیع کے ذریعے حاصل کیا جاتا تھا۔ زمین کی ملکیت کی بنیاد پر شمالی ہندوستان میں دو طرح کے گاؤں پائے جاتے ہیں۔

, 1 دیہات کا تالکیداری یا زمینداری نظام۔
, مشترکہ زمینداری والے 2 گاؤں۔
جن دیہاتوں میں زمینداری یا تلوکداری کا نظام تھا وہاں زمیندار یا تالو کے دار کا گاؤں کی پوری زمین پر حق ہوتا تھا۔ گاؤں کے دوسرے لوگ اس کی رعایا یا فسادی تھے۔ انہیں تملواج کہا جاتا تھا جنہیں صرف زراعت کرنے کا حق حاصل تھا۔ لوگ زمین کاشت کرنے کے بجائے زمینداروں کو کرایہ دیتے تھے۔ گاؤں کا باغ۔ باغ ایک تالاب

چراگاہوں اور زمین وغیرہ پر زمینداروں کے حقوق ہوں گے۔ ان میں سے صارف کو کرایہ یا زمینی محصول نقد یا قسم میں ادا کرنا پڑتا تھا۔ تاجر، کاریگر اور خدمت کرنے والی ذاتیں اپسر کی شکل میں معاوضہ ادا کرتی تھیں۔ زمینداروں کو بھی اپنے ریاوتوں پر بہت سے عدالتی حقوق حاصل تھے۔ زمینداری نظام نے بہت سے بنیادی، سیاسی، سماجی اور عدالتی حقوق کو جنم دیا۔ ان حقوق میں قانون کی مداخلت نہیں تھی۔ قانون کے بغیر زمیندار بہت طاقتور تھے اور گاؤں کے لوگ بھی قانون سے بڑھ کر رسم و رواج کو قبول کرتے تھے۔ اس طرح زمینداری نظام نے دیہاتوں میں طاقت کے ایک مخصوص ڈھانچے کو جنم دیا۔ ذات پنچائت کے بعد گاؤں میں زمیندار تمام عملی معاملات میں امن و امان کی علامت اور محافظ تھا۔ وہ اپنی عدالت لگاتا، کاغذات کا حساب کتاب کرتا، انصاف کا انتظام کرتا اور مجرموں کو سزا دیتا۔ زمیندار گاؤں کا سربراہ تھا۔ دوسری قسم کے دیہات میں جہاں مشترکہ جاگیرداری رائج تھی۔ طاقت ساخت مختلف تھی۔ اجتماعی زمینداری نظام میں تمام زمیندار ‘ٹھوک’ ہوتے ہیں۔ جانداروں کو دو حصوں میں تقسیم کیا گیا اور بلک۔ سٹرپس میں تقسیم کیا گیا تھا. ایک بڑی تعداد میں ایک یا زیادہ لمبردار ہوتے تھے، جو طاقت کی ایک آزاد اکائی تھے۔ گاؤں کے کسانوں، خدمت کرنے والی ذاتوں اور تاجروں کو بھی بلک کے حساب سے تقسیم کیا گیا اور ان پر بڑے پیمانے پر حکومت کی گئی۔ اس طرح ایک مشترکہ زمینداری گاؤں میں ایک سے زیادہ یونٹ بجلی ہوتی تھی۔ ان اکائیوں کو زمینداری سے متعلق بہت سے حقوق حاصل تھے، جیسے کہ وہ زمین کا کرایہ اور ہاؤس ٹیکس وصول کرتے تھے، وہ شادی، موت اور پیدائش کے وقت اپنی چراگاہوں کی زمین کو عوام میں تقسیم کرتے تھے اور مختلف ذات پنچائتوں کے خلاف اپنے لوگوں کو سنا کرتے تھے۔ ایسے دیہاتوں میں ایک ادارہ ہوا کرتا تھا جس کی زمینوں میں اقتدار ہوتا تھا۔ سوامی خاندانوں کے بزرگ، نچلی ذات کے نوکر، پٹواری، چوکیدار اور گاؤں کے پولیس چیف وغیرہ تھے۔ تالکیدار دیہات میں بھی ذیلی زمین آقا تھے جنہیں ٹھیکیدار کہا جاتا ہے۔ ان ٹھیکیداروں نے وہی طاقت استعمال کی جو تالقدار کو حاصل تھی۔ کچھ دیہاتوں میں تالقدار کا نمائندہ گاؤں میں اپنے نام پر طاقت کا استعمال کرتا تھا اور اہم معاملات سنتا تھا۔

گاؤں کی پنچایت

زمینداری نظام کے مطابق گاؤں کی پنچایتوں کی تنظیم بھی مختلف گاؤں میں مختلف ہے۔ یہ مختلف تھا۔ پنجاب اور جنوبی ہند کے دیہاتوں میں گاؤں کی پنچایت ہوا کرتی تھی، جس کے حقوق کس کے ہوں گے اور کون ممبران ہوں گے، یہ تقریباً طے پا جاتا تھا۔ گاؤں کی پنچایت میں مختلف جوئے کے لمبردار، ٹاکداروں کے ٹھیکیدار، مختلف ذات پنچایتوں کے بزرگ، چوکیدار وغیرہ تھے۔ جبکہ زمینداری نظام نے دیہاتوں کو مختلف بلک اور سٹرپس میں تقسیم کیا، دیہی طاقت ڈھانچہ بھی وسیع البنیاد تھا۔ یہ گاؤں کی پنچایتیں گاؤں میں امن و امان برقرار رکھنے، ذات پنچائتوں کے خلاف اپیلوں کو سننے اور زمین کی بڑی تعداد میں تقسیم کے لیے ذمہ دار ہیں۔ مالکان کی شکایات سنتے تھے۔ اصولی طور پر، گاؤں کی پنچایتیں دیہی طاقت ہیں۔ ڈھانچے میں یہ سب سے اعلیٰ مقام پر فائز تھا لیکن عملی طور پر اس کا غلبہ تھوک فروشوں کی زمین پر تھا۔ مالکان کے گروپوں کے ساتھ۔ یہاں کے ساتھ یہ دوسری طرف سے رو رہا تھا، اور شاذ و نادر ہی اس وسیع جسم نے اپنی طاقت کو کامیابی سے استعمال کیا تھا۔ عام طور پر، یہ گاؤں کی پنچایتیں غیر فعال رہتی تھیں، لیکن جب بھی گاؤں کے وقار اور سلامتی کا سوال اٹھتا ہے، گاؤں کی پنچایتیں فعال اور انتہائی طاقتور نظر آتی ہیں۔

ذات پنچائت

ذات پنچائتیں تمام ہندوستانی دیہاتوں میں طاقت کا ایک اہم ذریعہ تھیں۔ ذات پنچائت نے ذات پات کے نظام کو تحفظ فراہم کیا۔ ذات پنچائتوں کے مختلف کرداروں نے بہت سے اسکالرز کی توجہ مبذول کروائی جیسے بلاٹ، رسلی، متھائی، پالٹیکر، مکھرجی، مالویہ وغیرہ۔ انگریزی ریاست کا انصاف۔ نظام کے قیام کے ساتھ ہی ذات پنچائتوں کے بہت سے کام بھی ختم ہو گئے۔ چودھری، ذات پنچائتوں کے چیف آفیسر؛ پردھان ڈی ڈی ایچ ای پچ; پنچایت کی ایگزیکٹو کمیٹی کے اراکین؛ چاریدار یا کانسٹیبل؛ قاصد پرادی تھے، جو تمام نچلی اور درمیانی ذاتوں میں موروثی تھے۔ ان ذات پنچائتوں کا اثر و رسوخ صرف ایک گاؤں تک محدود نہیں تھا بلکہ دس یا بیس گاؤں تک پھیلا ہوا تھا۔ ذات پنچائتیں بہت سے کام کرتی تھیں جیسے کھانے کے اصول طے کرنا، شادی کے علاقے اور قواعد کا فیصلہ کرنا، قواعد کی خلاف ورزی کرنے والوں کو سزا دینا، اور ذات کے وقار اور تحفظ اور مفادات کو حریف ذاتوں اور گروہوں سے بچانا وغیرہ۔ لیکن وقت کے ساتھ۔ اس کے علاوہ، جب زمینداری نظام کو ختم کیا گیا اور نئی منتخب پنچایتیں تشکیل دی گئیں، تو دیہاتوں میں ذات پنچائتیں فعال ہو گئیں اور ذات پات کے گروہ بن گئے۔ زمینداری نظام میں ذات پنچائتوں میں ذات پات پرستی کا عنصر دبا دیا جاتا تھا اور ذات پنچائتیں طاقت کا ثانوی اور متوقع ذریعہ تھیں، لیکن اب وہ گاؤں میں سماجی، معاشی اور سیاسی تعلقات کی کنٹرولنگ طاقت بن چکی ہیں۔ اب وہ دیہی سماجی ڈھانچے میں سماجی تناؤ کا باعث بھی ہیں۔ ، مندرجہ بالا بحث سے واضح ہوتا ہے کہ روایتی دیہی طاقت۔ ڈھانچے کی تعمیر صرف محدود تعداد میں لوگ کر رہے تھے۔ اگرچہ گاؤں کی پنچایتوں کے ذریعے طاقت کو مرکزیت دینے کی کوشش کی گئی، لیکن آزادی تک، گاؤں کی پنچایتوں نے عملی طور پر زمینداروں کے فائدے کے لیے کام نہیں کیا۔ وہ روحانی مشق کا ذریعہ تھے اور ان میں آزادانہ طور پر کوئی فیصلہ لینے کی صلاحیت نہیں تھی۔ ذات پنچائت کے سربراہ کو بھی زمیندار کی خواہش کا علم ہے۔

لڑ نہیں سکتا تھا۔

دیہی طاقت کے ڈھانچے کی اس روایتی شکل سے متعلق اہم خصوصیات کو مختصراً اس طرح سمجھا جا سکتا ہے۔

دیہی طاقت. ان افراد یا گروہوں کی طاقت کی شکل جن سے ساخت کا تعلق تھا بنیادی طور پر موروثی تھا۔ یہ طاقت نہ صرف زمیندار سے اس کے بیٹے تک منتقل ہوتی تھی بلکہ گاؤں کی پنچایت اور ذات پنچائت کے سربراہ کا عہدہ بھی بالواسطہ یا بلاواسطہ موروثی تھا۔

اسے طاقت دو. ڈھانچہ خود مختاری کی خصوصیت تھی۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جس نے اپنے گروپ میں خصوصی حیثیت حاصل کی ہے اسے بغیر کسی رکاوٹ کے اپنے مفادات کے تحفظ کے لیے استعمال کیا۔ اس قسم کی طاقت۔ ڈھانچے میں گروپ ویلفیئر کو زیادہ اہمیت نہیں دی گئی۔ ,

روایتی دیہی طاقت ساخت میں ذات۔ سطح بندی کا اثر واضح طور پر موجود ہے۔ عام طور پر نچلی ذات کے لوگ کبھی بھی طاقت کے ڈھانچے میں اہم مقام حاصل نہیں کر سکتے تھے۔ زمینداروں اور گاؤں کی پنچایتوں کو حاصل طاقت بھی اعلیٰ ذات کے لوگوں کے تحفظ کے لیے استعمال کی جاتی تھی۔ thsum

ذاتی اقتدار کے تعین میں بھی زمین۔ ملکیت اور خاندانی وقار کو ایک خاص مقام حاصل تھا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ بڑے زمینداروں کی طاقت چھوٹے زمینداروں سے زیادہ تھی، جب کہ گاؤں کی پنچایت کا سربراہ بھی عام طور پر ایک معزز خاندان سے وابستہ ہوتا تھا، اس کے علاوہ وہ ایک بڑی زمین کا مالک ہوتا تھا۔

طاقت ساخت کی نوعیت بنیادی طور پر مقامی تھی۔ ہر گاؤں طاقت کی ایک الگ اکائی کے طور پر کام کرتا تھا اور زمیندار، گرام پنچایت یا ذات پنچایت کی طاقت بھی ایک مقامی علاقے تک محدود تھی۔

دیہی طاقت. ڈھانچہ بھی ایک طویل عرصے تک سماجی ڈھانچے کی بنیاد رہا۔ اس شخص یا گروہ کی ہدایات کی بنیاد پر جس میں گاؤں کی طاقت محفوظ تھی، ذات پات، پیشہ ورانہ اور مذہبی رسومات کا تعین کیا جاتا تھا۔

طاقت کے ڈھانچے میں موجودہ تبدیلیاں

ہندوستان میں دیہی طاقت کا ڈھانچہ اپنی روایتی شکل سے ہٹ کر ایک نیا ماحول اپنا رہا ہے۔ آزادی حاصل کرنے کے بعد، زمینداری نظام کو ختم کرکے ہندوستان میں ایک نیا جمہوری پنچایتی نظام قائم کیا گیا۔ یہ درست ہے کہ آزادی سے پہلے 1920 میں انگریز حکومت نے گاؤں کی پنچایتوں میں بھی کچھ ممبران نامزد کرنے کا انتظام کیا تھا لیکن اس وقت زمینداروں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے پنچایتوں کو جمہوری شکل نہیں مل سکی تھی۔ بالغ رائے دہی کی بنیاد پر پنچایت عہدیداروں کا انتخاب نہ ہونے کی وجہ سے انہیں عام گاؤں والوں کی حمایت نہیں ملی۔ 1948 میں جب قانون کے ذریعے پنچایت کے عہدیداروں کو بالغ رائے دہی کے ذریعے منتخب کرنے کا نظام متعارف کرایا گیا تو پہلی بار گاؤں والوں کو پنچایتوں کی سرگرمیوں میں بڑھ چڑھ کر حصہ لینے کا موقع ملا۔ نتیجتاً پنچائتوں کی طاقت جو عموماً حیثیت اور ذات پات کی بنیاد پر متعین ہوتی تھی، زوال پذیر ہونے لگی۔ اس کی جگہ ایک ایسی نئی طاقت ابھری جو وراثت، ذات پات، مذہب اور نماز کی حیثیت کے اثرات سے آزاد تھی۔ زمینداری نظام کے خاتمے کے نتیجے میں ہندوستان میں دیہی جمہوریت کا عمل شروع ہوا۔ اس عمل کے پہلے مرحلے میں کئی زمینیں . اصلاحات نافذ کی گئیں۔ اس کے نتیجے میں زمین کے حقوق کے حوالے سے متوسط ​​طبقے کا خاتمہ ہوا، ہگروں اور اشکوں کو جاگیرداروں، نمبرداروں اور سرداروں کے استحصال سے نجات ملی۔ اس وقت گاؤں میں واقع تالابوں، چراگاہوں اور عوامی مقامات کو گاؤں کی اجتماعی ملکیت قرار دے کر گاؤں والوں کی منتخب کردہ پنچایتوں کے حوالے کر دیا گیا تھا۔ اس کے نتیجے میں، نہ صرف پنچایتی حقوق پر زمینداروں کا اثر و رسوخ ختم ہوا، بلکہ خود پنچایتیں بھی اپنی طاقت کا استعمال کرنے کے قابل نہیں رہیں۔ جنرل کے مفاد میں کرنے کا موقع ملا۔ دیہات کے سماجی اور معاشی طاقت کے ڈھانچے میں پیدا ہونے والی یہ تبدیلیاں یقیناً بہت اہم تھیں۔ گورننس کے نئے نظام کے تحت گاؤں کی ذاتیں پنچایتوں اور عدالتوں میں منتقل ہو گئیں۔ اس کا روایتی دیہی طاقت کے ڈھانچے پر بھی بڑا اثر پڑا۔ جمہوریت کے عمل اور تعلیم کے پھیلاؤ کی وجہ سے اب دیہی طاقت کے ڈھانچے میں دی گئی حیثیت کے مقابلے میں کمائی ہوئی حیثیت کی اہمیت بڑھنے لگی۔ یہ ایک ایسی تبدیلی ہے جس نے دیہی طاقت کے ڈھانچے کی بنیاد ہی بدل دی۔

قیادت کے نقطہ نظر سے دیہی زندگی میں طاقت کے صرف دو ذرائع ہی نمایاں رہے ہیں۔ سب سے پہلے پیدا ہوا اور رسومات پر مبنی برتری اور دوم کسی خاص گروہ کی عددی طاقت۔ موجودہ زندگی میں پیدائشی برتری کے بجائے طاقت کے ڈھانچے میں عددی طاقت کی اہمیت تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ گاؤں میں جس شخص یا ذات کے گروہ کی حمایت کرنے والوں کی تعداد زیادہ ہو، اب وہ شخص یا گروہ طاقت کے ڈھانچے میں اہم مقام حاصل کر لیتا ہے۔ یہ درست ہے کہ اس تبدیلی کے نتیجے میں گاؤں میں قیادت کی روایتی شکل کمزور پڑنے لگی ہے، لیکن بالواسطہ یا بالواسطہ طور پر اونچی ذات کا اثر اب بھی موجود ہے۔ اگر اونچی ذات کا گروہ تعداد میں زیادہ ہو تو قدرتی طور پر اسے طاقت کے ڈھانچے میں بھی ایک بااثر مقام حاصل ہوتا ہے لیکن جب تعداد کم ہوتی ہے تو یہ صورتحال اکثر نئے تنازعات اور تناؤ کو جنم دیتی ہے۔ کئی مطالعات سے یہ بات واضح ہے کہ نئے دیہی طاقت کے ڈھانچے میں سیاسی جماعتوں کا کردار زیادہ موثر ہے۔

بنایا جا رہا ہے۔ ہر روز

سیاسی جماعت اپنی سیاسی سرگرمیاں گاؤں کے ذات پات کے ڈھانچے کو مدنظر رکھ کر کرتی ہے، جس کے نتیجے میں اکثر اس کی تعداد کی بنیاد پر ایک خاص ذات بن جاتی ہے۔ گروپ کو طاقت۔ ساخت میں اعلیٰ مقام حاصل کرتا ہے۔

ہندوستان میں آزادی کے بعد ایک نئے جمہوری، سیکولر اور مساوی طاقت کے ڈھانچے کو استوار کرنے کی کوششیں کی گئیں اور جزوی طور پر کامیاب ہونے کے باوجود طاقت کے روایتی ذرائع میں کوئی خاص تبدیلی نہیں آسکی۔ آج بھی، دیہی طاقت کا ڈھانچہ کچھ بیرونی تبدیلیوں کے بعد بھی علاقائی طور پر اپنی روایتی شکل میں موجود ہے۔ اس سے پہلے، ذات پات کے عقائد کی بنیاد پر اونچی ذاتوں کو زیادہ حقوق حاصل تھے، جب کہ اشج اونچی ذاتیں انتخابات کے ذریعے اپنا اثر و رسوخ برقرار رکھتی ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ ہندوستان کی سیاست اور انتخابات کی بنیاد بھی ذات پات کی بنیاد پر بننے والے دھڑے ہیں۔

عموماً گاؤں میں جس ذات کی طاقت زیادہ ہوتی ہے، وہ ذات کسی جگہ یا علاقے میں۔ وہ لاٹھی کے زور پر گروپ کو اپنی خواہشات ماننے پر مجبور کرتی ہے۔ پچھلی دو دہائیوں میں ذات پات کی بنیاد پر سیاسی پولرائزیشن کا عمل واضح ہوتا جا رہا ہے۔ اسی عمل نے اشج کو ہر دیہی علاقے میں اپنی ذات کی طاقت کی بنیاد پر ایک مخصوص گروہ کے طاقت کے ڈھانچے میں اپنی پوزیشن مستحکم کرنے کی تحریک دی ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ آج بہت سی تبدیلیوں کے ساتھ ساتھ کچھ روایتی خصوصیات بھی دیہی طاقت کے ڈھانچے میں تیار کیے گئے نئے نمونوں میں شامل ہیں۔ ڈاکٹر یوگیندر سنگھ کے مطابق، دیہات کے نئے پاور ڈھانچے میں موجود موجودہ خصوصیات کو مندرجہ ذیل طریقے سے سمجھا جا سکتا ہے۔

, 1) اعلیٰ ذاتوں کے ذریعہ آج بھی دیہاتوں میں اقتدار کی مرکزیت؛ برہمن، کھشتری، بھومیہار اور طبقات؛ بڑی زمین کی طرح مالک اور قرض دہندہ d میں ہیں۔

, 2. نچلی ذاتیں اور نچلے طبقات۔ گروہ منظم ہو کر اقتدار حاصل کرنے کے لیے اعلیٰ ذاتوں اور طبقات سے مقابلہ کر رہے ہیں۔ ذات پات کی سطح پر اس رجحان نے گروہ بندی کو جنم دیا ہے۔ ذات پات کی بنیاد پر دھڑے بندی نے نہ صرف دیہی برادری کو منتشر کیا ہے بلکہ اس نے سماجی تناؤ اور دیہی زندگی میں عدم تحفظ کا احساس بھی پیدا کیا ہے۔

, 3) جن سیکولر اور جمہوری اقدار کی بنیاد پر نئے دیہی بجلی کے نظام کو استوار کرنے کی کوششیں کی گئیں وہ دیہی طاقت کے ڈھانچے میں زیادہ کارگر ثابت نہ ہو سکیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ دیہات میں سماجی، ثقافتی اور سیاسی شرکت کی اکائی فرد نہیں بلکہ خاندان یا ذات کی بنیاد پر بننے والے گروہ ہوتے ہیں۔

, 4. دیہی بجلی۔ یہ ڈھانچہ اب بھی معاشی خوشحالی اور مختلف ذاتوں اور طبقات کے معاشی حقوق کی علیحدگی سے متاثر ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ دیہی طاقت کا نظام ان گروہوں کا ہے۔ یہ مندروں میں مرکوز ہے جو عام دیہاتیوں کی دعائیہ ضروریات کو پورا کرتے ہیں۔ اس سے واضح ہے کہ مستقبل میں دیہی بجلی کے نظام میں ہونے والی تبدیلیاں اس بات پر اثر انداز ہوں گی کہ گاؤں میں ہونے والی بڑی تبدیلیوں کی نوعیت کیا ہوگی۔

ڈاکٹر یوگیندر سنگھ کے پیش کردہ ان تمام پیمانوں سے واضح ہے کہ گاؤں کے اقتدار کے ڈھانچے میں چاہے کتنی ہی تبدیلی کیوں نہ آئی ہو، لیکن یہ تبدیلی صرف بیرونی ہے نہ کہ اندرونی۔ دیہاتوں میں اعلیٰ ذاتیں، زمیندار اور ساہوکار بھی دیہی فیصلوں اور دیہی زندگی پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ فرق صرف اتنا ہے کہ پہلے یہ ذاتیں اور طبقات دیہی طاقت کے ڈھانچے پر براہ راست اثر انداز ہوتے تھے، لیکن ان کا کردار درپردہ انداز میں اہم رہا ہے۔ جن دیہاتوں میں نچلی ذات کے لوگوں نے اپنی عددی طاقت کے بل بوتے پر گاؤں پنچایتوں کے عہدوں پر قبضہ کر لیا ہے، وہیں اونچی ذات اور اعلیٰ طبقے کی طاقت کی وجہ سے انہیں بھی شدید مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس نقطہ نظر سے، دیہی طاقت کا درجہ بندی اپنی اصل شکل سے زیادہ دور نہیں گیا ہے۔

شکتی کا نیا نمونہ

ڈاکٹر یوگیندر سنگھ نے موجودہ ہندوستانی دیہات کی طاقت کے ڈھانچے کی خصوصیات کا اس طرح ذکر کیا ہے۔

دیہات میں آج بھی اعلیٰ ذاتیں برہمن، کھشتری، بھومیہار اور طبقات کی طرح؛ جیسے اقتدار مالک اور ساہوکار کے ہاتھ میں مرتکز ہو۔

نچلی ذات اور طبقات۔ منظم ہونے کی وجہ سے وہ اعلیٰ ذاتوں اور طبقات سے اقتدار حاصل کرنے کا مقابلہ کر رہے ہیں۔ یہ رجحان طبقاتی گروہ بندی کے بجائے ذات پات پر مبنی تھا۔ گروپوں کے لیے زیادہ درست۔ ذات کی سطح پر اس شرکت نے دھڑے بندی کو جنم دیا ہے۔ دھڑے بندی نے نہ صرف گاؤں کو تقسیم کیا بلکہ دیہی زندگی میں تناؤ اور عدم تحفظ بھی پیدا کیا۔ رادھاسوام

گاؤں میں نئے اقتدار کے نظام میں سیکولر اور جمہوری اقدار۔ ان نظاموں سے توقع کی جا رہی تھی کہ وہ دیہات کے ویلیو سسٹم اور سماجی ڈھانچے میں داخل نہیں ہو سکے ہیں۔ دیہات میں سماجی، ثقافتی اور سیاسی شرکت کی اکائی کوئی فرد نہیں بلکہ ایک گروہ یا گھرانوں کا گروہ ہے۔

گاؤں کی سیاست آج بھی معاشی خوشحالی اور مختلف ذاتوں اور طبقات کی محرومیوں کے نمونوں سے متاثر ہے۔ گاؤں میں بجلی کا نظام ان گروہوں کی طرف جھکا ہوا ہے جو دیہی لوگوں کی بنیادی خواہشات کو کنٹرول کرتے ہیں۔ مستقبل میں دیہی بجلی کے نظام کی حرکیات کی سمت کا انحصار دیہات میں ہونے والی معاشی تبدیلیوں اور معاشی ترقی پر ہوگا۔

پروفیسر بیجناتھ ورما کا ماننا ہے کہ شکتی

شخص کا استعمال۔ گروپس اور کمیونٹیز؛ یہ بسمبجپاجپال کے ہاتھ میں ہے۔ ایک شخص رسمی یا غیر رسمی عہدے پر فائز ہونے کی وجہ سے طاقت کا استعمال کر سکتا ہے۔ لائن کو پرائمری اور سیکنڈری گروپس یا سوسائٹی بھی استعمال کرتی ہے۔ اسی طرح طاقت کا استعمال کسی خطے، سماجی ثقافتی علاقے، پسماندہ دنیا وغیرہ میں کمیونٹیز کے ذریعے بھی کیا جاتا ہے۔

پروفیسر بیجناتھ کی رائے ہے کہ ہندوستان میں شکتی سہچرن کی سات بڑی شکلیں ہیں جو درج ذیل ہیں۔

, (iv) فرد سے فرد تک؛ thsvu v chivumat tivu

, (v) فرد سے گروہ تک؛ थटवु पदकपकनन्स ज्व लट्वनचद्ध

, (ii) گروپ کے فرد کی تفصیلات؛ thatvau latvanch jav pdkupkananse

, (iv) گروپ سے گروپ تک؛ thatvau latvanacha jav latvanacha ddh

, نیم برادری سے برادری تک؛ تھاو بسمبیجپال جے وی بسمبیجپال ڈی ڈی

, کمیونٹی سے فرد تک؛ تھاو بسمبیجوپل Jv Pdkupkinas Dd

, اپڈھا برادری سے زیادہ گروپ؛ تھتو بسمبیجپجل جب لتونچ دھد

, فرد سے فرد کی صبح کی صحبت۔ روایتی دیہی معاشرے میں اقتدار کی مرکزیت فرد کے ہاتھ میں تھی۔ خاندان میں بیوی، شوہر، بوڑھے لوگ، جوان، بڑے بھائی۔ چھوٹے بھائیوں سے بہنوں۔ بہنوں پر قدرت رکھتے تھے۔ روایتی نظام میں کردار اور عہدوں کے تعین میں مساوات کے اصول پر عمل نہیں کیا گیا۔ وراثت میں بڑے بھائی کا حصہ دوسرے بھائیوں سے زیادہ تھا۔ اس وقت شوہر۔ بیوی ایک باپ بیٹا اور بھائی۔ بھائیوں کے رشتوں میں برابری کا جذبہ داخل ہوا ہے اور طاقت کی شکل میں تبدیلی آئی ہے۔

, iii) فرد اور گروہ کے درمیان تعلق۔ روایتی مشترکہ خاندان میں خاندان کے سربراہ یا کرتا کو پورے خاندان پر غلبہ حاصل تھا۔ اسی طرح آقا اور پادری کو اپنے جامن پر، ساہوکار کو پورے گاؤں پر اور گاؤں کے پنچ کو جھگڑا کرنے والی جماعتوں پر غلبہ حاصل تھا۔ گاؤں کے رہنماؤں اور رہنماؤں کا قبیلوں پر غلبہ تھا، بھائی چارے، ذاتیں اور دیگر تنظیمیں ان گروہوں پر غلبہ رکھتی تھیں جن کی وہ نمائندگی کرتے تھے۔ اگر کوئی نیا گروپ بنا تو اسے سماجی پذیرائی ملنی تھی۔ مثال کے طور پر کسی گاؤں میں سیاسی پارٹی کی شاخ یا آشرم قائم کرنے سے پہلے سماجی رضامندی حاصل کرنا ضروری تھا۔ اس وقت ہندوستانی دیہات میں اقتدار کی مرکزیت ان لوگوں کے ہاتھ میں ہے جو دیہاتیوں کو معاشی سہولیات فراہم کرنے، ان کی مشکلات کو دور کرنے اور ترقیاتی کاموں کی تکمیل میں مدد کر سکتے ہیں۔

, IIIrd گروپ سے تعلق رکھنے والے شخص کا پرو۔ دیہی علاقوں میں فرد پر گروہ کا غلبہ پایا جاتا ہے۔ چند مخصوص گروہوں کے پاس طاقت کا ارتکاز رہا ہے۔ سیاسی جماعتوں اور سماجی اصلاح کی تحریکوں نے گاؤں والوں کو ذات پنچائتوں اور گرام پنچایتوں کے خلاف تیار کیا۔ کوئی شخص کسی سیاسی جماعت یا اصلاحی تحریک کی رکنیت لے کر اقتدار حاصل کر سکتا ہے۔ اس طرح گاؤں میں طاقت کا تعاون بھی گروہ سے فرد تک رہا ہے۔

, AD گروپ سے گروپ کا آغاز۔ اس طرح، شکتی کے تعاون میں، شکتی کے ساتھ شکتی کا رشتہ۔ سروں کا اہتمام ہے۔ مثال کے طور پر سپریم کورٹ اور ماتحت عدالتوں کے درمیان تعلقات اور مرکز اور ریاستوں کے درمیان تعلقات گروپ کی طاقت کو ظاہر کرتے ہیں۔ ڈبلیو ایچ او . سا گروپ اعلی اور کون؟ سا کم ہوگا d یہ درستگی کی بنیاد پر فیصلہ کیا جاتا ہے۔

, برادری سے برادری، گروہ اور فرد تک طاقت کا ہم آہنگ۔ ایک پرگنہ، ایک محلہ، ایک لسانی علاقہ اور ایک ریاست اقتدار کے لیے اپنی ایک جیسی اکائیوں، گروہوں اور افراد کے ساتھ مقابلہ کرتی ہے۔ کمیونٹی ڈیولپمنٹ پلاننگ سیکشن بھی اس مقابلے میں شامل ہوا ہے۔ پاور شیئرنگ کی مختلف شکلیں یہ ظاہر کرتی ہیں کہ آج بھی دیہات میں پاور اسٹرکچر میں روایتی پاور سسٹم اہم ہے۔ خاندان میں یہ عمر کی بنیاد پر آرام کرتا ہے۔ گاؤں میں اب بھی اونچی ذاتیں نچلی ذاتوں پر اپنا تسلط رکھتی ہیں۔ دیہات میں پنچایتیں اب بھی دیہی علاقوں میں اہم کردار ادا کر رہی ہیں۔ حالانکہ اس وقت ان تمام شعبوں میں تبدیلی کی لہر دکھائی دے رہی ہے۔ خاندان کا کوئی فرد اگر کرنے والے سے زیادہ پڑھا لکھا، ذہین اور مالی طور پر قابل ہو تو وہ کرنے والے کی طاقت چھین لیتا ہے۔ دوسری طرف، نچلی ذاتوں میں، تعلیم یافتہ، خوشحال، اور زمیندار۔ نئے پنچایتی نظام میں ووٹنگ کی بنیاد پر اونچی ذات کے لوگوں کی طاقت کو مالکان چیلنج کر رہے ہیں، گاؤں کی پنچایت میں پاور سسٹم کی ملی جلی شکل دیکھی جا سکتی ہے۔ نچلی ذات کے لوگ اپنی تعداد اور محفوظ جگہوں کی وجہ سے پنچایتوں میں جگہ لے کر اقتدار کا نظام اپنے ہاتھ میں لینے کی کوشش کر رہے ہیں، دوسری طرف زمین۔ ملکیت اور معاشی خوشحالی کی وجہ سے، زمیندار، ساہوکار اور اونچی ذات کے لوگ آج بھی دیہاتوں میں غیر رسمی اور غیر رسمی طور پر اقتدار کے آپریشن میں اہم کردار ادا کر رہے ہیں۔