سیکولرائزیشن

SECULARISATION

سیکولرائزیشن یا سیکولرائزیشن وہ عمل ہے جس کے نتیجے میں معاشرے میں مذہب کی بنیاد پر سماجی رویے میں امتیازی سلوک کا خاتمہ ہوتا ہے۔ جدیدیت کے لیے عقلیت پر مبنی سیکولرائزیشن ضروری ہے، چونکہ ہر معاشرہ اب جدید ہونا چاہتا ہے، اس لیے وہ سیکولرائزیشن کو پناہ دے رہا ہے۔ آزادی کے بعد ہندوستان میں جو بھی ریاست سیکولر ریاست نہیں تھی، آج بھی وہاں سیکولرائزیشن کی بات کی جاتی ہے۔ مذہب کی از سر نو تشریح، عقلیت پسندی اور لبرل ازم کا سیکولرائزیشن میں براہ راست تعلق ہے۔ ڈاکٹر سرینواس نے اس عمل کا تفصیلی تجزیہ کیا ہے۔ سیکولرائزیشن کا عمل معاشرے کی ایک بنیادی خصوصیت بن چکا ہے۔ چند دہائیاں قبل ہندوستان میں جن اعمال کو مذہبی اور پرہیزگار سمجھا جاتا تھا، آج وہ بے کار قدامت پرست غیر معقول رویے کے طور پر دیکھے جا رہے ہیں، ایک مذہب اور ذات کا خاص اثر جسے قبول کر لیا گیا ہے، اب اس طریقے سے موثر نہیں رہا ہے۔ مختلف مفکرین کی رائے ہے کہ ہندوستان میں سیکولرائزیشن کے عمل کو تیز کرنے کا ذمہ دار برطانوی راج ہے۔ برطانوی راج اپنے ساتھ ہندوستانی سماجی زندگی اور ثقافت کے سیکولرائزیشن کا عمل بھی لے کر آیا۔ مواصلات کے ذرائع کی ترقی اور شہروں کی مقامی نقل و حرکت اور تعلیم کے پھیلاؤ کے ساتھ یہ رجحان آہستہ آہستہ مضبوط ہوتا گیا۔ دونوں عالمی جنگوں اور مہاتما گاندھی کی سول نافرمانی کی تحریک نے نہ صرف عوام کو سیاسی اور سماجی نقطہ نظر سے متحرک کیا بلکہ سیکولرائزیشن کی ترقی میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ 1947 کے بعد ہندوستان میں سیکولرائزیشن کے حصول کے لیے جو کوشش کی گئی وہ واقعی قابل ذکر ہے۔ آزاد ہندوستان کے آئین میں لکھا ہے کہ ‘ہندوستان ایک سیکولر ریاست ہوگی’۔ قانون کی نظر میں بھی مذہب، ذات پات، جنس وغیرہ کی بنیاد پر شہریوں کے درمیان کوئی امتیاز نہیں ہوگا۔ پارلیمنٹ اور قانون ساز اسمبلیوں کے انتخابات بالغ رائے دہی کی بنیاد پر ہوں گے اور ہندوستانی علاقوں کی ترقی معروضی طور پر منصوبہ بند پروگراموں کی بنیاد پر کی جائے گی۔

سیکولرائزیشن کا مفہوم:

لغوی معنی کے نقطہ نظر سے، یہ وہ عمل ہے جس میں کسی شخص کے وجود، اہمیت، شناخت یا ترقی کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں ہے، سیکولرائزیشن کا براہ راست تعلق منطقی نقطہ نظر سے ہے۔ اس کے تحت دنیا کی تشریح کو خالص سوچ کی صورت میں پیش کیا جاتا ہے۔سیکولرائزیشن وہ عمل ہے جس کے ذریعے روایتی عقائد اور تصورات کی جگہ منطقی علم ابھرتا ہے۔ پروفیسر سرینواس نے واضح طور پر لکھا ہے کہ ‘سیکولرائزیشن’ کا مطلب ہے کہ جس چیز کو پہلے مذہبی سمجھا جاتا تھا اسے اب ایسا نہیں سمجھا جاتا۔اس کی وضاحت کرتے ہوئے انہوں نے لکھا ہے کہ اس میں تفریق کا عمل بھی شامل ہے جس کے نتیجے میں مختلف معاشی، سیاسی، قانونی اور اخلاقی پہلو نکلتے ہیں۔ معاشرہ ایک دوسرے سے زیادہ محتاط ہوتا جا رہا ہے۔ اس طرح سری نواسا نے سیکولرائزیشن کو محض سیکولرازم کے معنی میں نہیں سمجھا۔ ان کے نزدیک سیکولرائزیشن کی دو اہم خصوصیات ہیں۔

پہلی بات تو یہ ہے کہ اس عمل کا تعلق اس احساس سے ہے کہ جسے ہم مذہبی سمجھتے تھے، اب اسے مذہب کے زمرے میں نہیں مانتے۔
دوسری خصوصیت یہ ہے کہ اس عمل کے تحت ہم ہر حقیقت کو منطق سے دیکھنے اور سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ روایتی طور پر ہماری معاشرتی زندگی میں ان دونوں خصوصیات کا مکمل فقدان تھا۔ سماجی نظام کی اہمیت کے بارے میں کوئی استدلال نہیں کر سکتا کیونکہ سارا نظام مذہب کے ساتھ ملا ہوا تھا۔ Concise Oxford Dictionaries میں سیکولرائزیشن کی کئی تعریفیں ہیں۔ ان تعریفوں کو پاپولزم، مذہبی عقائد کے بارے میں شکوک و شبہات اور مذہبی تعلیم سے تضاد قرار دیا گیا ہے۔ سیکولرازم کی مندرجہ ذیل تعریف تیسری بین الاقوامی لغت میں دی گئی ہے۔ "(سیکولرازم) سماجی اخلاقیات کا ایک نظام ہے جو اس اصول پر مبنی ہے کہ اخلاقی معیارات اور رویے کی بنیاد موجودہ زندگی اور خاص طور پر مذہب کے علاوہ سماجی بہبود پر ہونی چاہیے۔” بیٹر ہاؤس نے "سیکولرازم کو ایسے نظریے سے تعبیر کیا ہے”۔ جو زندگی اور طرز عمل کا ایک نظریہ پیش کرتا ہے جو مذہب کے پیش کردہ نظریہ کے خلاف ہے، اس کا جوہر مادیت پر مبنی ہے، اس کا عقیدہ ہے کہ انسانی فلاح صرف قومی کوششوں سے حاصل کی جا سکتی ہے۔لیکن بیکر اس بات کو ماننے سے انکار کرتا ہے کہ سیکولرازم ایک بدعتی تصور ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ "سیکولر” "بے حرمتی” یا اس سے ملتے جلتے الفاظ کا مترادف نہیں ہے۔” بلیک شیلڈ بیکر کے نظریے کی حمایت کرتا ہے۔ وہ بتاتا ہے کہ "سیکولرازم مذہبی اداروں کی مخالفت نہیں کرتا۔ نہیں، یہ قانونی، سیاسی اور تعلیمی عمل میں مذہبی الہام کے خلاف ہے۔ اس میں صرف رویوں کی عملی تقسیم پر زور دیا گیا ہے، یعنی سماجی سرگرمیوں کی مختلف اقسام میں طاقتوں کی سماجی تقسیم۔ "بلیک شیلڈ کا کہنا ہے کہ مذہب، تعلیم اور قانون کو ایک دوسرے کے میدان میں نہیں آنا چاہیے اور نہ ہی اسے اپنے شعبے کی حدود سے باہر جانا چاہیے۔

سیکولرازم کا تصور اس وقت تک مذہبی غیر جانبدار تصور کیا جا سکتا ہے جب تک یہ اندر ہی اندر رہے گا۔ یہ نہ تو مذہب کی حمایت کرتا ہے اور نہ ہی مخالفت کرتا ہے۔ اس طرح سیکولرازم سماجی مسائل کے میدان میں وہ مقام ہے جس میں

یہ قوانین اور تعلیم مذہبی اداروں اور مذہبی محرکات سے آزاد ہیں۔ سیکولرازم تاریخی ترقی کا ایک مرحلہ ہے جس میں قانون اور تعلیم کی بنیاد مذہب پر نہیں ہے۔ اس طرح اگر سیکولرازم کی مختلف تعریفوں پر غور کیا جائے تو ایسے بہت سے مضامین کی فہرست بنائی جا سکتی ہے جن پر اس کے تحت غور کیا گیا ہے۔ جیسے: سائنسی انسان پرستی، فطرت پرستی اور مادیت پرستی، ناقابل تسخیریت اور مثبتیت پسندی، دانشوریت، جمہوریت اور کمیونزم، رجائیت پسندی اور ترقی پسندی، اخلاقی رشتہ داری اور عصبیت وغیرہ۔

یہ ضرور پڑھیں

یہ ضرور پڑھیں

سیکولرائزیشن کے ضروری عناصر:

عقلیت: سیکولرائزیشن کا براہ راست تعلق عقلی نقطہ نظر سے ہے۔ اس کے تحت واقعات کی تعداد خالص شکل میں کی جاتی ہے۔ معاشرے میں جو بھی رویہ غیر معقول ہے، وہ اس عمل سے رد ہو جاتا ہے۔ اس وجہ سے اس عمل میں قدامت پسند، غیر معقول، روایتی عقائد اور تصورات کی جگہ عقلی علم ابھرتا ہے۔ اس میں تفریق کا عمل بھی شامل ہے جس کے نتیجے میں معاشرے کے مختلف معاشی، سیاسی، قانونی، اخلاقی اور سماجی حصے ایک دوسرے سے زیادہ سے زیادہ آزاد ہوتے جاتے ہیں۔

کاز ایفیکٹ رشتہ: سیکولرائزیشن میں ایک اور ضروری عنصر ‘کاز ایفیکٹ’ تعلقات کا مظاہرہ ہے، جسے عقلیت پسندی بھی کہا جاتا ہے۔ پروفیسر سرینواس کے مطابق روایتی عقائد اور تصورات کی جگہ جدید علم کا قیام اس میں شامل ہے۔ سیکولرائزیشن کے عمل کی خاصیت یہ ہے کہ یہ باہمی عقائد اور غیر معقول عقائد کو حتی الامکان تباہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس طرح کے خیالات جو باہم ہیں اور جن کو سبب اور اثر کے تعلق کے امتحان میں نہیں ڈالا جا سکتا، اس عمل سے خود بخود ختم ہو جاتے ہیں۔ اگر ان کا وجود کسی طرح باقی بھی رہتا ہے تو انہیں صحیح رائے عامہ کی حمایت حاصل نہیں ہوتی۔

پاکیزگی کا تصور – ناپاکی: پاکیزگی اور نجاست کا تصور ہندو مذہبی عمل میں نمایاں رہا ہے۔ اس بنیاد پر مختلف ذاتوں کے درمیان فاصلہ طے کیا جاتا ہے۔ اسی بنیاد پر ذاتوں میں چھونا، شادی اور کھانا حرام کر دیا گیا ہے۔ہر ہندو عام زندگی میں پاکیزگی اور نجاست کے تصورات اور افعال رکھتا ہے۔ مثال کے طور پر: مونڈنا برہمنوں کے لیے ایک ناپاک عمل تھا۔ سالوں کے دوران یہ تصورات ختم ہو گئے ہیں کیونکہ پاکیزگی کے قوانین کی جگہ صحت اور حفظان صحت کے قوانین نے لے لی ہے۔ پڑھے لکھے برہمنوں اور جنونیوں نے آہستہ آہستہ سخت قوانین کی جگہ عقلی تشریح کو اہمیت دی ہے اور پاکیزگی کو صحت کے قواعد کی ایک اور شکل قرار دیا ہے۔ سری نواسہ میسور کی برہمن خواتین کی مثال دیتے ہوئے کہتی ہیں کہ پڑھی لکھی خواتین نجاست کے بارے میں زیادہ فکر مند نہیں ہیں بلکہ صحت کے اصولوں کو اہمیت دے رہی ہیں۔ جوائنٹ فیملی سے علیحدگی پر وہ اس دقیانوسی رسم کو چھوڑ دیتے ہیں۔ سیکولرائزیشن کے عمل میں بہت سی رسومات کو ترک کر دیا گیا ہے۔ نمکرن اور دیگر رسومات جیسے کہ بیوہ کی مونڈنے کا رواج اب نہیں رہا، ان رسومات کو چھوڑنے اور مختصر کرنے کے عمل کے ساتھ ساتھ ان رسومات کو بھی ملایا جاتا ہے تاکہ اظہار شدہ زندگی میں وقت کی کمی کو کم کیا جاسکے۔ شادی کی طرح دو دن پہلے اپنائن سنسکر بھی کیا جاتا ہے۔ ،

ہندوستان میں 84 سماجی تبدیلیاں: حالت اور سمت شادی کی رسومات بھی مختصر ہوتی جا رہی ہیں۔ تمام رسومات کے ساتھ برہمن شادیاں، جو پہلے 5 سے 7 دن لگتی تھیں، اب ایک دن یا چند گھنٹوں میں طے پا جاتی ہیں۔ شادی کے وقت صرف قریبی رشتہ دار ہی موجود ہوتے ہیں، دیگر مہمان صرف استقبالیہ میں شریک ہوتے ہیں۔ دلہا اور دلہن کو اونچی نشست پر بٹھانا، موسیقی سننا، بینڈ بجانا، مہمانوں کو ریفریشمنٹ پیش کرنا وغیرہ اہم ہو گئے ہیں۔ سپتاوادی جیسے روایتی نظام میں 7-8-9 گھنٹے لگتے تھے۔ اب بہت جلد دلہا اور دلہن ان کاموں سے سبکدوش ہو رہے ہیں۔

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

سیکولرائزیشن کے مقاصد:

سیکولرائزیشن کا مقصد سیکولرازم کا حصول ہے۔ سیکولرازم سے مراد رویے کا ایک مخصوص نمونہ ہے جبکہ سیکولرائزیشن ایک ایسا عمل ہے جو اس طرز عمل کو حاصل کرنے میں مدد کرتا ہے۔ سیکولرازم اس طرز عمل کی حالت کہلائے گا جہاں ریاست، اخلاقیات اور تعلیم وغیرہ پر مذہب کا غیر ضروری اثر نہ ہو۔ امریکہ میں سیکولرائزیشن کا مطلب یہ ہے کہ ریاست اور چرچ ایک دوسرے کو متاثر کیے بغیر معاشرے میں اپنا اپنا وجود برقرار رکھیں۔ یہی وجہ ہے کہ ریاستی حکومت ان تعلیمی اداروں کو گرانٹ نہیں دیتی ہے جو وہاں چرچ چلاتے ہیں۔ ہندوستان میں سیکولرازم کا مفہوم مغرب میں لیے جانے والے معنی سے کچھ مختلف ہے۔ یہاں سیکولرازم کا مطلب یہ ہے کہ ریاست کسی مذہب کو پناہ نہیں دیتی لیکن اس کا یہ مطلب نہیں کہ اگر کوئی مذہبی ادارہ تعلیمی ادارہ چلاتا ہے تو ریاستی حکومت اسے گرانٹ نہیں دے گی۔ اگر ثقافتی ترقی اور مختلف برادریوں کے بقائے باہمی کے لیے ضروری ہو تو ریاستی حکومت مختلف مذہبی اداروں کو ہدایت دے سکتی ہے۔ مثال کے طور پر: مرکزی حکومت کی طرف سے گائے کے ذبیحہ پر پابندی ہے جبکہ کچھ مذاہب اس قسم کی پابندی کو ناپسندیدہ سمجھتے ہیں۔ ہندوستان میں ایک ایسا نظام ہے کہ مذہب کے نقائص کو قانون اور قائل کے ذریعے دور کیا جاتا ہے۔ جیسے: ہندو مذہب کے مختلف نقائص کو دور کیا گیا۔ دین اسلام کے نقائص کو بھی اسی طرح دور کیا جائے۔ ابھی

ہندوستان میں مذہب کے تئیں موجودہ روایتی رویہ میں تبدیلی آئی ہے۔ اگرچہ مسلمانوں کے ‘پرسنل لا’ کو ابھی جدید بنایا جانا باقی ہے، لیکن ہندوستانی معاشرہ خود ہندوستان میں سیکولرازم کی راہ میں رکاوٹ بنا ہوا ہے۔ ہندو اور مسلم دونوں کمیونٹیز مذہب کے ذریعے اپنے اپنے مقاصد کی تکمیل کرتی رہی ہیں۔ آزادی کے بعد اب مختلف سیاسی جماعتیں مذہب کے ذریعے سیاسی مقاصد پورے کر رہی ہیں جو کہ سیکولرازم کی راہ میں رکاوٹ ہے۔ حکومت اور اپوزیشن میں سے کوئی بھی جماعت مکمل سیکولرازم کے لیے سرگرم نظر نہیں آتی۔ جواہر لال نہرو نے 14 اگست 1947 کو اقتدار حاصل کرتے وقت کہا تھا کہ اس آدھی رات کو جب پوری دنیا سو رہی ہے، ہندوستان آزاد زندگی کے لیے جاگ جائے گا۔ اس آزاد زندگی کی بنیاد سیکولرازم ہوگی۔ جس قوم کی بنیاد فرقہ واریت اور مذہب پر ہو وہ زیادہ دیر زندہ نہیں رہ سکتی۔ ہندوستان صرف ایک سیکولر اور جمہوری ریاست ہوگی جہاں ہر شہری کو بلا لحاظ مذہب مساوی حقوق حاصل ہوں گے۔

سیکولرائزیشن کا دوسرا مقصد سیکولر ریاست کا حصول ہے۔ سیکولر ریاست وہ ہوتی ہے جہاں ہر شہری کو برابری کی بنیاد پر یکساں مواقع میسر ہوں اور جہاں معاشرہ مذہب کی بنیاد پر شہریوں کی سرگرمیوں میں مداخلت نہ کرے۔ ڈی ای اسمتھ نے سیکولر ریاست کی وضاحت کرتے ہوئے لکھا کہ وہ ریاست جو لوگوں کو مذہب کی آزادی کی ضمانت دیتی ہے، ہر مذہب کے پیروکار کو شہری تسلیم کرتی ہے، اس کا تعلق کسی خاص مذہب سے صرف آئینی طور پر نہیں ہونا چاہیے اور نہ ہی وہ کسی خاص مذہب کو ترقی دے سکتی ہے۔ .

سماجی تبدیلی کے عمل 85 – زوال پذیری سے متعلق ہوں۔ سیکولر ریاست کے لغوی معنی وہ ریاست ہے جو کسی خاص مذہب کو نہیں مانتی۔ اس طرح ایک سیکولر ریاست ایک فرد کو ایک شہری کے طور پر دیکھتی ہے نہ کہ کسی مخصوص مذہبی گروہ کے رکن کے طور پر۔ ایک سیکولر ریاست میں لوگوں کے حقوق اور فرائض کا تعین مذہب کی بنیاد پر نہیں کیا جاتا۔ ہندوستان کے آئین کے آرٹیکل 15 کی شق 1 یہ اعلان کرتی ہے کہ ریاست مذہب، نسل، ذات، جنس اور جائے پیدائش کی بنیاد پر لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک نہیں کرے گی۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ سیکولرائزیشن کی وجہ سے ہندوستان ایک سیکولر ریاست کے طور پر ابھرا ہے جہاں مذہبی امتیاز ہے۔ ویسے تو اب معاشرے میں مذہب کا وہ مقام نہیں رہا جو پانچ دہائیاں پہلے تھا۔

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

سیکولرائزیشن کی خصوصیات:

عقلیت پسندی کی ترقی: سیکولرائزیشن کی وجہ سے ہر واقعہ کے لیے مذہب پر انحصار کا معاملہ ختم ہو جاتا ہے۔ قدیم انسان ہر سماجی مظاہر کو مذہب اور مافوق الفطرت طاقت کا تحفہ سمجھتا تھا لیکن جیسے جیسے عقلیت پسندی پروان چڑھتی گئی، اسباب و علل کے رشتوں کی وضاحت بڑھتی گئی اور اصل وجوہات کا علم ہونے کی وجہ سے مذہب کی اہمیت کم ہوتی گئی۔ اب ہر کوئی عقلی رویے کو مناسب سمجھتا ہے۔

مذہبیت میں کمی: سیکولرائزیشن کی وجہ سے مذہبی اداروں کی اہمیت اب کم ہو گئی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اب مذہب کے نام پر اونچ نیچ کا تعین نہیں ہوتا۔ اس سے پہلے کوئی شخص جتنی زیادہ مذہبی رسومات ادا کرتا تھا، اس کی اتنی ہی زیادہ عزت ہوتی تھی۔ لیکن اب وہی شخص پسماندہ کہلاتا ہے جو اپنے عمل کی کامیابی یا ناکامی مذہب میں پاتا ہے۔ تو یہ واضح ہے کہ جیسے جیسے سیکولرائزیشن کا عمل آگے بڑھتا ہے، مذہب کی اہمیت کم ہوتی جاتی ہے، اور اس طرح مذہبیت میں کمی آتی جاتی ہے۔

تنوع میں اضافہ: پہلے ہر واقعے کے پیچھے مذہب کو غالب سمجھا جاتا تھا اور ہر واقعے کی وضاحت مذہب کی بنیاد پر کی جاتی تھی، چاہے وہ جرم ہو یا بیماری، موت ہو یا قدرتی آفت، لیکن اب ہر واقعے کی الگ الگ اور حقیقی وجوہات ہیں۔ کی کوشش کی جاتی ہے جس میں مذہبی اور روحانی طاقت کے اثر کو عام طور پر کم سے کم قبول کیا جاتا ہے۔ اس صورت حال کی وجہ سے تفریق کی ڈگری بڑھ جاتی ہے۔ مخصوص قسم کے کام کرنے والے مختلف لوگ ہیں۔ تو ان کے درمیان فاصلہ فطری ہے۔

جدیدیت کے حصول میں مددگار: اس وقت جدیدیت کی لہر زوروں پر تھی۔ ہر معاشرہ اب خود کو ماڈرن کہلوانا چاہتا ہے جس کے لیے روایتی طریقوں میں تبدیلی لانا ضروری ہو جاتا ہے۔ سیکولرائزیشن روایتی طریقوں کو بھی تبدیل کرتی ہے۔ مثال کے طور پر آزادی سے پہلے ہندوستان میں مختلف مذاہب اور الٰہیات کی روح پروان چڑھ رہی تھی۔ لیکن سیکولرائزیشن کی جو فطری لہر جدوجہد آزادی سے پیدا ہوئی اس نے اس کوشش کو کافی حد تک کم کر دیا۔ آزادی حاصل کرنے کے بعد جیسے ہی ہندوستان نے خود کو ایک سیکولر ریاست قرار دیا، یہاں کے روایتی طرز عمل میں بنیادی تبدیلیاں آئیں۔ اس وقت ملک میں ایسی تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں جو سماجی ترقی اور جدیدیت کے لیے ضروری ہیں۔ اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ سیکولرائزیشن جدیدیت میں مددگار ہے۔

مساوات کی ترقی: قدیم زمانے میں ہندوستان میں کئی قسم کے سماجی اختلافات پائے جاتے تھے، ہندوستان میں مذہب، ذات پات، جنس وغیرہ کی بنیاد پر وسیع امتیاز برتا جاتا تھا۔ مختلف مذاہب میں ایک ہی قسم کے جرم کے ارتکاب کی مختلف سزائیں تھیں۔ لیکن سیکولرائزیشن کی وجہ سے، اس قسم کی تفریق خود بخود عالمگیر بن جاتی ہے اور تمام لوگوں کو یکساں مواقع میسر ہوتے ہیں۔ ،
ایک سائنسی تصور: سیکولرائزیشن ایک سائنسی تصور ہے۔ مذہب کے اثر کی وجہ سے

زیڈ ریلیشن شپ کی کارکردگی ٹھیک نہیں ہے۔ تو لوگ بے عقل ہو جاتے ہیں۔ سیکولرائزیشن عقلیت پر زور دیتا ہے اور صرف اس چیز کو پکارتا ہے جس میں وجہ اثر تعلقات کا مظاہرہ ہو۔

ہیومنسٹ اینڈ نیوٹرل تصور: سیکولرائزیشن ایک ایسا تصور ہے جس میں رویے کو انسان کو انسان سمجھ کر کہا گیا ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ آپ کسی خیالی ذات کی بنیاد پر انسانوں کے ساتھ غیر انسانی سلوک کی بات کرتے ہیں۔ یہ عمل انسانی رویے کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ اس کے ساتھ ایک غیر جانبدارانہ تصور ہے جس میں ایک طرف مذہب کی بنیاد پر کوئی امتیاز نہیں پایا جاتا تو دوسری طرف کسی بھی مذہب کو قبول کرنے کی مکمل آزادی بھی دی گئی ہے۔

سیکولرائزیشن جیسے عوامل: ہندوستان کا سیکولرائزیشن ایک ایسے وقت میں شروع ہوا جب مذہب معاشرے پر بہت زیادہ اثر انداز ہو رہا تھا۔ یہ ہندوستان میں برطانوی راج کی آمد کا دور تھا۔ انگریزوں کی طرف سے ہندوستان میں اپنی سلطنت کی بنیادیں قائم کرنے اور اسے گہرا کرنے کی کوششوں کے نتیجے میں شہری کاری، صنعت کاری، سنسکرتائزیشن جیسے عمل کے ساتھ سیکولرائزیشن کا عمل بھی خود بخود شروع ہوا۔ انگریزوں کی جانب سے اپنے قدم جمانے اور تجارت بڑھانے کی کوششوں نے سیکولرائزیشن کے عمل کی حوصلہ افزائی کی۔ مثال کے طور پر: انگریزوں نے بڑی بڑی صنعتیں، بندرگاہیں، شہر اور نقل و حمل کے ذرائع تیار کیے، جس سے سیکولرازم کو خود بخود نقصان پہنچا، ذات پات کی پابندیاں ڈھیلی پڑنے لگیں اور سیکولرائزیشن کا عمل سنسکرتائزیشن کے عمل کے متوازی شروع ہوا۔

ہندوستان میں سیکولرائزیشن کے پھیلاؤ کی مندرجہ ذیل وجوہات تھیں۔

ویسٹرنائزیشن: ہندوستان میں سیکولرائزیشن کے عمل کو شروع کرنے اور اسے آگے لے جانے کا کریڈٹ ویسٹرنائزیشن کو جاتا ہے۔ مغربی تمدن نے مادیت اور انفرادیت کو اس قدر فروغ دیا ہے کہ اس کی وجہ سے مذہب اور اس سے متعلقہ طریقوں کا زوال فطری ہے۔ ہندوستان ایک روایتی ملک کے طور پر جانا جاتا ہے۔ روایت کا مذہب سے براہ راست تعلق ہے۔ مغربیت کے عمل نے روایت کی خلاف ورزی کرتے ہوئے ان طریقوں کو اپنانے پر زور دیا جو منطقی، عملی اور فائدہ مند ہوں۔ یہی وجہ ہے جس نے سیکولرائزیشن کے عمل کو فروغ دیا ہے۔

اربنائزیشن اور انڈسٹریلائزیشن: شہروں میں رہنے والے لوگ مختلف قسم کی صنعتی ایجادات سے رابطے میں رہنے کی وجہ سے مذہبی توہمات سے الگ ہو جاتے ہیں۔ جیسے جیسے شہروں میں طرح طرح کے صنعتی ادارے قائم ہو رہے ہیں آبادی کی کثافت میں اضافہ ہو رہا ہے۔ اب یہ ضروری نہیں رہا کہ ایک جگہ پر ایک مذہب کا غلبہ ہو اور وہاں اس مذہب کے پیروکار بڑی تعداد میں آباد ہوں، شہروں اور صنعتی مراکز میں مختلف مذاہب کے پیروکار مل جل کر کام کریں اور خیالات کا تبادلہ کریں۔ اس صورت حال کی وجہ سے کسی خاص مذہب کا جنون ختم ہو جاتا ہے اور بقائے باہمی کا احساس پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ شہری کاری اور صنعت کاری سیکولرائزیشن کے عمل میں مددگار عوامل ہیں۔

نقل و حمل اور مواصلات کے ترقی یافتہ ذرائع: جب نقل و حمل کے ذرائع ترقی یافتہ نہیں تھے تو لوگ چاہتے ہوئے بھی دور دراز مقامات پر نہیں جا سکتے تھے۔ ایک جگہ رہنے کی وجہ سے وہ اپنے مذہبی جذبات کے مطابق برتاؤ کرتے تھے۔ ذرائع ابلاغ میں ترقی نہ ہونے کی وجہ سے لوگوں کو معلوم نہیں تھا کہ دوسرے مقامات اور معاشروں میں کیا ہو رہا ہے۔ لوگوں نے مذہبی جنونیت کو برقرار رکھنے کی ایک وجہ یہ بھی تھی۔ لیکن جیسے جیسے مذہبی رسومات اور رسومات میں تبدیلیاں آرہی ہیں، اب مذہب کی بنیاد پر اچھوت کی تفریق یا کھانے پینے میں تفریق اور اس میں سختی اب ممکن نہیں۔ اگر مختلف مذاہب کے ماننے والے ایک ساتھ ٹرین یا بس میں سفر کر رہے ہوں تو وہ چاہ کر بھی اچھوت برقرار نہیں رکھ سکتے کیونکہ انہیں تمام مسافروں کی ذات، مذہب کا علم تک نہیں ہے۔ اگر کوئی معاشرہ کسی خاص مذہب کے روایتی طرز عمل میں کوئی چھوٹ دے تو اس کی معلومات دوسرے معاشروں کو رابطے کے ذریعے معلوم ہو جاتی ہے، اس لیے وہاں سے بھی تبدیلی کا معاملہ شروع ہو جاتا ہے۔ اب گاؤں والے چھوٹے چھوٹے کاموں کے لیے شہر کا رخ کرتے ہیں۔ وہ وہاں کے حالاتِ زندگی سے متاثر ہوتے ہیں اور اپنے روایتی طرزِ عمل (جس پر مذہب غالب ہے) کو چھوڑنے کے لیے تیار ہو جاتے ہیں۔ اب دیہی لوگ بھی ان تمام چیزوں کو قبول کرنے کے لیے تیار ہیں جو ان کے لیے فائدہ مند ہوں۔ چاہے اس کا تعلق کسی اور مذہب سے ہو۔

موجودہ تعلیمی نظام: قدیم تعلیم میں طلبہ کو مذہبی بنیادیں سکھائی جاتی تھیں۔ تعلیم بھی تبلیغ کا ذریعہ تھی۔ تعلیم کی شکل ایسی تھی کہ مذہبی عمل میں کوئی کمی نہ آئے۔ جو لوگ خود کو مذہبی نہیں بنا سکتے تھے ان کے لیے تعلیم کا کوئی انتظام نہیں تھا۔ صرف مذہبی طور پر متقی لوگ ہی تعلیم حاصل کر سکتے تھے۔ شودر اور چھوتے جیسے ناپاک لوگوں کے لیے علم کا حصول ممنوع تھا۔ تعلیم کا محور مذہب ہوا کرتا تھا۔ برہمن جن کا بنیادی کام تعلیم دینا تھا: مذہبی رسومات اور رسومات پر زیادہ زور دیا کرتے تھے۔ لیکن نئے تعلیمی نظام میں مذہب کو وہ اہم مقام حاصل نہیں تھا۔ نجس سمجھے جانے والوں کے لیے خصوصی تعلیم کا انتظام کیا گیا ہے۔ انہیں حوصلہ دے کر سکھایا جا رہا ہے۔ مختلف ذاتوں اور مذاہب کے پیروکار ایک ساتھ پڑھتے، لکھتے، کھاتے اور پیتے ہیں۔ اس صورتحال کی وجہ سے مذہبی پیچیدگی ختم ہو گئی ہے۔ اب مذہبی اداروں اور ذات کی طرف سے منظم

الحاق شدہ تعلیمی اداروں سے کہا جا رہا ہے کہ وہ اپنے نام تبدیل کر لیں کیونکہ اب تعلیمی اداروں میں مذہب کی بنیاد پر کوئی امتیاز نہیں برتا جائے گا۔ اسی طرح جنس کی بنیاد پر امتیازی سلوک بھی ختم ہو رہا ہے۔ اب خواتین بھی منطقی ہو گئی ہیں اور وہ ہر طرح کی تعلیم حاصل کر رہی ہیں۔ اس کا نقطہ نظر بھی ارتقائی اور آزادی پسند بن گیا ہے۔ انہوں نے اپنے وجود کو پہچاننے کی کوشش شروع کر دی ہے، انہوں نے معاشرے کے ایک لازمی حصے کے طور پر اپنی اہمیت کا اندازہ لگانا شروع کر دیا ہے۔ یہ ایک معروف حقیقت ہے کہ ہندوستان میں روایتی رسومات کا رواج جس میں مذہبی رسومات نمایاں ہیں، خواتین کو گھر سے باہر جانے کی اجازت نہیں تھی۔ اس لیے اس کا رویہ روایتی تھا۔ انہیں جدید تعلیم میں بھی مساوی حقوق دیے گئے ہیں جس کی وجہ سے ان کا رویہ روایتی طریقوں کی طرف بدل رہا ہے اور اب ان کا طرز عمل سیکولرازم کی طرف بڑھ رہا ہے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ موجودہ نظام تعلیم کی وجہ سے سیکولرائزیشن کا عمل تیز ہوتا جا رہا ہے۔

مذہبی اور سماجی اصلاحی تحریکیں: مختلف مذہبی اور سماجی مصلحین نے مذہب اور اس پر منحصر ذات پات کی تفریق اور مذہبی منافقت پر تنقید کی۔ اس صورت حال کی وجہ سے مذہبی رسومات کی طرف لوگوں کا تاثر کچھ غیر جانبدار ہو گیا۔ مختلف مذاہب کے پیروکاروں کو ایک ساتھ رہنے اور کام کرنے کو کہا گیا۔ قرون وسطیٰ کی بھکتی تحریک نے بھی اس میدان میں اہم کردار ادا کیا۔ راجا رام موہن رائے، سید احمد خان، راناڈے، سوامی دیانند، گاندھی وغیرہ کی کوششیں بھی سیکولرائزیشن کے عمل میں مددگار ثابت ہوئیں۔ برہمو سماج، آریہ سماج، دعا سبھا، رام کرشن مشن اور تھیوسوفیکل سوسائٹی

ان کی کوششیں مذہبی پیچیدگی کو دور کرنے میں بھی مددگار ثابت ہوئیں۔ اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ سماجی اور مذہبی تحریکوں نے بھی سیکولرائزیشن میں مدد کی ہے۔

سماجی قانون سازی: سیکولرائزیشن کو بڑھانے میں مختلف سماجی قانون سازی بھی مددگار ثابت ہوئی۔ ہندو شادی کو اب مذہبی رسم یا مذہبی عمل نہیں سمجھا جاتا کیونکہ اس کے پیچھے مشروع مذہبی فرائض کا تصور ثانوی ہوتا جا رہا ہے۔ اب یہ ایک سماجی بندھن یا معاہدہ بنتا جا رہا ہے۔ اس لیے اب بین ذات کی شادیوں کو بھی جائز قرار دیا جا رہا ہے کیونکہ سائنسی ایجادات نے واضح کر دیا ہے کہ تمام ذاتوں میں مساوی گروہ ہیں، جن کا مقصد معاشرے کی طرف سے قبول شدہ طریقے سے صنفی اطمینان حاصل کرنا اور معاشی طور پر تعاون کرنا ہے۔ اس لیے اسکیم پاکیزگی کا معاملہ بھی مذہبی سمجھا جانے لگا ہے اس لیے اس سے اجتناب کیا جائے۔ یہ ضروری نہیں کہ مختلف ذاتیں ایک ہی مذہب کی پیروی کریں۔ قانون بھی ایسی شادیوں کو مناسب سمجھتا ہے۔ اسی طرح، 1955 کا اچھوت روک تھام ایکٹ اس بات پر زور دیتا ہے کہ جن لوگوں کو اب تک اچھوت کہا جاتا رہا ہے ان کا بھی مختلف اداروں کے ساتھ وہی تعلق ہے جو دوسری اعلیٰ ذاتوں سے ہے۔ اچھوت یا مذہب کی بنیاد پر لوگوں کے درمیان کوئی تفریق نہیں کی جائے گی۔ چونکہ ہندوستانی آئین نے ہندوستان کو ایک سیکولر ریاست قرار دیا ہے، اس لیے حکومت کی ہر کوشش سیکولرائزیشن کو آگے بڑھانے کی طرف ہوگی۔ ایک جمہوری ریاست میں حکومت چلانے کے لیے نمائندوں کا انتخاب بالغ رائے دہی ہے، جس میں مذہب اور ذات پات کی بنیاد پر کوئی امتیاز نہیں برتا جاتا ہے، بلکہ تمام لوگوں (تاریخی طور پر پسماندہ افراد) کو ایک ہی سطح پر لانے کے لیے اضافی سہولیات فراہم کی جاتی ہیں۔ ان لوگوں کو دیا جا رہا ہے. حکومت کی طرف سے مختلف قسم کے سماجی بہبود کے پروگرام بھی چلائے جا رہے ہیں تاکہ سیکولرازم کو آگے بڑھایا جا سکے۔

سیاسی جماعتیں: مختلف سیاسی جماعتیں بھی سیکولرائزیشن کے عمل میں مددگار ثابت ہوئی ہیں جیسے کانگریس، سماج وادی پارٹی اور کمیونسٹ پارٹی وغیرہ۔ کانگریس کے قیام (1885ء) کے وقت اس میں کچھ ایسے رہنما تھے جو سیکولرائزیشن کو سماجی پالیسی کے طور پر قبول کرنے کے حق میں تھے۔ جیسے جیسے اس جماعت میں پڑھے لکھے اور مغربی لوگوں کی تعداد بڑھتی گئی، سیکولرائزیشن کا مطالبہ بھی زور پکڑتا گیا۔ پنڈت نہرو، جنہیں کانگریس نے آزادی کے بعد اپنا لیڈر منتخب کیا، سیکولرائزیشن کے زبردست حامی تھے۔ ڈاکٹر رادھا کرشنن نے پنڈت نہرو کی موت کے وقت کہا تھا کہ "پنڈت نہرو کا بنیادی مقصد مذہب کے غیر معقول عناصر کو لوگوں کے ذہنوں سے نکالنا تھا تاکہ لوگوں کی سماجی ترقی ہو سکے۔