سنسکرت کاری کے اہم ذرائع اور عوامل

 SANSKRITIZATION

ذات پات کے نظام کے تحت نہ صرف مختلف ذاتوں کو ایک دوسرے سے اونچی یا نیچ سمجھا جاتا ہے بلکہ پیشوں، خوراک، لباس، زیور وغیرہ میں بھی کچھ خاص قسموں کو اونچی اور دوسری کو نیچا سمجھا جاتا ہے۔ طبقاتی نظام میں وہ ذاتیں اعلیٰ سمجھی جاتی ہیں جو سبزی خور کھانا کھاتے ہیں، شراب نہیں کھاتے، خون کی قربانی نہیں دیتے اور ناپاکی لانے والی چیزوں سے متعلق کاروبار یا تجارت نہیں کرتے۔ سطح بندی کے اس نظام میں اونچی ذاتوں کی حیثیت کو اونچا سمجھا جاتا ہے، اس لیے وہ ذات جو اپنی حیثیت کو بلند کرنے کی کوشش کرتی ہے وہ اعلیٰ ذات اور بالآخر برہمنی طرز زندگی کی پیروی کرتی ہے۔ پروفیسر سرینواس نے نشاندہی کی ہے کہ روایتی طور پر قبول کیے گئے درست اعتقادات نے نچلی ذاتوں میں سنسکریت کے پھیلاؤ میں مدد کی ہے۔ سب سے پہلے، ایڈویج ذاتوں کو رسومات ادا کرنے کی اجازت تھی، لیکن انہیں انجام دیتے وقت ویدک منتروں کو پڑھنے کی اجازت نہیں تھی۔

اس طرح رسمیں اس موقع پر منتروں سے الگ ہو گئیں۔ نتیجہ یہ ہوا کہ برہمنی رسومات تمام ہندوؤں اور یہاں تک کہ اچھوتوں تک پھیل گئیں۔ دوسرا، برہمن پجاری ان لوگوں کی جگہوں پر شادیاں کرواتا ہے۔ فرق صرف یہ ہے کہ اس موقع پر وہ ویدک منتروں کا ورد کرنے کے بجائے منگلاپتک ذرائع بولتے ہیں جو ویدوں کے زمانے کے بعد کی ثقافتی تخلیق ہیں۔ یہ دونوں ایسے روایتی طور پر تسلیم شدہ درست عقائد ہیں جنہوں نے قبائلی ذاتوں کو بہت سی رسومات ادا کرنے میں مدد دی۔ان دو عقائد کی وجہ سے تمام ہندوؤں میں، یہاں تک کہ اچھوتوں میں بھی سنسکرت کاری پھیل گئی۔ سنسکرتائزیشن کے عمل کے دوران، برہمنی ادارے اور اقدار بھی ایڈویج ذاتوں میں پھیل گئیں۔ جب کسی نسلی گروہ کو سنسکرت بنایا جاتا ہے، تو وہ ایک اعلیٰ ذات بن جاتا ہے، عام طور پر برہمن یا کوئی اور مقامی طور پر غالب ذات۔ جب یوگی کو سنسکرت کیا جاتا ہے، تو سنسکرت کے صحیفوں میں استعمال ہونے والے کچھ الفاظ جیسے گناہ، نیکی، مذہب، کرما، مایا اور موکش وغیرہ اس کی گفتگو میں استعمال ہوتے ہیں۔

روایتی ذات ریاست کے تحت کچھ حد تک گروہ کی نقل و حرکت ممکن تھی، یعنی گروہوں کی حیثیت میں معمولی تبدیلی آتی تھی۔ یہ اس حقیقت سے ممکن ہوا کہ ذات پات کی تقسیم کے نظام کے مرکزی علاقے میں ذاتیں ایک دوسرے کے حوالے سے ایک مبہم پوزیشن رکھتی تھیں، برہمن اور اچھوت دو انتہاؤں پر سماجی سطح بندی کے نظام میں ایک متعین مقام رکھتے تھے۔ لیکن درمیان میں ذاتوں میں نقل و حرکت، انگریزوں کے دور میں پیسہ کمانے کے مواقع بڑھنے کی وجہ سے اس گروہ کی نقل و حرکت میں اضافہ ہوا، اس وقت نچلی ذات کے لوگوں کو پیسے کمانے کے مواقع ملے۔ بہت پیسہ کمانے کے بعد، انہوں نے اپنے لیے اعلیٰ مقام کا دعویٰ کیا اور کچھ گروہ اسے حاصل کرنے میں کامیاب رہے۔

پروفیسر سرینواس کے مطابق، اقتصادی حالت میں بہتری، سیاسی طاقت کا حصول، تعلیم، قیادت اور نظامِ استحکام میں اضافے کی خواہش وغیرہ سنسکرت کاری کے لیے متعلقہ عوامل ہیں۔ سنسکرتائزیشن کے ہر معاملے میں، مندرجہ بالا تمام ہم آہنگی یا ان میں سے کچھ عناصر مختلف ڈگریوں میں ایک خاص شکل میں رہتے ہیں۔ سنسکرتائزیشن خود بخود کسی بھی گروہ کے لیے اعلیٰ درجہ کا باعث نہیں بنتی۔ اس گروہ کو واضح طور پر ویشیا، کشتریہ یا برہمن ذات سے تعلق رکھنے کا دعویٰ پیش کرنا ہے۔ ایسے خاص گروہ کو اپنے رسم و رواج، خوراک اور طرز زندگی کو مناسب حد تک تبدیل کرنا ہوگا۔ اگر ان کے دعوے میں کسی قسم کی عدم مطابقت یعنی کوئی کوتاہی ہے تو اس کے لیے انہیں مناسب افسانہ نگاری کرنی ہوگی تاکہ ان کے دعوے سے متعلق عدم مطابقت کو دور کیا جاسکے۔ مزید برآں، ایک نسلی گروہ جو طبقاتی نظام میں اپنا مقام بلند کرنا چاہتا ہے اسے غیر معینہ مدت یعنی ایک یا دو نسلوں کا انتظار کرنا پڑتا ہے۔ ایک یا دو نسلوں کے بعد اس بات کا امکان ہے کہ اعلیٰ مقام کا دعویٰ لوگ قبول کر لیں۔ لیکن یہ ضروری نہیں کہ سنسکرت کاری کا نتیجہ ہمیشہ سنسکرت زدہ ذات کے اعلیٰ مرتبے کی صورت میں نکلے اور یہ بات اچھوت کی مثال سے بھی پوری طرح واضح ہے۔ سنسکریت کے باوجود اچھوت کا درجہ بلند نہیں ہو سکا۔

یہ ضرور پڑھیں

یہ ضرور پڑھیں

جب کوئی ذات یا ذات کا کوئی حصہ سیکولر طاقت حاصل کر لیتا ہے، تو یہ عام طور پر روایتی علامتوں، رسوم و رواج، نظریات، عقائد اور طرز زندگی وغیرہ کو اعلیٰ درجہ کا اپنانا ہے۔ ثقافتی کیلنڈر کے تہوار، زیارت کے مشہور مقامات کا سفر، اور مذہبی صحیفوں کا زیادہ علم حاصل کرنا، اس طرح سنسکرت کاری کے عمل نے کچھ حد تک نقل و حرکت کو ممکن بنایا۔ انولوما شادی بھی اس قسم کی نقل و حرکت کا ذمہ دار ہے۔ ایک نسلی گروہ خود کو اپنے سے برتر سمجھے جانے والے گروہوں میں ضم کرنا چاہتا تھا اور انولوم شادی نے ایسا کیا۔

سماجی تبدیلی کے عمل کو ادارہ جاتی ذرائع کے طور پر پیش کیا گیا۔ یہاں اس بات پر زور دینا ضروری ہے کہ روایتی دور میں ذاتوں کی نقل و حرکت کے نتیجے میں مخصوص ذاتوں یا ان کی شاخوں میں صرف درجہ کی بنیاد پر تبدیلیاں ہوئیں اور اس میں کوئی ساختی تبدیلیاں نہیں ہوئیں، یعنی انفرادی ذاتیں اٹھیں یا گریں۔ لیکن سارا ڈھانچہ وہی رہا۔

مواصلات اور نقل و حمل کے ذرائع کی ترقی نے ملک کے مختلف حصوں اور ان گروہوں میں سنسکرتائزیشن کو بھی لایا ہے جو پہلے دسترس سے باہر تھے، اور خواندگی کے پھیلاؤ نے ان گروہوں میں سنسکرتائزیشن کو لایا ہے جو ذات کی تقسیم کے نظام میں بہت کم تھے۔

شہر کے مندر اور زیارت گاہیں سنسکرت کاری کے دوسرے ذرائع رہے ہیں۔ ان مقامات پر جمع ہونے والے لوگوں میں ثقافتی نظریات اور عقائد کو پھیلانے کے لیے مناسب مواقع میسر آئے ہیں۔ سنسکرت کے پھیلاؤ میں بھجن اجتماعات، ہریکتھا اور ہرمیت نے بہت تعاون کیا ہے۔ تربیت یافتہ پادریوں، سنسکرت کے اسکولوں اور کالجوں، پرنٹنگ پریسوں اور بڑے شہروں میں مذہبی تنظیموں نے اس عمل میں تعاون کیا ہے۔

سنسکرتائزیشن کا تصور: ایک اہم نقطہ نظر:

ہم یہاں سنسکرتیت کے تصور کی کچھ خامیوں پر بات کریں گے جو درج ذیل ہیں۔

پروفیسر سرینواس نے خود اعتراف کیا ہے کہ سنسکرتائزیشن ایک بہت ہی پیچیدہ اور متضاد تصور ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ اسے ایک تصور کے طور پر سمجھنے کے بجائے اسے کئی تصورات کا مجموعہ سمجھنا زیادہ فائدہ مند ہوگا۔ ان کا خیال ہے کہ جیسے ہی یہاں یہ معلوم ہوا کہ سنسکرتائزیشن کا لفظ تجزیے میں مدد کرنے کے بجائے رکاوٹ بنتا ہے۔ اسے بغیر کسی ہچکچاہٹ اور فوری طور پر رہا کیا جائے۔

پروفیسر سرینواس نے سنسکرتائزیشن کے تصور کے بارے میں کچھ متضاد نکات پیش کیے ہیں اور لکھا ہے کہ "سنسکرت کاری کسی گروہ کی معاشی ترقی کے بغیر بھی ہو سکتی ہے”۔ ایک جگہ انہوں نے لکھا ہے کہ معاشی ترقی، سیاسی طاقت کا جمع ہونا، تعلیم، قیادت اور نظامِ استحکام میں اضافے کی خواہش وغیرہ سنسکرت کے لیے موزوں عوامل ہیں۔ ایک اور جگہ لکھا ہے کہ ’’سنسکرتائزیشن کے نتیجے میں کوئی بھی گروہ خود بخود اعلیٰ مقام حاصل نہیں کر پاتا، ذاتوں کی سنسکرتائزیشن اور ساختی تبدیلیاں مسلسل ہونی چاہئیں۔‘‘ اگر وہ ایسا نہیں کرے گا تو وہ اچھوت کی رکاوٹ کو عبور کرنے سے قاصر رہے گا۔ مندرجہ بالا بیانات سے واضح ہوتا ہے کہ سنسکرتائزیشن کے تصور میں بہت سی تضادات پائی جاتی ہیں، متضاد چیزیں نظر آتی ہیں۔

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

پروفیسر سری نواس کا خیال ہے کہ عمودی سماجی نقل و حرکت سنسکرتائزیشن کے عمل سے ممکن ہے، اس عمل کے ذریعے ایک یا دو نسلوں کے اندر ایک نچلی ذات سبزی خور بن جاتی ہے، شراب چھوڑ کر اپنی رسومات اور دیوتاؤں کی سنسکرت بن جاتی ہے، اور اس عمل سے ذات پات کی تقسیم کے قابل ہو جاتی ہے۔ رتبہ کو بلند کرنے کا، لیکن یہ شک ہے کہ ایسا واقعی ہوتا ہے یا نہیں۔ اس سلسلے میں ڈاکٹر ڈی این مزومدار نے لکھا ہے کہ نظریاتی اور صرف نظریاتی طور پر ایسی صورت حال کا تصور کیا جا سکتا ہے، جب ہم مخصوص کیسز پر توجہ مرکوز کرتے ہیں تو ریگی کے نظریاتی مفروضے کی نظر میں ذات کی حرکیات کے بارے میں ہمارا علم اور تجربہ نہیں آتا۔ صحیح طریقے سے چماروں نے اپنی اصل سماجی حیثیت میں کچھ ترقی کی ہے: ہو سکتا ہے کہ انہوں نے اپنے آپ کو ایک برادری میں منظم کر لیا ہو، ہو سکتا ہے انہوں نے شراب پینا، بیوہ شادی، طلاق، حتیٰ کہ گوشت کھانا چھوڑ دیا ہو، لیکن

کیا سماجی سطح بندی کے نئے نظام میں عمودی چڑھائی کی کوئی ایک مثال موجود ہے؟ چماروں کا پھیلاؤ افقی قسم کا ہے، اور یہی حال دوسری نچلی ذاتوں میں بھی ہے۔ نچلی ذاتیں ذات کی نقل و حرکت کو ایک افقی تحریک (حرکت) کے طور پر دیکھتی ہیں، جبکہ برہمن اور دیگر اعلیٰ ذاتیں اس طرح کی نقل و حرکت کو عروج کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ذات کی نقل و حرکت کے بارے میں جو بھی حقائق حاصل ہوئے ہیں وہ عمودی نقل و حرکت نہیں بلکہ افقی نقل و حرکت کا اظہار کرتے ہیں۔ ڈاکٹر مزومدار کے ان حقائق پر مبنی مشاہدات اور افکار سے یہ بات واضح ہے کہ سنسکرتائزیشن کے عمل سے کوئی بھی نچلی ذات عمودی طور پر نہیں اٹھتی، اونچی ذاتوں کے برابر نہیں بنتی، بلکہ اپنی ذات یا اپنی ذات کی دوسری ذاتوں سے اوپر اٹھتی ہے۔ مختلف شاخوں میں

ڈاکٹر یوگیندر سنگھ سنسکرت کاری کو ثقافتی اور سماجی نقل و حرکت کا ایک عمل سمجھتے ہیں۔ ہندو سماجی نظام کے ان ادوار میں سنسکرتائزیشن نسبتاً ثقافتی اور سماجی نقل و حرکت کا ایک عمل ہے۔ یہ سماجی تبدیلی کا ایک endogenous ذریعہ ہے۔ سماجی نفسیاتی نقطہ نظر سے، سنسکرتائزیشن مستقبل میں کسی کی حیثیت کو بہتر بنانے کی امید میں ایک اعلی گروپ کی ثقافت کی طرف سماجی کاری کو آگے بڑھانے کے لیے عالمی محرک کا ایک ثقافتی طور پر مخصوص معاملہ ہے۔

بی کپسوامی سنسکرتائزیشن کے حوالہ گروپ کے عمل کو آپریشن کی ایک مثال کے طور پر مانتے ہیں، لیکن پیدائش کی بنیاد پر ذات پات کے نظام کی وجہ سے ہندوستانی معاشرے میں حوالہ گروپ کی رکنیت حاصل کرنا ناممکن ہے۔ ایسے بند معاشرے میں ایک شخص کے لیے اپنی ذات کے گروہ کو تبدیل کرنا اور کسی دوسری ذات کے گروہ کی رکنیت لینا ناممکن ہے۔ نسبتاً بند سماجی ڈھانچے میں ایڈوانس سوشلائزیشن فرد کے لیے غیر فعال ہوگی کیونکہ وہ اس گروپ کا رکن نہیں بن سکے گا جس کا وہ رکن بننے کی خواہش رکھتا ہے، نقل و حرکت کی عدم موجودگی میں۔ ہم بی کپسوامی سے اتفاق کرتے ہیں جب وہ کہتے ہیں کہ کچھ ممکن ہے، یعنی ورنا کے اندر ہی معمولی تبدیلیاں ہو سکتی ہیں۔ یہ واضح ہے کہ سنسکرتائزیشن ایسا عمل نہیں ہے جس کے ذریعے ہندو سماج میں ساختی تبدیلیاں ممکن ہو سکیں۔

خود پروفیسر سرینواس کا ماننا ہے کہ ماضی میں بہت سی غالب ذاتوں نے ریاستی احکامات کے ذریعے طبقاتی نظام کو اپنایا تھا۔

را یا آزاد سیاسی طاقت کی تنظیم سے اعلیٰ عہدے حاصل کیے گئے ہیں۔ K.M. Panicker کا خیال ہے کہ مسیح سے پہلے پانچویں صدی میں، تمام نام نہاد کھشتریا نچلی ذاتوں کے اقتدار پر قبضے سے وجود میں آئے اور نتیجتاً انہوں نے کھشتری کردار اور سماجی حیثیت حاصل کی۔ ڈاکٹر یوگیندر سنگھ کے مطابق، یہاں سنسکریٹائزیشن کا عمل، ‘طاقت کے عروج و زوال، جدوجہد اور جنگوں اور سیاسی چالوں کے ذریعے، ہندوستانی تاریخ میں غالب گروہوں کے عروج یا پھیلاؤ کا اظہار کرتا ہے۔ یہ سب ساختی تبدیلیوں کی مثالیں ہیں جن کا مکمل طور پر سنسکرتائزیشن کے تصور سے حساب نہیں لیا جاتا ہے۔ مندرجہ بالا تفصیل سے واضح ہوتا ہے کہ ثقافتی تبدیلی کے عمل کو بیان کرنے کے لیے یہ بہت موزوں تصور نہیں ہے۔ اس سلسلے میں ڈاکٹر ڈی این مجمدار نے لکھا ہے کہ ثقافتی تبدیلی کے عمل کو بیان کرنے کے لیے ہم نے جو اوزار استعمال کیے ہیں ان سے ہم خوش نہیں ہیں۔ اسی چیز کو F.G.Bailey نے اپنی کتاب "Caste and the Economic Frontier” میں واضح کیا ہے۔ اس کو دیا گیا وسیع پھیلاؤ اس کے استعمال کا جواز پیش کرنا ناممکن بنا دیتا ہے، خاص طور پر عمودی اور افقی نقل و حرکت کے تناظر میں۔