Spread the love

ہندوستان میں قبائل

TRIBES IN INDIA

لیکن لفظ قبیلہ کی تعریف آئین میں کہیں نہیں کی گئی۔ آئین کا آرٹیکل 366(25) کہتا ہے کہ درج فہرست قبائل ایسے قبائل یا قبائلی کمیونٹیز یا قبائل یا قبائلی برادریوں کے ایسے گروہوں کے حصے ہیں جیسا کہ صدر جمہوریہ ہند، آرٹیکل 342(1) کے تحت عوامی اطلاع کے ذریعے وضاحت کر سکتا ہے۔

قبائلی آبادی دنیا کے تقریباً تمام حصوں میں پائی جاتی ہے۔ ہندوستان میں قبائلی آبادی کی دو بڑی تعداد میں سے ایک ہے۔ قبائلی برادریاں ہندوستانی سماجی ڈھانچے کا ایک اہم حصہ ہیں۔

قبائل قدیم ترین برادریاں ہیں کیونکہ یہ سب سے پہلے آباد ہیں۔ قبائلی اس سرزمین کے اصل باشندے کہلاتے ہیں۔ یہ گروہ اب بھی قدیم حالت میں ہیں اور انہیں اکثر قدیم قبائلی، قبائلی یا گریجن وغیرہ کہا جاتا ہے۔ 2011 کی مردم شماری کے مطابق ہندوستان میں قبائلی آبادی 7% تھی۔ ہندوستان اس وقت افریقہ کے بعد دنیا کی دوسری سب سے بڑی قبائلی آبادی والا ملک ہے۔
ہندوستانی تناظر میں، ‘قبیلہ’ کی اصطلاح کو آج ‘شیڈولڈ ٹرائب’ کہا جاتا ہے۔ درج فہرست قبائل پسماندہ طبقات کا دوسرا بڑا گروپ ہے جو آبادی کے مراعات یافتہ طبقے کے تحت آتا ہے۔

خیال کیا جاتا ہے کہ یہ برادریاں ہندوستان کے موجودہ باشندوں میں سب سے قدیم ہیں۔ اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ صدیوں سے اپنے غیر تبدیل شدہ طرز زندگی کے ساتھ یہاں زندہ ہیں۔ بہت سے قبائلی گروہ اب بھی قدیم حالت میں ہیں اور جدید تہذیب کے اثرات سے دور ہیں۔
شیڈولڈ ٹرائب کی اصطلاح کی مختلف طریقوں سے تشریح کی گئی ہے۔

عام آدمی کے لیے یہ اصطلاح پہاڑیوں اور جنگلوں میں رہنے والے قبائلیوں کو تجویز کرتی ہے، منتظمین کے نزدیک اس کا مطلب شہریوں کا ایک گروہ ہے جسے آئین کے ذریعے کچھ خاص مراعات حاصل ہیں، ماہر بشریات کے نزدیک اس سے مراد سماجی رجحان کا مطالعہ ہے۔ رسلی v.

ایلون اور دیگر نے قبائلیوں کے لیے ‘آدیواسی’ کی اصطلاح استعمال کی۔ ایک برطانوی مردم شماری افسر سر بینز نے قبائلی برادری کو ‘پہاڑی قبیلہ’ کہا۔ ہٹن نے ‘آدمی قبیلہ’ کی اصطلاح استعمال کرنے کو ترجیح دی۔ مہاتما گاندھی نے ‘گریجن’ کی اصطلاح کو مقبول بنایا ہندوستان کے آئین نے ‘شیڈولڈ ٹرائب’ کی اصطلاح کے استعمال کو قبول کیا ہے، جسے سائمن کمیشن نے پہلی بار 1928 میں متعارف کرایا تھا۔ قبائل کو ‘ونواسی’، ‘آرنیاواسی’، وانیالٹی بھی کہا جاتا ہے۔

بشریات کے لحاظ سے قبائل کی تعریف کرنے کی حدود ہیں۔ آندرے بیٹے درج ذیل حدود کی نشاندہی کرتے ہیں:

کوئی الگ سیاسی سرحد نہیں ہے، بہت سی مثالوں میں، مختلف ریاستوں کی سرحدیں قبائلی تقسیم میں کٹ جاتی ہیں۔
لسانی حدود بھی بتدریج بدل رہی ہیں۔
قبیلے کی ثقافتی سرحدیں واضح نہیں ہیں۔ علاقائی ثقافتوں کے ساتھ تسلسل کے بہت سے عناصر ہیں۔ اسے سخت طریقوں سے مخصوص نہیں سمجھا جا سکتا۔
قبائلی معاشرے کی یکساں شکل تقریباً ختم ہو چکی ہے۔ کچھ قبائل کے درمیان استحکام کے کچھ عناصر دیکھے گئے ہیں، اور قبائل کے درمیان یکسانیت کو قبیلے کی خصوصی خصوصیت کے طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا۔

قبائلیوں اور غیر قبائلیوں کے درمیان فرق کئی طریقوں سے مبہم ہے۔ اور سماجی سائنس دانوں میں قبیلہ کی اصطلاح کی تعریف کے حوالے سے کوئی اتفاق رائے نہیں ہے۔ کچھ تعریفیں درج ذیل ہیں:

W.J.Perry: ‘ایک گروہ جو مشترکہ بولی بولتا ہے اور مشترکہ علاقے میں رہتا ہے’۔

ندیاں: ‘سادہ قسم کا ایک سماجی گروہ، جس کے ارکان عام بولتے ہیں۔

فلاح و بہبود جیسے مشترکہ مقصد میں مل کر بولیں اور کام کریں

Gillin اور Gillin: ‘ایک قبیلہ ایک مشترکہ علاقے میں رہنے والی مقامی برادریوں کا ایک گروپ ہے۔

مدن: ‘سادہ ذہنوں کا ایک گروہ، ایک مرتکز علاقے، ایک مشترکہ زبان، ایک مشترکہ حکومت، جنگ میں ایک مشترکہ کارروائی۔’

ڈی این مجندر: ‘قبیلہ ایک مشترکہ نام رکھنے والے خاندانوں کا مجموعہ ہے، جن کے ارکان ایک ہی علاقے میں رہتے ہیں، ایک ہی زبان بولتے ہیں اور شادی، پیشے یا پیشے کے حوالے سے کچھ ممنوعات کا مشاہدہ کرتے ہیں اور ان میں باہمی اور باہمی تعاون کا جذبہ ہوتا ہے۔ نظام ذمہ داری.’

sc دوبے: ‘قبیلہ ایک نسلی زمرہ ہے جسے حقیقی یا خیالی نزول سے تعبیر کیا جاتا ہے اور کارپوریٹ شناخت اور ثقافت کی مشترکہ خصوصیات کی ایک وسیع رینج کی خصوصیت ہوتی ہے۔’

ایک مشترکہ بولی بولتا ہے اور مشترکہ ثقافت کی پیروی کرتا ہے۔’

تعریفوں سے یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ قبیلہ کچھ نہیں بلکہ خاندانوں کا ایک گروہ ہے جس کا نسب مشترک ہے۔ ان کا تعلق خون سے ہے اور ایک دوسرے سے گہرا تعلق ہے۔ وہ عمومی طور پر یگانگت اور اتحاد کا احساس رکھتے ہیں۔

وہ ایک مشترکہ زبان بولتے ہیں اور مشترکہ ثقافتی ورثے کی وجہ سے کم و بیش ایک جیسی روایات رکھتے ہیں۔ وہ جغرافیائی علاقے میں گروہوں میں رہتے ہیں۔

قبائل عام طور پر ایک سماجی گروہ ہوتے ہیں جو متعدد قبیلوں، خانہ بدوشوں، دیہاتوں یا دیگر ذیلی گروپوں پر مشتمل ہوتے ہیں جن کا عام طور پر ایک مخصوص علاقائی علاقہ، ایک الگ زبان اور ایک الگ ثقافت ہوتی ہے، یا تو کوئی مشترکہ سیاسی تنظیم یا کم از کم اس کا کچھ حصہ ہوتا ہے۔ کے خلاف عمومی عزم کا احساس۔ باہر
آرس قبائل کی تعریف کسی خاص علاقے میں رہنے والے لوگوں کے گروہوں سے ہوتی ہے۔

انہیں ایسے لوگوں کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو اپنی زندگی اور ثقافت میں ایک الگ شناخت رکھتے ہیں۔

عام طور پر رکھی جانے والی توقعات کے باوجود، ایک قبیلے کو ایک یکساں اکائی کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، جس میں کچھ مشترکہ علاقہ اور مشترکہ آباؤ اجداد ہوتے ہیں۔ وہ مرکزی دھارے سے الگ تھلگ ہیں اور اکثر پہلے سے تعلیم یافتہ اور ٹیکنالوجی میں پسماندہ ہیں جو رشتہ داری پر مبنی سماجی اور سیاسی رسم و رواج کے پیش نظر ہیں۔ اگرچہ کچھ قبائل اپنی مخصوص خصوصیات میں بدل چکے ہیں، ان میں سے کچھ اب بھی متعلقہ ہیں۔

پراپرٹیز

قبائل عام طور پر کچھ خصوصیات کو ظاہر کرتے ہیں:

قطعی مشترکہ علاقہ: ایک قبیلہ ایک علاقائی برادری ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ گروپ کے پاس ایک خاص ہے۔

وہ علاقہ جس میں اس کے ارکان رہتے ہیں۔

خاندانوں کا مجموعہ: قبائلی خاندانوں کا مجموعہ بناتے ہیں۔ ان خاندانوں کے پاس ہے

خون کے رشتے۔ وہ ازدواجی یا پدرانہ ہو سکتے ہیں۔

عام نام: ہر قبیلے کا اپنا نام ہے۔ ایک قبیلہ دوسروں کو اس کے مخصوص نام سے جانا جاتا ہے۔
مشترکہ زبان: قبائلی اپنے گروپ کے اندر ایک مشترکہ زبان بولتے ہیں۔ یہ زبان

آس پاس کے قبائل سمیت دیگر برادریوں کی زبان سے مختلف۔

مشترکہ اجداد: تقریباً تمام قبائل مشترکہ آباؤ اجداد کا دعویٰ کرتے ہیں۔ ان کا ہم احساس ایک مشترکہ آباؤ اجداد کے ذریعے خون کے رشتے سے تیار ہوتا ہے۔ وہ رشتہ داری کی حدوں کے پابند ہیں۔
مشترکہ مذہب: قبائلی عام طور پر ایک ہی آباؤ اجداد کی عبادت کرتے ہیں اور ایک ہی مذہب کی پیروی کرتے ہیں۔ قبائلی سماجی اور سیاسی تنظیمیں مذہب پر مبنی ہیں، مذہبی رسومات میں شرکت سے گروہی اتحاد پیدا ہوتا ہے۔
عمومی ثقافت: قبائل کا اپنا طرز زندگی ہے۔ وہ ایک مشترکہ ثقافت پر عمل کرتے ہیں جس میں ایک جیسے رسوم، روایات، اخلاقیات اور رسومات شامل ہیں۔ ایک قبیلے کی خاص خصوصیات ایک الگ ثقافت کی ترقی کا باعث بنتی ہیں۔
عمومی سیاسی تنظیم: کمیونٹی کا سربراہ اختیار کا استعمال کرتا ہے۔ سرداری موروثی ہوتی ہے۔ ان کے پاس قبائلی کونسل یا عدالتی نظام ہے۔
ہم محسوس کرتے ہیں: ایک قبیلے کے ارکان محسوس کرتے ہیں کہ وہ متحد ہیں۔ اپنی شناخت کو برقرار رکھنے اور برقرار رکھنے کے لیے جذبات کا ہونا ضروری ہے۔
اینڈوگیمی: قبائل عام طور پر اینڈوگیمی پر عمل کرتے ہیں، اپنے ہی گروپ میں شادی کرتے ہیں، تاکہ

خون کی پاکیزگی کو برقرار رکھیں۔

جنرل اکنامک آرگنائزیشن: زیادہ تر قبائلی زرعی مزدور ہیں۔ ان میں سے 57% معاشی طور پر فعال ہیں۔ عموماً ان کی معاشی حالت بہت خراب ہوتی ہے۔
سادگی اور خود کفالت – ایک قبیلہ اپنے کردار اور عمل میں سادہ ہے۔ انہیں نہ حقوق حاصل ہیں اور نہ ہی جدید معاشرے کی سہولیات سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔

یہ قبیلے کی کچھ عمومی خصوصیات ہیں۔ کچھ کا کردار بہت مختلف ہو سکتا ہے۔ لیکن زیادہ تر قبائل ان مشترکہ خصوصیات میں شریک ہیں۔

قبیلہ اور قبیلہ

قبیلہ ایک قسم کا گروہ ہے جو رشتہ داری کے نظام کا ایک حصہ بناتا ہے۔ قبائلی معاشرے میں اس کی خاص اہمیت ہے۔ قبیلہ سے مراد ایک یکطرفہ رشتہ داری گروپ ہے جس کی بنیاد ازدواجی یا پٹریلینل نزول پر ہوتی ہے۔

یہ غیر والدین کے خاندانوں کا مجموعہ ہے جن کے ارکان اپنے آپ کو ایک حقیقی یا افسانوی آباؤ اجداد کی مشترکہ اولاد سمجھتے ہیں۔ قبیلہ کی رکنیت ایک عام آباؤ اجداد سے حقیقی یا خالص نسل کی سماجی طور پر بیان کردہ اصطلاح ہے۔

یہ نزول یکساں ہے اور صرف مادہ کے نر سے ماخوذ ہے۔ اس میں باپ کی طرف یا ماں کی طرف کے تمام رشتہ دار شامل ہیں۔
ہر قبیلہ چھوٹے رشتہ دار اکائیوں پر مشتمل ہوتا ہے۔ بعض قبائل کا تعلق جنگلی جانوروں، درختوں اور پودوں سے ہے۔ گوترا کے کچھ نام بھوٹہ سے متعلق ہیں، گوترا ایک خارجی اکائی ہے۔ اس کے ارکان آپس میں شادیاں نہیں کرتے۔ ایک قبیلہ زیادہ تر اینڈوگیمس ہوتا ہے۔

قبیلے کی کوئی مقررہ زبان نہیں ہے۔ ایک قبیلہ عام طور پر ایک عام بولی بولتا ہے۔ قبیلے کا کوئی مقررہ جغرافیائی علاقہ نہیں ہے۔ ایک قبیلہ ایک مشترکہ علاقہ پر قابض ہے۔

قبائل کی جغرافیائی تقسیم

ہندوستان میں قبائل ایک مخصوص جغرافیائی علاقے میں مرتکز ہیں۔ بھارت کی کل قبائلی آبادی کا تقریباً دو تہائی حصہ آگ کی ریاستوں مدھیہ پردیش، جھارکھنڈ، اڑیسہ، بہار اور مہاراشٹر میں پایا جاتا ہے۔ میزورم، ناگالینڈ، میگھالیہ اور اروناچل پردیش میں ایم پی میں قبائلیوں کی سب سے زیادہ تعداد ہے، قبائلی کل آبادی کا 70% سے 95% ہیں۔

قبائلی علاقہ

ہندوستان میں قبائل کسی ایک خاص علاقے میں اکیلے نہیں پائے جاتے بلکہ مختلف ریاستوں میں تقسیم ہوتے ہیں۔ بی ایس گوہا نے قبائلیوں کی تین گنا علاقائی تقسیم دی ہے۔

1) شمالی اور شمال مشرقی علاقہ۔

2) مرکزی یا مرکزی علاقہ۔

3) جنوبی علاقہ

سی بی ماموریہ اس فہرست میں چوتھے علاقے کے طور پر شامل ہے، جس میں جزائر انڈمان اور نکوبار شامل ہیں۔

شمال اور شمال مشرقی خطے میں ہمالیہ کا ذیلی علاقہ اور ہندوستان کی شمال مشرقی سرحدوں کے پہاڑی سلسلے اور پہاڑی سلسلے شامل ہیں۔ اس خطے کے باشندے زیادہ تر میگنولیا نایاب ہیں اور تبتی چینی خاندان سے تعلق رکھنے والی زبانیں بولتے ہیں۔ اس علاقے میں گیرونگ، لمبو، خاصی، گارو، ناگا، مکیر وغیرہ جیسے قبائل آباد ہیں۔ ایک اندازے کے مطابق ہندوستان میں تقریباً 13% قبائل اس خطے میں پائے جاتے ہیں۔

وسطی علاقے کے قبائل پہاڑوں پر پھیلے ہوئے ہیں۔

نرمدا اور گوداوری ندیوں کے درمیان کی پٹی اس میں مغربی بنگال، اڑیسہ، بہار، گجرات، ایم پی، مہاراشٹر، جھارکھنڈ اور یوپی کے حصے شامل ہیں۔ اس خطے کے اہم قبائل گونڈ، منڈا، بیگا، بھیل، سنتھل، جوونگ وغیرہ ہیں۔ یہ

0 فیصد قبائلی آبادی کے میں رہتی ہے۔

جنوبی علاقہ کرشنا ندی کے نیچے آتا ہے۔ اس میں اے پی، تمل ناڈو، کرناٹک، کیرالہ اور انڈمان اور نکوبار جزائر اور لکش دیپ کے دو مرکزی زیر انتظام علاقے شامل ہیں۔ اس خطے کے قبائل ہندوستان کے قدیم ترین باشندے سمجھے جاتے ہیں۔ کوٹا، کرومبا، کدر، پانیان وغیرہ جیسے قبائل اس خطے میں شامل ہیں۔

یہ علاقہ کل قبائلی آبادی کا تقریباً 6-5% ہے۔ جزائر انڈمان اور نکوبار کے اہم قبائل جارواس، نکوباریس اور انڈامانی ہیں۔

ثقافتی عوامل اور ثقافتی رابطوں کی بنیاد پر، غوری نے ہندوستانی قبائل کو تین زمروں میں تقسیم کیا ہے۔ سب سے پہلے، گروپوں کو ہندو سماج میں کافی اعلیٰ درجہ کے ارکان کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ دوسرا، آبادی کی اکثریت جو جزوی طور پر ہندو بن چکی ہے اور ہندوؤں کے ساتھ قریبی رابطے میں آئی ہے۔ اور تیسرے پہاڑی قبائل، جنہوں نے اپنی سرحدوں پر دبانے والی غیر ملکی ثقافتوں کے خلاف مزاحمت کی طاقت کا مظاہرہ کیا ہے۔

دیگر خصوصیات

ہندوستان میں قبائلی آبادی بہت سی زبانیں اور بولیاں بولتی ہے۔ ان زبانوں کو بڑے پیمانے پر تین اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:

1) دراوڑی (جنوبی ہندوستانی قبائل)۔

2) آسٹریس (وسطی ہندوستانی قبائل)

3) تبتی چینی (ہمالیہ کا علاقہ)

مندرجہ ذیل درجہ بندی کے لیے اقتصادی خصوصیات پر غور کیا جاتا ہے:

1) خوراک جمع کرنے والے اور شکاری

2) چرواہے اور مویشیوں کو چارہ

3) کاشتکاروں کو منتقل کرنا

4) آباد کسان

5) مزدور اور مزدور

ثقافتی خصوصیات قبائل کو چار گروہوں میں تقسیم کرنے میں مدد کرتی ہیں:

1) وہ لوگ جو پوسٹ پرائمٹیو مرحلے میں رہتے ہیں۔

2) جو کمیونٹی کی زندگی گزارتے ہیں اور مشترکہ ثقافت کا اشتراک کرتے ہیں۔

3) وہ لوگ جو مرکزی دھارے کی کمیونٹیز سے الگ تھلگ ہیں۔

دوسرے اور تیسرے گروہ میں قبائل کا کم و بیش بیرونی لوگوں سے رابطہ ہوتا ہے۔ انہوں نے اپنی سماجی اور ثقافتی شناخت کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔

ہندوستان میں قبائل کی نسلی درجہ بندی اس طرح کی جاتی ہے:

1) منگلوائڈ (ناگا، چکما، بوٹیا وغیرہ)

2) پروٹو-آسٹریلائڈز (گونڈ، منڈا، اوران، کھونڈ وغیرہ)

3) نیگروائڈز (جاراوا، کدر، انڈامانیز، نکوباریس وغیرہ)

4) نورڈک (تھوڑا سا)

دوسرے معاشروں میں قبائل

قبائلی عام طور پر مہذب زندگی سے دور رہتے ہیں۔ عام طور پر وہ دور دراز علاقوں جیسے جنگلوں، پہاڑوں، گھنی وادیوں وغیرہ میں رہتے ہیں۔ آج ان میں سے زیادہ تر ترقی یافتہ کمیونٹیز سے رابطے میں آئے ہیں۔ انہوں نے بہت سے ثقافتی خصائص باہر کے لوگوں سے مستعار لیے ہیں۔

قبائل مختلف طریقوں سے ترقی یافتہ لوگوں سے رابطے میں آئے۔ ڈی این مجمدار رابطے کے درج ذیل طریقے بتاتے ہیں:

1) پڑوسی خطے میں صنعت کاری نے انہیں ہجرت کرنے اور بیرونی لوگوں کے ساتھ گھل مل جانے پر مجبور کیا۔

2) دکانداروں اور تاجروں نے باہر کے لوگوں کو بہت سی مصنوعات پیش کیں۔ یہ رابطہ رفتہ رفتہ بدل گیا۔

3) انتظامی حکام نے نئی سہولیات سمیت اہم تبدیلیاں کیں۔

4) عیسائی مشنریوں نے بھی تعلیم اور صحت کے اقدامات سے متاثر مذہب کو پھیلایا۔

5) نقل و حمل اور مواصلات کی زبردست ترقی نے کئی طریقوں سے اثر ڈالا ہے۔

6) جنگ کی وجہ سے بے گھر ہونے والے قبائل، یا ترقیاتی پروگرام دوسروں کے ساتھ رابطے میں آئے ہیں اور متاثر ہوئے ہیں۔

دوسری کمیونٹیز کے ساتھ رابطے نے تبدیلیوں کا ایک سلسلہ لایا ہے۔ زیادہ تر قبائل ذات پات کے نظام کی زد میں آ چکے ہیں۔ تبدیلی اور ہندوائزیشن نے ان کے سماجی ڈھانچے میں کچھ سماجی حرکت لائی، لیکن اس نے ان کی مجموعی ترقی میں کبھی مدد نہیں کی۔ قبائلی کھانوں، تقریبات، تہواروں اور رقصوں کی جگہ باہر کے لوگوں نے متعارف کرائے گئے ثقافتی طریقوں نے لے لی ہے۔ قبائلی علاقے میں جو تعلیمی نظام متعارف کرایا گیا ہے وہ زیادہ تر قبائلی طرز زندگی کے لیے موزوں نہیں ہے۔ قبائلی رسوم و رواج اکثر پیچیدہ نظام قانون اور قانونی عمل سے جڑے ہوتے ہیں۔ بیرونی لوگوں کے ساتھ رابطے کے ذریعے بیماری کے پھیلنے، بشمول جنسی امراض اور شراب نوشی نے قبائلی زندگی کی حفاظت کو متاثر کیا ہے۔ دستیاب طبی امداد صورت حال کے ساتھ بہت غیر معمولی ہے.

اس طرح قبائلیوں کے تہذیب سے رابطے نے انہیں کسی حد تک مثبت بنا دیا ہے۔

تبدیلی اس نے نئے مسائل اور چیلنجز کو بھی جنم دیا ہے۔

قبائلی مسائل

ہندوستان میں قبائل بہت سے عوامل سے متاثر ہیں اور بہت سے مسائل کا سامنا کر رہے ہیں۔ ان میں سے بہت سے مسائل مندرجہ ذیل وجوہات کی بنا پر پیدا ہوتے ہیں۔

1) بیرونی لوگوں کا استحصال

2) باہر کے لوگوں سے رابطہ اور اثر و رسوخ

3) برطانوی اور ہندوستانی انتظامیہ کی پالیسیاں

4) مشنری مداخلت

5) لاگو غیر سائنسی پروگراموں کی وجہ سے۔

ہندوستانی قبیلہ

– 2001 کی مردم شماری کے مطابق ہندوستان میں قبائلی یا قبائلی آبادی 8 کروڑ 43 لاکھ ہے جو کہ ملک کی کل آبادی کا 8 ہے۔ 3٪ ہے۔ یہ تقریباً 424 قبائل، بنیادی طور پر تین خطوں وسطی ہندوستان، اجری-مشرقی ہندوستان اور جنوبی ہندوستان میں، شخصیت، نقطہ نظر، سوچ اور بھاپا گروپ میں بہت مختلف ہیں۔ مثال کے طور پر ہندوستان کے پانچ بڑے قبائل جیسے بھیل۔ گند رٹھا منا کی آبادی پچاس لاکھ سے زیادہ ہے جبکہ سب سے چھوٹے قبیلے انڈ مانیا کی آبادی ایک ہزار سے زیادہ ہے۔ بڑے قبائل عام ترقی کی رفتار سے بڑھ رہے ہیں لیکن ہو، کمار، پہاڑی وغیرہ کم ہو رہے ہیں۔ بس مکمل قبائلی برادری خود مشکل میں ہے۔ یہ بحران بنیادی طور پر انفیکشن کا بحران ہے۔ تبدیلی اور تبدیلی کی وجہ قبائل کا ہندوستانی معاشرے اور ثقافت میں ضم ہونا ہے۔

ایک سوال سامنے آیا ہے۔ ہندوستانی تناظر میں قبائل کا بنیادی مسئلہ انضمام کا مسئلہ ہے۔ ہندوستان میں قبیلے کی تعریف مشکل ہے کیونکہ تبدیلی اور ایڈجسٹمنٹ کی وجہ سے بہت سے قبائل ذات پات کے نظام میں داخل ہو رہے ہیں۔ ان قبائل کو ذاتوں سے الگ کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ اس مشکل کے باوجود ڈی۔ ن مزمدار نے قبیلے کی تعریف بتائی ہے۔ ان کے مطابق، ایک قبیلہ ایک سماجی گروہ ہے جو کسی خاص علاقے سے منسلک ہوتا ہے، جو اپنے ہی گروہ کے اندر شادی کرتا ہے، جس میں جنس کے علاوہ محنت کی تقسیم نہیں ہوتی، محنت کی تقسیم، مرد اور عورت کے درمیان محنت کی تقسیم، جس کا انتظام ہوتا ہے۔ موروثی یا قبائلی سرداروں کی دوسری قسمیں، ہر گروہ کی ایک الگ بولی ہوتی ہے، دوسرے قبیلوں اور ذاتوں سے فاصلہ برقرار رکھتا ہے، قبائلی رسوم و رواج کی پاسداری کرتا ہے، بیرونی خیالات کا شکار ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر سنتھل، گونڈ، ڈودھیا، چنچو، ناگا وغیرہ گروپ قبائل ہیں۔

قبائلی مسائل

جیسا کہ ہم نے پہلے کہا، ہندوستانی قوم کے نقطہ نظر سے قبائل کا مسئلہ ان کے انضمام کا مسئلہ ہے۔ قبائلیوں کو ان کی قبائلی شناخت، قبائلی حساسیت اور علیحدہ آزاد جذبے کی وجہ سے انضمام میں مشکلات کا سامنا ہے۔ لہذا انضمام دیگر مسائل سے بڑھ گیا ہے: یہ دیگر مسائل قبیلے میں برطانوی راج کے اثر، دیگر ہندوستانیوں کے ساتھ قبائل کے رابطے، حکومتی پالیسیوں وغیرہ کی وجہ سے پیدا ہوئے ہیں۔ جیسا کہ

زمین کے نقصان کا مسئلہ – قبائلی یا قبائل اپنی زمین سے سنجیدگی سے جڑے ہوئے ہیں۔ زمین کی جائیداد سے زیادہ ان کے ساتھ زمین کا تعلق ہے۔ وہ قبائل جو خانہ بدوش ہیں یا چنگھاٹ میں رہتے ہیں جیسے کہ چنچ، سیجو، بیپورہ وغیرہ بھی ایک محدود علاقے اور جس علاقے میں گھومتے ہیں وہ بھی گھومتے ہیں۔ اس علاقے کے درختوں، جانوروں اور زمینی وسائل کے درمیان ایک خاص رشتہ ہے۔ قبائلیوں کو پہلے زمین پر قبضے کا مسئلہ نہیں تھا، لیکن اس کے باوجود وہ اپنے علاقے میں دوسروں کا رہنا، دوسروں سے زمین خریدنا وغیرہ پسند نہیں کرتے تھے۔ 2001 کے اعداد و شمار کے مطابق زیادہ تر قبائل زراعت کرتے ہیں۔ پچھلے دو سو سالوں میں قبائلیوں کی زمین ان سے چھینی جا رہی ہے۔ گجرات میں جب گجرات ودیا پیٹھ نے اس تناظر میں ضلع بنااسکوٹ کے دو علاقوں کا مطالعہ کیا تو پتہ چلا کہ 50% زمین قبائلیوں کے ہاتھ سے چھینی گئی ہے۔اسی طرح کا مطالعہ مدھیہ پردیش اور منی پور میں بھی کیا گیا تھا اور ان کے نتائج ایک جیسے تھے۔ بی۔ ایک رتھ نے کہا ہے کہ ہندوستان میں زمینوں پر قبضے کا مسئلہ اتنا سنگین نہیں ہے۔ زمین کے نقصان کی وجوہات – کئی وجوہات، ذرائع اور طریقوں سے قبائلیوں کی زمین ان سے چھین لی گئی۔

(1) زمین کے نقصان کی سب سے اہم وجہ غیر قبائلی زرعی گروہوں کا زمین کی طرف لالچ ہے۔ قبائلی علاقوں میں قبائلیوں کو راضی کر کے ان کی زمینوں کا اندراج ان کے نام کروا لیتے ہیں۔

(2) ساہوکار اور تاجر قبائلیوں کی زمین بھی انہیں رہن پر رکھ کر اور مال کے بدلے زمین لے کر قرض دے کر چھین لیتے ہیں۔ انگریزوں کے قبائلی علاقوں پر کنٹرول کے بعد یہ کام بہت تیزی سے ہوا۔ اکثر قبائلی انگریزوں سے زیادہ ان سوداگر ساہوکاروں کے خلاف تھے، جو کہ قبضے کے معاملے میں بہت خود مختار تھے۔ 19ویں صدی میں بہار، مدھیہ پردیش، بمبئی وغیرہ میں اس کی وجہ سے قبائلی بغاوتیں ہوئیں۔

(3) سرکاری افسروں کی بے حسی اور خاندانی رویے نے بھی قبائلیوں کو زمین سے محروم کر دیا ہے، جب قبائلی اپنی زمینوں پر قبضے کے خلاف شکایت کرتے ہیں تو کوئی کارروائی نہیں کی جاتی اور وہ خود زمین پر قبضہ کر لیتے ہیں۔

(4) ترقیاتی پروگراموں، ڈیموں کی تعمیر، کل کارخانوں کی تعمیر کی وجہ سے قبائلیوں کو اپنی زمینیں چھوڑنی پڑ رہی ہیں۔ یہ گرتا ہے۔ ڈی کا رام ورمن نے کہا کہ قبائلی ہمیشہ ترقیاتی پروگراموں کا شکار رہے ہیں۔ Ale پی طالب علم کے مطابق رانچی میں بھاری صنعت کے قیام کی وجہ سے قبائلیوں کو نقل مکانی کا درد برداشت کرنا پڑا۔ ستیہ دیو دوبے کے مطابق شمال مشرقی ہندوستان میں ترقیاتی پروگراموں نے بھی انہیں نقصان پہنچایا ہے۔

(5) نئے امیر کسانوں اور تاجروں نے قبائلی کسانوں کو ان کی زمینوں سے بے دخل کر دیا ہے۔ مسلمان تاجروں نے ریاست میں تھارو کسانوں پر قبضہ کر رکھا ہے، اور بہار کے چمپارن میں آندھرا نسل کے کسانوں نے قبائلی زمینوں پر قبضہ کر رکھا ہے۔ کمار سریش سنگھ کے مطابق، زمینوں پر قبضہ قبائلیوں کا سب سے سنگین مسئلہ ہے۔ زیادہ تر معاملات میں، یہی وجہ ہے کہ قبائلیوں میں عدم اطمینان پیدا ہوا ہے۔ اس کی وجہ سے زمین اور محصولات کے قانون میں حکومت کی طرف سے کی گئی اصلاحات کا بھی کوئی فائدہ نہیں ہوا۔

مقروضیت: زمین کے حصول سے متعلق قبائلیوں کو درپیش ایک اور مسئلہ مقروض ہے۔ عام طور پر جدید معیشت کے ساتھ انضمام کی وجہ سے مقروضی کا مسئلہ بڑھ گیا ہے۔ قبائلی بنیادی طور پر حرب پینے کے لیے اور ساہوکاروں کی غلطی کی وجہ سے قرض لیتے ہیں۔ قبائلیوں کی ناخواندگی اور جہالت کی وجہ سے بھی قرض کا مسئلہ بڑھتا ہے۔ ساہوکار زیادہ تر اضافی رقم بطور قرض لکھ دیتے ہیں۔ شراب کے ٹھیکیدار اور ان کے دلال بھی انہیں کم قیمت پر شراب دے کر لالچ دیتے ہیں۔

جنگلات کی کٹائی – قبائلی برادری جنگلات پر اپنا روایتی حق سمجھتے ہیں۔ جنگل سے اس کا رشتہ بہت گہرا رہا ہے۔ آزادی کے بعد سے حکومت کی جانب سے جنگلات پر قبضے، جنگلات کو ٹھیکیداروں کے حوالے کرنے اور حکومت کی طرف سے جنگلاتی پیداوار جیسے آم، زعفران، کرنج، تندوپتا وغیرہ کی تجارت کو اپنانے کی وجہ سے قبائل کی معاشی حالت انتہائی قابل رحم ہو چکی ہے۔

شراب نوشی کی لت – الکحل مشروبات قبائلیوں کی زندگی کا ایک لازمی حصہ ہیں۔

انگریزوں کی آمد سے پہلے وہ خود اسے بنا کر پیتے تھے۔ جھارکھنڈ، مدھیہ پردیش میں ہنڈیا، آسام میں پونگ، ناگالینڈ میں جے، میزورم، ہماچل پردیش میں آندھرا میں لڈکی ایسے ہی نشہ آور مشروبات ہیں۔ انگریزوں کے دور میں یہاں شراب کے ٹھیکیداروں کو داخلے کی اجازت دی گئی تھی جس نے قبائلیوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ویسے بھی قبائلی علاقوں میں دیسی شراب کی دکانیں باقی علاقوں کی نسبت تین گنا زیادہ ہیں۔ ماہرین سماجیات نے اس مسئلے کا تفصیلی مطالعہ کیا ہے۔ بستر ضلع کا مطالعہ کرنے کے بعد گروگیان نے کہا کہ اس کی وجہ سے ان کی معیشت تباہ ہو گئی ہے۔ نرمل کمار بوس نے شراب کے ٹھیکیداروں کو استحصال کا ایجنٹ قرار دیا ہے۔ کے Ale شرما کے مطابق ٹھیکیداروں سے شراب نوشی کی لت بڑھ گئی ہے، وہ دھر میں شراب دیتے ہیں، میلوں میں شراب بیچنے کا انتظام کرتے ہیں۔ اسی لیے جھر الفتح۔ اسی لیے جھارکھنڈ تحریک کے رہنماؤں نے دیسی شراب کے بجائے ہادیہ کی فروخت کے مسئلے کو تحریک کا حصہ بنایا تھا۔ کئی جگہوں کو معمہ بنا دیا گیا۔ کے جی بی کئی جگہوں پر بند ہو چکی ہے، پھر بھی ختم نہیں ہوئی۔

غیر مستحکم کھیتی باڑی کا رواج – بہت سے قبائل کھٹا کھٹا مشق – بہت سے قبائل کاشتکاری کا غیر مستحکم نظام یعنی کسی جگہ جانا اور وہاں کی جھاڑیوں کو صاف کرنا، انہیں جلانا اور راکھ کو بکھیرنا، انہیں جلانا اور راکھ کو بکھیرنا اور پھر معمولی کھدائی کے بعد ہاکس چھڑکنا چلو چلو دینے کا پہاڑ. مثال کے طور پر چنچ، بیجو کوئی وغیرہ۔ جناب – مشرقی ہندوستان میں اسے پیڈو کہتے ہیں۔ حکومت ہند نے 1954 میں ایک قانون بنا کر کاشتکاری کی اس پسماندہ تکنیک پر پابندی لگا دی تھی۔

واریر البن کی درخواست پر اسے مخصوص علاقوں میں رہنے کی اجازت نہیں دی گئی لیکن اسے مخصوص علاقوں میں رہنے کی اجازت دی گئی۔ یہ درست ہے کہ اس میں پیداوار کم ہوتی۔ لیکن اسے فوری طور پر تبدیل کرنا مہلک ثابت ہوا ہے۔ سچ کو بدلنے دو، یہ مہلک ثابت ہوا ہے۔ اسری اور ایم. چائے چترویدی جے۔ پی سلچ وغیرہ نے کہا۔ یہ غیر پائیدار کاشتکاری مسئلہ نہیں ہے۔ بلکہ یہ قبائلیوں کی تکمیل نہیں بلکہ قبائلیوں کا چچا ہے۔ اسے بہتر کرنے کی ضرورت ہے۔ بھریا، لائگا وغیرہ قبائل نے واضح طور پر کہا ہے کہ عام لوگوں نے واضح طور پر کہا ہے کہ وہ عام کھیتی کے لیے درکار آلات خریدنے کی طاقت نہیں رکھتے۔ وہ صرف غیر مستحکم زراعت ہی کر سکتے ہیں۔

قبائلیوں میں تعلیم کا مسئلہ- قبائلیوں میں، کافی حد تک یہ مسئلہ ثقافتی ہے، قبائلی جدید تعلیم کی مخالفت کرتے ہیں کیونکہ اس سے قبائلی اپنی ثقافت اور قبائلی برادری کو بھول سکتے ہیں۔ کیونکہ غلبہ ختم ہوسکتا ہے۔ ہندوستان کے شمال مشرق میں عیسائی مشنریوں نے انگریزی تعلیم کا پرچار کیا۔ قبائلیوں میں تعلیم کا مسئلہ ان کی معاشی حالت سے جڑا ہوا ہے۔ ایل: آر این۔ خود شریواستو۔ مطالعہ کے بعد بتایا گیا کہ معاشی غربت کی وجہ سے قبائلی اپنے بچوں کو منتقل نہیں کر پاتے۔ بی۔ ڈی شامی نے کہا کہ موجودہ تعلیمی نظام شہری متوسط طبقے کو ذہن میں رکھ کر بنایا گیا ہے۔ یہ قبائلی دوست نہیں ہے۔ Y سین نے بھی اسے قبائلیوں کے لیے سازگار نہیں سمجھا۔ s ن ہتھے کے مطابق قبائلی تعلیم۔ اس کے لیے خاطر خواہ وسائل کو متحرک نہیں کیا گیا۔ ان میں خواندگی کا فیصد بہت کم ہے اور ڈراپ آؤٹ ہونے والوں میں قبائلی خواتین کے بعد دوسرے نمبر پر ہیں۔

صحت کا مسئلہ – یہ ایک عام خیال ہے کہ قبائلیوں کی صحت بہت خراب ہے۔ ان میں سے بہت سے لوگ طویل عرصے سے مہلک بیماریوں میں مبتلا ہیں۔ صحت کے حوالے سے ان کا رویہ درست نہیں ہے اور وہ چاہتے ہوئے بھی بہت سی سہولیات حاصل نہیں کر پاتے۔ ان کی متوقع عمر دیگر ہندوستانیوں سے تقریباً 20 سال کم ہے۔ تم . ن ڈھیبر نے کہا کہ حکومتی انتظامات کے باوجود مناسب اقدامات نہ ہونے، تربیت یافتہ افراد کی کمی، رابطے کی کمی اور ادویات کی عدم فراہمی کی وجہ سے مسائل میں اضافہ ہوا ہے۔

مواصلات کی کمی – قبائلی علاقے دور دراز اور ناقابل رسائی علاقے ہیں۔ جس کی وجہ سے سہولت، علم اور خوشحالی ان تک نہ پہنچ سکی۔انگریزوں یا ہندوستانی حکمرانوں کو جب بھی ان علاقوں سے معدنیات، لکڑی یا دیگر مصنوعات نکالنے کی ضرورت پڑی تو نقل و حمل کے ذرائع تیار ہوئے۔ اس کے برعکس قبائلی علاقوں میں ذرائع آمدورفت کی ترقی کی وجہ سے ان کے استحصال میں مزید اضافہ ہوا ہے۔ ن ن رتھ کے مطابق ٹرانسپورٹ کی سہولیات نے قبائلیوں کے استحصال میں مزید اضافہ کیا ہے۔ ان کی رائے میں قبائلی علاقوں میں دوسرے لوگوں کے داخلے کو کنٹرول کرنا ہوگا۔ وی ڈی شرما کے مطابق استحصال کے خوف سے ٹریفک کی سہولیات کو کم کرنا غلط ہوگا۔ ٹرانسپورٹ کی سہولیات ترقی کی راہ ہموار کرتی ہیں۔

قبائلی مخصوص گروہ – ترقی کے نتیجے میں قبائلیوں میں سماجی عدم مساوات اور ہتھیار سازی پیدا ہوئی ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ ان میں ایک چھوٹا لیکن الگ گروہ بھی تیار ہوا ہے۔ یہ تعلیمی سہولیات اور دیگر سہولیات سے آراستہ ہے۔ یہ قیادت عام قبائلیوں کی ترقی سے زیادہ اپنے وسائل میں مصروف ہے۔ ایک سچیدانند کے مطابق یہ قیادت سرکاری سہولیات اور امداد کو نظر انداز کرتی ہے۔ ایک آر کامتھ کے مطابق اس خصوصی گروپ کی وجہ سے قبائلیوں کی مشکلات میں اضافہ ہوتا ہے۔ قبائلیوں کا مسئلہ بنیادی طور پر ہندوستانی سماج میں انضمام کا ہے۔ یہ مسئلہ دیگر مسائل سے زیادہ سنگین ہو گیا۔ مسائل نے قبائل میں انتشار پیدا کیا ہے جس کی وجہ سے قبائلی شکست خوردہ جنم لے رہے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر تحریکیں متوقع طور پر ترقی یافتہ قبائل کی طرف سے کی گئی ہیں یا کی جا رہی ہیں۔ اب تک ہندوستان کی قبائلی برادری ایک پسماندہ اور غیر مطمئن کمیونٹی ہے۔ ،

ہندوستانی قبائل کی خاص خصوصیات – قبائلی آبادی پوری دنیا میں پھیلی ہوئی ہے لیکن ہندوستان کی قبائلی آبادی دنیا میں سب سے زیادہ ہے۔

وہ کئی لحاظ سے دوسرے قبائلیوں سے مختلف ہیں۔ وی کا رائے ورمن کا یہ قول بھی درست ہے کہ ہندوستان کے قبائل بھی ایک دوسرے سے ملتے جلتے نہیں ہیں لیکن ان میں شدید معاشی اختلافات ہیں، اس کے باوجود ہندوستانی ماہرین سماجیات اور ماہر بشریات جیسے ٹی ایم اروپیان وغیرہ نے ان کے تعلق سے خصوصی علامات پر بحث کی ہے۔

(1) ہندوستان میں قبائلیوں کی معاشی خصوصیات اس لحاظ سے مختلف ہیں کہ 2001 کی مردم شماری میں زیادہ تر لوگ وہ خود کو کسان کہتے تھے۔ لیکن یہ ایک حقیقت ہے کہ اگرچہ ان میں سے کوئی ایک کام نہیں کرتا، لیکن اکثر لوگ یا تو شکار کرتے ہیں، بیرہور کی طرح کند جمع کرتے ہیں۔ کچھ لوگ جانور پالتے ہیں جن میں کھلونے سب سے نمایاں ہوتے ہیں۔ کچھ لوگ دستکاری پر زندہ رہتے ہیں جیسے بڈگا، آپٹانی وغیرہ۔ کچھ لوگ صرف ایک جگہ رہتے ہیں، لیکن وہ ہر جگہ کھیتی باڑی کرتے ہیں۔ جیسے – کمار، بیگا وغیرہ۔ بہت سے بڑے قبائل نے اب زراعت کو اپنایا ہے اور اس کے نتیجے میں سنتھال، منڈا، بھیل، تھارو کچھ ترقی یافتہ کسانوں کے طور پر ابھرے ہیں۔ مجمدار کے مطابق ہندوستان میں کوئی بھی قبیلہ ماہی گیری میں مصروف نہیں ہے اور انڈمان کے ان قبائل میں سے کوئی ایک بھی معاشی سرگرمی نہیں کرتا ہے۔ انگریزوں کی آمد سے پہلے ان میں کرنسی رائج نہیں تھی اور وہ مرد اور عورت کے درمیان محنت کی تقسیم کیا کرتے تھے۔

(2) سیاسی تنظیم کے نقطہ نظر سے، اگرچہ اب تمام قبائل ہندوستانی انتظامیہ کے ماتحت ہیں، لیکن پھر بھی بہت سے قبائل اپنی انتظامیہ چلاتے ہیں اور ان کا انتظام سرداروں یا سرداروں یا ہیروز کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ انڈمان کے کچھ قبائل اب بھی ہندوستانی انتظامیہ میں شامل ہونے کو تیار نہیں ہیں۔ آندرے بیٹے کے مطابق ہندوستان کے اتحاد سے پہلے ہر قبیلہ اپنے آپ میں ایک سیاسی نظام تھا اور ہر قبیلے کی اپنی سیاسی حدود تھیں۔ ,

(3) سماجی تنظیم کے نقطہ نظر سے ہندوستانی قبائل میں کل رشتہ دار نوجوان تنظیم وغیرہ بہت اہم ہے۔ اس کے نتیجے میں اگرچہ نوجوانوں کی تنظیمیں بہت کمزور ہو چکی ہیں لیکن پھر بھی وہ یہاں اور وہاں موجود ہیں جو سماجی ڈھانچے کے نقطہ نظر سے سب سے عجیب بھی ہیں اور بہت اہم بھی ہیں۔

(4) غیر مادی ثقافت کے میدان میں، وہ طریقوں اور بنیادی اصولوں پر عمل کرتے ہیں۔ رائے عامہ یہاں بہت اہم ہے۔ ان کے ماننے والے مذہب کی پیروی کے لیے نہ تو کوئی الگ تنظیم ہے اور نہ ہی کوئی الگ شکل۔ قبائلی معاشرے میں جادو کا نہ صرف احترام کیا جاتا ہے بلکہ اسے بہت باقاعدگی سے کیا جا سکتا ہے۔ وہ اپنے تقریباً تمام کاموں کے لیے جادو کا استعمال کرتے ہیں۔

(5) بھاپا کے نقطہ نظر سے پہلے ہندوستانی قبائل میں رسم الخط نہیں تھا۔ پچھلی چند دہائیوں میں سنتھل اولچیکی رسم الخط تیار کیا گیا ہے اور گونڈ لوگوں نے گونڈی رسم الخط تیار کیا ہے۔ لیکن تمام قبائل کی بولیاں ایک دوسرے سے مختلف ہیں، اپنے کردار کی بنیاد پر انہیں چار حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ ایک کو ہند تبتی کہا جاتا ہے جسے بھوٹیا، ریام وغیرہ قبائل بولتے ہیں۔ دوسرا ہند چینی ہے جسے مکیر، بوڈو، کیانگ لونگ وغیرہ بولتے ہیں۔ تیسرا ہند-سیامی زبان ہے جسے ہندوستان کے اپٹانی اور کرم لوگ بولتے ہیں۔ چوتھا آسٹرک بولی گروپ ہے جو ہندوستان کے بیشتر قبائل جیسے سنتھل، ہو، بھیل، بالی وغیرہ بولتے ہیں۔ جنوبی ہندوستان کے قبائل بنیادی طور پر دراوڑ گروپ کی بولیاں بولتے ہیں۔ جیسے – کاکامبا، ٹوڈ، بڈاگا ملاپتھنم وغیرہ۔ نسلی نقطہ نظر سے، اگرچہ ماہرین بشریات کے درمیان کچھ تنازعہ ہے، لیکن بی. s گہا کا مطالعہ کرنے کے بعد اس میں کچھ وضاحت آئی ہے۔ ان کے مطابق ہندوستان میں نیگرو نسل کے لوگ موجود ہیں اور دیگر نے ثابت کیا ہے کہ جزائر انڈمان کے بیشتر قبائل ایک ہی نسل کے ہیں اسی طرح جنوبی ہندوستان کے بعض دیگر قبائل میں بھی ایسا ہی رواج ہے۔ دوسرا نسلی گروہ پروٹو-سٹالوائیٹس کا ہے جو وسطی ہندوستان کے قبائل ہیں، جیسے سنتھل، منڈا وغیرہ۔ منگولچا کی نسل کو دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ ایک کو Palaeomagolchayte کہا جاتا ہے جو کہ مشرقی ہندوستان کے طبقات کے قبائل کی نسل ہے اور دوسری Tivetomongolchayd کہلاتی ہے جسے اتر پردیش، ہماچل پالیاڈ کہا جاتا ہے جو کہ اتر پردیش، ہماچل پردیش، سکم کے بیشتر قبائل کی نسل ہے۔ یہ خصوصیات صرف وسیع معیار کی صورت میں دی گئی ہیں اور یہ یقینی ہے کہ اگر ہم تفصیل میں جائیں تو ہمیں اس سے کہیں زیادہ اختلافات نظر آئیں گے۔ دوسرے گروہوں اور برادریوں کی طرح قبائلی برادریاں بھی تبدیلیوں کا شکار ہیں۔ ان کی خراب حالت اور پسماندگی کی وجہ سے، اگرچہ ان میں تبدیلیاں ہندوستانی کردار کی حامل ہیں، لیکن ان میں بھی روایتی ہر سیون زیادہ ہوتا جا رہا ہے اور جدید تبدیلیاں کم ہوتی جا رہی ہیں۔ شمال مشرقی ہندوستان کی آبادی اندھ منالہ میں سب سے زیادہ ترقی یافتہ ہے۔ جنوبی ہند کے قبائل اور انڈمان ڈیپ گروپ اب بھی گائکواشٹ سے سب سے زیادہ پسماندہ ہیں۔

ریاستی اور مرکزی حکومت نے قبائلی بہبود کے لیے کیا اقدامات کیے ہیں؟

ہندوستان کی کل آبادی کا تقریباً 8۔ بہار کی پوری آبادی کا 2% اور 0۔ 91% قبائلی 4001 میں تقریباً 84,326,000 ہندوستانی قبائل تھے۔ ان قبائل کو مختلف قسم کے مسائل کا سامنا ہے۔ شہری کاری اور صنعت کاری، ہندومت اور عیسائیت کے پھیلاؤ اور جغرافیائی ماحول اور باہر کی ثقافت سے رابطے کی وجہ سے یہ قبائل تبدیلی کے مرحلے سے گزر رہے ہیں اور انہیں مختلف سماجی و سیاسی مسائل کا سامنا ہے۔ حکومت، عوام، سماجی مصلح اور ماہر بشریات سب ان سے واقف ہیں۔

وہ ان مسائل سے آگاہ ہیں اور انہیں حل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

مجمدار اور مدن کہتے ہیں کہ قبائل کے مسائل کو دو زمروں میں رکھا جا سکتا ہے۔ اول تو وہ مسائل ہیں جن کا تعلق صرف قبائلیوں سے ہے۔ ,

ڈھوریے کے مطابق ہم قبیلے کے مسائل کو تین زمروں میں رکھ سکتے ہیں۔

1. قبائل کے مسائل جنہیں ہندو سماج میں جگہ ملی ہے جیسے راج گونڈ وغیرہ۔

2 اون ذاتوں کا مسئلہ جن پر ہندوؤں کا ذہنی اثر بڑھتا جا رہا ہے۔

3. ایسے قبائل جو ان اثرات سے مختلف ہیں اور تبدیلی کی مخالفت کرتے ہیں۔ قبائلیوں کی سماجی بہبود کے لیے حکومت اور انتظامیہ نے مرکزی اور ریاستی سطح پر مختلف فلاحی پروگرام شروع کیے ہیں۔ آزادی سے پہلے انگریزوں کے دور حکومت میں تنہائی یا علیحدگی کی پالیسی تھی۔ اس لیے قبائلیوں کی فلاح و بہبود پر کوئی خاص توجہ نہیں دی گئی بلکہ ان پر سیاسی تسلط قائم کرنے کی کوشش کی گئی۔ جس کے خلاف قبائلیوں نے بغاوت بھی کی لیکن انہیں بے دردی سے کچل دیا گیا۔ آزادی کے بعد ایک سیکولر فلاحی ریاست قائم ہوئی اور ہندوستانی حکومت نے قبائل اور دیگر کمزور طبقات کی فلاح و بہبود کے لیے خصوصی اسکیمیں شروع کیں۔ آئین میں قبائل کی فلاح و بہبود کے لیے کئی طرح کی دفعات ہیں۔

سب سے پہلے تو پورے ہندوستان میں قبائل کا شیڈول تیار کیا گیا ہے۔ جس میں تقریباً 212 قبائل شامل ہیں اور ان کے مفادات کے تحفظ اور عمومی فلاح و بہبود کے لیے انہیں بہت سے حقوق اور سہولیات فراہم کی گئی ہیں۔

آئین کا آرٹیکل 342 ایک ایڈوائزری کونسل کی تنظیم کا انتظام کرتا ہے، جو قبائلی بہبود کے لیے مختلف اسکیمیں تیار کرتی ہے، اور اس کے لیے ایک خصوصی افسر، کمشنر برائے درج فہرست قبائل، اور دیگر معاون افسران کی تقرری کا انتظام ہے۔

آئین کے آرٹیکل 16 (a) اور آرٹیکل 35 کے مطابق قبائلیوں کے لیے سرکاری اور سرکاری ملازمتوں میں ریزرویشن کا نظام موجود ہے۔ آرٹیکل 244 (2) کے شیڈول کے مطابق قبائلی علاقوں میں ایڈمنسٹریٹر کے لیے خود مختار علیحدہ اور خود مختار علاقوں کے قیام کا انتظام ہے جس میں ضلعی کمیٹیاں اور مرکزی کمیٹیاں ہوں گی۔

اس کے علاوہ آئین کے چوتھے حصے کی دفعہ 46 کے مطابق درج فہرست قبائل کی تعلیم کی ترقی اور معاشی زندگی میں بہتری کے لیے خصوصی سہولیات فراہم کی گئی ہیں۔

آئین کے چھٹے حصے میں قبائلیوں کے مسائل کو مدنظر رکھتے ہوئے بہار، مدھیہ پردیش اور اڑیسہ میں قبائلی بہبود کی وزارت بنانے کا حکم دیا گیا تھا جو ریاستی سطح پر قبائلی بہبود کی دیکھ بھال کرے گی۔ جھارکھنڈ کی تقسیم کے بعد بہار سے قبائلی بہبود کی وزارت کو ختم کرنے کی بات ہوئی ہے۔

ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 23 کے مطابق کسی شخص کو کام پر مجبور کرنا غیر قانونی ہے اور آرٹیکل 27 اقلیتی ثقافت کے تحفظ کے لیے فراہم کرتا ہے۔ یہ سلسلہ قبائلی بہبود کے نقطہ نظر سے بھی بہت اہم سمجھا جا سکتا ہے اور اس سے اس کے سیاسی، سماجی، معاشی وغیرہ حالات میں تبدیلیاں بھی آسکتی ہیں۔

ان سہولیات کے علاوہ جو خود آئین میں شامل نہیں ہیں، ہندوستان میں درج فہرست قبائل کی ہمہ گیر ترقی کے لیے حکومت کی جانب سے کئی اسکیمیں نافذ کی گئی ہیں۔ قبائلیوں میں سیاسی بیداری لانے اور انہیں قومی دھارے میں حصہ دار بنانے کے لیے لوک سبھا اور ودھان سبھا میں کچھ سیٹیں صرف قبائلیوں کے لیے مخصوص ہیں۔

لوک سبھا کی تقریباً 30 نشستیں اور قانون ساز اسمبلیوں کی 265 نشستیں درج فہرست قبائل کے لیے مخصوص ہیں۔ مقامی سطح پر بھی ان کے لیے علاقائی کونسلوں، لوکل بورڈز اور گرامین پنچایتوں میں سیٹیں مختص کی گئی ہیں۔

مختلف پانچ سالہ منصوبوں میں قبائلی بہبود کے لیے مخصوص فنڈز مختص کرنے کی کوشش کی گئی ہے۔ ان منصوبوں کے دوران مختلف کمیٹیاں اور کمیشن قائم کیے گئے ہیں۔ جس میں قبائلیوں کے مسائل کے مختلف پہلوؤں کو واضح طور پر گایا گیا ہے اور ان کے حل کے لیے قطعی اور درست اقدامات کیے جا سکتے ہیں۔ زمین کی منتقلی، بندھوا مزدوری، مقروض، ضروری اشیاء کی فراہمی اور قبائلیوں کو زمین اور جنگلاتی پیداوار کی فروخت کو پانچویں پانچ سالہ منصوبوں میں مرکزی مسائل کے طور پر قبول کیا گیا۔

غیر منقسم بہار کے مختلف قبائلی علاقوں میں کمیونٹی ڈیولپمنٹ اسکیم کے تحت قبائلی بلاکس بھی کھولے گئے۔ اس کے تحت چویا ناگپور کے کئی قبائل کو فائدہ پہنچا۔

اس کے ساتھ ساتھ قبائلی علاقوں میں وزارت داخلہ اور کمیونٹی ڈویلپمنٹ کی وزارت کے تعاون سے مختلف تنظیمیں قائم کی گئیں۔ جس میں زراعت، آبپاشی، مقروض، مکان کی تعمیر وغیرہ جیسے کئی قسم کے مسائل سے متعلق فلاحی اسکیموں کو نافذ کرنا تھا۔

تعلیم کے میدان میں بھی حکومت کی طرف سے بہت سی اسکیمیں لاگو کی گئی ہیں جن میں قبائلیوں کے لیے نئے اسکول کھولنا، تعلیم مفت کرنا، مختلف اسکولوں اور کالجوں کے نام رکھنا اور ہاسٹل کا انتظام کرنا وغیرہ شامل ہیں۔ اس شعبے میں دیگر اداروں کی طرف سے بھی اہم کام کیے گئے ہیں۔

قبائلیوں کے مسائل بنیادی طور پر معاشی نوعیت کے ہیں۔ اس سلسلے میں حکومت کی جانب سے کوششیں کی گئی ہیں۔ سب سے پہلے ان کے لیے مختلف ملازمتوں میں ریزرویشن کا نظام ہے۔ قبائلیوں کے درمیان زمین سے متعلق مسائل کو ذہن میں رکھتے ہوئے حکومت نے اس طرح کے کئی قانون نافذ کیے ہیں، جن سے ان کے مسائل حل ہو رہے ہیں۔ قبائلی علاقوں میں زمین کی فروخت پر پابندی لگا کر چھوٹا ناگپور کے قبائلیوں کو کافی راحت فراہم کی گئی ہے۔ اس ایکٹ کو کرایہ داری ایکٹ کہا جاتا ہے۔

قبائلیوں کا دوسرا بڑا مسئلہ مقروضی سے متعلق ہے۔ میں

اس کے لیے حکومت نے پانچ سالہ منصوبوں میں خصوصی توجہ دی ہے۔ بے زمین کسانوں کو پانچ سالہ منصوبہ بندی کے مختلف ادوار میں زمین، بیج اور دیگر اقسام کی سہولیات فراہم کی گئی ہیں۔ اس کے ساتھ ان چیزوں کا سروے کرنے کا بھی انتظام کیا گیا ہے تاکہ ان اسکیموں کو مکمل طور پر نافذ کیا جا سکے۔ کچھ قبائل کا بڑا مسئلہ زراعت کی منتقلی سے متعلق ہے۔ ان کی بحالی اور پائیدار زراعت کے لیے پانچ سالہ منصوبوں میں کئی اقدامات کیے گئے ہیں۔ مثال کے طور پر آندھرا پردیش میں پائلٹ فارمز اور زرعی مظاہرے کے یونٹ کھولے گئے ہیں۔

زمینی اصلاحات اور آسام میں نقد فصلوں کو متعارف کرانے، زرعی آلات اور بیج وغیرہ کے لیے فنڈز کی تقسیم اور بازآبادکاری اسکیموں، زمین پر کنٹرول کی اسکیموں اور اڑیسہ اور تریپورہ میں بستیوں کی ترقی پر خصوصی زور دیا گیا۔ اس کے پیش نظر بنجر زمین کی بہتری اور مختلف علاقوں میں آبپاشی کے لیے مناسب انتظامات کیے گئے ہیں۔ کاٹیج انڈسٹریز کی ترقی اور تربیتی مراکز کے لیے بھی انتظامات کیے گئے ہیں۔

قبائلی علاقوں میں مختلف قسم کی کوآپریٹو سوسائٹیز جیسے – مزدور سمیتی، مارکیٹنگ۔ کنزیومر، کوآپریٹو، لیبر کوآپریٹو وغیرہ قائم کیے گئے ہیں۔ اس طرح ہندوستانی حکومت کی اسکیموں کو ہندوستانی قبائل کے درمیان مناسب ذرائع سے پہنچایا جارہا ہے۔

قبائلیوں کے گھریلو مسائل اور صحت کے مسائل کو مدنظر رکھتے ہوئے بھارتی حکومت نے اسکیموں کو دھوکہ دیا ہے۔ قبائلیوں کی ترقی کے لیے ہاؤسنگ اسکیمیں نافذ کی گئی ہیں۔ پہاڑیہ، کالرا، برہور وغیرہ کے لیے حکومت کی طرف سے گاہ آواس یوجنا کے تحت انہیں سرکاری رہائش فراہم کی گئی۔ اس کے ساتھ انہیں گھر بنانے کے لیے کچھ مالی امداد بھی فراہم کی گئی ہے۔ صحت کے شعبے میں بھی حکومت نے قبائلیوں کی فلاح و بہبود کے لیے کئی اسکیمیں شروع کی ہیں جن میں مفت طبی علاج، ویکسینیشن، ٹیکہ کاری اور قبائلی علاقوں میں ڈاکٹروں کی تقرری شامل ہیں۔ حکومت کی کوششوں سے کھلونا قبیلہ تباہی سے بچ گیا ہے۔ مختصر یہ کہ حکومت ہند نے قبائلیوں کی بہبود کے لیے مختلف اسکیمیں نافذ کی ہیں۔ ،

پروفیسر اے۔ آر دیسائی نے اہم کاوشوں کو درج ذیل شکل میں پیش کیا ہے۔ ،

1 قبائلی ترقی کے لیے کثیر مقصدی بلاکس کا قیام۔

2 کاٹیج اور دیہی صنعتوں کی ترقی اور تربیت، ان کے روزگار کے لیے پیداواری مراکز کا آغاز۔ اور گرانٹ فراہم کرنا۔ ،

3۔ قبائلیوں کے لیے خاص طور پر خانہ بدوش اور شفٹ کاشتکاروں کے لیے بستیوں کی تعمیر۔ بحالی کے منصوبے پر عمل درآمد۔ ،

4. تعلیمی سہولیات اور اسکالرشپ وغیرہ کی فراہمی۔

5۔ نوکریوں میں ریزرویشن وغیرہ۔

6۔ مقروض کی تشخیص کے لیے ساہوکاروں پر من مانی سود لینے پر پابندی۔

7۔ ثقافتی زندگی کو متاثر کرنے کے لیے قبائلی ثقافتی ادارے کا قیام۔

8. صحت سے متعلق مختلف اسکیموں کا نفاذ۔

9. ان اسکیموں کو لاگو کرنے اور جانچنے کے لیے قبائلی فلاحی ادارہ اور مختلف قسم کی کمیٹیوں کی تشکیل وغیرہ۔ ، اس طرح اس وقت بھارتی حکومت نے قبائل کی فلاح و بہبود کے لیے ہر ممکن کوشش کی ہے۔ جا رہا ہے . جس کی وجہ سے ان کی سماجی اور معاشی زندگی بہتر ہو رہی ہے اور قبائل بھی ان تبدیلیوں اور منصوبوں کو قبول کر رہے ہیں۔ ان اسکیموں کا ایک اثر یہ ہے کہ قبائلی اور غیر قبائلی آبادی کے درمیان سماجی فاصلہ کم ہو رہا ہے اور وہ قومی مالی دھرا میں شامل ہیں۔ شامل ہو رہا ہے. برابری کا یہ عمل قبائل اور قوم دونوں کے لیے سود مند ثابت ہوگا۔ ایسا ہی متوقع ہے۔

درج فہرست ذاتوں اور قبائل کے مسائل، آئینی انتظامات اور فلاحی اسکیمیں

درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لیے مسائل، آئینی دفعات اور فلاحی اسکیمیں]

عام طور پر درج فہرست ذاتوں کو اچھوت ذات بھی کہا جاتا ہے۔ اچھوت سماج کا وہ نظام ہے جس کی وجہ سے ایک معاشرہ روایت کی بنیاد پر دوسرے معاشرے کو چھو نہیں سکتا، اگر وہ خود کو چھو لے تو نجس ہو جاتا ہے اور اس ناپاکی سے چھٹکارا پانے کے لیے اسے کوئی نہ کوئی کفارہ ادا کرنا پڑتا ہے۔ اس لیے ان کی تعریف اچھوت کی بنیاد پر کی گئی ہے۔ عام طور پر درج فہرست ذات کے معنی ان ذاتوں پر لاگو ہوتے ہیں جن کا ذکر آئین کے شیڈول میں مذہبی، سماجی، معاشی اور سیاسی سہولیات فراہم کرنے کے لیے کیا گیا ہے۔ انہیں اچھوت ذات، دلت، بیرونی ذات اور ہریجن وغیرہ کے ناموں سے بھی پکارا جاتا ہے۔ درج فہرست ذاتوں کی تعریف ان ذاتوں کی بنیاد پر کی گئی ہے جو مکروہ پیشوں سے اپنی روزی روٹی کماتی ہیں، لیکن یہ اچھوت کے تعین کے لیے عالمی طور پر قبول شدہ بنیاد نہیں ہے۔ اچھوت کا تعلق بنیادی طور پر پاکیزگی اور نجاست کے تصور سے ہے۔ ہندو سماج میں کچھ پیشوں یا سرگرمیوں کو مقدس اور کچھ کو ناپاک سمجھا جاتا ہے۔ یہاں انسان یا جانور پرندوں کے جسم سے نکلنے والے مادے کو ناپاک سمجھا جاتا ہے۔ ایسی صورت حال میں ان چیزوں سے متعلق کاروبار میں مصروف ذاتوں کو ناپاک سمجھا جاتا تھا اور اچھوت کہلاتے تھے۔ اچھوت سماج کا ایک ایسا نظام ہے، جس کے تحت اچھوت سمجھی جانے والی ذاتوں کے لوگ اونچی ذات کے ہندوؤں کو چھو نہیں سکتے۔ اچھوت کا مطلب ہے ‘جسے چھوا نہ جائے’۔ اچھوت ایک ایسا عقیدہ ہے جس کے مطابق انسان کسی دوسرے شخص کو چھونے، دیکھنے یا اس پر سایہ ڈالنے سے ناپاک ہو جاتا ہے۔ اعلیٰ ذات کے ہندوؤں کو ناپاک ہونے سے بچانے کے لیے اچھوتوں کے رہنے کے لیے الگ انتظام کیا گیا، بہت سے

معذوروں پر پابندیاں لگائی گئیں اور ان سے رابطے سے بچنے کے لیے بہت سے اقدامات کیے گئے۔ اچھوت ان ذاتوں کے گروہوں میں آتے ہیں جن کا لمس دوسروں کو ناپاک بنا دیتا ہے اور جنہیں دوبارہ پاک ہونے کے لیے کچھ خاص رسومات ادا کرنی پڑتی ہیں۔ اس بارے میں

ڈاکٹر کا ن شرما نے لکھا ہے، “اچھوت ذاتیں وہ ہیں جن کا لمس انسان کو ناپاک بنا دیتا ہے اور اسے پاک ہونے کے لیے کوئی نہ کوئی عمل کرنا پڑتا ہے۔” آر این سکسینہ نے اس بارے میں لکھا ہے کہ اگر ایسے لوگوں کو اچھوت سمجھا جاتا ہے تو ہندوؤں کو چھونے سے خود کو پاک کرنا پڑتا ہے۔ ہٹن کی مثال کے طور پر برہمنوں کو بھی اچھوت سمجھنا پڑے گا کیونکہ جنوبی ہندوستان میں ہولیا ذات کے لوگ برہمنوں کو اپنے گاؤں سے گزرنے نہیں دیتے اور اگر ان کی پہچان ہو جائے تو وہ گاؤں کو پاک صاف کرتے ہیں۔

مندرجہ بالا مشکلات کو مدنظر رکھتے ہوئے ہٹن نے کچھ ایسی معذوریوں کا ذکر کیا ہے جن کی بنیاد پر اچھوت ذاتوں کا تعین کرنے کی کوشش کی گئی ہے۔ آپ نے ان لوگوں کو اچھوت سمجھا ہے جو (الف) اعلیٰ درجے کے برہمنوں کی خدمت حاصل کرنے کے لائق نہیں ہیں، (ب) ہندوؤں کی خدمت کرنے والے حجاموں، کہاروں اور درزیوں کی خدمت کے لیے نااہل ہیں، (ج) ہندو مندروں میں داخلہ حاصل کریں، (d) عوامی سہولیات (اسکول، سڑکیں اور کنویں) استعمال کرنے کے لیے نااہل ہوں، اور (ای) ریاضی کے پیشے سے الگ ہونے کے لیے نااہل ہوں۔ پورے ملک میں اچھوتوں کے ساتھ سلوک میں یکسانیت نہیں ہے اور نہ ہی ملک کے مختلف حصوں میں اچھوتوں کی سماجی حیثیت میں یکسانیت ہے۔ لہٰذا ہٹن کی طرف سے دی گئی مندرجہ بالا بنیادیں بھی حتمی نہیں ہیں۔

ڈاکٹر ڈی ن مجمدار کے مطابق، "اچھوت ذاتیں وہ ہیں جو مختلف سماجی اور سیاسی معذوریوں کا شکار ہیں، جن میں سے اکثر اعلیٰ ذاتوں کے ذریعہ روایتی طور پر تجویز کردہ اور سماجی طور پر نافذ کی گئی ہیں۔ یہ واضح ہے کہ اچھوت سے جڑی بہت سی معذوریاں یا مسائل ہیں جن کا ذکر آگے آیا ہے۔

رام گوپال سنگھ کا کہنا ہے کہ ’’اچھوت کے رویے کا تعلق ذات پات سے نہیں، بلکہ روایتی نفرت اور پسماندگی سے ہے۔‘‘ اسی لیے ڈی۔ ن مجمدار کے الفاظ میں، "اچھوت ذاتیں وہ ہیں جو مختلف سماجی اور سیاسی معذوریوں کا شکار ہیں، جن میں سے زیادہ تر کو روایت کے ذریعہ تجویز کیا گیا ہے اور سماجی طور پر اعلیٰ ذاتوں کے ذریعہ نافذ کیا گیا ہے۔

’’کیلاش ناتھ شرما کے مطابق، ’’اچھوت ذاتیں وہ ہیں جن کا لمس انسان کو ناپاک بنا دیتا ہے اور اسے پاکیزہ بننے کے لیے کوئی نہ کوئی عمل کرنا پڑتا ہے۔‘‘ یہ واضح ہے کہ اچھوت کا تعلق نچلی ذات کے لوگوں کی عام معذوری سے ہے۔ معاشرہ، جس کی وجہ سے ان ذاتوں کو ناپاک سمجھا جاتا ہے اور جب انہیں اونچی اور چھونے والی ذاتیں چھوتی ہیں تو انہیں کفارہ دینا پڑتا ہے۔ اگرچہ آزادی کے حصول کے بعد، اچھوت کو ایک سماجی جرم کے طور پر قبول کرتے ہوئے، اچھوت کے احساس پر پابندی لگا دی گئی ہے اور اس سلسلے میں ‘اچھوت کی روک تھام ایکٹ-1955’ نافذ کیا گیا ہے۔

درج فہرست ذاتوں کے مسائل یا معذوریاں

مذہبی معذوری (مذہبی معذوری) مندر میں داخلے اور مقدس مقامات کے استعمال پر پابندیاں اچھوت کو ناپاک سمجھا جاتا تھا اور ان پر بہت سی معذوریاں عائد کی جاتی تھیں۔ ان لوگوں کو مندروں میں داخل ہونے، مقدس ندیوں کے گھاٹوں کا استعمال کرنے، مقدس مقامات کی زیارت کرنے اور اپنے گھروں میں دیوتاؤں کی پوجا کرنے کے حق سے انکار کر دیا گیا تھا۔ انہیں ویدوں یا دیگر مذہبی متون کو پڑھنے اور سننے کی اجازت نہیں تھی۔ انہیں اپنے رشتہ داروں کی لاشوں کو عوامی قبرستان میں جلانے کی بھی اجازت نہیں تھی۔

مذہبی لذتوں سے محروم – اچھوت ہر قسم کی مذہبی سہولتوں سے محروم تھے۔ یہاں تک کہ ذات پات کے ہندوؤں کو بھی اچھوتوں کو اپنی مذہبی زندگی سے الگ رکھنے کا حکم دیا گیا۔ مانوسمرتی میں بتایا گیا ہے کہ اچھوت کو کسی قسم کی کوئی رائے نہ دی جائے، نہ اسے کھانے کا باقی حصہ دیا جائے، نہ اسے دیوبھوگ کا پرساد ملے، نہ ہی اسے مقدس قانون کی وضاحت کی جائے۔ نہ ہی اسے چاہیے لیکن کفارہ کا بوجھ توبہ پر ڈالنا چاہیے۔ , , , وہ، جو کسی (اچھوت) کے لیے مقدس قانون کی تشریح کرتا ہے یا اسے تپسیا یا کفارہ دینے پر مجبور کرتا ہے، وہ خود اس کے ساتھ (اچھوت) جہنم میں ڈوب جائے گا جسے آسامورت کہتے ہیں۔ اچھوتوں کو عبادت، پوجا، بھگوت بھجن، کیرتن وغیرہ کا حق نہیں دیا گیا ہے۔ برہمنوں کو اپنی جگہ پر پوجا، شردھا اور یگیہ وغیرہ کرنے کی اجازت نہیں دی گئی ہے۔

مذہبی رسومات کی انجام دہی پر پابندیاں – اچھوت کو پیدائش سے ہی ناپاک سمجھا جاتا رہا ہے اور اسی وجہ سے ان کی پاکیزگی کے لیے رسومات کا کوئی انتظام نہیں ہے۔ تزکیہ کے لیے مذہبی کتابوں میں سولہ بڑی رسومات

ذکر ملتا ہے. اچھوتوں کو ان میں سے زیادہ تر کو پورا کرنے کا حق نہیں دیا گیا ہے۔ انہیں ودیارامبھ، اپنائن اور چوڈاکرن جیسی بڑی رسومات ادا کرنے کی اجازت نہیں دی گئی ہے۔

سماجی معذوریاں اچھوتوں میں بہت سی سماجی معذوریاں پائی جاتی ہیں جن میں سے اہم مندرجہ ذیل ہیں:

سماجی رابطے پر پابندی اچھوتوں کو اونچی ذات کے ہندوؤں کے ساتھ سماجی رابطہ برقرار رکھنے اور ان کی کانفرنسوں، سیمیناروں، پنچایتوں، تہواروں اور تقریبات میں شرکت سے منع کیا گیا ہے۔

لینے کی اجازت نہیں تھی۔ انہیں اعلیٰ ذات کے ہندوؤں کے ساتھ کھانے پینے سے روک دیا گیا ہے۔ یہاں تک کہ اچھوت کا سایہ بھی ناپاک سمجھا جاتا تھا اور انہیں عوامی مقامات استعمال کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ اچھوتوں کو اپنے تمام کام رات کو کرنا پڑتے تھے اس ڈر سے کہ اعلیٰ ذات کے ہندو صرف ان کی نظر سے ناپاک ہو جائیں گے۔ جنوبی ہندوستان میں کئی مقامات پر انہیں سڑکوں پر چلنے کا حق بھی نہیں دیا گیا۔ مانوسمرتی میں بتایا گیا ہے کہ چندال یا اچھوت صرف اپنے برابر کے لوگوں سے شادی کریں اور صحبت کریں اور انہیں رات کو گاؤں یا شہر میں گھومنے کا حق نہیں دیا جانا چاہیے۔

عوامی سامان کے استعمال پر پابندیاں – اچھوتوں کو دوسرے ہندوؤں کے زیر استعمال کنویں سے پانی نکالنے، اسکولوں میں پڑھنے اور ہاسٹل میں رہنے کی اجازت نہیں تھی۔ ان لوگوں کو اونچی ذات کے لوگوں کے استعمال کی چیزیں استعمال کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ وہ پیتل اور پیتل کے برتن استعمال نہیں کر سکتے تھے، اچھے کپڑے اور سونے کے زیورات نہیں پہن سکتے تھے۔ دکاندار انہیں کھانا نہیں دیتے، دھوبی کپڑے نہیں دھوتے، حجام بال نہیں کاٹتے اور قہار میں پانی نہیں بھرتا۔ انہیں دوسرے اعلیٰ ذات کے ہندوؤں کی کالونی یا محلے میں رہنے کی بھی اجازت نہیں تھی۔ مذہبی کتابوں میں بتایا گیا ہے کہ چنڈالوں اور شواپاکوں کی رہائش گاوں سے باہر ہوگی، وہ نااہل ہوں گے اور صرف کتے اور خچر ہی ان کا مال ہوں گے۔ اس سلسلے میں مانوسمرتی میں کہا گیا ہے کہ مردے کے کپڑے یا پرانے چیتھڑے ان کے کپڑے ہوں، مٹی کے ٹوٹے ہوئے ٹکڑے ان کے برتن ہوں، یہ لوگ دن رات گھومتے رہیں۔ نہ صرف اچھوت بلکہ شودروں کو بھی، جو عوامی سہولتوں سے محروم تھے، کو تعلیم، آئینی انتظامات اور فلاحی اسکیمیں حاصل کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ انہیں چوپالوں، میلوں اور ہاٹوں میں جا کر تفریح کا حق نہیں دیا گیا۔ نتیجہ یہ ہوا کہ معاشرے کا ایک بڑا طبقہ ناخواندہ رہا۔

اچھوت کے اندر بھی درجہ بندی – ایک حیرت انگیز بات یہ ہے کہ طبقاتی نظام یعنی اعلیٰ اور ادنیٰ کی تفریق خود اچھوتوں میں بھی پائی جاتی ہے۔ یہ لوگ تین سو سے زیادہ اونچی اور نیچی ذاتوں کے گروہوں میں بٹے ہوئے ہیں، جن میں سے ہر ایک کی حیثیت دوسرے سے اونچی یا نیچی ہے۔ اس سلسلے میں K. ایم پانیکر کہتے ہیں کہ "عجیب بات یہ ہے کہ خود اچھوتوں کے اندر ذات پات کی ایک الگ تنظیم تھی… . . . ساورنا ہندوؤں کی طرح، ان میں بھی بہت اعلیٰ اور ادنیٰ درجہ کی ذیلی ذاتوں کی تقسیم تھی۔ دوسرے.” ہونے کا دعوی کیا.

اچھوت ایک علیحدہ معاشرہ کے طور پر اچھوتوں کو الگ سماج کے طور پر بہت سی معذوریوں سے دوچار ہونا پڑا ہے۔ اس بارے میں ڈاکٹر پنیکر لکھتے ہیں، "جب ذات پات کا نظام اپنی جوانی میں کام کر رہا تھا، تو ان اچھوت (پانچویں ورنا) کی حالت کئی لحاظ سے غلامی سے بھی بدتر تھی۔ آقا کے ساتھ ذاتی تعلق تھا، لیکن اچھوتوں کے خاندان پر بوجھ تھا۔ پورے گاؤں کی غلامی، لوگوں کو غلام رکھنے کے بجائے، کچھ اچھوت خاندانوں کو ہر گاؤں کے ساتھ اجتماعی غلامی کی شکل میں جوڑ دیا گیا۔ ‘اعلیٰ’ ذات سے تعلق رکھنے والا کوئی بھی فرد کسی اچھوت سے ذاتی تعلق نہیں رکھ سکتا۔”

اقتصادی معذوری اچھوتوں کو وہ تمام کام تفویض کیے گئے جو اعلیٰ ذات کے ہندوؤں نے نہیں کیے تھے۔ معاشی معذوری کی وجہ سے اچھوتوں کی معاشی حالت اس قدر قابل رحم ہو گئی کہ وہ نقلی خوراک، پھٹے پرانے کپڑے اور اونچی ذات کی ردی اشیاء کھا کر اپنی ضروریات پوری کرنے پر مجبور ہو گئے۔ اس کی معاشی معذوری درج ذیل ہے۔

پیشہ ورانہ معذوری – اچھوتوں کو صفائی، صفائی، مردہ جانوروں کو اٹھانے اور ان کی کھال سے اشیاء بنانے کا کام سونپا گیا تھا۔ ان کی آبیاری کرنا تعلیم حاصل کرنے کے بعد کاروبار چلانے یا نوکری کرنے کا حق نہیں دیا گیا۔ یہ لوگ زیادہ تر دیہاتوں میں بے زمین "مزدور” کے طور پر کام کرتے ہیں۔

یہ عائد کیا گیا کہ وہ اپنے روایتی پیشے کے علاوہ کوئی دوسرا پیشہ اختیار نہیں کر سکتے۔

جائیداد سے متعلق معذوری – پیشہ ورانہ معذوری کے علاوہ اسے جائیداد سے متعلق معذوری سے بھی دوچار ہونا پڑا۔ انہیں زمین کے حقوق اور دولت جمع کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ مانوسمرتی کہتی ہے، "ایک اچھوت کو کبھی بھی دولت جمع نہیں کرنی چاہیے، چاہے وہ ایسا کر سکے، کیونکہ ایک شودر جو دولت جمع کرتا ہے وہ برہمنوں کو تکلیف دیتا ہے۔ دوسری جگہ یہ بھی بتایا گیا ہے کہ برہمن اپنے شودر نوکر کی جائیداد اپنی مرضی سے ضبط کر سکتا ہے کیونکہ اسے جائیداد رکھنے کا کوئی حق نہیں ہے۔ اچھوتوں کو اپنے آقاؤں کی غلام بن کر خدمت کرنی پڑتی تھی، خواہ اس کے بدلے میں انہیں کتنا ہی کم دیا جائے۔ اچاریہ ونوبا بھاوے نے اچھوتوں کے لیے ‘بھوڈن’ تحریک شروع کی، جو ان کی جائیداد سے متعلق نااہلی سے متاثر ہوئی۔

پیٹ بھر کھانے کی کوئی سہولت نہیں (معاشی استحصال) اچھوتوں کا معاشی استحصال کیا گیا ہے۔ انہیں انتہائی گھناؤنے پیشے کرنے پر مجبور کیا گیا اور اس کے بدلے میں انہیں کھانے کے لیے کافی خوراک نہیں دی گئی۔ اس کی اہم خدمات کے عوض معاشرے نے اسے باقی ماندہ جھوٹ دیا۔

کھانا دیا، ضائع شدہ اشیاء اور پھٹے پرانے کپڑے۔ ہندوؤں نے مذہب کے نام پر اپنے تمام رویے کو جائز قرار دیا اور اچھوتوں کو اس نظام سے مطمئن ہونے پر مجبور کیا۔ اسے بتایا گیا کہ اگر اس نے اپنی ذمہ داریاں اس زندگی میں صحیح طریقے سے ادا نہ کیں تو اگلی زندگی اس سے بھی کم معیار کی ہوگی۔ اس طرح اچھوتوں کو معاشی استحصال کا نشانہ بنانا پڑا۔

سیاسی معذوری اچھوت کو سیاست کے میدان میں ہر قسم کے حقوق سے محروم رکھا گیا ہے۔ انہیں حکمرانی کے کام میں مداخلت کرنے، کوئی تجاویز دینے، عوامی خدمات کے لیے ملازمتیں حاصل کرنے یا سیاسی تحفظ حاصل کرنے کا کوئی حق نہیں دیا گیا۔ اچھوتوں کی تذلیل کی جا سکتی ہے اور یہاں تک کہ کوئی بھی اسے مار سکتا ہے۔ وہ اس طرح کے طریقوں سے محفوظ نہیں تھے۔ ان کے لیے . عام جرائم کے لیے بھی سخت سزا کا نظام تھا۔ مانوسمرتی میں سزا کی امتیازی پالیسی کا واضح ذکر ہے۔ _ _ _ _ اس کتاب میں کہا گیا ہے کہ جہاں برہمنوں، کھشتریوں اور ویشیوں کو اچھوتوں کو انصاف دینے سے پہلے بالترتیب ستیہ، شاستر اور گاؤ کے نام پر حلف دلایا جاتا تھا۔ صرف حلف کے طور پر ہاتھ میں آٹھ انگلیاں لمبی چوڑی گرم لوہا لے کر سات قدم چلنے کا انتظام کیا گیا تھا۔ معیار کی سختی اس حقیقت سے دیکھی جاسکتی ہے کہ منو نے بتایا ہے کہ نچلی ذات (شودر یا اچھوت) کے جس حصے سے وہ اعلیٰ ذات کے لوگوں کو تکلیف پہنچائے گا، وہ حصہ کاٹ دیا جائے گا۔ ، ، ، ، ، ، ، ، جو کوئی ہاتھ اٹھائے گا یا لاٹھی اٹھائے گا اس کا ہاتھ کاٹ دیا جائے گا۔ یہ واضح ہے کہ اچھوت بہت سی سیاسی معذوری کا شکار رہے ہیں۔ اچھوت کی مذکورہ بالا معذوری کا تعلق خاص طور پر قرون وسطی کے سماجی نظام سے ہے۔

اس وقت اچھوتوں کا مسئلہ بنیادی طور پر سماجی اور معاشی ہے نہ کہ مذہبی اور سیاسی۔ اتنے عرصے تک ہر قسم کے حقوق سے محروم، ناخواندہ اور شعور سے محروم، ان کی حالت بہتر ہونے میں کچھ وقت لگے گا۔ ان کی طرف لوگوں کا رویہ بتدریج بدلے گا اور وقت کے ساتھ ساتھ وہ سماجی زندگی کے مرکزی دھارے میں بہنے کے قابل ہو جائیں گے۔ اچھوتوں کی معذوریاں شہروں میں ناپید ہو رہی ہیں لیکن آج دیہاتوں میں نظر آ رہی ہیں۔ اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ دیہی علاقوں میں سماجی تبدیلی کی رفتار سست ہے، وہاں قدامت پسندی اب بھی غالب ہے۔

درج فہرست قبائل کے مسائل

(درجہ فہرست قبائل کے مسائل)

ناقابل رسائی رہائش – ایک مسئلہ تقریباً تمام قبائل پہاڑی علاقوں، جنگلات، دلدل اور ایسی جگہوں پر رہتے ہیں جہاں سڑکوں کی کمی ہے اور نقل و حمل اور مواصلات کے موجودہ ذرائع ابھی تک دستیاب نہیں ہیں۔ نتیجتاً ان سے رابطہ کرنا ایک مشکل کام ہو گیا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ وہ سائنسی ایجادات کے میٹھے ثمرات سے آج تک ناواقف ہیں اور ان کے معاشی، تعلیمی، صحت اور سیاسی مسائل حل نہیں ہوسکے۔ وہ دوسری ثقافتوں سے بھی ناواقف ہیں۔ نتیجے کے طور پر، انہوں نے اپنی زندگی کا ایک مخصوص طریقہ تیار کیا ہے جس میں جامعیت کا فقدان ہے۔ دور دراز رہائش کے باعث مواصلات کا مسئلہ پیدا ہوگیا ہے۔ ان علاقوں میں سڑک، ڈاکخانہ، ٹیلی گراف، ٹیلی فون، اخبار، ریڈیو اور سینما کی سہولتیں نہیں پہنچی ہیں، اس لیے ان کی ماڈرنائزیشن نہیں ہوئی اور ملک کے ساتھ اتحاد کے دھاگے میں بندھنے میں رکاوٹ آئی ہے۔

ثقافتی رابطے کا مسئلہ قبائلیوں کی جغرافیائی طور پر ناقابل رسائی رہائش کی وجہ سے وہ جدید ثقافت سے رابطہ نہیں رکھ سکے اور موجودہ ترقی کی دوڑ میں بہت پسماندہ ہیں۔ دوسری طرف، کچھ قبائلی ثقافتوں کا بیرونی ثقافتوں سے رابطہ تھا۔ اس ضرورت سے زیادہ رابطے نے بہت سے مسائل بھی پیدا کیے ہیں۔ قبائلیوں کے درمیان ثقافتی روابط کے مسائل کو جنم دینے کی کئی وجوہات ہیں۔ نئی ثقافتوں کے رابطے نے معصوم قبائلیوں کو اپنا گرویدہ بنا لیا۔ متوجہ لیکن قدیم اور نئی ثقافتوں میں فرق یہ ہے کہ وہ نئی ثقافتوں کو اپنا نہیں سکیں۔ تاجروں، ٹھیکیداروں اور سود خوروں جیسے باہر کے خود غرض گروہوں نے ان لوگوں کے درمیان آباد ہو کر ان میں نئے خاندانی تناؤ، معاشی مسائل اور جسمانی بیماریوں کو جنم دیا ہے۔ نئی انتظامیہ نے انہیں پولیس افسران، انتظامیہ اور جنگلات کے افسران وغیرہ کے ساتھ رابطے میں لایا، جنہوں نے قبائلیوں کو ہمدردی کا اظہار کرنے کے بجائے احساس کمتری کی نظر سے دیکھا۔ اس وقت بہت سی نئی صنعتیں، کانیں اور چائے کے باغات ان جگہوں پر کام کرنے لگے ہیں جہاں قبائلی لوگ رہتے تھے۔ نتیجتاً وہ نئے صنعتی اور شہری ثقافت سے رابطے میں تو آیا لیکن وہ اس نئے پن سے ہم آہنگ نہ ہو سکا۔ اس کے نتیجے میں نئے ثقافتی مسائل نے جنم لیا۔ عیسائی مشنریوں نے خدمت کے نام پر مذہب کی تبلیغ کا کام کیا اور قبائلیوں کی جہالت اور ناخواندگی کا فائدہ اٹھایا۔ عیسائی مشنریوں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے بہت سے قبائلیوں نے اپنی ثقافت کو چھوڑ کر مغربی ثقافت کو اپنا لیا۔ انہوں نے انگریزی لباس، منشیات، کاسمیٹکس کے نت نئے ذرائع جیسے پاؤڈر، لپ اسٹک، پرفیوم، تیل وغیرہ کا استعمال شروع کر دیا اور اپنے رسم و رواج، جوانی کے گھر اور ان کے قدیم فنون لطیفہ کو ترک کر دیا۔ قبائلی قانون اور انصاف کی جگہ نئے قانون اور انصاف نے لے لی ہے۔

ایسے طریقوں کو اپنایا ہے جو ان کی روایتی اقدار سے میل نہیں کھاتے ہیں۔ ہندو ان غیر ملکی ثقافتی گروہوں میں شامل ہیں جو قبائلیوں کے ساتھ رابطے میں آئے۔ ہندوؤں سے رابطے کی وجہ سے ان لوگوں میں بچپن کی شادی کا رواج پروان چڑھا اور زبان کا مسئلہ پیدا ہوا۔ اس طرح قبائلیوں کے بیرونی ثقافتی گروہوں سے رابطے کی وجہ سے بہت سے مسائل پیدا ہوئے جیسے زمینی نظام کا مسئلہ، جنگلات کا مسئلہ، معاشی استحصال اور مقروض، صنعتی کارکنوں کا مسئلہ، بچپن کی شادی، جسم فروشی اور جنسی بیماری، زبان کا مسئلہ، قبائلی فنون لطیفہ۔ خوراک اور لباس کا مسئلہ اور تعلیم اور مذہب کا مسئلہ وغیرہ۔

معاشی مسائل موجودہ ثقافتی رابطے اور نئی حکومتی پالیسی کی وجہ سے قبائلی عوام کو معاشی مسائل کا سامنا ہے۔ زمین سے متعلق حکومت کی نئی پالیسی کے باعث جنگلات کاٹنا منع کردیا گیا، کئی علاقوں میں شکار اور شراب سازی پر بھی پابندی عائد کردی گئی، جس کی وجہ سے کاگا قبائلیوں کو روایتی طرز زندگی کے بجائے نئے طریقے اپنانے پڑے۔ ان پر جنگلات سے لکڑیاں کاٹنے، شفٹنگ کاشتکاری اور دیگر چیزیں حاصل کرنے پر پابندی تھی۔ وہ اپنے آبائی علاقوں کو چھوڑ کر چائے کے باغات، کانوں اور کارخانوں میں کام کرنے پر مجبور ہوئے۔ اب وہ بے زمین زرعی مزدوروں اور صنعتی مزدوروں کے طور پر کام کرنے لگے۔ ان لوگوں کی بے بسی کا فائدہ اٹھاتے ہوئے ٹھیکیداروں اور صنعت کاروں نے ان سے کم اجرت پر زیادہ کام لینا شروع کر دیا۔ ان لوگوں کا رہن سہن اور کام کرنے کے حالات بھی ناگفتہ بہ ہیں۔ اس طرح ان کا معاشی استحصال کیا گیا ہے۔ پہلے بارٹر ان لوگوں کی معیشت میں رائج تھا، اب یہ پیسے کی معیشت سے آشنا ہو گئے۔ تاجروں، منشیات فروشوں اور سود خوروں نے اس کا فائدہ اٹھایا اور معصوم قبائلیوں کو دھوکہ دیا۔ وہ مقروض ہو چکے ہیں اور یا تو اپنی زرعی زمین ساہوکاروں کو بیچ چکے ہیں یا گروی رکھ چکے ہیں۔ زراعت سے وابستہ کچھ قبائل زراعت کو منتقل کرتے ہیں۔ وہ پہلے جنگلوں میں آگ لگاتے ہیں اور پھر اس زمین پر کام کرتے ہیں۔ کچھ دنوں کے بعد وہ زمین ناقابل کاشت ہو جاتی ہے پھر اسے چھوڑ کر دوسری جگہ اسی طرح کھیتی باڑی کرتے ہیں۔ اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ زمین کا کٹاؤ بڑھ جاتا ہے، جنگلات کی قیمتی لکڑی جل جاتی ہے اور پیداوار بھی کم ہو جاتی ہے۔ قبائل کا معاشی مسئلہ زرعی مسئلہ سے جڑا ہوا ہے۔ پہاڑی علاقوں میں رہنے کی وجہ سے ان کے پاس قابل کاشت زمین نہیں ہے۔ یہی نہیں بلکہ ان کے پاس جدید جانور، بیج، اوزار اور سرمائے کی بھی کمی ہے، اس لیے زراعت ان کے لیے زیادہ منافع بخش نہیں ہے۔

سماجی مسائل شہری اور مہذب معاشروں کے درمیان رابطے کی وجہ سے قبائلیوں میں کئی سماجی مسائل بھی پیدا ہوئے ہیں۔ پہلے یہ لوگ کم عمری میں شادی کر لیتے تھے لیکن اب بچوں کی شادیاں ہو رہی ہیں جو ہندوؤں سے میل جول کا نتیجہ ہے۔ کرنسی اکانومی کے داخل ہونے کی وجہ سے اب ان میں دلہن کی قیمت بھی لی جا رہی ہے۔ مہذب معاشرے کے لوگ قبائل میں رائج چائلڈ یوتھ ہوم کو احساس کمتری کی نظر سے دیکھتے ہیں۔ یوتھ ہوم قبائلیوں کی تفریح، سماجی تربیت، معاشی مفادات کی تکمیل اور تعلیم کا مرکز تھا، لیکن اب یہ ادارہ ختم ہوتا جارہا ہے، جس کے نتیجے میں بہت سے مضر اثرات سامنے آئے ہیں۔ قبائلیوں کی غربت کا فائدہ اٹھاتے ہوئے ٹھیکیدار، ساہوکار، تاجر اور سرکاری ملازمین ان کی عورتوں سے نامناسب جنسی تعلقات قائم کرتے ہیں جس کی وجہ سے جسم فروشی اور ماورائے ازدواجی جنسی تعلقات کے مسائل پروان چڑھ رہے ہیں۔

صحت سے متعلق مسائل (صحت سے متعلق مسائل) زیادہ تر قبائل گھنے جنگلات، پہاڑی علاقوں اور نشیبی علاقوں میں رہتے ہیں۔ ان حصوں میں بہت سی بیماریاں پائی جاتی ہیں۔ گیلے اور گندے کپڑے پہننے سے انہیں جلد کی کئی بیماریاں لاحق ہو جاتی ہیں۔ ملیریا، یرقان، چیچک، ریمیٹک بخار، بدہضمی اور جنسی امراض بھی ان لوگوں میں پائے جاتے ہیں۔ بیماریوں کے علاج کے لیے ہسپتالوں، ڈاکٹروں اور جدید ادویات کی سہولیات کا فقدان ہے۔ یہ لوگ جنگلی جڑی بوٹیوں، بھتہ خوری اور جادو ٹونے کا استعمال کر رہے ہیں۔ زیادہ تر قبائلی صحت کے اصولوں سے ناواقف ہیں۔ انہیں غذائیت سے بھرپور خوراک بھی میسر نہیں ہے۔ یہ لوگ مہوا، چاول، کھجور، گڑ وغیرہ سے بنی شراب استعمال کرتے رہے ہیں۔ اس کی جگہ اب انگریزی شراب کا استعمال کیا جا رہا ہے جو زیادہ نقصان دہ ہے۔ متوازن غذا اور وٹامن سے بھرپور خوراک کی عدم موجودگی میں بھی ان لوگوں کی صحت دن بدن خراب ہوتی جارہی ہے۔ نتیجے کے طور پر، ان کی کارکردگی اور صلاحیت میں کمی آئی ہے. کئی قبائل کی آبادی تباہ ہو رہی ہے۔ انڈمان اور نکوبار کے قبائل کی آبادی میں کمی کی سب سے بڑی وجہ ان میں پھیلی بیماری ہے۔

تعلیم سے متعلق مسائل – قبائلیوں میں تعلیم کی کمی ہے اور وہ جہالت کے اندھیروں میں پروان چڑھ رہے ہیں۔ ناخواندگی کی وجہ سے وہ کئی توہمات، برائیوں اور بری رسومات میں گھرے ہوئے ہیں۔ قبائلی عوام موجودہ تعلیم سے لاتعلق ہیں کیونکہ یہ ان کے لیے بے نتیجہ ہے۔ جو لوگ جدید تعلیم حاصل کرتے ہیں وہ اپنے قبائلی کلچر سے ہٹ کر اپنی اصل ثقافت کو نفرت کی نگاہ سے دیکھتے ہیں۔ آج کی تعلیم معاش کا کوئی یقینی ذریعہ فراہم نہیں کرتی۔ تو پڑھے لکھے لوگوں کو بے روزگاری کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ عیسائی مشنریوں نے قبائل میں تعلیم پھیلانے کا کام کیا ہے لیکن اس کے پیچھے ان کا ہاتھ ہے۔

اس کا مقصد عیسائیت کا پرچار اور قبائلیوں کو تبدیل کرنا تھا۔ زیادہ تر قبائلی صرف پرائمری تعلیم حاصل کرنے کے قابل ہیں، وہ اعلیٰ تکنیکی اور سائنس کی تعلیم میں زیادہ دلچسپی نہیں رکھتے۔

سیاسی بیداری کا مسئلہ آزادی کے بعد ملک کے تمام شہریوں کو جمہوری حقوق دیے گئے ہیں اور آئین کے ذریعے حکمرانی میں شراکت دار بنایا گیا ہے۔ آج پنچایت سے پارلیمنٹ تک کے نمائندوں کا انتخاب عام عوام کرتے ہیں۔ جمہوریت میں سیاسی جماعتیں اہم کردار ادا کرتی ہیں۔ قبائل کا روایتی سیاسی نظام اپنی نوعیت کا تھا جس میں زیادہ تر انتظامی کام موروثی سردار ہی کرتے تھے۔ ان کے پورے سیاسی نظام میں دیے گئے حقوق اور قرابت داری کو خاص اہمیت حاصل تھی لیکن آج وہ نئے سیاسی نظام سے آشنا ہو چکے ہیں۔ وہ بھی ووٹ کے حقدار ہیں، اپنے سماجی و معاشی مسائل سے آگاہ ہیں، اپنے مسائل کے حل کے تناظر میں اپنے سیاسی حقوق کا استعمال شروع کر دیا ہے۔ مدھیہ پردیش، آندھرا پردیش۔ ان کی سیاسی بیداری نے آسام، بہار، مغربی بنگال اور تمل ناڈو میں تلخ نتائج برآمد کیے ہیں۔ منتظمین، زمینداروں اور قبائلی لوگوں سے اس کے تعلقات کشیدہ ہو چکے ہیں۔ کئی جگہوں پر سیاسی کشیدگی اور بغاوت پروان چڑھی ہے۔ انہوں نے خود مختار ریاست کا مطالبہ کیا ہے۔ آج وہ سمجھتے ہیں کہ ان کی کم تعداد کی مجبوری کا قبائلی گروہوں نے فائدہ اٹھایا اور ان کا استحصال کیا گیا۔ ان میں اس استحصال کے خلاف شدید ناراضگی ہے جو ہر وقت بھڑکتی رہتی ہے۔ سیاستدان پریشان ہیں کہ یہ سیاسی بیداری مستقبل میں پرتشدد شکل اختیار نہ کر لے۔

کمزور ترین ربط کا پتہ لگانے کے لیے درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے کمشنر نے اپنی سالانہ رپورٹ برائے 1967-68 میں قبائل کے مسائل میں سے ایک کو کمزور ترین ربط تلاش کرنے کے طور پر بیان کیا ہے۔ ملک کے درج فہرست قبائل غربت کا شکار ہیں لیکن کچھ قبائل ایسے بھی ہیں جو نسبتاً غریب ہیں۔ اسی طرح قبائل کو نظر انداز کیا گیا ہے لیکن بعض قبائل کو سب سے زیادہ نظرانداز کیا گیا ہے۔ تو سب سے بڑا مسئلہ سب سے غریب اور نظر انداز قبیلے کا پتہ لگانا ہے جو قبائل کی سب سے کمزور کڑی ہے۔ اس کمزور کڑی کی ترقی اور پیشرفت کے لیے خصوصی پروگرام بنائے جائیں اور ان کی ضروریات کو پورا کیا جائے۔ قبائلی کمشنر نے مختلف ریاستوں میں اس طرح کے کمزور روابط کا پتہ لگایا ہے۔ گجرات میں چرن، دوبلا، نئی کڑا اور برلی قبائل؛ مدھیہ پردیش میں بیگا، گونڈ، ماریا، بھومیہ، کمار اور مواسی قبائل؛ اتر پردیش میں بھوٹیا، جانساری، تھارو قبائل؛ راجستھان میں بھیل، ڈبھور اور ہریہ قبائل سب سے کمزور کڑی میں آتے ہیں۔ کمزور ربط والے قبائل کا مسئلہ دیگر قبائل کے مقابلے شدید اور سنگین ہے۔

انضمام کا مسئلہ – ہندوستانی قبائل میں معیشت، سماجی نظام، آئینی انتظامات اور فلاحی اسکیموں کی بنیاد پر بہت سے اختلافات پائے جاتے ہیں 431 3 ثقافت، مذہب اور سیاسی نظام۔ وہ ملک کے دوسرے لوگوں سے مختلف ہیں۔ آج ضرورت اس امر کی ہے کہ ملک اور قبائل کو مخصوص مسائل سے نجات دلانے کے لیے تمام اہل وطن مل کر اجتماعی کوششیں کریں۔ قبائل اپنے آپ کو دوسرے لوگوں سے الگ سمجھیں اور انہیں ملک کی زندگی کے مرکزی دھارے سے جوڑیں، تب ہی ہم غربت، استحصال، جہالت، ناخواندگی، بیماری، بے روزگاری اور خراب صحت جیسے مسائل سے نمٹ سکیں گے۔ ان مسائل سے نمٹنے کے لیے مختلف افرادی گروہوں کا تعاون اور قومی زندگی کے مرکزی دھارے میں انضمام ضروری ہے۔ اس کے لیے اقلیتی گروہوں کو ملک کی معاشی سیاسی معیشت میں شراکت دار بنانا ہو گا اور ترقیاتی منصوبوں میں ان کو ساتھ لے کر چلنا ہو گا۔ اس طرح قبائل کا انضمام بھی ایک بڑا مسئلہ ہے۔

سرحدی قبائل کے مسائل – شمال مشرقی سرحدی صوبوں میں رہنے والے قبائل کے مسائل ملک کے مختلف حصوں کے مسائل سے کچھ مختلف ہیں۔ چین، میانمار اور بنگلہ دیش ملک کے شمال مشرقی صوبوں کے قریب ہیں۔ چین کے ساتھ ہمارے تعلقات گزشتہ چند سالوں سے خوشگوار نہیں رہے۔ بنگلہ دیش جسے پہلے مشرقی پاکستان کہا جاتا تھا، بھارت کا سخت دشمن رہا ہے۔ چین اور پاکستان نے سرحدی صوبوں کے قبائل میں بغاوت کے جذبے کو ابھارا، ان کی ہتھیاروں سے مدد کی اور باغی ناگا اور دیگر قبائل کے لیڈروں کو زیر زمین جانے کے لیے پناہ دی۔ تعلیم اور سیاسی بیداری کی وجہ سے اس خطے کے قبائل نے خود مختار ریاست کا مطالبہ کیا ہے۔ اس کے لیے انہوں نے تحریکیں اور جدوجہد کی ہیں۔ اس لیے آج سب سے بڑا مسئلہ سرحدی علاقوں میں رہنے والے قبائل کی خود مختاری کے مطالبے سے نمٹنا ہے۔ حکومت ہند کی طرف سے قبائل کے مسائل کے حل کے لیے وقتاً فوقتاً کوششیں کی جاتی رہی ہیں۔ ہم یہاں ان کا ذکر کریں گے۔

درج فہرست قبائل سے متعلق آئینی دفعات – (شیڈیولڈ ٹرائب کے حوالے سے آئینی دفعات)۔ ، ، ،

پانچویں شیڈول میں زیادہ سے زیادہ بیس ممبران پر مشتمل قبائلی مشاورتی کونسل کی تقرری کا بندوبست کیا گیا ہے، جن میں سے تین چوتھائی اراکین ریاستی مقننہ کے درج فہرست قبائل سے ہوں گے۔

آرٹیکل 324 اور 244 میں قبائل کے حوالے سے گورنروں کو مراعات دی گئی ہیں۔

آئین میں کچھ ایسے آرٹیکلز بھی ہیں جو

ریش چھتیس گڑھ، آسام، بہار، جھارکھنڈ، اڈیشہ وغیرہ کے قبائلی علاقوں کو خصوصی سہولیات دینے سے متعلق۔ ان لوگوں کے لیے ملازمتوں کے لیے درخواست دینے کے لیے عمر کی حد مقرر ہے۔ انہیں تعلیمی اداروں میں بھی فیس سے استثنیٰ دیا گیا ہے اور ان کے لیے کچھ جگہیں مختص کی گئی ہیں۔ ایس

– 93ویں آئینی ترمیم (2005) نجی تعلیمی اداروں (سوائے اقلیتی تعلیمی اداروں) میں ایس سی، ایس ٹی اور سماجی اور تعلیمی طور پر پسماندہ طبقات کو ریزرویشن کے فوائد فراہم کرنے کے لیے۔ آئین میں رکھی گئی مختلف دفعات کا مقصد قبائلیوں کو ملک کے دیگر شہریوں کے برابر لانا ہے۔ انہیں ملک کی زندگی کے مرکزی دھارے سے جوڑنا اور مربوط کرنا ہوگا تاکہ وہ ملک کے معاشی اور سیاسی کاروبار میں شراکت دار بن سکیں۔ پنڈت نہرو بھی قبائل کی ترقی میں بہت دلچسپی رکھتے تھے۔ وہ نہیں چاہتے تھے کہ ان پر کوئی چیز مسلط ہو۔ انہوں نے کہا کہ ہمیں ان کے فن اور ثقافت کی ترقی کو فروغ دینا چاہیے، ان کے زمینی حقوق کا احترام کرنا چاہیے، ان کی خود مختاری کی صلاحیت اور انسانی کردار کو فروغ دینا چاہیے۔

درج فہرست قبائل کے تعلیمی اور معاشی مفادات کا تحفظ کیا جائے اور انہیں ہر قسم کے استحصال اور سماجی ناانصافیوں سے بچایا جائے۔ (آرٹیکل 46)

– حکومت کے زیر انتظام اسکولوں میں ان کے داخلے پر یا سرکاری فنڈز سے امداد حاصل کرنے پر کوئی پابندی نہیں لگائی جانی چاہیے۔ (آرٹیکل 29، 2)

دکانوں، عوامی ریستورانوں، ہوٹلوں اور عوامی تفریح کی جگہوں کے استعمال میں حائل رکاوٹوں کو ہٹانا، جس کی لاگت مکمل یا جزوی طور پر حکومت برداشت کرتی ہے یا جو عوام کے لیے وقف ہیں۔ (آرٹیکل 15، 2)

– ہندوؤں کے عوامی مقامات کے دروازے تمام ہندوؤں کے لیے قانون کے مطابق کھولے جائیں۔ (آرٹیکل 25B)

25 جنوری 2015 تک آبادی کی بنیاد پر لوک سبھا اور ریاستی قانون ساز اسمبلیوں میں درج فہرست قبائل کے نمائندوں کے لیے مقررہ نشستیں محفوظ کی جائیں۔ (آرٹیکل 324، 330 اور 342)۔

– حکومت کو بااختیار بنانا کہ اگر قبائلی لوگوں کو عوامی خدمات یا سرکاری ملازمتوں میں مناسب نمائندگی نہیں دی جاتی ہے تو ان کے لیے نشستیں ریزرو کرے اور سرکاری ملازمتوں میں تقرریوں میں درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے دعووں پر غور کرے۔ (آرٹیکل 16 اور 335)۔

قبائل کی فلاح و بہبود اور مفادات کے لیے ریاستوں میں قبائلی مشاورتی کونسل اور علیحدہ محکمے قائم کیے جائیں اور مرکز میں ایک خصوصی افسر کا تقرر کیا جائے۔ (آرٹیکل 164، 338 اور پانچویں شیڈول) (8) شیڈول ٹرائب کے علاقوں کی انتظامیہ اور کنٹرول کے لیے خصوصی انتظامات کیے جائیں۔ (آرٹیکل 224 اور پانچویں اور چھٹی شیڈول)۔

– آرٹیکل 244 (2) کے مطابق آسام کے قبائل کے لیے ضلع اور علاقائی کونسل کے قیام کا قانون ہے۔

– آئین کا حصہ 6، آرٹیکل 164، آسام کے علاوہ بہار، مدھیہ پردیش اور اڑیسہ میں قبائلی وزارت کے قیام کا بندوبست کرتا ہے۔

آئین کے حصہ 4 کے آرٹیکل 46 میں ریاست کا فرض قرار دیا گیا ہے کہ وہ تعلیم کی ترقی اور قبائل کے معاشی مفادات کے تحفظ پر خصوصی توجہ دے۔

– درج فہرست قبائل کے مفاد میں آزادانہ نقل و حرکت، ہندوستان میں رہنے اور آباد ہونے اور جائیداد خریدنے، رکھنے اور بیچنے کے عمومی حقوق پر ریاست کی طرف سے معقول پابندیاں عائد کرنے کا قانونی نظام۔ (آرٹیکل 19، 5)۔

آئین کے بارہویں حصے کے آرٹیکل 275 کے مطابق مرکزی حکومت قبائلی بہبود اور ان کے مناسب انتظام کے لیے ریاستوں کو خصوصی فنڈز دے گی۔

– آئین کے پندرہویں حصے کے آرٹیکل 325 میں کہا گیا ہے کہ مذہب، نسل، ذات اور جنس کی بنیاد پر کسی کو ووٹ دینے کے حق سے محروم نہیں کیا جائے گا۔

سولہویں حصے کی دفعہ 330 اور 332 میں لوک سبھا اور ریاستی قانون ساز اسمبلیوں میں درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لیے نشستیں مختص کی گئی ہیں۔

آرٹیکل 335 یقین دلاتا ہے کہ حکومت ان کے لیے ملازمتوں میں جگہ مختص کرے گی۔

آرٹیکل 338 میں صدر کی طرف سے درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لیے خصوصی افسر کی تقرری کا انتظام کیا گیا ہے۔ یہ افسر ہر سال اپنی رپورٹ پیش کرے گا۔

انتظامی انتظامات آندھرا پردیش، بہار، گجرات، ہماچل پردیش، مدھیہ پردیش، مہاراشٹر، اوڈیشہ اور راجستھان کے کچھ علاقے آرٹیکل 224 اور آئین کے پانچویں شیڈول کے تحت ‘شیڈول’ ہیں۔ ان ریاستوں کے گورنر ہر سال صدر کو شیڈولڈ ایریاز کی رپورٹ دیتے ہیں۔ آسام، میگھالیہ اور میزورم کا نظم و نسق آئین کے چھٹے شیڈول کی دفعات کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔ اس شیڈول کے مطابق انہیں خود مختار اضلاع میں تقسیم کیا گیا ہے۔ اس طرح کے آٹھ اضلاع ہیں – شمالی کیچر ہلز ڈسٹرکٹ اور آسام کے مکیر ہلز ڈسٹرکٹ، میگھالیہ کے یونائیٹڈ خاصی جینتیا، جوائی اور گارو ہلز اضلاع اور میزورم کے چکما، لاکھیر اور پاوی اضلاع۔ ہر خود مختار ضلع میں ایک ضلع کونسل ہوتی ہے جس میں 30 سے زیادہ اراکین نہیں ہوتے۔ ان میں سے چار کو نامزد کیا جا سکتا ہے اور باقی کا انتخاب بالغ رائے دہی کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔ اس کونسل کو کچھ انتظامی، قانونی اور عدالتی حقوق دیے گئے ہیں۔

فلاحی اور مشاورتی ایجنسیاں: مرکزی حکومت کی وزارت داخلہ کی ذمہ داری ہے کہ وہ درج فہرست ذاتوں اور قبائل کی فلاح و بہبود کے لیے منصوبے بنائے اور ان پر عمل درآمد کرے۔

ان کو نافذ کریں۔ اگست 1978 میں آئین کے آرٹیکل 348 کے تحت درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لیے ایک کمیشن قائم کیا گیا۔ اس کا ایک چیئرمین اور چار اراکین ہوتے ہیں۔1955 کے شہری حقوق ایکٹ کے تحت کمیشن آئین میں ان کے لیے بنائے گئے تحفظ سے متعلق دفعات کا جائزہ لیتا ہے اور مناسب اقدامات تجویز کرتا ہے۔ پارلیمانی کمیٹیاں حکومت ہند نے 1968، 1971 اور 1973 میں تین پارلیمانی کمیٹیاں بھی مقرر کیں تاکہ آئین میں درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے تحفظات اور بہبود کا جائزہ لیا جا سکے۔ اس وقت پارلیمنٹ کی ایک مستقل کمیٹی بنائی گئی ہے جس کے ارکان کی مدت ایک سال رکھی گئی ہے۔ یہ کمیٹی 30 ارکان پر مشتمل ہے، جن میں سے 2 لوک سبھا اور 10 راجیہ سبھا سے لیے گئے ہیں۔ ریاستوں میں بہبود کا محکمہ ریاستی حکومتوں اور مرکز کے زیر انتظام علاقوں میں درج فہرست ذاتوں اور قبائل کی دیکھ بھال اور بہبود کے لیے الگ الگ محکمے قائم کیے گئے ہیں۔ ہر ریاست کی انتظامیہ کا اپنا مخصوص طریقہ ہے۔ بہار، مدھیہ پردیش اور اڈیشہ میں آئین کے آرٹیکل 164 کے تحت درج فہرست قبائل کی بہبود کے لیے الگ الگ وزراء کا تقرر کیا جاتا ہے۔ کچھ ریاستوں میں، قانون ساز کمیٹیاں مرکز کی طرح پارلیمانی کمیٹیوں کی طرح بنائی گئی ہیں۔

مقننہ میں نمائندگی: آئین کے آرٹیکل 330 اور 332 کے ذریعے لوک سبھا اور ریاستی مقننہ میں درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لیے ان کی آبادی کے تناسب سے نشستیں مختص کی گئی ہیں۔ ابتدائی طور پر یہ انتظام 10 سال کے لیے تھا جسے 95ویں آئینی ترمیم (2009) کے تحت 25 جنوری 2020 تک بڑھا دیا گیا ہے۔ اس قسم کا ریزرویشن پارلیمانی ایکٹ کے ذریعے ان یونین ٹیریٹریوں میں دیا گیا ہے جہاں قانون ساز اسمبلیاں ہیں۔ اس وقت لوک سبھا کی 47 نشستیں اور قانون ساز اسمبلیوں میں 557 نشستیں درج فہرست قبائل کے لیے مختص کی گئی ہیں۔ پنچایتی راج نظام کے نفاذ کے ساتھ ہی گرام پنچایتوں اور دیگر بلدیاتی اداروں میں بھی لوگوں کے لیے جگہیں مختص کی گئی ہیں۔

7. تمام ہندوستانی بنیادوں پر کھلے مسابقت کے ذریعے یا کسی دوسرے طریقے سے تقرریوں میں درج فہرست قبائل کے لیے سرکاری خدمات میں تحفظات۔ 5 جگہیں محفوظ کی گئی ہیں۔ گروپ ‘سی’ اور ‘ڈی’ پوسٹوں کے لیے جن میں مقامی اور صوبائی بنیادوں پر تقرریاں کی جاتی ہیں، ہر صوبہ اور یونین ٹیریٹری درج فہرست ذاتوں کی آبادی کے تناسب سے نشستیں محفوظ رکھتی ہے۔ گروپ ‘بی’، ‘سی’ اور ‘ڈی’ میں منعقد ہونے والے محکمانہ امتحانات کی بنیاد پر کی جانے والی تقرریوں میں درج فہرست قبائل اور گروپ ‘بی’، ‘سی’، ‘ڈی’ اور ‘اے’ میں پروموشن میں 7% نشستیں ریزرو ہیں اگر ان میں 66 فیصد سے زیادہ براہ راست بھرتی نہ کی جائے۔ گروپ ‘اے’ جس میں 2, 250 روپے۔ کم تنخواہ والے عہدوں پر ترقیوں میں بھی جگہیں مختص کی گئی ہیں۔ قبائلی افراد کو ملازمتوں میں نمائندگی فراہم کرنے کے لیے مختلف قسم کی رعایتیں دی گئی ہیں جیسے عمر کی حد میں نرمی، موزوں ہونے کے معیار میں نرمی، انتخاب میں غیر موزوں ہونے میں نرمی، تجربہ کی اہلیت میں نرمی اور گروپ ‘اے’ تحقیق، سائنسی اور تکنیکی معیارات میں نرمی۔ ریاستی حکومتوں نے سرکاری خدمات میں درج فہرست ذاتوں کی بھرتی اور انہیں ترقیاں دینے کے حوالے سے بھی کئی دفعات بنائے ہیں۔ کچھ افسران کو مرکزی حکومت کی مختلف وزارتوں سے رابطہ کرنے کے لیے مقرر کیا گیا ہے، جو دیکھیں گے کہ ان کے لیے جگہیں محفوظ کرنے کے احکامات پر عمل ہوتا ہے یا نہیں۔ 25 فروری 2007 کو مرکزی حکومت نے 2008 سے SC اور ST امیدواروں کو آل انڈیا داخلہ امتحان کے ذریعے انڈرگریجویٹ میڈیکل اور ڈینٹل پروگراموں میں داخلے کے لیے ریزرویشن فراہم کرنے کا فیصلہ کیا۔

بنیادی مسائل کا تعلق قبائلیوں کی معاشی حالت سے ہے۔ ہندوستان میں پوری قبائلی برادری تبدیلی کے ایک اہم مرحلے سے گزر رہی ہے۔ ان میں سے کچھ مسائل مخصوص علاقوں کے لیے مخصوص ہیں جبکہ دیگر تمام قبائلی علاقوں کے لیے مشترک ہیں۔ ان میں سے بہت سے مسائل قبائلی برادری میں ہونے والی تبدیلیوں کا براہ راست نتیجہ ہیں۔ ایچ ٹی ایم ایل

E تبدیلیاں بھی یکساں نہیں ہیں۔ اگرچہ؛ ہندوستان میں قبائلیوں کو جن عام مسائل کا سامنا ہے ان میں سے کچھ معاشی مسائل، جغرافیائی تنہائی کے مسائل، ثقافتی مسائل، سماجی مسائل، تعلیمی مسائل، مذہبی مسائل، صحت کے مسائل، شراب کے مسائل وغیرہ ہیں۔

اقتصادی مسائل

قبائلی لوگ ہندوستان کے معاشی طور پر غریب ترین لوگ ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر غربت کی لکیر سے نیچے زندگی گزار رہے ہیں۔ قبائلی معیشت خام قسم کی زراعت پر مبنی ہے۔ زیادہ تر مسائل کا تعلق معاشی مسائل سے ہے۔

قبائلیوں کی ناخواندگی اور معصومیت کا استحصال باہر کے لوگ کرتے ہیں۔ برطانوی زمینی پالیسیوں نے قبائلیوں کا مختلف طریقوں سے بے رحمانہ استحصال کیا۔ وہ پالیسیاں بنیادی طور پر جاگیرداروں، جاگیرداروں، ساہوکاروں، جنگلات کے ٹھیکیداروں اور انتظامی اہلکاروں کے حق میں تھیں۔ زیادہ تر قبائلی بے زمین تھے۔ ان کی زمینیں باہر کے لوگوں نے ہتھیائیں اور اس سے بے روزگاری بھی ہوئی۔ قبائلیوں کو پہلے جنگل استعمال کرنے اور اپنے جانوروں کا شکار کرنے کی بہت آزادی تھی۔ وہ جذباتی طور پر جنگلوں سے جڑے ہوئے ہیں کیونکہ وہ مانتے ہیں کہ ان کے دیوتا، روحیں جنگلوں میں رہتی ہیں۔ زمین اور جنگل

‘حق سے محروم’ قبائلیوں نے حکومت کی طرف سے ان کے روایتی حقوق پر عائد پابندیوں پر سخت ردعمل کا اظہار کیا ہے۔ قبائلیوں کی ایک بڑی تعداد یا تو بے روزگار ہے یا بے روزگار ہے۔ وہ اس بات سے خوش نہیں ہیں کہ انہیں کوئی ایسی نوکری نہیں مل رہی جو انہیں سال بھر مصروف رکھ سکے۔ ان کی آمدنی کے ثانوی ذرائع تلاش کرنے میں بھی مدد کی ضرورت ہے۔ قبائلی ہمیشہ ساہوکاروں پر انحصار کرنے پر مجبور ہیں، وہاں بینکنگ سہولیات کا فقدان ہے۔

جغرافیائی تنہائی کا مسئلہ

قبائل بڑی حد تک قومی دھارے سے الگ ہیں۔ ان میں سے کچھ ناقابل رسائی جسمانی علاقوں جیسے گہرے جنگلات، وادیوں یا پہاڑیوں میں رہ رہے ہیں۔ ان کے لیے دوسروں کے ساتھ گھل ملنا مشکل ہے۔ سماجی طور پر وہ ترقی یافتہ معاشرے سے دور ہیں۔ سماجی تنہائی سنگین سماجی پسماندگی کا باعث بنی ہے۔ جغرافیائی تنہائی کی وجہ سے ترقیاتی پروگرام کبھی بھی قبائلیوں تک نہیں پہنچ پاتے۔ قبائلیوں کو تنہائی کے اثرات سے بچانے کی ضرورت ہے۔

ثقافتی مسائل

قبائل کی اپنی ثقافت ہے۔ باہر کے لوگ ہمیشہ قبائلیوں کو ‘وحشی’ سمجھتے ہیں۔ برطانوی راج نے قبائلیوں میں اپنی ثقافت کے تئیں احساس کمتری پیدا کر دیا ہے۔ عیسائی مشنریوں نے اپنے مذہب کو پھیلانے کی کوشش کی۔ اس کی وجہ سے قبائلی اپنی ثقافت سے دور ہو گئے۔ دوسری طرف ہندو تنظیموں نے ان میں سے کچھ علاقوں میں برہمن ازم اور ہندو ازم پھیلایا۔ کچھ قبائلی رہنماؤں نے قبائلی مذہب کو مقبول بنانا شروع کر دیا ہے۔ ان متضاد پروپیگنڈوں نے ان کے لیے بہت زیادہ الجھنیں اور تنازعات پیدا کیے ہیں۔

سماجی مسائل

زیادہ تر قبائل خرافات اور توہمات پر یقین رکھتے ہیں۔ ان میں بچپن کی شادی، بیویوں کا تبادلہ، قتل، نوزائیدہ قتل، کالا جادو، جانوروں کی قربانی اور دیگر نقصان دہ عمل آج بھی پائے جاتے ہیں۔

ہندوائزیشن نے جہیز، طلاق، اچھوت، بچپن کی شادی وغیرہ جیسے مسائل کو جنم دیا ہے۔ ہندوتوا کی مداخلت سے قبائلیوں کی سماجی حیثیت خراب ہوئی ہے۔ مطالعات سے ثابت ہوا ہے کہ ہندوائزیشن، سنسکرتائزیشن اور جدیدیت کی وجہ سے قبائل کی حالت کافی خراب ہوئی ہے۔

قبائلیوں کی عیسائیت نے بیگانگی، بیگانگی، مذہبی تنازعات اور ثقافتی الجھنوں کے مسائل کو جنم دیا ہے۔ پچھلے 100 سالوں میں شمال مشرقی ریاستوں میں بہت سے قبائلی عیسائی بن چکے ہیں۔ اس طرح خاصی، اوراون، بھیلوں، میزو، ناگا وغیرہ میں عیسائیوں کی ایک بڑی تعداد ہے۔ اندازوں کے مطابق، قبائلی عیسائی ہندوستان کی کل عیسائی آبادی کا تقریباً 1/6 حصہ ہیں۔ عیسائیت کے اثرات نے روایتی قبائلی ثقافتوں کو بری طرح متاثر کیا ہے۔

تعلیمی مسائل

قبائلیوں کے درمیان ناخواندگی ایک بڑا مسئلہ ہے، جو کل قبائل کا 80 فیصد ہیں۔ ان کی تعلیمی پسماندگی مرکزی دھارے کی سطح پر سماجی و اقتصادی پسماندگی کی ذمہ دار ہے۔ زیادہ تر قبائل مہذب دنیا سے رابطے سے دور ہیں اور رسمی تعلیمی تنظیم پر یقین نہیں رکھتے۔ بہت سے قبائل کو سکول، کالج یا یونیورسٹی کے بارے میں بھی معلومات نہیں دی جاتیں۔ انہیں اپنے بچوں کو تعلیم دلانے کی کوئی خواہش نہیں ہے۔ قبائلی لوگ جو زراعت میں مصروف ہیں انہیں اپنے بچوں کی ضرورت کھیتوں یا جنگلوں میں ہے جس کی وجہ سے سکول چھوڑنے کی شرح بہت زیادہ ہے۔ رسمی تعلیم قبائلی ثقافت سے ہم آہنگ نہیں ہے جو تنازعات کا باعث بھی ہے۔ تعلیم کا ذریعہ قبائل میں تعلیم کے فروغ میں ایک اور رکاوٹ ہے۔ زیادہ تر قبائلی زبانوں کا اپنا کوئی رسم الخط نہیں ہے۔ اس لیے قبائلی طلباء ‘غیر ملکی’ زبان میں تعلیم حاصل کرنے پر مجبور ہیں۔ قبائلی اساتذہ کی کمی طلباء اور باہر کے اساتذہ کے درمیان رابطے کے مسائل پیدا کرتی ہے۔

مذہبی مسائل

مذہبی شناخت کا بحران قبائلیوں کا ایک بڑا مسئلہ ہے۔ ان کی قبائلی شناخت کھونے کے لیے تبدیلی اور ہندوائزیشن ہوئی، لیکن ہندو یا عیسائی شناخت نہیں، کیونکہ ان کے ساتھ دوہرا معیار ہندو اور عیسائی سمجھا جاتا ہے۔ وہ

اپنے روایتی عقائد اور اقدار کو کھو چکے ہیں لیکن جدیدیت کے لیے موزوں اقدار کا نظام تیار نہیں کیا ہے۔ انہوں نے اپنے روایتی عقائد اور اقدار کو کھو دیا ہے لیکن جدیدیت کے لیے موزوں اقدار کا نظام تیار نہیں کیا ہے۔ ان کے رسم و رواج سماجی معنی کھو چکے ہیں۔ اس لیے وہ کئی علاقوں میں شہری طرز زندگی اپنا رہے ہیں۔

صحت کے مسائل

جہالت کی وجہ سے قبائل جدید طب سے دور ہیں۔ وہ صفائی سے متعلق مسائل سے آگاہ نہیں ہیں۔ وہ عام طور پر یہ سمجھتے ہیں کہ بیماریاں دشمن روحوں اور بھوتوں سے ہوتی ہیں۔ ان کے پاس تشخیص اور علاج کے اپنے روایتی ذرائع ہیں۔ ٹائیفائیڈ، تپ دق، جذام،

قبائل میں ملیریا اور جلد کی بیماریاں عام ہیں۔ لیکن، جدید ڈاکٹروں پر ان کے عدم اعتماد نے انہیں جدید طبی سہولیات سے فائدہ نہ اٹھانے پر مجبور کر دیا ہے۔

شراب نوشی ایک عام مسئلہ ہے جو بہت سے قبائل میں دیکھا جاتا ہے۔ کم خود اعتمادی، شراب کی فراہمی کے ذریعے باہر کے لوگوں کا استحصال، اور سماجی ماحول زیادہ شرابی اور شراب نوشی کا باعث بنتا ہے کیونکہ یہ بیماری زیادہ تر قبائل میں پھیلی ہوئی ہے۔

بہت سے علاقائی اور مقامی مسائل بھی قبائلیوں کی سماجی حالت کو خراب کر رہے ہیں۔ غیر سائنسی فلاحی پروگرام فائدے کی بجائے نقصان کا باعث بنتے ہیں۔ انتظامی ادارے بدعنوان ہیں اور فنڈز کا غلط استعمال یا استحصال کیا جاتا ہے۔ کچھ قبائل کے درمیان شورش، شورش اور دہشت گردی حالیہ مسائل ہیں۔ پولیس اور فوجی دستے قبائلیوں کو اسٹیبلشمنٹ کے خلاف بغاوت پر اکساتے ہیں۔ آندھرا پردیش، اروناچل پردیش، آسام، میزورم اور ناگ

1772 سے ہالینڈ میں کئی بغاوتیں اور بغاوتیں ہو چکی ہیں۔ سرحدی ممالک کے غیر ملکی دراندازوں نے اپنی اسمگلنگ کی سرگرمیوں کے لیے معصومیت کا فائدہ اٹھایا ہے، ممنوعہ ادویات اور بغیر لائسنس کے ہتھیار اسمگل کیے جاتے ہیں۔ شمال مشرق کے کچھ قبائلی بھی منشیات کے عادی ہو چکے ہیں۔

قبائلی بدامنی اور بغاوت

شدید معاشی استحصال، زمینوں پر قبضے، جنسی استحصال اور تبدیلی مذہب نے قبائلیوں میں شدید ردعمل کو جنم دیا ہے۔ وہ ان استحصالوں سے مشتعل ہیں، وہ برطانوی راج کے دنوں سے مختلف وجوہات کی بناء پر حکمران اسٹیبلشمنٹ کے خلاف بغاوت کر رہے ہیں۔ 19ویں صدی میں بغاوت میں شامل اہم قبائل میزو، کول، منڈا، کھسی، گارو، سنتھل، ناگا اور کونڈ تھے۔ آزادی کے بعد بھی شمال مشرقی سرحد اور وسطی ہندوستان میں کئی قبائلی شورشیں ہوئی ہیں، جن میں سے کچھ عصری تحریکیں جھارکھنڈ، گونڈ، ناگرا، میزو اور بوڈولینڈ کی تحریکیں ہیں۔

قبائلی تحریکوں کی کچھ بڑی اقسام کی نشاندہی کرنا ممکن ہے:

1) مذہبی اور سماجی اصلاحی تحریک

2) انڈین یونین کے اندر قبائلی علاقوں کے لیے ریاست یا خود مختاری کی تحریک۔

3) انڈین یونین سے آزادی کے لیے باغی تحریک

4) ثقافتی حقوق پر زور دینے کی تحریک

قبائلی بدامنی کی بڑی وجوہات کی نشاندہی کی گئی ہے:

1) حکومت کی ناکامیاں

2) سیاسی بے حسی۔

3) موثر قبائلی قیادت کا فقدان

4) غیر منصفانہ جنگلاتی پالیسی

5) قبائلی زمین کی دوسری بیگانگی۔

6) قبائلی ترقیاتی ایجنسیوں کی غیر ذمہ داری اور جوابدہی کا فقدان

7) زبردستی ثقافتی انتساب

اس میں مختلف سماجی، سیاسی، معاشی اور قانونی عوامل شامل ہیں، جنہوں نے قبائلی بدامنی کے مسئلے کو جنم دیا ہے۔

قبائلی فلاحی پروگرام

آزادی کے بعد سے قبائلیوں کی بہتری کے لیے اقدامات شروع کیے گئے ہیں۔ برطانوی حکومت

عملی طور پر کچھ نہیں کیا. انگریزوں نے صرف یہ کیا کہ قبائلیوں کو مہذب لوگوں سے دور رکھا۔ قبائلیوں کو باقی لوگوں سے الگ کرنے کی برطانوی پالیسیوں نے قوم پرستوں کے ذہنوں میں شکوک و شبہات کو جنم دیا۔ انہوں نے برطانوی پالیسی پر کڑی تنقید کی۔

قبائلی مسائل سے مؤثر طریقے سے نمٹنے کے لیے مختلف حل پیش کیے گئے ہیں۔ قبائلی مسائل کو تین زاویوں سے دیکھا گیا ہے۔

1) تنہائی کی پالیسی ہٹن اور وی ایلون نے تجویز کیا ہے کہ قبائلیوں کو باقی معاشرے سے دور رکھا جائے۔ ‘نیشنل پارکس’ یا ریزرو میں آدیواسیوں کو الگ تھلگ کرنے سے دو مسائل حل ہوں گے: 1) آدیواسی اپنی شناخت برقرار رکھنے کی پوزیشن میں ہوں گے۔ 2) وہ بیرونی لوگوں کے استحصال سے آزاد ہوں گے۔ یہ تجویز کیا گیا تھا کہ آدیواسیوں کو کافی وقت دیا جانا چاہئے تاکہ وہ خود کو دوسروں کے ساتھ ہم آہنگ کر سکیں۔

2) انضمام کی پالیسی عیسائی مشنریوں، ہندو سماجی مصلحین اور رضاکار تنظیموں نے انضمام کی وکالت کی ہے۔ اس نقطہ نظر نے تجویز کیا کہ قبائلیوں کو مرکزی دھارے میں شامل کرنے میں مدد کرنا ہی قبائلیوں کے مسائل کا حل ہے۔ کچھ نے ہندو سماج میں مکمل طور پر ضم ہونے کی حمایت کی۔ لیکن یہ ناممکن تھا کیونکہ قبائلی اپنے تمام روایتی عقائد، طریقوں اور اقدار کو ترک کرنے کے لیے تیار نہیں تھے۔ یہ حل قبائل میں مذہبی، معاشی اور اخلاقی انحطاط بھی پیدا کر سکتا ہے۔

3) انضمام کی پالیسی: تنہائی کی پالیسی نہ تو ممکن ہے اور نہ ہی مطلوب ہے اور انضمام کا مطلب مسلط کرنا ہوگا۔ لہٰذا صرف بات چیت سے ہی قبائلیوں کو بہتری مل سکتی ہے جو ان کی شناخت کو برقرار رکھنے میں بھی مددگار ثابت ہوگی۔ یہ

دوسروں کے ساتھ میدانی علاقوں میں قبائلیوں کو دوبارہ آباد کرنے کی سفارش کرتا ہے لیکن الگ تھلگ مقامات سے دور، اس حل پر تنقید کی جاتی ہے کیونکہ یہ صنعت کاروں اور سرمایہ داروں کی ضروریات کو پورا کرے گا۔ یہ سبسڈی اخلاقی مسائل پیدا کر سکتی ہے کیونکہ وہ اپنی طرح کی مزید چیزیں دینے پر مجبور ہوں گے۔

ان طریقوں کی اپنی خوبیاں اور خامیاں ہیں۔ قبائلیوں کا اعتماد جیتنے سے پہلے کوئی حل استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ ان پر جدید کلچر مسلط نہ کیا جائے۔ قبائلی طرز زندگی اور ثقافت کی مادی ترقی کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرنا ضروری ہے۔ جیسا کہ نہرو نے مشاہدہ کیا، ‘قبائلی لوگوں کی ثقافت مختلف ہے اور وہ یقینی طور پر پسماندہ نہیں ہیں۔ اسے اپنا دوسرا رول ماڈل بنانے کی کوشش کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔

نہرو نے انضمام کی پالیسی کے حصے کے طور پر ‘پنچ شیلا’ کے طور پر پانچ اصول تجویز کیے:

1) قبائلیوں پر کچھ بھی مسلط نہ کیا جائے۔ ہر قبیلے کی روایتی ثقافت کی حوصلہ افزائی کی جائے۔

2) زمین پر حقوق رکھنے والے قبائل کا احترام کیا جانا چاہیے۔

3) انتظامیہ اور ترقیاتی کاموں کے لیے اپنے لوگوں کی ٹیم کو تربیت دینے کی کوشش کی جائے۔

4) ترقیاتی اسکیموں کے ساتھ قبائلی علاقوں میں حد سے زیادہ انتظامیہ سے گریز کیا جائے۔ ہمیں ان کے اپنے سماجی پرانے ثقافتی اداروں کے ساتھ دشمنی میں کام نہیں کرنا چاہئے۔

5) کام کے نتائج کو انسانی کرداروں کے تیار کردہ معیار کی بنیاد پر پرکھا جانا چاہئے نہ کہ اعداد و شمار یا خرچ کی گئی رقم پر۔

‘پنچ شیلا’ کی بنیاد پر، حکومت نے قبائلیوں کے لیے فلاحی پروگراموں کو فروغ دینے کے لیے مختلف ریاستوں میں 43 قبائلی بلاک قائم کیے ہیں۔ حکومت قبائلی بہبود کے محکمے کے ذریعے مختلف منصوبوں اور پروگراموں کو نافذ کرتی ہے۔ قبائلی بہبود کے لیے کچھ اقدامات درج ذیل ہیں:

1) آئینی تحفظات

ہندوستان کے آئین نے قبائلیوں کے مفادات کے تحفظ کے لیے کئی دفعات رکھی ہیں۔ اہم مضامین یہ ہیں:

رٹیکل 15 بغیر کسی امتیاز کے مساوی حقوق اور مواقع فراہم کرتا ہے۔
قبائلیوں کو ملازمت میں آرٹیکل 16(4)، 320(4) اور 335 کے تحت ریزرویشن۔
ان کے لیے آرٹیکل 330، 332 اور 334 کے تحت اسمبلیوں میں نشستیں مختص کی گئی ہیں۔
آرٹیکل 19(5) کے تحت، قبائلی ملک کے کسی بھی حصے میں جائیداد حاصل کر سکتے ہیں اور اس سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں۔
آرٹیکل 339(2) کے تحت، مرکزی حکومت قبائلی بہبود کی اسکیموں، پروجیکٹوں اور پروگراموں کی تشکیل اور ان پر عمل درآمد کے سلسلے میں ریاستوں کو ہدایات دے سکتی ہے۔
آرٹیکل 46 میں قبائلیوں کے معاشی اور تعلیمی مفادات کے تحفظ کی دفعات شامل ہیں۔

آئینی دفعات کے علاوہ حکومت وقتاً فوقتاً کمیٹیاں، کمیشن اور اسٹڈی گروپس کا تقرر کرتی ہے۔ کاکا کالیلکر، (1953–55)، رینوکا رے (1958–59)، U.N. ڈھیبر (1960-61) اور B.P. مینڈل (1979-80) ان لوگوں میں سے کچھ تھے جنہوں نے مختلف کمیشنوں کی سربراہی کی۔

2) خصوصی مرکزی امداد

ریاستوں کو قبائلی ترقی میں اپنی کوششوں کی تکمیل کے لیے خصوصی مرکزی امداد دی جاتی ہے۔ یہ امداد خاندان پر مبنی آمدنی پیدا کرنے کی اسکیموں اور زراعت، باغبانی، معمولی آبپاشی، مٹی کے تحفظ، مویشی پالنا، جنگلات، تعلیم، کوآپریٹیو اور چھوٹے پیمانے کی صنعتوں کے شعبوں میں کم از کم ضرورت کے پروگرام کے لیے ہے۔

اقتصادی پروگرام اور سہولیات

ان کی معاشی حالت کو بہتر بنانے کے لیے مختلف اقتصادی پروگرام اور منصوبے شروع کیے گئے ہیں۔

پانچ سالہ منصوبوں کے ذریعے ترقی
مربوط قبائلی ترقیاتی منصوبے
ملٹی پرپز کوآپریٹو سوسائٹیز کا قیام
انڈین ٹرائبل کوآپریٹو مارکیٹنگ ڈیولپمنٹ ایسوسی ایشن کا قیام
20 نکاتی پروگرام
قبائلی علاقوں میں پیشہ ورانہ تربیت
دستکاری اور گھریلو صنعتوں کا فروغ
زراعت کی ترقی کے پروگرام
قبائلیوں کے مزدور مفادات کا فروغ
تعلیمی سہولیات

حکومت کی جانب سے قبائلیوں کو تعلیم کی سہولیات فراہم کرنے کے لیے اقدامات کیے گئے ہیں۔ قبائلی علاقوں میں سکول قائم ہیں۔ طلباء کو مراعات، اسکالرشپ اور وظیفے سے مدد ملتی ہے۔ دوپہر کا کھانا فراہم کیا جاتا ہے۔ قبائلیوں کے لیے خصوصی ہاسٹل بنائے گئے ہیں۔ سینٹ لڑکیوں کی تعلیم

کم خواندگی والے جیبیں قائم کی گئی ہیں۔ آشرم اسکول قبائل کے لیے بنیادی تعلیم اور پیشہ ورانہ تربیت فراہم کرنے لگے۔ ایس ٹی کے لیے کئی مقامات پر پری امتحانی تربیتی مراکز شروع کیے گئے ہیں۔ ایس ٹی کے لیے گرلز اور بوائز ہاسٹل شروع کیے گئے۔

طبی سہولیات

قبائلیوں کے لیے مختلف طبی سہولیات فراہم کی گئی ہیں۔ بعض مقامات پر ہسپتال قائم ہیں۔ بعض علاقوں میں موبائل ہسپتال کی سہولت فراہم کی گئی ہے۔ رابطے کی بیماریوں جیسے ملیریا، ٹائیفائیڈ، چیچک وغیرہ کے لیے کئی حفاظتی اور علاج کے اقدامات کیے جاتے ہیں۔ قبائلی علاقوں میں میڈیکل کیمپ لگائے جاتے ہیں۔

تحقیقی کام

مختلف ریاستوں میں قبائلی تحقیقی ادارے قائم کیے گئے ہیں۔ ان مطالعات سے ہندوستان میں مختلف مقامات پر قبائل کے حقیقی حالات، مسائل اور چیلنجوں کی نشاندہی کرنے میں مدد ملی۔ یہ ادارے ریاستی حکومتوں کو منصوبہ بندی کی معلومات فراہم کرنے میں مصروف ہیں۔

رضاکارانہ تنظیم کی شرکت

رضاکارانہ تنظیمیں بھی قبائلی ترقی میں مصروف ہیں۔ بھارتیہ ادیم جاتی سیوک سنگھ، بھیل سیوا منڈل، کستوربا گاندھی نیشنل میموریل ٹرسٹ، ونواسی کلیانشرم جیسی تنظیمیں اور بہت سی عیسائی، ہندو اور مسلم تنظیمیں اس علاقے میں کام کرنے والی کچھ این جی اوز ہیں۔ حکومت قبائلیوں کی بہتری کے لیے کام کرنے والی این جی اوز کو امداد فراہم کرتی ہے۔

قبائلی بہبود کے پروگراموں کا تنقیدی جائزہ لینے سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سے منصوبوں کو صحیح طریقے سے نافذ کیا گیا تھا۔ واضح رہے کہ قبائلی فلاحی اسکیمیں استحصال کا علاقہ بن چکی ہیں۔ حکومت کی طرف سے قبائلیوں کی ترقی کے لیے کروڑوں روپے خرچ کرنے کے بعد بھی ضرورت مندوں کے ہاتھ کوئی فائدہ نہیں پہنچا ہے۔ منتظمین، سیاسی قائدین حتیٰ کہ سماجی کارکنوں نے بھی قبائلیوں کو اپنی ذاتی ترقی کے ہدف کے طور پر استعمال کیا ہے۔ قبائلی ترقی کا پروگرام آزاد ہندوستان میں سب سے نمایاں ‘سفید ہاتھی منصوبوں’ میں سے ایک بن گیا۔ سرکاری طور پر حکومت نے کئی علاقوں میں ہر قبیلے کے لیے لاکھوں روپے خرچ کیے ہیں لیکن انھیں اس سے زیادہ فائدہ نہیں ملا۔

علماء نے جن عیوب کی طرف اشارہ کیا ہے وہ یہ ہیں:

1) منتظمین قبائلیوں کے حقیقی مسائل اور ان کے متنوع مسائل کو سمجھنے میں ناکام رہے ہیں۔ وہ ہندوستان میں قبائل کو ایک گروہ سمجھتا تھا۔

2) منصوبہ سازوں نے کبھی بھی مختلف قبائل کی نسبتی عددی طاقت کو مدنظر نہیں رکھا۔ فرق نظر انداز کیا جاتا ہے

3) منتظمین نے ایک عمومی پروگرام پیش کیا جو بہت سے قبائلی گروہوں میں ناکافی اور ناکام تھا۔

4) بہت سے پروجیکٹوں میں قبائلیوں کی محسوس کی گئی ضرورتوں پر کبھی غور نہیں کیا گیا۔ ترجیحات کبھی بھی فوری اور دور دراز کی ضروریات کو مدنظر رکھ کر طے نہیں کی گئیں۔

5) ترقیاتی پروگراموں کے لیے مختص فنڈز کا ایک بڑا حصہ افسران کو تنخواہوں کی ادائیگی کے لیے اسکیموں اور پروجیکٹوں کے قیام پر خرچ کیا گیا۔

6) مئی کے تعلیمی اور صحت کے پروگرام انتہائی ناقص معیار کے پائے گئے۔

7) مناسب خوراک اور پانی کی سپلائی نہیں کی گئی یا قبائلیوں کے ہاتھ نہیں پہنچی۔ لباس اور اچھے گھریلو حالات کو ابوریجینز کی طرف سے پذیرائی نہیں ملی۔

8) نئے معاشی نظام نے قبائلیوں کے لیے نئے مسائل اور چیلنجز پیدا کیے ہیں۔ بے روزگاری نے انہیں ساہوکاروں سے قرض لینے پر اکسایا اور اس نے خود ہی بہت سے مسائل پیدا کر دیے۔ ان مسائل سے نمٹنے کے لیے کوئی خاطر خواہ اقدامات نہیں کیے گئے۔

9) حکومت کی جانب سے شروع کیے گئے تعلیمی پروگرام مایوس کن پائے گئے ہیں۔ اسکولوں میں قبائلی دوستانہ ماحول پیدا کرنے کے لیے اساتذہ کو مناسب طریقے سے تربیت نہیں دی گئی۔

10) یہ بھی دیکھا گیا ہے کہ بہت سی ریاستی حکومتیں فنڈز کو مؤثر طریقے سے استعمال کرنے میں ناکام رہی ہیں۔

قبائلیوں کے لیے بہت کچھ کیا جا چکا ہے، بہت کچھ ادھورا ہے۔ اس شعبے میں جو پیش رفت ہوئی ہے وہ تسلی بخش نہیں ہے۔ ترقی کی ایک چیز کے طور پر قبائلیوں کے بارے میں بنیادی تصور کو بدلنا ہوگا۔ تہذیب کا تصور قبائلیوں پر مسلط نہ کیا جائے۔ باہر کے لوگوں کے لیے ترقی کا تصور قبائلیوں کے لیے موزوں نہیں تھا۔ یہ قبائل کی خصوصی سماجی و ثقافتی خصوصیات کی تکمیل پر کبھی مطمئن نہیں ہوا۔ اس نے قبائلیوں کو محتاج اور بے بس بنا کر ان کی عزت نفس اور اعتماد کو تباہ کر دیا۔ قبائلی ترقی کے لیے سماجی اور بشریاتی نقطہ نظر تیار کرنا ہوگا۔ بہتر نتائج کے لیے این جی اوز کی شمولیت کو سپورٹ اور اعتدال پسند کرنا ہوگا۔

فلاحی پروگرام:

1) ملازمت کی تربیت کے لیے پروگرام

2) پروڈکشن ٹریننگ سینٹر

3) انٹرویو کے لیے حاضر ہونے کے لیے مالی امداد

4) پری امتحان ٹرے

اننگ مراکز

5) نجی اداروں میں تکنیکی تربیت

6) روزگار پر مبنی تعلیم اور دیگر فنی تربیت

7) سیلف ایمپلائیڈ

8) ہاؤسنگ پروجیکٹ

9) گھروں کی دیکھ بھال کے لیے مدد

10) مکانات اور کنوؤں کی مرمت کے لیے مالی امداد

12) مکان بنانے کے لیے زمین

13) مخلوط شادیوں میں شراکت داروں کے لیے مالی اعانت

14) کوآپریٹو سوسائٹیز

15) خصوصی قرض

Post Views: 347

اقرأ

ہندوستان میں قبائل TRIBES IN INDIA

ہندوستان میں قبائل

TRIBES IN INDIA

جواب دیں جواب منسوخ کریں