ہندوستان میں دیہی عمل

Rural Processes in India : Parochialization , Universalization , Sanskritization , Little and Great Tradition

لوکلائزیشن، عالمگیریت،
سنسکرتائزیشن، چھوٹی اور عظیم روایت

Rural Processes in India : Parochialization , Universalization , Sanskritization , Little and Great Tradition

ہندوستانی دیہی نظام کا سائنسی مطالعہ اس میں موجود بعض تبدیلیوں کے ذریعے ہی کیا جا سکتا ہے۔ یہ تبدیلیاں سماجی، سیاسی، ثقافتی اور قدرتی ہو سکتی ہیں۔ جیسا کہ ماہرین عمرانیات اور دیگر اسکالرز کی دلچسپی دیہی علوم کی طرف بڑھ رہی ہے، اس طرح دیہی نظام کے اندر موجود بہت سے ایسے عملوں کے مطالعہ کو اہمیت دی جارہی ہے۔ کسی بھی معاشرے میں جب سماجی نظام کے اندر ہی کوئی تبدیلی رونما ہوتی ہے تو ہم ایسی تبدیلی کو طریقہ کار کی تبدیلی کہتے ہیں۔

ممکن ہے کہ معاشرے کا بیرونی ڈھانچہ عمومی طور پر یکساں نظر آئے، لیکن یہ طریقہ کار تبدیلیاں زندگی کے ثقافتی پہلو میں پیدا ہوتی ہیں اور معاشرتی نظام میں وسیع پیمانے پر تبدیلیاں پیدا کرتی ہیں۔ اس لیے دیہی سماجی تبدیلیوں کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ ان عملوں پر بحث کی جائے جو موجودہ حالات میں دیہی سماجی تبدیلیوں کا سبب اور نتیجہ ہیں۔

بنیادی طور پر، یہی وجہ ہے کہ عصرِ حاضر کے ماہرین سماجیات اس طرح کے بہت سے تصورات کی مدد سے دیہی سماجی تبدیلیوں کی وضاحت کرنے کے حق میں ہیں، جو ایک عمل کے طور پر نئی تبدیلیوں کے ظہور کے ذمہ دار ہیں۔ ان تصورات کی مدد سے ہندوستانی دیہی نظام اور اس میں ہونے والی تبدیلیاں، ان کے اسباب، نتائج وغیرہ کو تفصیل سے سمجھا جا سکتا ہے۔ سماجی تبدیلی کے یہ بڑے عمل درج ذیل ہیں۔

1۔ سنسکرت کاری

2 ویسٹرنائزیشن

3. صنعت کاری

4. شہری کاری

5۔ جدید کاری

6۔ عالمگیریت

7۔ پیروچائیلائزیشن

8. چھوٹی روایت

9. عظیم روایت

یہ ضرور پڑھیں

یہ ضرور پڑھیں

ہندوستان میں دیہی عمل

موجودہ بحث میں، اپنے موضوع کے دائرہ کار سے باہر نکلے بغیر، ہم لوکلائزیشن، یونیورسلائزیشن، سنسکرتائزیشن اور چھوٹی اور بڑی روایت جیسے اہم عمل پر بحث کرتے ہوئے ہندوستانی دیہی نظام کو سمجھنے کی کوشش کریں گے۔

میک کیم میریٹ نے اتر پردیش کے ایک گاؤں کشن گڑھی کے اپنے مطالعہ کی بنیاد پر میکرو اور مائیکرو روایات کے درمیان تعامل کی وضاحت کے لیے پیروچائلائزیشن اور یونیورسلائزیشن کے تصورات کا استعمال کیا ہے۔ پرو ایم ن سری نواس نے جنوبی ہندوستان میں کگوں کی سماجی اور مذہبی زندگی کا تجزیہ کرتے ہوئے پہلی بار سنسکرتائزیشن کے تصور کا استعمال کیا۔ بعد میں سری نواس نے سنسکرتائزیشن کے تصور کے ذریعے ثقافتی تبدیلی کے عمل کو سمجھنے کی کوشش کی۔

رابرٹ ریڈ فیلڈ نے ہندوستان میں ثقافتی تبدیلیوں کے عمل کی وضاحت کے لیے ‘روایت’ کا تصور استعمال کیا۔ آپ سمجھتے ہیں کہ ہر ثقافت روایات سے بنتی ہے، جسے دو حصوں میں تقسیم کر کے سمجھا جا سکتا ہے۔ ان دونوں روایتوں میں ہم پہلی قسم کی روایت کو عظیم روایت اور دوسری قسم کی روایت کو چھوٹی روایت کہتے ہیں۔ یہاں ہم ان پانچ تصورات کا تفصیل سے مطالعہ کریں گے۔

لوکلائزیشن

پیروچائیلائزیشن

ہندوستانی دیہی نظام کے منظم مطالعہ کے لیے ہندوستانی معاشرے میں پائی جانے والی مختلف ثقافتی روایات کو تلاش کرنا ضروری ہے۔ ہندوستانی معاشرے میں ثقافتی روایات کے تین بڑے سلسلے نمایاں طور پر دیکھے جا سکتے ہیں جنہیں ثقافتی ذیلی ڈھانچے کے نام سے پکارا جاتا ہے۔ ڈاکٹر چائے کا ن انتھن، اندرا دیو اور یوگیندر سنگھ نے ان تین ذیلی ڈھانچے کو درج ذیل شکل میں رکھا ہے۔

1۔ ایلیٹ ذیلی ڈھانچہ

2 لوک ذیلی ساخت

3. قبائلی ذیلی ڈھانچہ

لیکن ہمیں یہ یاد رکھنا چاہیے کہ ان ثقافتی ذیلی ڈھانچے میں سے کوئی بھی معاشرے کے کسی ایک مخصوص طبقے کی نمائندگی نہیں کرتا ہے۔ اس نقطہ نظر سے کوئی ذیلی ڈھانچہ اپنی خالص شکل میں نہیں ملتا۔ لوک اور اشرافیہ کے ثقافتی عناصر ایک دوسرے کے بہت قریب پائے جاتے ہیں۔ ان ثقافتی روایات کے رکھوالے بھی ایک دوسرے کے بہت قریب رہتے رہے ہیں۔ یہاں ہمیں یہ بات ذہن میں رکھنی چاہئے کہ لوک روایات کا مرکزی علاقہ ‘دیہی ہندوستان’ رہا ہے اور اشرافیہ کی روایات کا بنیادی علاقہ شہری ہندوستان رہا ہے۔ رابرٹ ریڈ فیلڈ نے ہندوستان میں سماجی تبدیلی کے عمل کا تجزیہ کرنے کے لیے روایت کے تصور کا استعمال کیا اور نشاندہی کی کہ ہر تہذیب روایات سے بنتی ہے۔ ایک طرف اشرافیہ کے لوگوں یا چھوٹے سوچنے والے لوگوں کی روایات ہیں جنہیں ہم عظیم روایت کہتے ہیں اور دوسری طرف لوک یا ناخواندہ کسانوں کی روایات ہیں جنہیں ہم چھوٹی روایت کہتے ہیں۔ ہم ان روایات پر مزید تفصیل سے گفتگو کریں گے، فی الحال لوکلائزیشن کے تصور کو سمجھنے کے لیے یہ بتاتے چلیں کہ ان دونوں روایات میں ایک قسم کا ہم آہنگی پایا جاتا ہے۔ یعنی یہ دونوں روایات

وہ سرے میں بدلتے رہتے ہیں۔ اس ارتباط کو میکم میریٹ نے واضح کیا ہے۔ میکم میریٹ اتر پردیش کے علی گڑھ ضلع کے کشن گڑھی گاؤں میں رہتا ہے۔ مطالعے کی بنیاد پر چھوٹی اور بڑی روایات کے درمیان ظاہری تعامل کی وضاحت کے لیے دو تصورات استعمال کیے گئے ہیں، وہ ہیں ما۔

1۔ پیروچائیلائزیشن اور

2 عالمگیریت

یہ . چھوٹی روایت اور عظیم روایت کے درمیان منتقلی کے عمل کی وضاحت کے لیے میکم میریٹ نے تصورات کا استعمال کیا۔ میکم میریٹ نے لوکلائزیشن کے حوالے سے لکھا ہے کہ ادبی شکلوں وغیرہ کو لوکلائز کرنے کا عمل ہے۔ لوکلائزیشن کا عمل ہندوستانی قدیم تہذیب کے تحت چھوٹی برادریوں میں سرگرم نظر آتا ہے، جبکہ عالمگیریت کا تصور ثقافتی عناصر اور ثقافتی علم کو آگے بڑھانے اور بلند کرنے کے لیے استعمال ہوتا رہا ہے۔ یہاں ہم ان پر تفصیل سے بات کریں گے۔

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

لوکلائزیشن کے معنی اور خصوصیات

(تفصیل کے معنی اور خصوصیات)

عام زبان میں، لفظ Parochial کا استعمال parochialism یا rustication کے معنی میں ہوتا ہے۔ اس طرح، لفظی طور پر کوئی بھی ایسا عمل جو گروہ کے احساس کو کم کرتا ہے یا گروہ میں دیہات کی مقامی خصوصیات پیدا کرتا ہے، اسے ہم لوکلائزیشن کا عمل کہتے ہیں۔ گو کہ لوکلائزیشن کے عمل کا پہلے مورس پروپلر نے ذکر کیا تھا لیکن بعد میں میکم میریٹ نے جس شکل میں اس کی تشریح کی تھی، اس میں مقامی مذہبی عقائد کو زیادہ اہمیت نہ دے کر زیادہ اہمیت دی گئی۔

میکم میریٹ کا خیال ہے کہ جب بہت سی ثقافتیں ایک طویل عرصے سے چلی آ رہی ہیں، جب وہ بہت پرانی ہو جاتی ہیں، پھر بڑی روایات میں تبدیل ہونا شروع ہو جاتی ہیں، تب عام طور پر ایسی روایات کو مقامی عقائد اور مقامی ضروریات کے مطابق تبدیل کر دیا جاتا ہے۔ یعنی رفتہ رفتہ بڑی روایت کے بہت سے عناصر چھوٹی روایتوں میں پروان چڑھتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں کسی بھی مقامی روایت کی بنیادی نوعیت، اس کی افادیت اور مذہبی متون سے اس کے تعلق کو سمجھنا بہت مشکل ہو جاتا ہے۔ خود اسی گاؤں کے لوگ بھی ایسی روایت کے بارے میں نہ تو زیادہ معلومات دے سکتے ہیں اور نہ ہی اس معلومات کے بارے میں ان کی رائے ایک ہے۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ جب عظیم روایت سے متعلق مختلف عقائد مختلف مقامات اور خطوں کی مختلف ثقافتی خصوصیات بن جاتے ہیں تو وہ مختلف شکلیں اختیار کر لیتے ہیں۔ اس بنیاد پر میکم میریٹ کا کہنا ہے کہ جب گاؤں کی مقامی خصوصیات روایت میں شامل ہو جاتی ہیں تو ہم اس عمل کو مقامی (parochialization) کا عمل کہتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ جب مقامی عقائد کسی تیز یا طویل روایت کے پھیلاؤ کو محدود کرتے ہیں اور اس کے رقبے کو محدود کرتے ہیں، تو ہم اسے لوکلائزیشن کے عمل کے طور پر جانتے ہیں۔

لوکلائزیشن کے تصور کی وضاحت کرتے ہوئے میکم میریٹ نے لکھا ہے کہ بڑی روایت کے عناصر کے نیچے کی طرف جانے اور ان کو کم روایت کے عناصر کے ساتھ ملانے کے عمل کو لوکلائزیشن کا عمل کہا جاتا ہے۔ میریٹ کی مندرجہ بالا تعریف سے واضح ہوتا ہے کہ اگر یاد 195 روایت چھوٹی روایت کی ترقی کو روکنا چاہتی ہے تو بہت سی چھوٹی اور بالکل خیالی روایات ان بہت سی روایات کی ترقی میں رکاوٹ بن کر اپنا اثر کم کرتی ہیں۔

بہت سی چھوٹی مقامی روایات بڑی روایت کے تحت پروان چڑھتی ہیں۔ درحقیقت یہ کلچر میں گرتی ہوئی ترقی یا زوال پذیر تبدیلی ہے جسے ہم لوکلائزیشن کا عمل کہتے ہیں۔

میکم میریٹ نے لوکلائزیشن کے عمل کی خصوصیات کو پانچ اہم حصوں میں تقسیم کر کے بیان کیا ہے۔

(1) لوکلائزیشن ایک ایسا عمل ہے جس کے ذریعے کسی خاص جگہ کے عقائد اور رسومات کو معاشرے کی بڑی روایات میں شامل کیا جاتا ہے۔

(2) لوکلائزیشن کا عمل ذہانت اور سمجھداری کو زیادہ اہمیت نہیں دیتا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مقامی عقائد کے مطابق بڑی روایت میں رونما ہونے والی تبدیلیوں کو منطقی یا فکری بنیادوں پر بیان نہیں کیا جا سکتا۔

(3) لوکلائزیشن کا عمل کسی روایت کے ذریعے پورے گروپ کی خاصیت کی نمائندگی نہیں کرتا، بلکہ اس عمل کے تحت صرف ایک چھوٹے گروہ کے خیالات، تجربات اور عقائد کو اہمیت دی جاتی ہے۔

(4) لوکلائزیشن کا عمل روایات کو ان کی اصل شکل سے دور لے جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ قدیم صحیفوں میں جس شکل میں کوئی روایت بیان کی گئی ہے، مقامی ہونے کا عمل اس اصل شکل کو بدل کر اس روایت کو ایک نئی شکل دے دیتا ہے۔

(5) عظیم روایات بہت منظم ہوتی ہیں، لیکن جب انہیں مقامی کیا جاتا ہے تو ان سے متعلق رسومات اور رسومات میں کوئی ترتیب باقی نہیں رہتی۔

میکیم میریٹ نے مندرجہ بالا خصوصیات کے فروغ پر اپنے مضمون میں لکھا ہے کہ "لوکلائزیشن مقامی خصوصیات کو پھیلانے کا عمل ہے، یہ ایک ایسا عمل ہے جو ذہانت کے شعبے کو محدود کرتا ہے، روایات کو ان کی اصل شکل سے الگ کرتا ہے، اور کسی خاص روایت کو دیکھتا ہے۔ کم منظم اور کم نمائندہ نقطہ نظر سے۔” اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ لوکلائزیشن کا عمل ایک بڑی روایت سے چھوٹی روایت تک ہے۔

ایک تصور ہے۔ بستول: یہ ہندوستانی دیہی نظام اور کاشتکاری معاشروں کی اہم خصوصیات میں سے ایک ہے۔ اس قسم کے عمل کی بہت سی مثالیں ہندوستان کی دیہی زندگی سے دی جا سکتی ہیں۔

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

لوکلائزیشن کی کچھ مثالیں۔

(پیروچائیلائزیشن کی کچھ مثالیں)

میکم میریئٹ نے لوکلائزیشن کے اس عمل کو Cownourisher Worship اور Nauratha یا Navaratri کی مثالوں سے سمجھانے کی کوشش کی ہے۔

میکم میریئٹ کے مطابق، گووردھن پوجا کا تہوار، جیسا کہ علی گڑھ ضلع کے گاؤں کشن گڑھی میں منایا جاتا ہے، سرحدی تبدیلیوں کی کچھ اقسام اور اقسام کی مثال دیتا ہے جو ثقافتی موضوعات کی بڑی روایات سے چھوٹی کی طرف منتقلی کے نتیجے میں ہوتی ہیں۔ گووردھن پوجا کے تہوار میں ظاہر ہونے والے ثقافتی موضوعات کی تبدیلی کو بیان کرنے کے لیے ایک اصطلاح کی ضرورت ہے، یعنی بڑی روایتی اقدار کی نیچے کی طرف حرکت اور عناصر کے ساتھ انضمام۔ اس تحریک کے لیے، جو کہ عالمگیریت کے مخالف ہے، میک کیم میریٹ نے parochialization کی اصطلاح تجویز کی ہے۔

لوکلائزیشن جگہ کو محدود کرنے، قابل فہمی کے علاقے کو تنگ کرنے، اسے ادبی شکل سے محروم کرنے اور اسے کم منظم اور کم سوچے سمجھے طریقوں سے انجام دینے کا عمل ہے۔ لوکلائزیشن کا عمل ہندوستانی مقامی تہذیب کے اندر ‘چھوٹی برادریوں’ کے تخلیقی کام کی خصوصیت کو تشکیل دیتا ہے۔ ،

میکم میریٹ نے بتایا کہ کشن گڑھی گاؤں کے لوگ ‘گوردھن پوجا’ کا تہوار مناتے ہیں۔ یہاں اس حوالے سے دو اہم کہانیاں سننے کو ملتی ہیں۔ گووردھن پوجا سے متعلق دونوں کہانیاں دسویں صدی کے مرکزی سنسکرت متن ‘بھگوت پران’ سے لی گئی ہیں۔ یہ پران ہندوؤں کی عظیم روایت کا حصہ ہے۔ درحقیقت گووردھن پروت کشن گڑھی سے چالیس میل دور واقع ہے۔

اس پران میں لکھی گئی کہانی کے مطابق بھگوان شری کرشن نے ایک بار اپنے دوستوں کے ساتھ گووردھن پروت پر کھیلتے ہوئے انہیں اندرا جیسے دور دیوتا کی بجائے قریبی گووردھن پروت کی پوجا کرنے کی ہدایت کی۔ کرشن کے ساتھی چرواہوں نے اس کی بات سن کر ایسا کرنا شروع کر دیا۔ ایسا کرنے سے بھگوان اندرا کو بہت غصہ آیا اور موسلا دھار بارش ہونے لگی اور اس نے پورے برج کو پانی میں ڈبونے کی کوشش کی، لیکن اس وقت بھگوان شری کرشن نے گووردھن پہاڑ کو اٹھا کر برج کے لوگوں اور دولت کو بچا لیا۔ تب سے گووردھن پہاڑ کو مقدس سمجھا جاتا تھا اور بہت بڑے علاقے میں اس کی پوجا کی جاتی تھی۔ شنائی: شنائی: گووردھن پوجا کی اس وسیع روایت میں کئی رسومات اور عقائد شامل کیے گئے ہیں، جن کا بھاگوت پران کی کہانی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

کشن گڑھی کے رہنے والوں نے یہ کہانی بیان کی ہے۔ کی کمپریسڈ شکل اختیار کی۔ گووردھن (Cownourisher) زبان کی لاعلمی اور تشبیہات کی وجہ سے مقامی زبان کے مطابق ‘Gobar-dhan’ (cowdung-wealth) بن گیا۔ اس طرح گاؤں والے گائے کے گوبر کو سب سے بڑی دولت سمجھنے لگے۔ گووردھن کشن گڑھی کے ہر گھرانے کے آنگن میں گوبر کے پہاڑ کی شکل میں نظر آتا ہے۔ گائے کے گوبر سے بنے اس پہاڑ کو تنکے اور روئی کے درختوں سے سجایا گیا ہے۔ گائے، بیل، بھینس اور یہاں تک کہ خاندان کے چرواہے، کھانا کھلانے کے برتن، دودھ دینے کے برتن، پانی پلانے کی جگہ وغیرہ۔ اس دن خاندان کے چرواہے کو ایک روپیہ پیش کیا جاتا ہے۔ شام کو ہر خاندان کے رشتہ دار مل کر اس پہاڑ کی پوجا کرتے ہیں۔ پہاڑ کے بیچوں بیچ چراغ جلایا جاتا ہے، پہاڑ کے گرد بنے ہوئے درختوں کے گرد دھاگہ لپیٹا جاتا ہے اور دادا گووردھن کی لمبی عمر کے لیے نعرے لگائے جاتے ہیں۔ دوسرے دن گائے کے گوبر کی اس مورتی کو توڑا جاتا ہے، اس کی باقیات کو ایندھن کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، اور اس کا کچھ حصہ ہولی جلانے کے وقت چار ماہ بعد جلانے کے لیے محفوظ کر لیا جاتا ہے۔

مندرجہ بالا گووردھن پوجا کی مثال سے میکیم۔ میریٹ یہ سمجھانے کی کوشش کرتا ہے کہ کشن گڑھی کے باشندوں کی یہ تمام رسمیں مقامی خصوصیات کی علامت ہیں، یعنی جب وہات (گوردھن پوجا) کے ثقافتی عناصر نیچے کی طرف بڑھتے ہیں تو اس سفر کے دوران وہ اپنی شکل بدل لیتے ہیں۔ ) اور وہ چھوٹی روایت میں ضم ہو جاتے ہیں۔ ایک بڑی روایت میں بدلنے کے اس عمل کو میریٹ ‘لوکلائزیشن’ کہتے ہیں۔

اس لوکلائزیشن کے تصور کو واضح کرنے کے لیے، میکم میریٹ نے ایک اور مثال، نوادرگا یا نوراتری یا نوراتھا، دسہرہ کے موقع پر منایا جانے والا تہوار پیش کیا ہے۔

نوراتری کا تہوار پورے ہندوستان میں منایا جاتا ہے، اور اس دن درگا، امبا یا کالی پرادی کی پوجا کی جاتی ہے۔ اس لیے یہ وریہت روایت کے زمرے میں آتا ہے، لیکن وہتا روایت کا یہ تہوار کشن گڑھی گاؤں تک پہنچا، لسانی ابہام اور رابطے کی وجہ سے معنی کی تباہی کے باعث ایک نئی معمولی دیوی کا ظہور ہوا اور یہ نئی دیوی نوراتھا (نورتھا) مشہور ہوئی۔ نام ،

میکم میریٹ کا کہنا ہے کہ کشن گڑھی گاؤں کے مطالعے سے یہ بات واضح طور پر معلوم ہوتی ہے کہ نودرگا کی پوجا کے وقت نورتھا دیوی کی بھی پوجا کی جاتی ہے جس کا ہندو صحیفوں میں کوئی ذکر نہیں ملتا۔ ،

میری

روایت کے مطابق گاؤں کی لڑکیاں اور عورتیں دسہرہ کے موقع پر نو دن تک صبح و شام اس دیوی کی پوجا کرتی ہیں۔ نو دنوں تک، خواتین اور لڑکیاں ہر دن ہر دسویں گھر کے باہر دیوار پر گائے کے گوبر اور مٹی کے مختلف قسم کے مورتیاں بناتے ہیں، شام کو وہاں ایک چراغ جلاتے ہیں، اس نورتھا دیوی کی پوجا کرتے ہیں، اور نیک گیت گاتے ہیں۔ کشن گڑھی گاؤں میں، جب گاؤں والوں سے پوچھا گیا کہ نورتھا کون سی دیوی ہے، تو کچھ نے اسے درگا کا، کسی نے سیتا کا، جب کہ بہت سے گاؤں والوں نے بتایا کہ وہ نودرگاوں میں سے ایک ہے۔ اس گاؤں میں کوئی بھی نہیں جانتا تھا کہ نوراتھا دراصل نوراتری کی ایک مقامی تبدیلی ہے یا ایک مقامی نام ہے، جسے لسانی الجھنوں کی وجہ سے ایک نئی شکل ملی۔

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

لہٰذا، میریٹ کے مطابق، نوراتھا ایک پیروچیئل دیوی ہے۔ اس دیوی کا ہندوؤں کی بڑی روایت سے کوئی تعلق نہیں ہے، لیکن ایک بار جب اس کی پیدائش ہوئی تو تمام گاؤں والوں نے اسے ایک عظیم دیوی کے طور پر قبول کر لیا۔

یہ واضح ہے کہ ہندوستانی ثقافت کے اندر لوکلائزیشن کا عمل مسلسل چھوٹی چھوٹی مقامی روایات، رسومات اور عقائد کو جنم دیتا ہے۔ یہ سچ ہے کہ دیہی نظام میں پائی جانے والی زیادہ تر روایات آج بھی لوکلائزیشن کے عمل سے بالواسطہ یا بلاواسطہ متاثر ہوتی ہیں۔ شار ویہان لہ

ڈاکٹر سریواستو نے میریٹ سے قدرے مختلف اپنے خیالات پیش کیے ہیں۔ آپ کے مطابق، نوراتہ نوراتری کا ایک اور متبادل نام ہے یعنی درگا، جس کی پوجا نوراتری کے دوران کی جاتی ہے۔ لایا روایت سے تعلق رکھنے والے لوگ عام طور پر سہولت کے نقطہ نظر سے دیوتاؤں کے متبادل نام رکھتے ہیں۔

ڈاکٹر بی۔ آر چوہان نے گووردھن پوجا کی بنیاد پر بیان کردہ لوکلائزیشن کے تصور پر بھی نکتہ چینی کی ہے، اور نشاندہی کی ہے کہ گووردھن پوجا کے تہوار کو اس تصور کو پیش کرنے کی بنیاد پر غور کرنے کے بجائے۔ آزمائشی میدان کے طور پر سمجھا جانا چاہئے.

لیوس اسپینس نے اس بات کی بھی نشاندہی کی ہے کہ نیم مہذب لوگوں میں عظیم دیوتاؤں کے کاموں کی مسلسل عکاسی ہوتی رہی ہے۔ جدلیاتی غلط فہمیوں کی وجہ سے وضاحتی الفاظ کی تخلیق ہوئی جس سے دیوی ناموں میں تبدیلیاں آئیں۔ اس طرح دیوی دیوتاؤں کے مقامی نام آنے کے بعد یہ کہنا کہ اس روایت کے وہ دیوی دیوتاؤں کو مقامی بنا لیا گیا ہے اور لوگوں نے انہیں اپنا بنا لیا ہے اور انہیں اپنی روایت میں شامل کر لیا ہے، یہ بہت بڑی غلطی ہو گی۔ اس کے علاوہ ہندوستان کے دوسرے خطوں میں لوگ نوراتا نام کی کسی دیوی کو نہیں جانتے اور نہ ہی وہ درگا کے علاوہ نوراتری کی پوجا کرتے ہیں۔ اس طرح، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ لفظ نوراتہ صرف نوراتری کی دیوی درگا کے لیے استعمال ہوتا ہے نہ کہ کسی دوسری دیوی کے لیے۔

لوکلائزیشن کے اپنے تصور کو مزید واضح کرنے کے لیے، میکم میریٹ نے کچھ دیوتاؤں کی مثالیں بھی دی ہیں۔ پراپ کے مطابق کشن گڑھی میں سوکراچاریہ نامی دیوتا بھی لوکلائزیشن کے عمل کی وضاحت کرتا ہے لیکن مسٹر واستوو کے مطابق میکم میریٹ کی یہ وضاحت درست معلوم نہیں ہوتی۔ میکم میریٹ نے ایک جگہ لکھا ہے کہ کچھ عرصہ قبل کشن گڑھی کے ممتاز برہمن قبیلے کے بزرگوں نے سکھراچاریہ کی پوجا کرنے کے لیے پہلووں کی پرمشن سرزمین میں ایک درخت کے نیچے ایک پتھر کھڑا کیا جہاں اس خاندان کی نوبیاہتا جوڑی اپنے شوہر کا گھر لینے گئی تھی۔ کچھ ہی دنوں میں وہ اپنے شوہر کے ساتھ چلی گئی اور شکراچاریہ کی نمائندگی کرنے والے پتھر کی پوجا کی۔ وہ پھر لکھتے ہیں کہ اس قبیلے کی خواتین اور اس قبیلے کی نین (حجام کی بیوی) نے میک کیم میریٹ کو بتایا کہ سکراچاریہ کی نمائندگی کرنے والا پتھر کسی ثقافتی دیوتا کا مظہر نہیں ہے، بلکہ اسی برہمن خاندان کے آباؤ اجداد کی جگہ ہے۔ اس حقیقت کو جانتے ہوئے، میکیم میریٹ نے زبردستی اس ثقافتی دیوتا کو مسلط کرنے کی کوشش کی۔ لوکلائزیشن کے عمل سے سکھراچاریہ کشن گڑھی گاؤں میں ایک مقامی دیوتا بن گیا ہے۔

ان ناموں کے بعد بھی، میکم میریٹ کی طرف سے پیش کردہ لوکلائزیشن کا مندرجہ بالا تصور ہندوستانی دیہی نظام کو سمجھنے کے لیے ایک بہت اہم تصور ہے۔