ہندوستانی دیہاتوں میں طاقت کا ڈھانچہ

POWER STRUCTURE OF INDIAN VILLAGE

ہندوستان ایک زرعی ملک ہونے کی وجہ سے طاقت زمین کے مالک کے پاس مرکوز رہی ہے۔ برطانوی دور حکومت میں اقتدار اس کا ڈھانچہ زمینداری نظام پر مبنی تھا۔ زمیندار پورا دیہاتی ہے۔ اقتصادی نظام کو براہ راست اور بالواسطہ طور پر چلایا اور کنٹرول کیا۔ اس طرح انگریزوں کے دور میں دیہی طاقت۔ ڈھانچہ جاگیردارانہ سماج کے ہاتھ میں تھا۔ ان زمینداروں اور تالقداروں کے پاس لامحدود زرعی زمین تھی۔ وہ بے پناہ دولت کے مالک تھے۔ پورے دیہی معاشی نظام اور ذات پات کی تنظیم پر ان کی اجارہ داری تھی۔ اس لیے یہ زمین۔ سوامی بہت طاقتور تھا۔ یہ جاگیردار ‘شکتی’ کی نمائندگی کرتے تھے۔ ان کا پنچایتی نظام پر بھی بہت اثر اور دباؤ تھا۔ برطانوی حکومت نے زمینداروں کو محصول وصول کرنے کا حق دیا اور اس پالیسی نے انہیں انتہائی طاقتور بنا دیا۔ زمینداروں اور تالقداروں کو بھی زمین کی ملکیت میں عدالتی حقوق دیے گئے۔ یہ لوگ زمین کے مالک سمجھے جاتے تھے اور باقی لوگوں کو رعیت کہا جاتا تھا جنہیں صرف زمین جوتنے اور کرایہ ادا کرنے کے بدلے اس پر کاشت کرنے کا حق حاصل تھا۔ نوکر اور شودر ذاتیں بھی مکمل طور پر جاگیرداروں کے حکم کے مطابق کام کرتی تھیں۔ اس طرح برطانوی دور حکومت میں جاگیرداروں کو لامحدود حقوق اور اختیارات حاصل تھے۔ دیہات میں ایسا ہوتا تھا جیسا چے چاہتا تھا۔ گاؤں میں اس کی مرضی کے خلاف کچھ نہیں ہو سکتا تھا۔ گاؤں کی پنچایتیں۔ گاؤں کی پنچایتیں دیہی سماج کی طاقت کا ایک اہم ذریعہ رہی ہیں، لیکن اس ادارے پر بھی زمینداروں کا غلبہ تھا۔ زمینداروں کی رائے لینے کے بعد ہی اس میں نمائندے رکھے جاتے تھے خواہ ان کا تعلق کسی بھی طبقے اور ذات سے ہو۔ اس میں صرف زمینداروں کے امانت داروں اور نوکروں کو جگہ ملتی تھی۔ یہ اتنا اہم ادارہ تھا کہ پورے دیہی نظام کو کنٹرول کرتا تھا۔ یہ ذات پنچائتوں اور زمین سے متعلق تنازعات کی اپیلیں بھی سنتا تھا۔ ذات پنچائتیں۔ ذات پنچائتوں نے دیہی ڈھانچے میں ایک طاقت کے طور پر اپنا مقام حاصل کیا ہے۔ وہ خاص ذاتوں کی حفاظت کرتے تھے۔ وہ مختلف ذاتوں کے لوگوں کو ان کے دشمنوں سے بچاتے تھے۔ تاہم، برطانوی دور حکومت میں جاگیرداروں کو سپر پاور دے کر ذات پنچائتوں کو بے اختیار بنا دیا گیا۔ ان کا وجود ختم ہو چکا تھا۔ برطانوی پولیس کے نظام نے ذات پنچائتوں کی طاقت اور تنظیم کو بھی نقصان پہنچایا۔ زمینداری کے خاتمے تک ذات پنچائتیں مری ہوئی تھیں۔ یہ صرف نچلی ذاتوں میں ہی تھا کہ انہیں منتشر دیکھا گیا۔ ذات پنچائتوں کا بنیادی کام اپنی ذاتوں کی حفاظت کرنا اور ذات پات کے قوانین کی خلاف ورزی کرنے والے کسی بھی شخص کو سزا دینا تھا۔ ذات پات کی پالیسیوں کو برقرار رکھنے میں ان کا اہم کردار تھا۔ آج گاؤں کے پنچایتی نظام نے اپنی حدود کو تنگ کر دیا ہے۔ ان کا بنیادی مقصد اپنی ذات کی حفاظت کرنا ہے اور اگر دوسری ذاتیں انہیں ہراساں کرتی ہیں تو انہیں ان کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس سب کی وجہ سے دیہی علاقوں میں ذات پات کی دھڑے بندی بڑھ گئی ہے۔ یہ پنچایتیں اب اقتدار پر قبضہ کرنے میں مصروف ہیں، جس کی وجہ سے مختلف ذاتوں کے درمیان کشیدگی، تنازعات اور نفرتیں بڑھ رہی ہیں۔

طاقت کا متغیر مرحلہ

دیہی معاشرے کی غربت، افلاس اور پسماندگی کی جڑ زمینداری نظام اور جاگیردارانہ ریاست تھی۔ اس طبقے نے صدیوں تک دیہی غریبوں، ان پڑھ توہم پرست اور مہلک دیہاتیوں کا استحصال کیا۔ اسی لیے آزادی کے بعد ہر ریاست میں زمینداری نظام کو ختم کرنے کے لیے قوانین بنائے گئے۔ اتر پردیش پنچایت اسٹیٹ ایکٹ 1948 میں اور اتر پردیش 1951 میں

زمینداری کے خاتمے کے ایکٹ بنائے گئے۔ جیسے ہی زمینداری نظام ختم ہوا، زمین سوامی اور زمینداری کی طاقت نہ صرف کم ہوئی ہے بلکہ آج ان کی طاقت ختم ہو گئی ہے۔ اس کی جگہ گاؤں پنچایتیں اور انصاف پنچایتیں قائم کی گئی ہیں جو دیہی انتظامیہ کے لیے ہیں۔ ان کے جھگڑے حل کرتا ہے۔ آج دیہی ڈھانچے میں طاقت کی روایتی شکل ختم ہو چکی ہے۔ گاؤں کی پنچایتوں اور کوآپریٹیو سوسائٹیوں کے عہدیداروں کے لیے انتخابات منعقد کیے جاتے ہیں۔ اس لیے لیڈر ذات پات، گروہ بندی، پارٹی پرستی وغیرہ کے ذریعے انتخاب جیتنے کی کوشش کرتا ہے تاکہ گاؤں والوں کو اپنے حق میں کر سکے۔ آزادی کے بعد دیہی طاقت کے ڈھانچے میں نہ صرف روایتی ڈھانچہ تبدیل ہوا ہے بلکہ اس کی جگہ ایک نیا جہتی ڈھانچہ بھی ابھرا ہے۔ زمین کی بنیاد پر اقتدار حاصل کرنے کا رواج ختم ہو چکا ہے۔ اقتدار جاگیرداروں اور جاگیرداروں کے ہاتھوں سے نکلتا جا رہا ہے، استحصالی طبقہ، اقلیتی طبقہ، پسماندہ طبقہ، پسماندہ اور غریب طبقے میں وقت کے ساتھ ساتھ شعور پیدا ہوا ہے۔ انہوں نے اپنے حقوق کی جنگ شروع کر دی ہے۔ آج دیہی اقتدار دراصل گاؤں کے ایم ایل اے ایم پی اور اسی علاقے کے وزراء کے ہاتھ میں ہے۔ آج اقتدار جمہوری طریقے سے حاصل کیا جاتا ہے۔ آج کوئی بھی ذات جائیداد اور زمین کا مالک ہونے کی بنیاد پر ایم ایل اے ایم پی یا وزیر نہیں بن سکتا۔ وہ گاؤں کا سربراہ بھی نہیں بن سکتا جب تک کہ وہ الیکشن میں کامیاب نہ ہو جائے۔ اس طرح آزادی کے بعد دیہی طاقت کے ڈھانچے کا نمونہ بالکل بدل گیا ہے۔ اس اقتدار پر قبضہ کرنے کے لیے دیہی علاقوں میں ذات پرستی

پابندی، جماعتی پابندی، دباؤ وغیرہ میں بہت زیادہ اضافہ ہوا ہے۔ اس نے پورے گاؤں کے افراد کے درمیان علیحدگی، تنازعہ، مقابلہ، دوری اور تناؤ جیسی چیزیں پیدا کر دی ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ دیہی معاشرے بھی شہروں کی طرح بکھر گئے ہیں۔

گاؤں کے رہنماؤں کی اقسام

گاؤں کے سربراہ کو دو حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔

, 1. رسمی رہنما۔ ان کا تقرر حکومت یا ریاست کے کسی قانون کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ ان کے پیچھے حکومت کا اظہار ہے۔ حکومت سے منظور شدہ اور منظور شدہ گرام پنچایت کے ممبران، پٹواری اور مکھیا وغیرہ اس زمرے میں آتے ہیں۔

, 2. غیر رسمی رہنما۔ یہ وہ لیڈر ہیں جو سرکاری نقطہ نظر سے لیڈر نہ ہونے کے باوجود روایتی طور پر یا سماجی اصولوں کے مطابق لیڈر بن جاتے ہیں۔ پنچایتی راج کے قیام کے بعد پنچایت وغیرہ کے لیڈر رسمی لیڈر کے تحت آ گئے ہیں جبکہ پہلے پنچ یا سرپنچ بھی غیر رسمی لیڈر ہوتے تھے۔ ذات وہ لیڈر جو پنچایت یا دیگر سماجی تنظیموں کے انچارج ہوتے ہیں وہ بھی غیر رسمی لیڈر ہوتے ہیں۔ رسمی اور غیر رسمی لیڈر کے درمیان حکومتی قوانین میں فرق ہے، ان کے کام کے علاقے، حقوق اور عقائد میں بھی کافی فرق ہے۔ باضابطہ رہنما کے ہاتھ میں قانونی طاقت ہوتی ہے اور اس لیے قانون کی طاقت سے وہ دوسروں پر اثر ڈالتا ہے۔ رسمی لیڈر کی پیروی کرنی پڑتی ہے چاہے دوسرے نہ چاہتے ہوں۔ اس لحاظ سے، رسمی قیادت مجبوری ہے جبکہ غیر رسمی قیادت لوگوں کی رضامندی، ایمان اور خیر سگالی پر مبنی ہے۔ ہندوستانی دیہاتی شخص قانون سے اتنا نہیں ڈرتا جتنا وہ رسم و رواج وغیرہ سے ڈرتا ہے۔ وہ نہ صرف خوفزدہ ہے بلکہ اس کے دل میں احترام کا جذبہ بھی ہے۔ جن لوگوں کے آئیڈیل بلند ہوتے ہیں وہی لوگ معاشرے میں عزت پاتے ہیں۔ ہنری اورنسٹائن نے اپنے مضمون A میں لکھا کہ یہ قیادت کی ضروری خصوصیات ہیں۔ اعلیٰ ذات کا درجہ، اچھی معاشی حیثیت اور ایسی عمر جس میں عزت مل سکے۔ ایسیچ

بعض دوسرے علماء نے دیہاتوں کے سرداروں کو دو طرح کے قرار دیا ہے۔

, 1. بنیادی رہنما۔ دیہی زندگی میں ان کی بڑی اہمیت ہے۔ گروپ ان سے پوری طرح متاثر ہے۔ ایسے رہنما زیادہ تر اعلیٰ خاندانوں سے ہوتے ہیں۔ وہ تجربے، جسم اور دماغ کے لحاظ سے مکمل پختگی حاصل کرتے ہیں۔ وہ اپنے گروپ کے لیے سب کچھ کرتا ہے۔ ان کا مقام اہم ہے۔ قانون اور تنازعات وغیرہ کے معاملات میں ان سے مشورہ نہیں کیا جاتا۔

, دوسرا ثانوی رہنما۔ یہ وہ لیڈر ہیں جنہیں پرائمری لیڈروں سے کم عزت ملتی ہے۔ مقام، عمر، وقار وغیرہ کے نقطہ نظر سے ان کا مقام کم ہے۔ اکثر بنیادی رہنما ان سے مشورہ لیتے ہیں اور ان کی مدد پر انحصار کرتے بھی دیکھا گیا ہے۔ حکومتی قیادت کا اثر و رسوخ کم ہے۔ سرکاری قیادت رسمی قیادت کے تحت آتی ہے۔ گروپ پر اس کا اثر نسبتاً کمزور ہے۔ اس ناکامی کی کچھ وجوہات ہیں۔ قیادت کے گاؤں والوں پر فطری اثر ڈالنے کے لیے ضروری ہے کہ ان کی اقدار، نظریات اور نظریات کو اچھی طرح سمجھا جائے۔ کوئی بھی منصوبہ اور منصوبہ بندی اس وقت تک کامیاب نہیں ہو سکتی جب تک وہ گروہ کی اقدار، نظریات اور نظریات سے ہم آہنگ نہ ہو۔ یہ حکومتی قیادت کا فقدان ہے۔ اوپر سے زبردستی مسلط قیادت کے لوگ۔ تعاون کبھی حاصل نہیں ہو سکتا۔ ان کے ساتھ رواداری کا مظاہرہ کرکے اور ان کی ثقافت، اقدار اور افکار کو مدنظر رکھتے ہوئے کام کرکے قیادت کو کامیاب بنایا جاسکتا ہے۔ بھولے بھلے گاؤں کے لوگ معاشی فوائد کے اتنے دلدادہ نہیں ہیں جتنے کہ وہ اپنی اقدار، آدرش وغیرہ کے ہیں۔ ہندوستانی دیہاتوں میں ذات پات۔ پنت ای اونچی۔ گندی لڑائیوں اور توہمات کو صحیح طریقے سے سمجھ کر گاؤں والوں کی معاشی ترقی کی جا سکتی ہے۔

ہندوستانی دیہاتوں میں قیادت کے ابھرتے ہوئے نمونے۔

تعلیم کی توسیع، ذرائع آمدورفت اور مواصلات کی ترقی، شہروں میں مشینوں کا کچھ کریڈٹ حکومتی کوششوں اور باقی سماجی قوتوں کے سر ہے، جن میں مزید تجربات، دیہاتوں اور شہروں میں رابطے اور سیاسی جماعتوں کے رہنماؤں کی زیادہ سرگرمیاں شامل ہیں۔ دیہی برادری میں.. ان تمام وجوہات کی بنا پر دیہی قیادت کی روایتی شکل کو دن بدل رہا ہے۔ روایتی طور پر گاؤں کے بزرگ۔ بزرگ گاؤں کے رہنما تھے اور اس لحاظ سے کہ وہ اکثر گاؤں کی پنچایت ای ذات ہوتے ہیں۔ ان کا تعلق پنچایت یا دوسری سماجی تنظیم سے تھا اور اس شکل میں وہ مختلف طریقوں سے دوسروں کو متاثر کرتے تھے۔ اس وقت قیادت کی بنیاد بہت عمر تھی۔ آج جیسی انفرادیت کی ترقی نہیں ہوئی جس کی وجہ سے بڑا بزرگوں کی عزت و تکریم کا جذبہ آج کی طرح مر گیا نہیں تھا۔ کے ایل شرما نے اتر پردیش کے کچھ گاؤں کا مطالعہ کرنے کے بعد روایتی قیادت کے حوالے سے اس نتیجے پر پہنچے کہ روایتی قیادت زیادہ وفادار ہے۔ اس کی بڑی وجہ یہ تھی کہ پہلے گاؤں کا حجم چھوٹا تھا، ہر خاندان ایک دوسرے کو قریب سے جانتا تھا۔ سماجی تعلقات کی بنیاد دراصل خاندانی تعلق تھا۔ چاچا ای تاؤ نانا وغیرہ کے طور پر اس کا اظہار خصوصیت بن گیا تھا۔ لوگ اپنے پیاروں کی عزت کرتے تھے اور جب وہ اس کے ساتھ بڑے ہوئے۔ جب بزرگوں کے تئیں احترام کا جذبہ پیدا ہوتا تھا تو دیہی قیادت اپنی متاثرہ شکل میں چمکتی تھی۔ آج وہ حالت بدل رہی ہے اور کچھ ہو چکا ہے۔ یہ تبدیلیاں درج ذیل ہیں۔

, 1) قیادت آج موروثی نہیں ہے، پہلے پنچ یا سرپنچ کے عہدے موروثی تھے، باپ کا عہدہ بیٹے کو سنبھالنا پڑتا تھا۔ اب صورتحال کچھ بدل چکی ہے۔ آج لیڈر الیکشن کے ذریعے بنتے ہیں۔

, دوسرا دیہی رہنما

معاشرے میں ذات پات کی اہمیت کم ہوتی جا رہی ہے۔ پہلے، اونچی ذات کے لوگ اکثر گاؤں کے لیڈر ہوتے تھے، لیکن جدید دور بالغ رائے دہی کا ہے اور وہ بھی خفیہ انتخابات کا۔ اسی لیے اعلیٰ ذاتوں کا غالب مقام اب نہیں رہا۔ درحقیقت گاؤں کی پنچایت وغیرہ کا رشتہ اب کسی خاص ذات سے نہیں پورے گاؤں سے ہو گیا ہے۔ اس لیے ذات کی اہمیت کا کم ہونا بھی فطری ہے۔

, 3) آج کے بدلے ہوئے حالات میں دیہی قیادت میں تعلیم کی اہمیت بڑھ گئی ہے۔ بیکن ہیمر کے مطابق، تعلیم دیہی قیادت کے لیے ایک قیمتی اثاثہ بن رہی ہے۔ لیڈر کا تعلیم یافتہ ہونا بہت ضروری ہے۔ تعلیم آج کل دیہی قیادت کی بنیاد ہے۔

, 4) اسپیشلائزیشن کا رجحان آج دیہی قیادت میں پایا جاتا ہے۔ پہلے گاؤں کا سردار آل راؤنڈر تھا، اس نے ہر شعبے میں مداخلت کی اور سب اسے ایسے ہی پہچانتے تھے۔ لیکن آج گاؤں میں مختلف ہے۔ ایک الگ علاقے کا خاص لیڈر ہے۔ ٹیچر تعلیم کے میدان میں ایک خاتون۔ پروگراموں کو چلانے کے لیے خواتین کی قیادت اور ترقی کے شعبے میں ترقیاتی افسران وغیرہ۔ اپنے میدان میں رہنما بنیں

, 5) دیہی قیادت میں عمر کی اہمیت بھی کم ہوتی جا رہی ہے۔ پہلے بڑا۔ بزرگ گائوں کے سردار ہوا کرتے تھے لیکن آج اس کی ضرورت نہیں رہی۔ آج نئی نسل میں یہ ضروری نہیں کہ لیڈر بڑا ہو۔ بوڑھے ہو جاؤ اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ آج لوگوں میں ایک قسم کا شعور پیدا ہو چکا ہے۔

, 6) دیہی قیادت میں پیسے کی اہمیت بالواسطہ کے بجائے نمایاں ہو گئی ہے۔ پہلے امیر طبقہ خصوصاً جاگیردار طبقہ بغیر کسی مقابلے کے خود بخود لیڈر بن جاتا تھا، اب ووٹروں کو خریدنے کے لیے پیسے کا استعمال کیا جاتا ہے، لیکن چونکہ لیڈر زیادہ تر منتخب ہوتے ہیں، اس لیے پیسے کی اہمیت بالواسطہ طور پر مان لی گئی ہے۔ اگرچہ عملی لحاظ سے پیسے کی اہمیت سے انکار نہیں کیا جا سکتا۔

, سیاسی بیداری جدید دور میں دیہی قیادت میں رونما ہونے والی نمایاں تبدیلیوں میں سے ایک ہے۔ لیڈر کسی بھی شعبے سے ہو، وہ کسی نہ کسی شکل میں کسی نہ کسی سیاسی جماعت کا حامی بن جاتا ہے۔

, 8) جدید دور میں دیہی قیادت میں فرائض اور حقوق سے متعلق تبدیلیاں بھی تیزی سے رونما ہو رہی ہیں۔ پہلے ڈیوٹی سے زیادہ اختیارات پر زور دیا جاتا تھا کیونکہ قیادت موروثی تھی اور اس لیے کہ قیادت اعلیٰ ذاتوں کے پاس تھی۔ آج اختیار کے ساتھ۔ مل کر کام کرکے بھی دکھانا ہوگا ورنہ الیکشن میں سیٹ کھونے کا خدشہ ہے۔ مندرجہ بالا تفصیل سے یہ بات بالکل واضح ہے کہ دیہی رہنما وہ نہیں رہے جو پہلے تھے۔ دیہات میں قیادت اس بدلتے ہوئے معاشرے میں اپنی پرانی شکل کھو کر ایک نئی شکل اختیار کر رہی ہے۔

دیہی طاقت کا ڈھانچہ اور قیادت

, tntans chvumat aijtanbajantam ru smunkamteipach ddh

الٹیکر اور پوری، اے ہنری مین، اے آسکر لیوس، اور یوگیندر سنگھ نے دیہی ہندوستان میں طاقت کے ڈھانچے میں پھیلی قیادت کے نمونوں کے مطالعہ کا طریقہ کار بیان کیا ہے۔ ان کے ساتھ، چندر پربھات، لیلا دوبے اور ایل پی ودیارتھی جیسے ماہرین سماجیات نے اپنے مطالعے میں دیہی قیادت کو شامل کیا ہے جو دیہی طاقت کے ڈھانچے کی بنیاد پر متعین ہوتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قیادت دیہی معاشرے کے طاقت کے ڈھانچے میں نمایاں مقام رکھتی ہے۔

جے بی چتامبر کہتے ہیں کہ ہر معاشرے کے طاقت کے ڈھانچے میں کچھ لوگ ہوتے ہیں جو لوگوں کی حوصلہ افزائی اور حوصلہ افزائی کرتے ہیں، ان کی رہنمائی کرتے ہیں یا لوگوں کو کام کرنے کے لیے متاثر کرتے ہیں۔ ہم ایسے اعمال کو لیڈر اور ایسے افراد کو لیڈر کہتے ہیں۔ ہندوستانی دیہی معاشرے میں اس وقت قیادت کا تصور اور لیڈروں کے افعال تبدیل ہو رہے ہیں۔

معاشرے میں طاقت کا ڈھانچہ

اصل میں ایک تمام. عام آدمی نہ صرف وجود کا مظاہرہ کرتا ہے بلکہ تمام اقدار کا باہمی عمل بھی۔ اس طرح سیاسی نقطہ نظر سے عام آدمی ایک منظم معاشرہ ہے۔ کارل مینہیم کے مطابق، عام آدمی سے ہماری مراد وہ تمام گروہ اور رہنما ہیں جو معاشرے کی تنظیم میں فعال کردار ادا کرتے ہیں۔ سماجی نقطہ نظر سے سمجھنے پر، تمام. عام آدمی ان تمام سیاسی و سیاسی اکائیوں میں موجود رہتا ہے۔ جب ہم ‘سیاسی طور پر متعلق’ کا لفظ استعمال کرتے ہیں تو پھر سیاسی کا لفظ مسئلہ گروپوں اور لوگوں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اس کے ساتھ خاندان یا ملازمت کے موضوعات بھی اس میں آتے ہیں۔ کارل مانہیم نے یہ بھی کہا ہے کہ سیاسی سماجیات کے ماہر کا کام کسی مخصوص سماجی ڈھانچے پر قابض تمام سیاسی گروہوں کے درمیان تعاون کی اقسام کو بیان کرنا ہے۔ یہاں کے بڑے ماہرین سماجیات ان کے کنٹرول کے تعلقات ہیں، جو جمہوری معنوں میں درجہ بندی، وفاقی یا ہم آہنگی کی قسم کے بھی ہو سکتے ہیں۔

دوسرے لفظوں میں، ہم ان تمام گروہوں پر غور کریں گے جو حکمرانی، قیادت، ہم آہنگی وغیرہ کے متعدد سیاسی عمل کو یکجا کرتے ہیں۔ اس تجزیے کے تحت سیاسی سماجیات کو ان سماجی قوتوں پر مناسب توجہ دینے کا موقع ملتا ہے جو روایتی طور پر ریاست کے کنٹرول میں نہیں ہوتیں اور بیوروکریٹک نظام کے دائرہ کار میں نہیں آتیں، اور دوسری طرف پرانے طبقے ریاست اور معاشرے کی تفریق ختم ہوسکتی ہے۔ ‘طاقت’ کے معنی سیاسی اور نفسیاتی طور پر مختلف طریقے سے بیان کیے جاتے ہیں، جب کہ سماجی طور پر، طاقت کو بالکل مختلف انداز میں بیان کیا جاتا ہے۔

درحقیقت اقتدار کو سماجی ڈھانچے میں نہ صرف سیاسی نظام کی طرح سمجھا جانا چاہیے بلکہ اس میں ساخت اور استحکام کا مربوط پہلو بھی شامل ہے۔ یوگیندر سنگھ نے طاقت کی وضاحت کرتے ہوئے لکھا ہے کہ طاقت کی سماجی تشریح میں ایسے تمام ذاتی، سماجی، تاریخی اور معاشی عناصر کو شامل کیا جا سکتا ہے جو سماج کے اندر تعامل کرتے ہیں، جن کا نتیجہ غلبہ اور محکومیت یا مفادات پر کنٹرول اور کنٹرول ہوتا ہے۔ سماجی تعلقات افراد اور کنٹرولرز یعنی طاقت کے حامل افراد کے ڈھانچے کے تحت تیار ہوتے ہیں۔ درحقیقت طاقت وہ مرکزی نقطہ ہے جو سماجی نظم، سماجی عمل، سماجی تبدیلی اور سماجی تحرک کو متاثر کرتی ہے۔ سماجی توازن اور عدم توازن کے تمام عمل کو بدلتے ہوئے طاقت کے ڈھانچے کو مرکز میں رکھ کر ہی سمجھا جا سکتا ہے۔

ڈاکٹر یوگیندر سنگھ نے اتر پردیش کے چھ گاؤں میں بجلی کے ڈھانچے کا مطالعہ کیا۔ ایم این سرینواس اور شیاماچرن دابے نے دیہی قیادت کے نمونوں کا مطالعہ کرنے کے طریقہ کار کا ذکر کیا ہے۔ دیہی قیادت میں سری نواس پربھو کی ذات؛ Kvaupdandaj Benjamin کے تصور کو ایک اہم مقام دیا گیا ہے، جب کہ دوبے پربھو قیادت کے تصور کو ذات کے بجائے چند افراد تک محدود سمجھتے ہیں۔ پربھات چندر نے اپنے لکھے ہوئے ایک مضمون میں روایتی قیادت کے حق میں دیہی قیادت کا مطالعہ کیا ہے۔ پارک اینڈ ٹکر کے جمع کردہ کام، ‘ہندوستان میں قیادت اور سیاسی ادارے’ میں، بہت سے اسکالرز نے اپنے اپنی تعلیم پیش کریں۔ ان میں بہت سے مضامین Propler A. Budd A. Hikank A. Orenstein A. Beals McCormack A. Harper وغیرہ نے لکھے ہیں۔ ما، محترمہ لیلا دوبے، اے رائے، اے ڈاکٹر کوٹھاری، اے ایل پی ودیارتھی وغیرہ نے ہندوستان میں قیادت کے تصور، طریقوں اور حقائق کا ذکر کیا ہے۔ 1962 میں رانچی میں منعقدہ قبائلی اور دیہی قیادت کے سیمینار میں پیش کیے گئے بہت سے مضامین کی بنیاد پر مسٹر ودیارتی نے کتاب ‘لیڈرشپ ان انڈیا’ کی تدوین کی ہے، جو دیہی قبائلی قیادت کے مطالعہ پر ایک بہترین کام ہے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ بہت سے علماء نے دیہی ساخت اور قیادت پر اپنے مضامین لکھے ہیں۔ اپنی تعلیم پیش کریں۔ ہمیں یہ ذہن میں رکھنا چاہیے کہ طاقت کا ڈھانچہ کبھی بھی خود مختار نہیں ہوتا۔ قیادت ایک اہم ذریعہ ہے جس کے ذریعے طاقت کی ایک خاص شکل کو موثر بنایا جاتا ہے۔ اس سے پہلے کہ ہم طاقت کے ڈھانچے اور قیادت کے نمونے کو سمجھنے کی کوشش کریں، آئیے اس طاقت کو سمجھیں۔ Chvumat ddh ایک طاقت کا ڈھانچہ؛ خزانہ اور قیادت؛ smankamteipach d کیا ہے؟

قدیم زمانے سے گاؤں کی کمیونٹی میں سماجی طاقت؛ چھوت کی بنیاد پر انسان کی حیثیت کا تعین ہوتا ہے۔ بہت سے مذہبی متون، مورخین اور علماء نے قدیم ہندوستان کے دیہاتوں کے سیاسی نظام کا ذکر کیا ہے۔ ایک عام خصوصیت جو تاریخی سیاسی نظاموں کے بارے میں دیکھی گئی ہے وہ ہے سماجی طاقت کے تعین میں قدیم زمانے میں عطا کردہ حیثیت کا کردار۔ لیکن اہمیت عنوان کو دی گئی نہ کہ حاصل شدہ حیثیت کو۔ ۔ A.S. Altekar اور B. N. پوری کے نام بہت سے اسکالرز کے ذریعہ ہندوستانی دیہی سیاسی نظام کے مطالعہ میں قابل ذکر ہیں۔ آپ نے اپنی کتاب ‘State and Government in Ancient India’ میں قدیم دیہی سیاسی نظام کا تفصیلی مطالعہ پیش کیا ہے۔ ، ہنری مین نے ‘Village Communities in East and West’ میں ہندوستانی دیہاتوں میں بزرگوں اور سرداروں کی کونسل کی موجودگی کا ذکر کیا ہے۔ لیوس نے شمالی ہندوستان میں دھڑے بندی اور قیادت کا مطالعہ کیا۔

طاقت کا تصور؛ عالمی موسیقی اور ٹیکنالوجی

ایک تصور کے طور پر طاقت کا تعلق کسی خاص حیثیت کی کارکردگی اور اس سے وابستہ کردار سے ہے۔ طاقت کا مطلب ہے دوسروں کے اعمال کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کسی بھی حالت میں کیوں نہ ہو، وہ جس حد تک دوسروں کے رویے پر قابو پا سکتا ہے، اتنی ہی زیادہ طاقت اس کے پاس ہے۔ پورا ہو جاتا ہے.

میکس ویبر کے مطابق، عام طور پر، ہم طاقت کہتے ہیں ایک شخص یا کئی افراد کی مرضی کو دوسروں پر نافذ کرنا یا اس کو مکمل کرنا چاہے دوسرا شخص اس کی مخالفت کرے۔ ایسیچ

A. ہارٹن اور ہنٹ؛ بھوتجاوندک بھنڈج نے سوشیالوجی میں لکھا ہے کہ ‘طاقت’ کا مطلب ہے دوسروں کے اعمال کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کسی بھی حالت میں کیوں نہ ہو، وہ جس حد تک دوسروں کے رویے پر قابو پا سکتا ہے، اتنی ہی زیادہ طاقت اس کے پاس ہے۔ پورا ہو جاتا ہے.

ان دونوں تعریفوں سے واضح ہوتا ہے کہ طاقت ایک ایسی صلاحیت ہے جو کسی فرد یا گروہ میں موجود ہوتی ہے جس کے ذریعے اقتدار پر قابض شخص یا گروہ دوسروں کو نہ چاہتے ہوئے بھی اپنی مرضی کے مطابق برتاؤ کرنے پر مجبور کرتا ہے اور وہ سب کچھ حاصل کرنے میں کامیاب ہو جاتا ہے۔ فیصلہ اس کے اپنے حق میں ہوا۔

،

چتامبر کا کہنا ہے کہ جو افراد یا گروہ رسمی یا غیر رسمی طور پر معاشرے پر اپنا اثر و رسوخ استعمال کرتے ہیں، وہی افراد معاشرے میں طاقت کا ڈھانچہ تشکیل دیتے ہیں۔

ہر معاشرے میں کچھ افراد یا گروہ اپنی خاص صلاحیتوں کی وجہ سے اتنی طاقت حاصل کر لیتے ہیں کہ وہ اسے کسی بھی وقت موثر طریقے سے استعمال کر سکتے ہیں۔ معاشرے میں

اثر و رسوخ کا یہ ماڈل ایسا ہی ایک طریقہ کار ہے۔ ایک کمیونٹی یا نظام تشکیل دیتا ہے جو کسی خاص موضوع سے متعلق فیصلہ سازی میں شامل افراد اور گروہوں کو متحد کرتا ہے۔

عام طور پر اس طاقت کو چار اہم شکلوں کے ذریعے سمجھا جا سکتا ہے۔

، a) اشرافیہ کی طاقت a)

، ب) منظم گروپ کی طاقت

، c) غیر منظم لوگوں کی طاقت اور

، (d) قانون کی طاقت۔

اشرافیہ کی طاقت کا تعلق ان افراد سے ہے جو اپنی دولت اور کام میں شریک ہوتے ہیں۔ مہارت یا اثر و رسوخ کی وجہ سے وہ اعلیٰ عہدوں پر فائز ہوتے ہیں اور اپنے عہدے کی طاقت سے دوسرے لوگوں کو متاثر کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ ہر معاشرے میں صنعت کاروں، ڈاکٹروں، پروفیسروں، وکلاء یا کسانوں کی ایسی تنظیمیں موجود ہیں جو اپنی طاقت کا استعمال منظم طریقے سے کرتی ہیں۔ عام طور پر ان تنظیموں کی طاقت ان کے اراکین کی تعداد اور تنظیم کے حجم میں ہوتی ہے۔ کبھی کبھی۔ بعض اوقات غیر منظم لوگ بھی مختلف مواقع پر اپنی طاقت کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ غیر منظم لوگوں کی طاقت عام طور پر دو صورتوں میں استعمال ہوتی ہے۔ یا تو کسی خاص صورت حال میں عدم تعاون کا مظاہرہ کر کے، یا جمہوری نظام میں ووٹ دے کر، کسی چیز کی حمایت یا مخالفت کر کے۔آخر میں، ایک قانون طاقت کی ایسی قانونی شکل ہے کہ پورے معاشرے کی رائے؛ اور باجپاودھ حاصل ہوتا ہے۔ قانون طاقت کا ایک ایسا رسمی ڈھانچہ ہے جس کے ذریعے تمام لوگوں کے حقوق اور ذمہ داریوں کی وضاحت کی جاتی ہے اور معاشرے میں کنٹرول قائم کیا جاتا ہے۔ وہ معاشرے جن میں ثانوی گروپ ہوتا ہے۔ تعلقات؛ یامباوادکانٹل لٹواناچ تسمسنجپاواد غالب ہے، جہاں قانون طاقت کی واضح ترین شکل میں نظر آتا ہے۔

اس طرح یہ بات واضح ہے کہ ہر معاشرے میں کچھ لوگ ضرور ہوتے ہیں جن کے پاس طاقت ہوتی ہے۔ یہ شخص گروہی فیصلوں اور انفرادی رویے کے لیے ذمہ دار ہے۔ پیٹرن کا تعین کرنے میں ایک اہم کردار ادا کرتے ہیں. کسی گروہ کے تحت یہ طاقت کس طبقے میں پھیلے گی اور طاقت کے ساتھ لوگوں اور دوسرے لوگوں کے درمیان تعلقات کی نوعیت کیا ہوگی، یہ وہ بنیادی بنیاد ہے جس سے گروپ میں ایک خاص طاقت کا ڈھانچہ تشکیل پاتا ہے۔ ہر معاشرے میں دیہی برادری کا ڈھانچہ شہری برادریوں سے بہت مختلف ہوتا ہے، اس لیے وہاں کی طاقت کا ڈھانچہ بھی اپنی خصوصیات رکھتا ہے۔ ایسے میں ضروری ہے کہ دیہی

طاقت کے ڈھانچے کی نوعیت کو واضح کرتے ہوئے، دیہی سماجی ڈھانچے کی نوعیت کو اس کے تناظر میں واضح کرنا چاہیے۔

طاقت کی ساخت؛ chvm

پارسنز طاقت کو سماجی نظم کی ایسی ہی ایک عمومی صلاحیت کہتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ Lamdamtanspramak Bnchambapjal کا مقصد اجتماعی مقاصد کے مفادات کو پورا کرنا ہے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ ہارٹن اور میکس ویبر نے طاقت کی تعریف کسی شخص یا افراد میں موجود صلاحیت کے طور پر کی ہے، جس کے ذریعے طاقت رکھنے والا شخص اپنی مرضی کو دوسرے لوگوں پر ان کی مرضی کے خلاف بھی مسلط کرتا ہے۔

پارسن طاقت کو ایک سماجی نظام کے طور پر سمجھتے ہیں جو اجتماعی مقاصد کی تکمیل کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ مندرجہ بالا سیاق و سباق میں ہم کہہ سکتے ہیں کہ معاشرے میں کچھ لوگ یا گروہ ایسے بھی ہیں جن میں کچھ خوبیوں یا صلاحیتوں کی وجہ سے ایسی صلاحیت ہوتی ہے کہ وہ اسے خاص حالات میں استعمال کر سکتے ہیں۔ معاشرے میں اثر و رسوخ کا ماڈل ایک ایسا ڈھانچہ تشکیل دیتا ہے جو فیصلہ کرنے والے افراد اور گروہوں کو جوڑتا ہے۔ وہ افراد یا گروہ جو معاشرے میں اثر و رسوخ رکھتے ہیں، رسمی یا غیر رسمی طور پر، معاشرے میں طاقت کا ڈھانچہ تشکیل دیتے ہیں۔

طاقت قیادت یا لوگوں کے گروپ میں رہتی ہے جو اقتدار پر قابض ہوتے ہیں اور وہ اپنے طاقتور اثر و رسوخ کا استعمال لوگوں کو سمت فراہم کرنے کے لیے کرتے ہیں۔ یہ قوتیں معاشرے میں چھوٹے گروہوں کے ذریعے یا دوسری شکلوں میں کام کرتی ہیں۔ کبھی طاقت باضابطہ طور پر اتھارٹی کی شکل اختیار کر کے معاشرے میں کام کرتی ہے تو کبھی غیر رسمی طور پر کسی فرد یا گروہ کے ذریعے معاشرے کو کنٹرول کرتی ہے اور فیصلہ سازی میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ اثر و رسوخ ؛ Pdsinmadbam کا نمونہ اور شکل کوئی بھی ہو سکتی ہے لیکن یہ ہر معاشرے میں ضرور پائی جاتی ہے۔ دیہی معاشرے میں اثر و رسوخ کا نمونہ؛ Chanjjamatd v pidsinmadbum کو طاقت کے مجموعی ڈھانچے اور قیادت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ طاقت کی تعریف کرتے ہوئے، ہارٹن اور ہنٹ لکھتے ہیں کہ طاقت دوسروں کے اعمال کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت ہے۔ میکس ویبر بھی طاقت کی اسی طرح تشریح کرتا ہے۔عام طور پر، ہم کسی شخص یا بہت سے لوگوں کی طرف سے اپنی مرضی دوسروں پر مسلط کرنے یا اسے پورا کرنے کو "طاقت” کہتے ہیں جب کہ دوسرے اس کی مخالفت کرتے ہیں۔

اس طرح معاشرے میں طاقت کو دو شکلوں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ ، ایک طاقت؛ نجیوتپاجل میں دوسرا اثر؛ Psinmadbam کی شکل میں۔ اثر و رسوخ کی تعریف اس طاقت کے طور پر کی جا سکتی ہے جو افراد اور گروہوں کے ذریعے معاشرے میں لوگوں کے طرز عمل اور اعمال پر اثر انداز ہونے کے لیے استعمال کی جاتی ہے، بشمول طاقت کے ڈھانچے اور قیادت۔ ہارٹن اور ہنٹ ایک محدود معنوں میں اثر کا حوالہ دیتے ہیں۔ ان کے مطابق اثر و رسوخ کا مطلب ہے طاقت کے بغیر دوسروں کے رویے اور فیصلوں پر اثر انداز ہونے کی صلاحیت۔ اقتدار تک جائز طاقت؛ smahapajapunjam کو ‘chvumat’ کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے جو کسی عہدے پر فائز ہونے کے نتیجے میں حاصل ہوتا ہے۔

یہ پیدا ہوتا ہے جس کے ذریعہ ایک شخص یا گروہ کو دوسرے لوگوں کو حکم دینے کا حق ملتا ہے، ان کے رویے کو کنٹرول کرتا ہے. طاقت وہ رسمی طاقت ہے جو کسی شخص کو کسی عہدے پر فائز ہونے کی وجہ سے حاصل ہوتی ہے۔ اثر غیر رسمی طاقت کا احساس دیتا ہے۔ ڈسٹرکٹ مجسٹریٹ کو جو حقوق اور اختیارات حاصل ہیں وہ اس کے عہدہ پر فائز ہونے کی وجہ سے ہیں۔ اس لیے ہم ضلع مجسٹریٹ کی طاقت کو طاقت کہیں گے۔ گاؤں کے ایک مہربان، ملنسار اور مذہبی بوڑھے کے پاس جو طاقت غیر رسمی ہے، اسے اس کا اثر کہا جائے گا۔ وزیر اعظم یا صدر کے عہدے کی وجہ سے اقتدار حاصل کرتا ہے۔ ہم ان کی طاقت کو طاقت کہیں گے۔ جب کہ ہم مہاتما گاندھی کی طاقت کو اثر کہیں گے۔ لہذا یہ واضح ہے کہ طاقت آئینی طاقت ہے۔ smahapajapunjam chvumat ہے، جبکہ اثر غیر قانونی طاقت ہے؛ تصویر. سمھاپاجاپنجم چومت ڈی ڈی ایچ۔ طاقت کا ثقافت سے بھی گہرا تعلق ہے۔ ہندوستانی ثقافت میں خاندانی فیصلہ سازی میں بزرگ مردوں اور عورتوں کی مختلف طاقتیں۔ مختلف ہے. بھارت میں شادی شدہ مردوں کو خواتین کے مقابلے میں فیصلہ سازی میں زیادہ طاقت حاصل ہے جب کہ مغربی ممالک میں خواتین کی طاقت بھارتی خواتین سے زیادہ ہے۔ طاقت کا استعمال معاشرے میں بالواسطہ طور پر سماجی ڈھانچے کی اکائیوں جیسے اداروں اور تنظیموں کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اس شکل میں، طاقت ایک رسمی شکل لیتا ہے. جا شکتی سماج میں کئی شکلوں میں ظاہر ہوتی ہے۔ اس کی چار اہم شکلیں ہیں۔ ، اشرافیہ، منظم طاقت، متعلقہ لوگوں کی طاقت اور قانون کی طاقت۔ کم اشرافیہ؛ معاشرے میں ایسے لوگوں کا گروہ پایا جاتا ہے جو اپنی دولت، کام کرنے کی صلاحیت اور اثر و رسوخ کی وجہ سے یا اعلیٰ عہدوں کی وجہ سے اقتدار پر قابض ہوتے ہیں، انہیں ہم اشرافیہ کہتے ہیں۔

منظم طاقت؛ ایک اچھی طرح سے کنٹرول والے معاشرے میں، کچھ تنظیمیں ہوتی ہیں جنہیں عوام کی حمایت اور منظوری حاصل ہوتی ہے اور وہ تنظیمیں اپنی طاقت کا استعمال کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، طلباء، وکلاء، ڈاکٹر، اساتذہ، کسان اور صنعت کار معاشرے میں نمایاں طاقت اور اثر و رسوخ رکھتے ہیں۔ یہ لوگ مواصلاتی خط کے ذریعے اپنی طاقت کا مظاہرہ کرتے تھے۔ میگزین، ریڈیو، ٹیلی ویژن وغیرہ استعمال ہوتے ہیں۔ مختلف تنظیمیں اپنی تعداد کی بنیاد پر طاقت کا استعمال کرتی ہیں۔

غیر منظم لوگوں کی طاقت؛ غیر منظم لوگوں کے پاس بھی طاقت ہوتی ہے، حالانکہ وہ کبھی استعمال نہیں ہوتے۔ کبھی کبھار ہی ہوتا ہے۔ عوام ووٹ کے ذریعے اور کسی بھی کام میں تعاون اور عدم تعاون کے ذریعے اپنی طاقت کا اظہار کرتے ہیں۔ قانون یہ خالص طاقت کی قانونی شکل ہے جو معاشرے کے لوگوں کی رضامندی حاصل کرتی ہے۔ یہ ایک منظم اور رسمی ڈھانچے کا نمائندہ ہے۔ قانون لوگوں کے رویے کو منظم کرتا ہے۔ لوگوں کے حقوق اور ذمہ داریوں کا تعین کیا جاتا ہے اور جو لوگ قوانین کی خلاف ورزی کرتے ہیں انہیں سزا دی جاتی ہے۔ مندرجہ بالا بحث سے واضح ہوتا ہے کہ ہر معاشرے اور برادری میں کچھ لوگ ایسے ہوتے ہیں جو بااثر اور طاقتور ہوتے ہیں۔ وہ اجتماعی فیصلہ سازی میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ ایسے لوگ اور اقتدار پر فائز گروہ ایک دوسرے سے جڑے ہوتے ہیں اور معاشرے میں طاقت کا ڈھانچہ تشکیل دیتے ہیں۔ وہ اپنی طاقت کو غیر رسمی طور پر استعمال کرتے ہیں۔ طاقت کے ڈھانچے کے تصور کو سمجھنے کے بعد، ہم یہاں ہندوستانی دیہات میں طاقت کے ڈھانچے کی روایتی اور جدید شکلوں کا ذکر کریں گے۔

طاقت ‘انتخاب’ کی تعریف کرتے ہوئے، ویبر نے لکھا کہ دوسرے افراد کے طرز عمل پر اپنی مرضی مسلط کرنے کے امکان کو طاقت کہتے ہیں۔ اس لحاظ سے ہمارے بیشتر سماجی رشتوں کی بنیاد یہی طاقت کا تصور ہے۔ ذاتی طور پر، بازار میں، تقریر کے اسٹیج پر، کھیلوں میں، دفتروں میں، یہاں تک کہ صحبت میں بھی۔ ضیافت وغیرہ کے موقعوں پر بھی طاقت کا استعمال کرکے اپنا اثر و رسوخ قائم کرنا اور ظاہر کرنا چاہتا ہے۔ اس کے بعد بھی یہ بات ذہن میں رکھنے کی ضرورت ہے کہ ہر جگہ اور مواقع پر ایک شخص کی طرف سے استعمال ہونے والی طاقت ایک جیسی نہیں ہوتی۔ شکتی کو اس کی دو شکلوں کی مدد سے سمجھا جا سکتا ہے۔ ، 1) طاقت کی پہلی شکل وہ ہے جو ہمیں بعض چیزوں کے مالک ہونے کی وجہ سے حاصل ہوتی ہے اور باہمی مفادات کی وجہ سے بعض دوسرے بھی انہیں قبول کرتے ہیں۔ ، طاقت کی دوسری قسم وہ ہے جو کسی شخص کو کسی قائم شدہ ادارے سے حاصل ہوتی ہے اور جو اسے بعض احکامات دینے کا حق سونپتی ہے۔ ویبر نے طاقت کی اس دوسری شکل کو ‘طاقت’ کے نام سے مخاطب کیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ طاقت کا مطلب ادارہ جاتی قوت ہے۔ Pdjepjanjpavdans Chumutdh سے ہے۔ دوسرے لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ اختیار ایک ایسی طاقت ہے جو کسی شخص کو کسی خودمختار شخص یا ادارے کی طرف سے دی جاتی ہے اور اس کے ذریعے اس شخص کو کچھ احکامات دینے کا حق دیا جاتا ہے۔ طاقت اور اختیار کے درمیان فرق کو ایک مثال سے آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے۔ ویبر کا کہنا ہے کہ ایک بڑا مرکزی بینک اپنے صارفین پر قرض دینے یا ان کے ساتھ کاروباری تعلقات رکھنے کے لیے ان کی معاشی حیثیت اور قرض کی اہلیت کی وجہ سے کوئی بھی شرائط عائد کر سکتا ہے اور صارفین بھی مارکیٹ پر اس بینک کی اجارہ داری کے پیش نظر ان شرائط سے اتفاق کرتے ہیں۔ چلو مان لیتے ہیں۔ یہ وہ ‘طاقت’ ہے جسے بینک صارفین پر استعمال کرتا ہے۔ ایسا بینک قرض دینے کے حوالے سے کسی قسم کا اختیار استعمال نہیں کرتا لیکن اپنے مفادات کی وجہ سے صارفین خود بخود اس کی طاقت کو قبول کرلیتے ہیں۔ دوسری طرف ایک حکمران جب کچھ لوگوں کا طرز عمل

کوئی حکم نافذ کرے تو اس پر عمل کرنا عوام کی مرضی کا معاملہ نہیں ہے کیونکہ حکومت کے حکم کے پیچھے قانون یا کسی اور قسم کی اتھارٹی ہوتی ہے۔ ایک کامیاب ادارہ تسلیم کیا جاتا ہے۔ ان مثالوں کے ذریعے ویبر نے واضح کیا کہ طاقت ایک ایسی حالت ہے جس میں بعض عناصر شامل ہوتے ہیں۔ یہ عناصر ہیں۔ , (1) حکمران یا حکمرانوں کا ایک گروہ ہونا؛ (2) عام لوگوں کے مضامین یا گروہوں کی شکل میں کچھ لوگوں کا وجود؛ 3) حکمران کچھ حکم دینے کے لیے عام لوگوں کے طرز عمل پر اثر انداز ہونے کی خواہش رکھتا ہے۔ 4) بالواسطہ یا بالواسطہ کسی ایسے قانون یا روایت کی موجودگی جس سے عام لوگ یہ سمجھنے لگیں کہ وہ اس حکم پر عمل کرنے کا پابند ہے۔ ان کو دینے اور اس کی پیروی کرنے کے لیے قانونی تعلقات پر مشتمل ہے۔ حکمران اور حکومت کرنے والے سے مراد صرف حکومت اور عوام نہیں ہوتے بلکہ وہ لوگ بھی ہوتے ہیں جو کسی بھی ادارے یا اسٹیبلشمنٹ میں حکم دیتے اور ان پر عمل کرتے ہیں۔

ویبر نے اس سوال پر بھی غور کیا کہ وہ کیا حالات ہیں جو مختلف سماجی تنظیموں میں طاقت کو برقرار رکھتے ہیں۔ c دوسرے الفاظ میں d ہیں a who they . ایسی وجوہات ہیں جو لوگوں کو کسی خاص اتھارٹی کو تسلیم کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ ویبر نے اس صورتحال کو کئی شرائط کی بنیاد پر واضح کیا۔ 38 پہلی بات تو یہ ہے کہ جن لوگوں کے پاس طاقت ہوتی ہے، وہ تعداد میں کم ہونے کی وجہ سے زیادہ منظم رہتے ہیں۔ نیز وہ اپنی پالیسیوں اور فیصلوں کی رازداری کو برقرار رکھتے ہوئے اپنے اقتدار کو برقرار رکھنے میں کامیاب ہو جاتے ہیں۔ دوسری طرف مقتدر عوام کی ہمیشہ یہ کوشش ہوتی ہے کہ وہ کسی نہ کسی طریقے سے اپنے اقتدار کو برقرار رکھیں کیونکہ ایسا کرنے سے ہی وہ اپنے مفادات کی تکمیل کر سکتے ہیں۔ تیسرا یہ کہ اتھارٹی کو قبول کرنے والوں میں بھی بہت سے ایسے لوگ ہیں جن کے مفادات کا تحفظ صرف اتھارٹی سے متعلق احکامات پر عمل کرنے سے ہوتا ہے۔ ایسے لوگ دوسرے لوگوں کو بھی یہ باور کراتے رہتے ہیں کہ اتھارٹی پر یقین کرنا اور اس کے احکامات پر عمل کرنا ان کے مفاد میں ہے۔ آخری بات یہ کہ اقتدار کے دائمی ہونے کی ایک وجہ یہ ہے کہ ایک طرف حکمران یا تمام اقتدار میں رہنے والے کسی نہ کسی بنیاد پر اپنی برتری ثابت کرتے رہتے ہیں اور دوسری طرف عام لوگوں کی محکومیت کو جوڑنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کی نااہلی یا قسمت کے لیے۔ یہ ایسے حالات میں عام لوگ اختیار کو پہچاننا اپنا اخلاقی فرض سمجھنے لگتے ہیں۔ مختلف معاشروں اور مختلف حالات میں، ویبر نے اختیار کی قانونی حیثیت کو تین شکلوں میں واضح کیا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک خصوصی اتھارٹی تین مختلف بنیادوں پر حکم دینے کی اپنی طاقت کو درست ثابت کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ اسی لیے ہم انہیں اکثر "طاقت کی مختلف اقسام” کہتے ہیں۔ ویبر نے ان تین اقسام کو قانونی اختیار، روایتی اتھارٹی اور معجزاتی اتھارٹی کے نام سے مخاطب کیا ہے۔

, 1) قانون سازی کا اختیار؛ سماہنسا۔

ویبر کے مطابق قانونی اختیار وہ ہے جس کے تحت کچھ لوگوں کو کچھ خاص قوانین کے ذریعے طاقت کے استعمال کے حقوق دیے جاتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ جن لوگوں کو قانون کے ذریعے کچھ خاص احکامات دینے کا اختیار دیا جاتا ہے، ہم ان کی طاقت کو قانونی طاقت کے نام سے مخاطب کرتے ہیں۔ ویبر کے خیالات کی وضاحت کرتے ہوئے ابراہیم اور مورگن نے اس حوالے سے لکھا ہے کہ قانونی اتھارٹی کی شکل تاریخ کے ہر دور میں ہمیشہ موجود رہی ہے، لیکن جدید معاشروں میں ہم نوکر شاہی کو قانونی اتھارٹی کی سب سے اہم کڑی کے طور پر قبول کر سکتے ہیں۔ اس نقطہ نظر سے قانونی

اتھارٹی کے لحاظ سے، ویبر کا مطلب بنیادی طور پر انتظامی ڈھانچہ ہے۔ ایسی طاقت عقلی طاقت ہے۔ Tnjapavdansa وہ زندگی کا خون ہے جس میں سماجی مقاصد اور سماجی اقدار کے تحفظ کے لیے کوششیں کی جاتی ہیں۔ کسی معاشرے میں جن لوگوں کو قانونی اختیارات حاصل ہوتے ہیں، ان کا انتخاب من مانی نہیں ہوتا، بلکہ ان کی تقرری ایک خاص قانونی عمل کے ذریعے کی جاتی ہے۔ ایسے لوگوں کی طاقت کا تعلق ان کے ذاتی وقار سے نہیں ہوتا، بلکہ قانون کے تحت کسی خاص عہدے پر تعینات ہونے کی وجہ سے انہیں جو حقوق ملتے ہیں، ان کی طاقت اسی تک محدود رہتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ قانونی اختیار کا ایک خاص شعبہ ہے، جس سے آگے اس سے متعلقہ افراد اپنی طاقت استعمال نہیں کر سکتے۔ قانونی اتھارٹی یہ واضح کرتی ہے کہ ایک شخص ایک اہلکار اور ایک شخص ہے۔ دوسرے سے مختلف ہیں. اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ قانونی اتھارٹی کسی بھی شخص کو اپنے ذاتی فائدے کے لیے اختیار استعمال کرنے کی اجازت نہیں دیتی۔ اس اختیار کی درستگی کو برقرار رکھنے کے لیے، اس کے افسر سے یہ توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے حقوق کے استعمال سے متعلق تمام کارروائیوں کو تحریری طور پر مکمل کرے گا۔ دوسری طرف، وہ افراد جو قانونی اتھارٹی کے تابع ہیں اس نقطہ نظر سے مختلف احکامات کی تعمیل کرتے ہیں کہ وہ قانون یا قوانین کی تعمیل کر رہے ہیں نہ کہ اس نقطہ نظر سے کہ وہ کسی خاص شخص کے احکامات کی تعمیل کرنے کے پابند ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ قانونی اختیار کا سرچشمہ خود آئین یا قانون ہے۔ ان قوانین کے ذریعے، کچھ لوگوں کو ایک مخصوص طریقہ کار کے تحت احکامات دینے کا حق دیا جاتا ہے جبکہ دوسروں سے ان احکامات پر عمل کرنے کی توقع کی جاتی ہے۔ ویبر کے مطابق، ہر دور میں

حکمران طاقت یقینی طور پر کسی نہ کسی شکل میں موجود رہی ہے۔ مثال کے طور پر، قدیم زمانے میں بھی، بادشاہ کی طرف سے کچھ افراد کو پادری، وزیر، جرنیل اور جج جیسے عہدوں پر مقرر کیا جاتا تھا۔ ایسے تمام افراد کے کچھ حقوق تھے اور یہ لوگ اپنی قانونی طاقت کو اپنے حقوق کی حدود میں استعمال کرتے تھے۔ اس کے بعد بھی، قانون سازی کے اختیارات کی ایک واضح شکل جدید ریاستوں کے انتظامی ڈھانچے سے متعلق ہے جس میں مختلف لوگ ایک ترقی یافتہ بیوروکریسی کے تحت متحد ہیں۔ قانونی طاقت کی مختلف مقدار دوسروں کو دی جاتی ہے اور ایسے تمام افراد کے حقوق میں ایک خاص سطح بندی دیکھی جاتی ہے۔ اس سلسلے میں یہ بات ذہن میں رکھنے کی ضرورت ہے کہ قانونی اختیار کا تعلق صرف سیاسی اداروں سے نہیں ہوتا بلکہ مذہبی، معاشی اور تعلیمی اداروں میں بھی قانونی اختیار دیکھا جا سکتا ہے۔ مثلاً کچھ عرصہ قبل پنجاب کے وزیر اعلیٰ

وزیر سرجیت سنگھ برنالہ کا امرتسر کے گولڈن ٹیمپل میں پولیس کارروائی کا حکم ان کے قانونی اختیار کو واضح کرتا ہے۔ اس کارروائی کے چند دن بعد، برنالہ کو اکال تخت کے پانچ چیف گرنتھیوں کے حکم سے سزا دی گئی، جسے برنالہ نے بھی قبول کر لیا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مذہبی اداروں کے قوانین کے تحت ان کے پاس ایک قانونی اختیار بھی ہوتا ہے جسے اس مذہب کے پیروکار قبول کرتے ہیں۔ اس کے بعد بھی کسی مذہبی یا معاشی ادارے کی قانونی اتھارٹی کو اتنا استحکام نہیں ملتا جتنا کہ ریاست کی قانونی اتھارٹی میں پایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب برنالہ کو اکال تخت کے گرنتھیوں نے دوبارہ سزا دی تو اس بار برنالہ نے اس سزا کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ دوسرے لفظوں میں، یہ کہا جا سکتا ہے کہ قانونی اتھارٹی صرف اس وقت تک موثر رہتی ہے جب تک اس سے متعلقہ لوگ۔ لوگ یا پیروکار اسے قبول کرتے رہتے ہیں۔

، 2) روایتی اتھارٹی؛ جتانکجپاویدنس۔نجیوتپاجل۔

روایتی طاقت کسی شخص کو روایت کے ذریعہ منظور شدہ عہدے پر فائز ہونے کی وجہ سے حاصل ہوتی ہے، اس کا تعلق قانونی قواعد کے تحت کسی عہدے پر فائز ہونے سے نہیں ہے۔ ویبر کے مطابق اتھارٹی کی اس شکل کی وضاحت کرتے ہوئے ریمنڈ ایرون نے لکھا ہے کہ "روایتی اتھارٹی وہ اتھارٹی ہے جو مخصوص خصوصیات کی روایت کے عقیدے پر مبنی ہو اور جسے لوگوں نے ایک عرصے سے قبول کیا ہو۔” جن لوگوں کو ایسی طاقت نصیب ہوتی ہے وہ اپنے آبائی یا جینیاتی حیثیت کی وجہ سے اسے استعمال کرتے ہیں۔ روایتی اتھارٹی کی اہم خصوصیت یہ ہے کہ یہ کسی شخص کو اس کے احکامات کی تعمیل کروانے کے لیے زیادہ مطلق العنان اور خصوصی اختیار دیتا ہے۔ جو لوگ روایتی اتھارٹی کے حکم کے مطابق کام کرتے ہیں وہ اس کے ‘رعایا’ ہیں۔ عموماً یہ لوگ روایتی اتھارٹی کے لیے احترام کا جذبہ رکھتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ روایتی اتھارٹی پر اختیار رکھنے والے شخص میں بعض الٰہی صفات شامل ہیں، اس لیے کسی بھی صورت میں اس کے احکام کی خلاف ورزی نہیں کرنی چاہیے۔ مثال کے طور پر، ہندوستان کے دیہاتوں میں حال ہی میں پائی جانے والی ذات پنچائتیں طاقت کی اس شکل کو واضح کرتی ہیں۔ اگرچہ ذات پنچائتوں کے پاس کوئی قانونی اختیار نہیں تھا، لیکن ان کے فیصلوں کو پنچ قبول کرتے تھے۔ یہ خدا کی طرف سے دیا گیا فیصلہ کے طور پر قبول کیا گیا تھا. ویبر نے روایتی اتھارٹی کی نوعیت کو اس کی تین اہم شکلوں کی مدد سے بیان کیا ہے۔ ان کو روایتی اتھارٹی کی اہم مثالوں کے طور پر قبول کیا جا سکتا ہے۔

، (a) روایتی اتھارٹی کی پہلی شکل اسکول تھی۔ باپ کی روایت میں نظر آتا ہے۔ وہ معاشرے جن میں مشترکہ خاندان یا اس سے ملتے جلتے ہیں۔ ایک جیسے خاندان ہیں، وہاں خاندان کی ساری طاقت باپ ہے۔ کرنے والے کے ہاتھ میں ہے۔ اس نے خاندان کے مختلف افراد کو ایک خاص طریقے سے عمل کرنے اور برتاؤ کرنے کے جو احکامات دیے ہیں ان کے پیچھے کسی قانون کی طاقت نہیں ہے، بلکہ اس طاقت کا تعین روایت سے ہوتا ہے۔

، ب) A. ویبر کے مطابق آبائی حکمرانی روایتی اتھارٹی کی ایک اور مثال ہے۔ کچھ عرصہ پہلے تک، زیادہ تر تھیوکریٹک معاشروں میں پٹریلینل حکمرانی کی ایک واضح شکل پائی جاتی تھی۔ اس کے تحت ریاست کی ساری طاقت ایک شخص کے ہاتھ میں مرکوز رہتی ہے اور اس کی موت کے بعد یہ اقتدار خود بخود اس کے بڑے بیٹے یا جانشین کے پاس چلا جاتا ہے۔ یہ اختیار آمرانہ نوعیت کا ہے۔ ایک آبائی حکمران عام طور پر صرف ان اصولوں پر عمل کرتا ہے جو اس کی آزادی کی حمایت کرتے ہیں۔ وہ خود اپنے عہدے داروں کا انتخاب کرتا ہے اور مختلف طبقوں کے لوگوں میں اس نقطہ نظر سے اختیارات تقسیم کرتا ہے کہ وہ حکمران کے کتنے قابل اعتماد اور وفادار ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو لوگ رشتہ دار ہیں یا حاکم کے پسندیدہ ہیں، یہ اختیار ان کے ذریعے ہی نافذ ہوتا ہے۔

، c) ویبر کے مطابق طاقت کی تیسری شکل جاگیردارانہ حکومت کی شکل میں پائی جاتی ہے جو کہ آبائی حکمرانی کی ایک تبدیل شدہ شکل ہے۔ اس کے تحت ایک معاہدہ؛ Bvadjatambaja کے تحت، آبائی حکمران کی طاقت اس کے وصلوں میں تقسیم ہوتی ہے جو مختلف علاقوں پر اختیار رکھتے ہیں۔ ہر ایک سامت کو اس کا . اسے اپنے علاقے میں احکامات کی بجا آوری کا حق اسی طرح حاصل ہوتا ہے جس طرح ایک آبائی حکمران اپنی تمام رعایا کو احکامات پر عمل کرنے پر مجبور کر سکتا ہے۔ یہ جاگیردار کی خاص مہربانی ہے۔ اہل ہو

وہ وہاں موجود ہیں اور ایک خاص روایت کے تحت وہ حکمران کو ٹیکس اور تحائف دیتے رہتے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ روایتی اتھارٹی کی یہ شکل اچھی طرح سے متعین نہیں ہے اور نہ ہی اس طرح کے اتھارٹی کے حقوق ہیں۔ علاقے پر کوئی بھی کرب لگایا جا سکتا ہے۔

, 3) معجزاتی طاقت؛ Bintpeunjpb.Najivatpjal

ویور کے مطابق، معجزاتی طاقت کا تعلق اس شخص کی طاقت سے ہے جو اپنی خاص خوبیوں کے ذریعے دوسروں کو متاثر کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ یہ واضح ہے کہ اس طرح کے اختیار کا تعین نہ تو قانونی قواعد سے ہوتا ہے اور نہ ہی روایت سے ہوتا ہے۔ اس کی بنیاد کچھ ایسے معجزاتی اعمال ہیں، جن کا مظاہرہ کر کے کوئی بھی شخص اقتدار کا دعویٰ کر سکتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ایک نبی، ایک ہیرو، ایک تانترک یا ایک مقبول رہنما، جو اپنے معجزات کی مدد سے، عام لوگوں کو حکم دینے کی قانونی طاقت حاصل کرتا ہے، ایک معجزاتی طاقت کہلاتا ہے۔ ایسا شخص معجزانہ طاقت کا استعمال اسی وقت کر سکتا ہے جب وہ ثابت کر دے یا کم از کم لوگ یہ ماننے لگیں کہ وہ کسی جادوئی طاقت، غیبی طاقت یا کسی غیر معمولی خوبی کی وجہ سے کوئی خاص معجزہ کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ جو شخص کسی معجزاتی طاقت کے حکم کی تعمیل کرتا ہے وہ اس کا ‘شاگرد’ یا ‘پیروکار’ ہے۔ یہ پیروکار کسی قانون یا کسی خاص روایت کے مقرر کردہ اصولوں کی وجہ سے اس رہنما کے اختیار کو نہیں مانتے بلکہ اس کی ذاتی خوبیوں کی وجہ سے اس کے حکم پر عمل کرتے ہیں۔ معجزاتی طاقت کے تحت مختلف عہدیداروں کا انتخاب ان کی قابلیت یا کارکردگی کی بنیاد پر نہیں کیا جاتا بلکہ اقتدار میں موجود شخص سے ان کی وفاداری اور عقیدت کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔ ویور نے ایسے عہدے داروں کو ‘شاگرد افسر’ کہا۔ یہ کہاں ہے؟ ایسے اہلکاروں کے اعمال کا تعین اور ان کے حکم دینے کی طاقت کا تعین معجزاتی رہنما کی مرضی سے ہوتا ہے۔ خاص بات یہ ہے کہ ایسے لیڈر کے ماتحت کام کرنے والے افسران نہ تو کسی اصول اور قانون کے پابند ہوتے ہیں، بلکہ لیڈر کی مرضی ان کے طرز عمل پر اثر انداز ہوتی ہے۔ معجزاتی طاقت کسی بھی شکل میں ہو، اس پر یقین رکھنے والوں کو وقت دیتا ہے۔ بعض اوقات ہمیں یہ محسوس ہوتا ہے کہ اس کے بغیر کوئی کامیابی حاصل نہیں ہو سکتی۔ ویبر کا کہنا ہے کہ ایک کرشماتی رہنما جب بھی اپنے شاگردوں کی نظر میں اپنا معجزہ ثابت نہیں کر پاتا تو وہ اپنا اختیار کھو دیتا ہے۔ دیور کی معجزاتی طاقت کی خصوصیات کے حوالے سے ریمنڈ ایرون نے روس میں لینن کی قیادت کو معجزاتی طاقت کی مثال کے طور پر پیش کیا ہے۔ آپ کہتے ہیں کہ روس کے انقلاب کے وقت لینن نے جو طاقت وہاں استعمال کی تھی وہ نہ تو قوانین کی عقلیت پر مبنی تھی اور نہ ہی قدیم روسی روایات پر۔ اس نے اپنی شاندار شخصیت اور خاص خوبیوں کی بنیاد پر اپنی معجزاتی طاقت قائم کی۔ , اس طرح یہ واضح ہے کہ معجزاتی طاقت مکمل طور پر ذاتی ہے۔ یکساں ہستی کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ کسی شخص میں خاص خصوصیات، الہی طاقتیں یا غیر معمولی صلاحیتیں ہوتی ہیں۔ اس طاقت کی ایک اہم خصوصیت یہ ہے کہ اس کا دورانیہ زیادہ طویل نہیں ہے۔ اگر ایسی طاقت کو روایتی طاقت یا قانونی طاقت میں تبدیل نہ کیا جائے تو کچھ عرصے بعد اس کے ختم ہونے کی امید کی جا سکتی ہے۔

طاقت کے مندرجہ بالا تصور کے ذریعے، ویبر نے اس حقیقت کو بھی واضح کیا کہ انسانی تاریخ میں طاقت کی یہ مختلف شکلیں؛ Jlchme ddh ایک۔ ایک دوسرے سے بالکل مختلف نہیں ہے، لیکن اس کی شکل مختلف معاشروں میں ایک جیسی ہے۔ دوسروں کے ساتھ بہت کچھ ملایا جا رہا ہے۔ اس کی مثال دیتے ہوئے ویبر نے بتایا کہ ملکہ انگلینڈ کی اتھارٹی کو عام طور پر ایک روایتی اتھارٹی کے طور پر دیکھا جاتا ہے جب کہ حقیقت یہ ہے کہ اس میں قانونی اتھارٹی کے عناصر بھی شامل ہوتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ملکہ انگلینڈ کا عہدہ ایک آبائی روایت سے متعلق ہے لیکن وہاں بھی عوام۔ نمائندوں کے بنائے ہوئے قوانین ملکہ کے نام پر ہی نافذ ہوتے ہیں۔ اگر ہندوستان کے تناظر میں دیکھا جائے تو یہاں کی سیاست میں بھی آئینی اتھارٹی اور روایتی اتھارٹی کے عناصر کا مرکب نظر آتا ہے۔ آزادی کے بعد ہندوستانی سیاست کے 44 سالوں میں سے اگر ہم ان چھ سالوں کو چھوڑ دیں جن میں لال بہادر شاستری اور غیر کانگریسی وزیر اعظم برسراقتدار رہے تو باقی 38 سال یہاں کی قانونی طاقت نہرو خاندان تک ہی محدود رہی۔ اس کے نتیجے میں ہندوستان کی موجودہ سیاست میں بہت سی خصوصیات آبائی حکمرانی کے خدوخال سے ملتی ہیں۔ اسی طرح نظر آتے ہیں۔ ویبر کے مطابق دوسری بات یہ ہے کہ ان جائز قواعد سے متعلق رویے میں تبدیلی کے ساتھ جن پر اقتدار کا نظام قائم ہے، طاقت کی صورت میں تبدیلی کا امکان ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وجود کی مختلف اقسام ایسی شکلیں نہیں ہیں جو کبھی تبدیل نہ ہوں۔ مثال کے طور پر، ایک کرشماتی رہنما کبھی بھی روایتی اصولوں یا کسی قانون کا پابند ہو کر کام نہیں کرنا چاہتا۔ اس کے بعد بھی ان کے پیروکار بالواسطہ کوشش کرتے رہتے ہیں کہ قائد کی بے مثال صلاحیتوں کے باوجود وہ کسی نہ کسی طرح اپنا آزاد وجود برقرار رکھیں۔ نتیجتاً جیسے ہی پیروکاروں کو موقع ملتا ہے، وہ اپنے قائد کے معجزے کو سراب ثابت کر کے بہت سی روایات اور قواعد کو اہمیت دینا شروع کر دیتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں طاقت کا ایک خاص نظام دوسرے نظام میں تبدیل ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد بھی ویبر نے اسے قبول کر لیا۔

مختلف حالات میں ایک قسم کی طاقت کو دوسری میں تبدیل کرنا ہمیشہ ضروری نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ طاقت کے ہر نظام کا کوئی نہ کوئی اندرونی دفاع ہوتا ہے۔ ڈھالیں ہیں جو اس کے اثر کو برقرار رکھنے کے لیے کام کرتی ہیں۔ تبدیلی تب آتی ہے جب ایک مخصوص نظام سے تعلق رکھنے والے حکمران ان اصولوں کو نظر انداز کرنے لگیں جن کی بنیاد پر انہیں اقتدار ملا۔ مثال کے طور پر کسی قانونی اتھارٹی کے تحت اگر قانون کی پرورش کرنے والے لوگ قوانین کو اپنے مفاد میں استعمال کرنا شروع کر دیں تو ایسی اتھارٹی زیادہ دیر تک مستحکم نہیں رہ سکتی۔ اسی طرح روایتی اختیارات کے تحت اگر حکمران روایات کو نظر انداز کر کے مطلق العنان رویہ اختیار کرنے لگے تو عوام کا اس پر اعتماد ختم ہو جاتا ہے۔ ویبر کا بیان ہے کہ تاریخ کے مختلف ادوار میں اقتدار کی مختلف شکلوں یا نظاموں میں تبدیلی صرف اس لیے آئی ہے کہ حکمران اپنی طاقت کی حدود کو پامال کرکے ذاتی مفادات کی تکمیل کی کوشش کرتے رہے ہیں۔ اس طرح جہاں طاقت کے منبع کو ہمیشہ ذہن میں رکھنا ضروری ہے، وہیں یہ بھی ذہن میں رکھنا اتنا ہی ضروری ہے کہ طاقت ایک تقابلی اور قابل تغیر شکل ہے۔