مذہب کے کچھ پہلو: مقدس، ناپاک، کلیسا، فرقے اور فرقے، پادری، شمن

ساخت

درخیم کو مذہب کی سماجیات کا باپ کہا جاتا ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ مذہب کے کچھ عناصر ہیں اور ان عناصر کا تعین معاشرہ کرتا ہے۔ ان کے لیے مذہب معروضی ہے، یہ ایک حقیقت ہے۔ ان کا مزید کہنا ہے کہ مذہب فرد کی پیداوار نہیں ہے۔ یہ معاشرے کا بچہ ہے۔

جب ہم مقدس، بے حرمتی، چرچ اور فرقے پر بحث کرتے ہیں، تو ہم ڈرکھم کا حوالہ دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ پہلو معاشرے کے ذریعے پیدا ہوتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں جو چیزیں معاشرے کے لیے مقدس ہیں وہ دین میں مقدس ہیں۔ جو چیزیں معاشرے کے لیے ناپاک ہیں وہ فرد کے لیے ناپاک ہیں۔

جو چیزیں قابل احترام ہیں وہ ہندوؤں کے لیے مقدس ہیں۔ یہ دیوی دیوتاؤں کو چڑھائے جاتے ہیں۔ ناپاک کی استعمال کی قدر ہوتی ہے، سائیکل، انجن، کارخانے کی معاشرے کے لیے استعمال کی قدر ہوتی ہے۔ ویں
وہ افادیت پسند ہیں۔ اس طرح ڈرکھیم دنیا کی تمام چیزوں کو مقدس اور بے حرمتی میں بیان کرتا ہے۔

ڈرکھیم کے مذہبی خیالات

نظریاتی طور پر Forms Elementaires میں دو الگ الگ عناصر ہوتے ہیں جو کہ باہم مربوط ہوتے ہیں، ایک نظریہ مذہب اور ایک علمیات۔ مذہب کے اصول پر سب سے پہلے غور کیا جائے گا، کیونکہ یہ اس سے پہلے اور علمیات کے درمیان ناگزیر ربط پیدا کرتا ہے۔
Durkheim کے دو بنیادی امتیازات ہیں جن سے Durkheim الگ ہے۔ پہلا پاک اور ناپاک ہے۔ یہ چیزوں کی دو قسموں میں درجہ بندی ہے، زیادہ تر حصے کے لیے ٹھوس چیزیں، اکثر اگرچہ کسی بھی طرح سے ہمیشہ مادی چیزیں نہیں ہوتیں۔

تاہم، دونوں طبقوں کو اشیاء کی کسی اندرونی خصوصیات کے حوالے سے نہیں بلکہ ان کے بارے میں انسانی رویوں کے حوالے سے ممتاز کیا جاتا ہے۔ مقدس چیزیں وہ چیزیں ہیں جو احترام کے ایک مخصوص رجحان سے الگ ہوتی ہیں جس کا اظہار مختلف طریقوں سے ہوتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ خصوصی طاقتوں کی شکل میں مخصوص خصوصیات کے مالک ہیں۔ ان کے ساتھ معاہدہ کرنا یا تو خاص طور پر فائدہ مند ہے یا خاص طور پر خطرناک، یا دونوں۔

سب سے بڑھ کر یہ کہ مقدس اشیاء کے ساتھ انسان کے تعلقات کو عام معاملہ کے طور پر نہیں لیا جاتا، بلکہ ہمیشہ خاص نقطہ نظر، خاص احترام اور خاص احتیاط کے طور پر لیا جاتا ہے۔ مؤخر الذکر تجزیے کے نتائج کا اندازہ لگانے کے لیے، مقدس چیزوں کو اس حقیقت سے پہچانا جاتا ہے کہ انسان ان کے ساتھ مفید سلوک نہیں کرتے، یقینی طور پر ان کو ان مقاصد کے لیے استعمال نہیں کرتے جن کی اندرونی قدر ہوتی ہے۔ ان کو ان دیگر ناپاک چیزوں سے الگ کر دے۔ جیسا کہ ڈرکھیم کہتا ہے، بے حرمتی کی سرگرمی ایک بہترین معاشی سرگرمی ہے۔ افادیت کے حساب کا طریقہ مقدس چیزوں کے احترام کے خلاف ہے۔

ایک آسٹریلوی کے لیے اپنے کلدیوتا جانور کو مارنے اور کھانے سے زیادہ مفید نقطہ نظر سے کیا زیادہ فطری ہے؟ لیکن چونکہ یہ ایک مقدس چیز ہے اس لیے یہ بالکل وہی ہے جو وہ نہیں کر سکتا۔ اگر وہ اسے کھاتا ہے، تو یہ صرف رسمی مواقع پر ہوتا ہے، کام کے دن سے بالکل الگ، کہ وہ اطمینان حاصل کرتا ہے۔ اس طرح مقدس چیزیں، سوائے اس مفید تعلق کے، ہر قسم کی ممنوعات اور پابندیوں سے محفوظ ہیں۔ مذہب کا تعلق مقدس چیزوں سے ہے۔
دوسرا بنیادی فرق یہ ہے کہ مذہبی مظاہر کی دو قسموں کے درمیان یعنی عقائد اور رسومات۔ پہلی سوچ کی شکل ہے، دوسری عمل کی ہے۔ لیکن دونوں لازم و ملزوم ہیں، اور ہر مذہب کے لیے مرکزی ہیں۔
کسی مذہب کی رسومات اس کے عقائد کو جانے بغیر ناقابل فہم ہیں۔ اگرچہ دونوں لازم و ملزوم ہیں، لیکن ترجیح کا کوئی خاص تعلق نہیں ہے – اس وقت فرق یہ ہے۔ مذہبی عقائد، پھر، مقدس اشیاء سے متعلق عقائد ہیں، ان کی اصل، طرز عمل، اور انسان کے لیے اہمیت۔

رسومات مقدس چیزوں کے سلسلے میں کئے جانے والے اعمال ہیں۔ ڈرکھیم کے لیے مذہب ایک ‘متحد (ہم آہنگ) نظام ہے عقائد اور طریقوں کا جو مقدس چیزوں سے متعلق ہیں، الگ اور ممنوع ہیں، ایک اخلاقی برادری میں متحد ہیں جسے چرچ کہا جاتا ہے، جو اس کی پیروی کرتے ہیں۔ آخری معیار وہ ہے جس پر بعد میں غور کیا جائے گا، کیونکہ جس عمل سے یہ اخذ کیا گیا ہے اسے دوسرے معیارات کے مزید تجزیہ کے بغیر سمجھا نہیں جا سکتا۔
درحقیقت ڈرکھیم نے اپنی کتاب The Elementary Forms of the Religion’s Life میں مقدس اور ناپاک کے تصورات کو متعارف کرایا، جو پہلی بار 1912 میں شائع ہوئی تھی۔ عملی نقطہ نظر سے یہ شاید مذہب کی سب سے زیادہ اثر انگیز تشریح ہے۔ اس کے مطابق تمام معاشرے دنیا کو دو قسموں میں تقسیم کرتے ہیں: مقدس اور بے حرمتی۔ بعض اوقات ناپاک کو ناپاک بھی کہا جاتا ہے۔ مذہب کی بنیاد اسی تقسیم پر ہے۔ ڈرخیم لکھتے ہیں:
مذہب کی بنیاد اسی تقسیم پر ہے۔ یہ مقدس اشیاء سے متعلق عقائد اور طریقوں کا ایک متحد نظام ہے، یعنی وہ چیزیں جو الگ اور حرام ہیں۔
ڈرکھیم نے مقدس کے تصور کو مذہبی زندگی کی بنیادی شکلوں کے طور پر بیان کیا ہے:
مقدس چیزوں سے صرف ان انفرادی چیزوں کو نہیں سمجھنا چاہیے جنہیں دیوتا یا روح کہا جاتا ہے، پتھر، درخت، چشمہ، کنکر، لکڑی کا ٹکڑا، گھر، دنیا کی کوئی بھی چیز مقدس ہو سکتی ہے۔
درخیم کے لیے پتھر یا درخت کی خاص خصوصیات کے بارے میں واقعی کچھ نہیں ہے جو انہیں مقدس بناتا ہے۔ لہذا، مقدس چیزیں علامتیں ہونی چاہئیں، انہیں کسی چیز کی نمائندگی کرنا چاہیے، معاشرے میں مذہب کے کردار کو سمجھنے کے لیے، اور مقدس علامتیں اور وہ کس چیز کی نمائندگی کرتی ہیں۔

دونوں کے درمیان رشتہ قائم ہونا چاہیے۔

چرچ، فرقے اور فرقے۔

یہ میکس ویبر تھا جس نے مذہبی تنظیم کے تجزیے کے لیے زمرہ جات کی تشکیل کا آغاز کیا۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ یہ زمرے خاص طور پر عیسائیت کے تناظر میں وضع کیے گئے تھے۔ دیگر مذہبی روایات کے تجزیہ پر ان کا اطلاق مسئلہ ہے۔

میکس ویبر نے دی پروٹسٹنٹ میں چرچ اور فرقے کے درمیان اختلاف پر بحث کی۔
نسل اور سرمایہ داری کی روح۔ گرجا گھروں اور فرقوں کے درمیان فرق کرتے ہوئے، ویبر لکھتے ہیں:
ایک چرچ کے درمیان بنیادی فرق، جو کہ ‘ایک قسم کا اعتماد’ تھا
مافوق الفطرت مقاصد کے لیے وقف، ایک ایسا ادارہ، جس میں لازمی طور پر عادل اور ناانصافی دونوں شامل ہوں…’ اور ‘چرچ آف دی بیلیور، جس نے خود کو ‘تنازعہ شدہ انفرادی مومنین کی ایک جماعت، اور صرف انہی’ کے طور پر دیکھا۔ دوسرے الفاظ میں، ایک چرچ کے طور پر نہیں بلکہ ایک فرقے کے طور پر توجہ مرکوز کریں۔’

چونکہ یہ فرق بپتسمہ دینے والوں، مینونائٹس اور کوئکرز کے بارے میں اس کی بحث میں کیا گیا تھا، اس لیے یہ واضح ہے کہ ویبر نے فرقوں کی ایک اہم خصوصیت کے طور پر رکنیت کے نظریے کو بہت اہمیت دی، اور اس نے فرقہ وارانہ قاعدے پر زور دیا کہ ‘صرف بالغ افراد جنہوں نے ذاتی طور پر اپنے حقوق حاصل کیے ہیں۔ سے ایمان، وہ بپتسمہ لینا چاہئے.’ فرقہ کی ترقی کے بارے میں بعد میں ہونے والی زیادہ تر بحث اس خصوصیت پر مرکوز رہی ہے۔ اور کچھ دوسری خصوصیات جن کو ویبر نے گرجا گھروں کے مخالف فرقوں سے منسوب کیا ہے وہ بھی بعد کی تحقیق میں استعمال کی گئی ہیں۔

مثال کے طور پر یہ مشاہدہ کہ ریاست سے علیحدگی کچھ گرجا گھروں کے ساتھ ساتھ فرقوں کی خصوصیت ہے، اور اس طرح اسے فرقوں کی ایک مخصوص خصوصیت نہیں کہا جا سکتا، یہ ایک تعداد بعد کے ماہرینِ سماجیات کے نقطہ نظر سے گہرا تعلق ہے۔ اسی طرح، کلیسیا اور فرقہ دونوں کے زیر اہتمام ماورائے کلیسیائی نالہ سالس کے مشترکہ اگرچہ مختلف طریقے سے تشریح شدہ تصور، جس کی ویبر نے نشاندہی کی، ڈیوڈ مارٹن نے مؤثر طریقے سے اس فرقے کے مخالف ہونے کے لیے اپنایا ہے، جس کی کسی حد تک ٹاک کے پاس ہے۔ منفرد اخلاقیات.

برائن ولسن کے کام میں ویبر کی طرف سے فرقہ وارانہ گروہوں میں بیان کردہ دنیا سے الگ تھلگ ہونے کا وسیع پیمانے پر تجزیہ کیا گیا ہے۔

فرقہ

ایک فرقہ ایک وسیع مذہب کا حصہ ہے۔ جیسا کہ بدھ مت میں دو فرقے ہینانا اور مہایان ہیں اور ہندومت میں شیو، شکت اور وشنو ہیں۔ اسی لیے عیسائیت میں مختلف فرقے ہیں۔
ویبر نے نوٹ کیا کہ ایک فرقے کے ہر خود مختار دائرے کے اندر، مجموعی طور پر کمیونٹی کی پاکیزگی کو برقرار رکھنے کے لیے ایک غیر معمولی سخت اخلاقی نظم و ضبط پر عمل کیا گیا تھا۔

یہ ولسن کے اس استدلال کے مترادف معلوم ہوتا ہے کہ فرقوں کو اپنے اراکین پر مطلق العنان اختیار حاصل ہے، لیکن ویبر کو ایک مختلف قسم کی مذہبی تنظیم کے ساتھ متوازی بنانے کا تعلق تھا۔ اس بات کی نشاندہی کرنے کے بعد کہ سنیاسی فرقے کا نظم و ضبط کسی بھی چرچ کے مقابلے میں کہیں زیادہ سخت ہے، وہ آگے کہتے ہیں: ‘اس سلسلے میں، یہ فرقہ ایک اور فرقہ وارانہ خصوصیت سے مشابہت رکھتا ہے، جو گرجا گھروں کے لیے مخصوص نہیں ہے، اور اس پر عناصر کا غلبہ ہے۔

ایک فرقہ چرچ کی پیشہ ورانہ وزارت سے سخت متصادم ہے – یہ زور ہر تنظیم کے کرشمہ کی مختلف تعریف سے متعلق ہے۔ یہ تقاضا کہ فرقے کے ارکان کو ایک دوسرے کے ساتھ اپنے معاملات میں برادرانہ رویہ اختیار کرنا چاہیے اسی طرح اس مشاہدے کی ایک منطقی توسیع ہے کہ ہر فرقہ پرعزم مومنین کی مقامی کمیونٹی کی اولیت پر مبنی ہے۔

عقیدہ

ماہرین بشریات نے کلٹ کے تصور پر کام کیا ہے۔ ایک فرقہ مقامی گو کے سلسلے میں ایک گروہ کے طریقوں اور عقائد کا ایک مجموعہ ہے۔ سماجیات میں، یہ مذہبی سرگرمیوں کا ایک چھوٹا گروپ ہے جس کے عقائد عام طور پر ہم آہنگی، باطنی اور انفرادیت پسند ہوتے ہیں۔ اگرچہ اس کا تعلق ایک فرقے کے تصور سے ہے، لیکن یہ فرقہ مغربی معاشرے میں مرکزی دھارے کی عیسائیت سے وابستہ نہیں ہے۔

ایک سائنسی اصطلاح کے طور پر، کسی فرقے کے خیال کو اس کی توہین آمیز اہمیت سے عام فہم تک الگ کرنا اکثر مشکل ہوتا ہے اور اس کا قطعی سائنسی معنی نہیں ہوتا ہے۔ ثقافتی طریقے شہری، متوسط ​​طبقے کے نوجوانوں کے پسماندہ طبقوں کی ضروریات کو پورا کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ نوجوانوں میں ثقافتی رکنیت عام طور پر عارضی ہوتی ہے۔

Spasmodic، اور فاسد. تحقیقی معاشرے، فرقے جنگ کے بعد کے دور میں پروان چڑھے ہیں، اور اکثر کاؤنٹر کلچر سے منسلک ہوتے ہیں۔
اسٹیو بروس چرچ اور فرقے کے علاوہ عیسائیت کے اندر ایک روایت کے طور پر ‘تصوف’ کو کہتے ہیں۔ بروس اسے اس طرح بیان کرتا ہے:
دوسری شکلوں کے برعکس یہ (کلٹ) ایک انتہائی انفرادیت پسندانہ اظہار تھا، جو انفرادی تجربات اور تشریح کے ساتھ مختلف تھا۔
بروس کے لیے، یہ ایک فرقے کے خیال سے مطابقت رکھتا ہے، جو یہ ہے:
کچھ عام موضوعات اور دلچسپیوں کے ارد گرد منظم ایک ڈھیلا ڈھالا گروپ، لیکن واضح طور پر بیان کردہ اور خصوصی عقیدہ کے نظام کی کمی ہے۔
ایک فرقہ مذہب کی دوسری منظم شکلوں سے زیادہ انفرادیت پسند ہوتا ہے۔ کیونکہ اس میں ایک قطعی اصول کا فقدان ہے۔

فرقے دوسرے عقائد کو برداشت کرتے ہیں اور درحقیقت ان کے اپنے عقائد اکثر اتنے مبہم ہوتے ہیں کہ ان میں بدعت کا کوئی تصور نہیں ہوتا۔ فرقوں میں اکثر اراکین کے بجائے گاہک ہوتے ہیں، اور ان گاہکوں کی کسی بھی تنظیم کے ساتھ نسبتاً کم وابستگی ہوتی ہے۔

کم شرکت ہو سکتی ہے۔ ان سے اس نے ان عقائد کی بنیادی باتیں سیکھیں جن کے گرد فرقہ قائم ہے۔

کہانت/ کہانت کا تصور

سب سے عام زبان میں۔ پادری ایک مذہبی کارکن ہے جس کا کردار ایک قائم شدہ مذہب کا انتظام کرنا ہے – روایتی رسومات، طریقوں اور عقائد کو منانا۔ دو ضروری خصوصیات ان کی خصوصیت کرتی ہیں، یعنی باقاعدہ فرقہ، اور مذہبی ادارے میں جڑ کا ہونا۔ ویبر وضاحت کرتا ہے کہ "یہ فیصلہ کرنا ہمارے مقصد کے لیے زیادہ درست ہے۔
اس رجحان کے متنوع اور مخلوط اظہار کے لئے. ایک کلٹ انٹرپرائز کے مسلسل عمل میں افراد کے ایک مخصوص گروپ کی تخصص، مستقل طور پر مخصوص اصولوں، مقامات اور اوقات کے ساتھ منسلک، تاکہ پادری کی ایک اہم خصوصیت کے طور پر قائم کیا جا سکے۔ اور مخصوص سماجی گروہوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ پہلی خصوصیت کا مطلب یہ ہے کہ، "پادری کا بنیادی کام … مذہبی ہے … مذہبی تجربے کے اظہار کے طور پر عبادت، اگرچہ ابتدائی یا ابتدائی شکل میں، پادری کی اہم تشویش ہے.

وہ عبادت کے رسمی اعمال کی صحیح کارکردگی کی ضمانت دیتا ہے۔” پادری خدا اور انسانوں کے درمیان ثالثی کرتا ہے؛ وہ نہ صرف خدائی مرضی کی ترجمانی کرتا ہے بلکہ خدا اور اس کے ساتھی انسانوں کے درمیان تعلق کو منظم اور مضبوط کرتا ہے۔ اس کا وجود اور اختیار کی بنیاد مستقل ہے۔ اور الہی کے ساتھ باقاعدہ رابطہ۔

"پادری کے لیے باقاعدہ عبادت کی پابندی اور ایک مخصوص الہیات ضروری ہیں۔ ویبر نے اس بات کا اعادہ کیا کہ کسی فرقے کے بغیر کوئی پادری نہیں ہو سکتا، حالانکہ مابعدالطبیعاتی نظریات اور خاص طور پر مذہبیت کی عقلیت کی وجہ سے کسی خاص پادری کے بغیر کوئی فرقہ نہیں ہو سکتا۔ پادریوں کے بغیر فرقے کا معاملہ۔
ایک پادری کی دوسری لازمی خصوصیت ایک منظم مذہب کے ساتھ اس کی وابستگی اور مذہبی حکام کی طرف سے قانونی حیثیت ہے۔ پادری کی ایک توسیعی، ثقافتی وضاحت "کوئی بھی مذہبی ماہر ہے جو کسی کمیونٹی کے لیے یا اس کی جانب سے مذہبی خدمات انجام دیتا ہے۔

پادری ایک مذہبی تنظیم میں اس قیام کے نمائندے کے طور پر رہتا ہے، اور اس کے افعال اس کی روایات اور لوگوں کے درمیان ثالثی کرتے ہیں۔” دیگر متعلقہ کردار کی اقسام کے برعکس، "پادری مندر یا مندر میں قربان گاہ پر خدمت کرتا ہے، دیوتا کے طور پر خدمت کرتا ہے۔ کمیونٹی کا نمائندہ اس کے ساتھ تعلقات میں اور مقدس حکم کے اس عہدے اور افعال کی وجہ سے جو اسے اس کی تقدیس کے موقع پر عطا کیا جاتا ہے، تقدس کو پورا کرتا ہے اور ممنوعات کو پورا کرتا ہے۔

بینڈیکس نے ویبر کی تشریح کی، اور اس بات کا اعادہ کیا کہ پادری ایک مقدس روایت میں کام کرتا ہے، اور یہ کہ "جب بھی پادری کا ذاتی کرشمہ ہوتا ہے، تب بھی اس کا کام عبادت کی باقاعدہ تنظیم پر مبنی ہوتا ہے۔” درست ہے۔ یہودیت کے لیویٹیکل پادریوں کے بارے میں، براؤن وضاحت کرتا ہے کہ "اگر کوئی آدمی کاہن کے قبیلے میں پیدا ہوا ہو تو بھی اسے پادری کے عہدے پر مقرر کیا جانا تھا۔” اکثر پادری کسی مذہب کا سرکاری نمائندہ ہوتا ہے۔

گرین ووڈ، اس بات کی تصدیق کرتے ہوئے کہ پادری کو بطور گواہ بلایا گیا ہے، کہتے ہیں، ‘پادری کو ذاتی طور پر اس مزاحیہ چرچ کے دیگر تمام اراکین کا نمائندہ ہونا چاہیے جس کے اندر وہ (پادری) وسیع تر کمیونٹی کی صدارت کرتا ہے’۔ ،
تیاری اور تعلیم کہانت میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ پادریوں کی منظم تربیت کا مقصد انہیں عبادت کی کارکردگی کے لیے ضروری فیکلٹیز اور صلاحیتوں کو تیار کرنے میں مدد کرنا ہے۔ یہ نشانات کے ساتھ پائپر کے مکالمے کی نشوونما اور دیکھ بھال پر مرکوز ہے، جس کے نتیجے میں پجاریوں کی من یا ‘پاکیزگی’ ہوتی ہے۔ جب کہ سنتی مشقوں کا مقصد جسم اور مرضی کو ضروری کنٹرول میں لانا ہے، مراقبہ اور دعا کا مقصد روح کو تیار کرنا ہے، اور دماغ کی تربیت کے لیے ہدایات اور مطالعہ کرنا ہے۔

مذاہب کی ترقی کی تاریخ شاہد ہے کہ علم کے عظیم نظام اور مختلف علوم کے سیکھنے کے اسکول پادریوں کے تربیتی مراکز کے ساتھ مل کر ابھرے ہیں۔ پادریوں کی عقلی تربیت اور نظم و ضبط کو غیر معقول ذرائع کا استعمال کرتے ہوئے جزوی طور پر "بیداری کی تعلیم” کے امتزاج سے ممتاز کیا جاتا ہے اور اس کا مقصد دوبارہ جنم لینا ہے، اور جزوی طور پر جادوگروں کی خالصتا تجرباتی روایت میں تربیت ہے۔
پادری اور متعلقہ کردار کی اقسام
پادری کی شناخت کو دیگر متعلقہ کردار کی اقسام سے الگ کر کے بہتر طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ پادری جادوگر سے مختلف ہے۔ لفظ شمن سائبیرین ٹنگس اسم سمان سے آیا ہے جس کا مطلب ہے "وہ جو جوش، حرکت، اٹھائے”۔ بطور فعل اس کا مطلب ہے "پرجوش طریقے سے جاننا۔” شمن ایک ایسا شخص ہے جس میں "اعلی درجے کی اعصابی جوش” (اکثر مرگی) ہوتا ہے۔ وہ ایک کرشماتی 61 ماورائی شخصیت ہے – وہ جو جوش کی حالت میں درحقیقت حضور کی موجودگی کو ظاہر کرتا ہے۔ Vaston LaBarre لکھتے ہیں، "ایک شمن اور پادری کے درمیان اصل فرق یہ ہے کہ خدا کون اور کہاں ہے، اندر یا باہر۔”
پادری جادوگر نہیں ہے۔ آج کے معاشرے میں جادوگر وہ ہے جو
نظر آنے والی اشیاء کو غائب کر دیتا ہے، یا غیر مرئی اشیاء کو تفریح ​​کا ذریعہ بناتا ہے۔ لیکن ہمیشہ ایسا نہیں رہا۔ واچ کے مطابق، جادو کا مطلب نشان کو مجبور کرنا ہے جو مطلوبہ ہے، جب کہ مذہب، جس کے ساتھ پادریوں کا تعلق ہے، اس الہی طاقت کو پیش کرنا اور اس کی عبادت کرنا ہے جس پر انسان خود کو منحصر محسوس کرتا ہے۔

اپنے گاہکوں کی توقعات پر پورا اترنا جادوگر کا حق ہے۔

تناسب میں ہے. اس کی ساکھ کم مضبوطی سے قائم ہے اور پیغمبر کی نسبت اس کی پیشہ ورانہ ‘کامیابی’ پر زیادہ منحصر ہے۔ ایک طرف ویبر بہت سے مذاہب میں دیکھتا ہے۔
عیسائیت سمیت، کہانت کے تصور میں ایک جادوئی قابلیت شامل ہے۔ لیکن دوسری طرف، وہ واچ سے اتفاق کرتا ہے کہ پادری ایک باقاعدہ منظم اور مستقل ادارے میں ایک کارکن ہے جس کا تعلق عبادت کے ذریعے دیوتاؤں کو متاثر کرنے سے ہے، اس کے برعکس جادوگروں کی انفرادی اور کبھی کبھار کوششیں، جو جادوئی طور پر دیوتاؤں کو مجبور کرتے ہیں۔ وسیلہ۔ جبکہ پادری اپنی تنظیم کے مفاد میں کام کرتا ہے، شمن خود ملازمت کرتا ہے۔ مزید برآں، خصوصی علم کا پیشہ ورانہ سازوسامان، مقررہ نظریہ، اور پادریوں کی پیشہ ورانہ قابلیت انہیں جادوگروں، پیغمبروں اور دیگر قسم کے مذہبی کارکنوں کے مقابلے میں لاتی ہے جو ذاتی تحفوں (کرشمہ) کی بنیاد پر معجزات اور انکشافات میں ظاہر ہوتے ہیں۔
ایک پادری نبی سے مختلف ہے۔ ایک نبی وہ ہوتا ہے جو مذہبی اختیار پر سنجیدگی سے لینے کا دعویٰ کرتے ہوئے ان طاقتوں کا مقابلہ کرتا ہے اور کام کرنے کے قائم طریقے سے۔ ویبر نے پایا کہ "ذاتی کالنگ ایک فیصلہ کن عنصر ہے جو نبی کو پادری سے ممتاز کرتا ہے۔ مؤخر الذکر ایک مقدس روایت میں اس کی خدمت کی بنیاد پر اختیار کا دعوی کرتا ہے، جب کہ نبی کا دعوی ذاتی وحی اور کرشمہ پر مبنی ہے۔ ایسا نہیں ہے۔

یہ اتفاق ہے کہ کاہن طبقے سے تقریباً کوئی نبی نہیں نکلا۔ پیشن گوئی کی خصوصیت پر زور دیتے ہوئے، واچ بیان کرتا ہے، "وجود کا عضو، آلہ، یا شعور۔ الہی کا ماؤتھ پیس نبی کی خود کی ترجمانی کو نمایاں کرتا ہے۔ خدا کا۔” ہاہ۔

فطری طور پر یہ مطالبات اخلاقی ہیں، اور اکثر ایک فعال سنیاسی کردار کے ہوتے ہیں۔ ورنن نے مشاہدہ کیا کہ انبیاء عام طور پر ہنگاموں کے دور میں ظاہر ہوتے ہیں، جب قائم شدہ قدر کے نظام کو چیلنج کیا جا رہا ہوتا ہے۔ امن کے زمانے میں ان کا استقبال کم ہی ہوتا ہے۔
نسبت کے مطابق، نبی اور جادوگر کی کچھ مشترک خصوصیات ہیں، یعنی جادوئی طاقتیں اور اجتماعی بحران یا ذاتی مشکلات کے وقت اہمیت کا ادراک۔ لیکن وہ مختلف ہیں۔
لیکن جہاں پیغمبر کا مرکزی کام مقدس روایت کی تشریح کرنا اور دیوتا تک رسائی حاصل کرنے کے بڑے طریقوں سے آبادی کو محروم کرنا ہے، وہیں شمن کا مرکزی کام فطری ترتیب کو مستثنیٰ قرار دینا ہے… شمن کا کردار ہے ایسا ہوتا ہے – لیکن وہ جو کرتا ہے وہ بحران کے وقت اور سرگرمیوں کے لیے مخصوص ہوتا ہے جو خطرے یا نتائج کی غیر یقینی صورتحال سے متاثر ہوتے ہیں۔ اس کا کردار اس خاص علم کا نتیجہ ہے جو وہ اپنے اور اپنی جائز اولاد کے لیے رکھتا ہے۔ علم جو وہ اپنے اور اپنی جائز اولاد کے لیے محفوظ رکھتا ہے۔
ان کردار کی اقسام کے درمیان واضح فرق کرنا یا ان کو ان طریقوں سے درجہ بندی کرنا بھی ممکن نہیں ہے جو تمام مذاہب کے لیے عالمی طور پر قابل قبول ہوں۔ کسی بھی قیمت پر، واچٹ پادریوں کی سرگرمیوں کی وسیع نوعیت میں کہانت کی انفرادیت کو تلاش کرتا ہے۔ "کہانت کا ادارہ عظیم قسم کے انفرادی مذہبی کرشمے سے خالی ہے، لیکن کہانت انسان کی تاریخ میں تمام خصوصی طور پر مذہبی سرگرمیوں میں سب سے زیادہ پھیلی ہوئی ہے۔
کچھ مذہبی روایات میں ان کرداروں کے درمیان ایک صحت مند، یا بعض اوقات غیر صحت بخش بھی مقابلہ دیکھا جاتا ہے۔

یہ دو مختلف قسم کے افراد کے درمیان ہو سکتا ہے، مثال کے طور پر، پادری اور نبی، یا یہ ایک ایسے شخص کے اندر بھی ہو سکتا ہے جسے ایک رول سیٹ یا متعدد کرداروں کے ساتھ چیلنج کیا گیا ہو۔ بدھ مت میں مقدس مردوں (راہبوں) کے درمیان تناؤ پایا جاتا ہے، جن پر حکمت، ذہنی ارتکاز اور اخلاقی خوبیوں کی نشوونما کا الزام ہے، اور پادریانہ رسم کے ماہرین۔ سنسکرت اور پالا کے الفاظ، بھکشو اور بھکو، جس کا مطلب ہے مینڈیکنٹ یا مینڈیکنٹ، ایک پادری کے کردار کا مطلب نہیں ہے۔ ویبر عیسائیت میں توحید اور Hierocratic charism کے درمیان اسی طرح کے مسئلے کی بات کرتا ہے۔ ،

، موروثی تناؤ ابھرتا ہے، زیادہ حقیقی رہبانیت ادارہ جاتی کرشمہ سے آزاد ہے کیونکہ اس کا اپنا کرشمہ خدا کے لیے فوری ہے۔” تین کرداروں کی اقسام کا مجموعہ – پادری، بادشاہ اور پیغمبر – آج کے عیسائی پادری کے کردار کی قسم میں اسی طرح کے تصادم کی نمائندگی کرتا ہے۔ کے لیے جگہ چھوڑ دو
پادری کی ترقی
مختلف مذاہب میں پادریوں کے کردار کے درست ارتقاء کا سراغ لگانا آسان نہیں ہے، بنیادی مشکل پادری اور پادری کی اصطلاحات کا بین الثقافتی استعمال ہے۔ دنیا بھر کے واقعات کی ایک حد پر لاگو کیا گیا ہے، اکثر یورپی مفہوم اور لسانی اخذات کے ساتھ۔ مزید برآں، محنت کی تقسیم جو کہ ابتدائی معاشروں میں پادری طبقے کے درمیان موجود تھی، ہمیں اتنی عزیز نہیں ہے۔ تاہم، ہیلو پر ایک نظر
مذاہب کی کہانی ہمیں آسانی سے کہانت کی ترقی کے عمل میں کچھ مشترکہ خصوصیات اور مراحل تک پہنچاتی ہے۔
مذاہب میں فطری پروہت سے پیشہ ورانہ پادری تک کا سفر
کہا جاتا ہے کہ کہانت کی ابتدا زندگی کی جدوجہد میں بنی نوع انسان کی طرف سے محسوس کی جانے والی مافوق الفطرت مدد کی ثالثی کی عالمگیر ضرورت سے منسوب ہے۔ اس کی نشوونما میں ہم دو مراحل کو نوٹ کرتے ہیں، یعنی فطری کہانت کا مرحلہ اور پیشہ ورانہ یا باقاعدہ کہانت کا مرحلہ۔ اس بات کی تصدیق کرنے کے لیے نشانیاں موجود ہیں کہ اصل میں ہر کسی نے اپنے معبودوں کو پکارا تھا۔

ابتدائی زمانے میں، عبادت صرف رشتہ داروں کے دیوتا ارکان تک اور بعد میں قبائل کے لوگوں تک محدود تھی۔ پھر خاندانوں یا قبیلوں کے سربراہان نے سب سے زیادہ بے ساختہ عبادت کی، جو بعد میں قبیلوں کے ارکان تک محدود ہو گئی، اور بعد میں خود قبائل کے ارکان تک محدود رہی۔ خاندانوں یا قبیلوں کے سربراہان نے پھر قدرتی طور پر پادری کا کردار سنبھالا کیونکہ وہ خاندان کے سب سے قدیم اور تجربہ کار افراد کے طور پر آباؤ اجداد کے سب سے زیادہ قریب تھے۔ جیسا کہ ہر کوئی ثالثی میں یکساں طور پر ہنر مند نہیں ہے، پیشہ ور افراد سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ بہتر نتائج حاصل کرنے کے لیے مہارت، زیادہ علم اور طاقت رکھتے ہوں۔

لیکن کافی حد تک دونوں شکلیں آپس میں جڑی رہیں۔ آہستہ آہستہ وہ لوگ جو دیوتاؤں کی خواہشات کی ترجمانی کرنے اور جادوئی فنون کی مشق کرنے میں مہارت رکھتے تھے انہوں نے لوگوں کا اعتماد جیت لیا اور ایک خاص شہرت حاصل کی اور ایک خاص طبقہ تشکیل دیا۔ لوگوں کے کچھ طبقے جن کے پادریوں سے غیر واضح روابط تھے – وہ لوگ جو، جب خوشی کی حالت میں ہوتے تھے، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ دیوتاؤں سے متاثر ہیں، جو مشہور مندروں یا عبادت گاہوں میں خدمت کرتے ہیں، جنہوں نے معجزات انجام دیے ہیں- وہ ایک علمبردار تھا۔ جب رسومات نے اپنی سادگی کھو دی تو ایک پیشہ ور کاہنیت اور بھی ضروری ہو گئی۔
اسی طرح کے گروہوں کے درمیان ان کے سرداروں یا رہنماوں کے ذریعہ پروہت کے افعال کا استعمال کیا جاتا ہے۔ جیسے خاندان میں باپ، قبیلے یا قبیلے کا سربراہ، کسی قوم یا قوم کا بادشاہ۔ سماجی تنظیموں اور سطح بندی کی بڑھتی ہوئی ترقی اور تفریق کے ساتھ، رہنما کے اہم فرقے مخصوص افراد یا پیشہ ور گروہوں کے ساتھ وابستہ ہو گئے، اور نتیجتاً، پیشہ ور جادوگر، نجومی، اور حتیٰ کہ کاہن بھی زیادہ تفریق والے "آدمی” بن کر معاشروں میں ابھرتے ہیں۔ ،
[ان افعال کو نیم پادری کہا جاتا ہے۔] ثقافتی اور سماجی حالات کی بڑھتی ہوئی پیچیدگی کے ساتھ، پیشہ ورانہ تفریق واقع ہوتی ہے، اور ایک پیشہ ور کاہنیت ظاہر ہوتی ہے۔
بہت سے مذاہب کی تاریخ قدرتی سے باقاعدہ یا پیشہ ورانہ شکل میں کہانت کے ارتقا کی گواہی دیتی ہے۔ مثال کے طور پر ہندومت کے معاملے میں ڈاکٹر۔
رادھا کرشنن کا کہنا ہے کہ،
اصل آریائی سب ایک ہی طبقے کے تھے، ہر ایک کاہن اور سپاہی، سوداگر اور مٹی کا جوتی۔ پادریوں کا کوئی مراعات یافتہ حکم نہیں تھا۔ زندگی کی پیچیدگی آریاؤں کے درمیان طبقات کی تقسیم کا باعث بنی۔ اگرچہ ابتدا میں ہر کوئی کسی کی ثالثی کے بغیر دیوتاؤں کو قربانیاں پیش کر سکتا تھا، پروہت اور اشرافیہ نے خود کو پرولتاریہ سے الگ کر لیا… حکمت، شاعرانہ اور قیاس آرائیاں سیکھنے کے لیے، پادری، یا ایک سیٹ کے تحت عبادت میں نمائندہ بن گئے۔ عنوان آریاؤں کی روایت کو برقرار رکھنے کے ان کے عظیم کام کے پیش نظر، اس طبقے کو وجود کے لیے جدوجہد کی ضرورت سے آزاد کر دیا گیا… برہمن متعین عقائد کو برقرار رکھنے کے عہد کرنے والے پجاری نہیں ہیں، بلکہ ایک دانشور اشرافیہ ہیں جو اعلیٰ کو ڈھالنے میں مصروف ہیں۔ لوگوں کی زندگی.
یہاں یہ بتانا مناسب ہے کہ تمام مذاہب میں ہر دور میں کہانت اور فرقہ ضروری قابلیت نہیں رہے ہیں۔ ابتدائی بدھ مت کے معاملے میں، مثال کے طور پر، ثقافتی پجاری کا امکان بہت دور تھا۔ "بدھ مت میں قربانی کا کوئی حکم یا رسم نہیں تھی جس کے لیے رسموں کے طریقوں اور اہمیت کے ماہر علم کے ساتھ ایک ذمہ دار پادری کی خدمات کی ضرورت ہوتی ہے۔

درحقیقت بدھ مت کے صحیفوں میں ایسی مثالوں کا ذکر ملتا ہے جن میں بدھ نے خود برہمن پجاریوں کے رسمی طریقوں کا مذاق اڑایا تھا۔ لیکن پہلے ہی چین میں اپنی ابتدائی تاریخ کے دوران، جب کنفیوشس ازم کی مضبوط ثقافتی صفات کا سامنا تھا، بدھ مت نے ثقافتی طریقوں کو اپنایا۔ ہندوازم استاد برہمن، پجاری برہمن اور سپر مین برہمن کی بات کرتا ہے۔
پیشہ ورانہ پادری دو شکلوں میں موجود ہے، یعنی موروثی اور پیشہ ورانہ۔ سابق کے مطابق، کہانت ایک خاص خاندان یا قبائلی نسب کا استحقاق ہے۔ یہودی لیویٹیکل پادری، ہندو برہمن پادری اور زرتشتی پادری اس کی کچھ مثالیں ہیں۔ پیشہ ورانہ پجاری اس کے امید افزا نوجوان اراکین کے پول سے امیدواروں کی بھرتی پر مبنی ہے۔
عقیدتی، فکری اور اخلاقی خصوصیات۔ پیشہ ور پادری اپنے آپ کو خاص لباس، لمبے بالوں، الگ زبان، اور جنسی کنٹرول اور روزہ جیسے سنتی اصولوں سے ممتاز کرتے ہیں۔ ادارہ سازی کے ساتھ ساتھ، ابتدائی رسومات اور تربیت جیسے عناصر کی اہمیت میں اضافہ ہوا۔ جبکہ ماضی میں زیادہ تر مذاہب – ہندومت، بدھ مت، تاؤ مت، زرتشتی، عیسائیت – نے مرد ارکان کے لیے پادری کا درجہ مخصوص کیا تھا، حال ہی میں مذہبی رکنیت کے کچھ حصوں جیسے اینگلیکن چرچ نے خواتین کے پادری بننے کی وکالت کی ہے۔ اگرچہ اپنی پوری تاریخ میں بہت سے مذاہب نے خود کو مختلف وجوہات کی بنا پر پادری برہمی سے ہٹتے ہوئے پایا ہے، رومن کیتھولک ازم کی لاطینی رسم عصر حاضر میں اس کے حق میں سب سے مضبوط ہے۔
جیسے جیسے تاریخ ترقی کرتی ہے، عظیم عالمی مذاہب میں، پادریوں کے نمائندوں کو ایک انتہائی پیچیدہ ڈھانچے میں منظم کیا جاتا ہے جس میں ان کی مختلف سرگرمیوں کے ساتھ گروہوں کا کم و بیش مختلف درجہ بندی پادریوں کے درجہ بندی سے مماثل ہے۔ ابتدا میں تقسیم سادہ بنیادوں پر تھی جیسے قدرتی گروہ (قبیلہ، قبیلہ، لوگ)، مقامی گروہ (گاؤں، شہر، ضلع) اور سیاسی گروہ (قوم)۔ بعد میں، پادریوں کو خاص طور پر مذہبی تنظیموں کی تشکیل کے ساتھ منسلک کیا جاتا ہے، جیسا کہ

مستقل طور پر انفرادی پادری رہنما کے ذاتی کرشمے سے متحد ہوتے ہیں، یا ادارہ جاتی اکائیوں کے طور پر منظم ہوتے ہیں جیسے پیرش۔
مقدس بمقابلہ سیکولر طاقتیں
کسی ملک کی حکمرانی کی نوعیت کے مطابق، ویبر عالمی تاریخ میں سیکولر اور مقدس طاقتوں کے درمیان تین قسم کے تعلقات کی نشاندہی کرتا ہے۔ جب کہ پہلی قسم میں، ایک حکمران کو پادریوں کے ذریعے جائز قرار دیا جاتا ہے، دوسری میں اعلیٰ کاہن بھی بادشاہ ہوتا ہے، اور تیسری قسم میں، سیکولر حکمران مقدس معاملات میں بھی اعلیٰ اختیارات کا استعمال کرتا ہے۔ اس طرح جب کہ کچھ ممالک میں بادشاہ تھے جو پادری بھی تھے، کچھ دوسرے ممالک کے پادری بھی تھے جو بادشاہ بھی تھے۔ یہاں تک کہ اسلام میں، جہاں دیگر مذاہب کے برعکس، پادریوں یا مولویوں کا کوئی طبقہ نہیں ہے،
لفظ کے سخت مفہوم میں، ہم دیکھتے ہیں کہ ایک وقت تھا جب امام (مسجدوں میں عبادات میں پیش امام) اور اس جگہ کے حاکم کے کردار ایک ہی شخص کو تفویض کیے گئے تھے۔
جب کسی صوبے میں گورنر مقرر کیا جاتا تھا تو اسے نماز کی امامت کے لیے امام بھی مقرر کیا جاتا تھا اور یہ سلسلہ طویل عرصے تک جاری رہا۔ درحقیقت اسلام میں نماز کی امامت کرنا بادشاہت کی طرح ایک بڑا اعزاز تھا اور دو دفاتر یعنی روحانی پیشوا کا دفتر اور وقتی رہبر کا عہدہ، ایک طویل عرصے تک ایک شخص میں جمع تھے۔ جیسا کہ حکمران خود مرکز میں امام تھا، اسی طرح مختلف صوبائی ہیڈکوارٹرز میں اس کے گورنر بھی تھے۔ ابتدائی اسلام میں پادری اور موجودہ ملا کے لیے کوئی جگہ نہیں تھی۔
ویبر کے مطابق، درجہ بندی کی بالادستی میں، پادری اتھارٹی سیاسی طاقت کی قیمت پر غلبہ حاصل کرنا چاہتی ہے۔ اکثر مؤخر الذکر کو ایک ناگزیر برائی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جسے خدا نے دنیا کے گناہوں کی وجہ سے اجازت دی ہے، اور جسے مومنوں کو چھوڑ دینا چاہیے لیکن بچنا چاہیے۔ بعض اوقات اسے چرچ مخالف قوتوں کو زیر کرنے کے لیے خدا کے عطا کردہ آلے کے طور پر بھی پیش کیا جاتا ہے۔ "عملی طور پر، اس لیے، درجہ بندی سیاسی حکمران کو ایک جاگیر میں تبدیل کرنے اور اسے طاقت کے آزاد ذرائع سے محروم کرنے کی کوشش کرتی ہے…” دریں اثنا، درجہ بندی اپنی حفاظت کے لیے ہر ممکن کوشش کرتی ہے: ایک خود مختار انتظامی آلات، ٹیکس کا نظام (دسواں حصہ )، چرچ کے ہولڈنگز کے تحفظ کے لیے قانونی شکلیں (اوقاف)، انتظامیہ کی بیوروکریٹائزیشن، اور ذاتی کرشمے کی قیمت پر دفتر کے کرشمے کی ترقی۔
ویبر کے ذہن میں، درجہ بندی کی کسی بھی شکل کا انتہائی مخالف سیزروپیزم ہے – سیکولر طاقتوں کے پادریوں کی مکمل تابعداری۔ یہاں مذہبی تعلقات سیاسی انتظامیہ کی ایک شاخ ہیں۔ سیاسی حکمران ان ذمہ داریوں کو براہ راست یا ریاست کے زیر انتظام پجاری پیشہ ور افراد کی مدد سے پورا کرتے ہیں۔ قیصرو پاپ ازم اپنی خالص ترین شکل میں کہیں نہیں پایا جاتا، ایک اصول کے طور پر پادری کا کرشمہ سیکولر طاقت کے ساتھ میل جول رکھتا ہے، یا تو خاموشی سے یا یہاں تک کہ ہم آہنگی کے ذریعے۔ مجموعی طور پر، دونوں کے درمیان تعلقات کی عمومی تصویر جو ویبر نے پینٹ کی ہے وہ سرد جنگ کی ہے۔
"ریاست اور معاشرہ ہر جگہ شاہی اور پجاری کے درمیان، فوج اور مندروں کے اشرافیہ کے درمیان لڑائی سے گہرا متاثر ہوا ہے۔ یہ جدوجہد ہمیشہ کھلے تنازعات کا باعث نہیں بنی، بلکہ اس نے مخصوص خصوصیات اور اختلافات کو جنم دیا… "
ابرباخ کے مطابق، اگرچہ مقدس اور سیکولر کے درمیان اہم فرق موجود ہیں، مذہب کی تاریخ ان دونوں کے درمیان قریبی مماثلت کی گواہی دیتی ہے: جب کہ کرشمہ، اپنی سیکولر شکلوں میں بھی، ایک مذہبی جہت رکھتا ہے، روایتی مذہبی کرشمہ شاذ و نادر ہی الگ ہوتا ہے۔ سیاسی سے مبرا ہو اور دوسری اہمیت۔ "سیاسی کرشمہ زبان، جذبات اور یہاں تک کہ مذہب کے نظریاتی اعتقادات کو بھی اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ کرشماتی مذہبی قیادت کسی سے کم نہیں۔
سیاست کے ساتھ. مذہبی کرشماتی کے عقیدت مند نہ صرف اس کے پیغام سے متاثر ہوتے ہیں بلکہ اس کی سیاسی ذہانت اور فوجی کامیابی سے بھی متاثر ہوتے ہیں۔ قدیم دنیا کے بڑے مذاہب تمام سرکاری مذاہب تھے۔ اس نے مذہبی اسکولوں میں تعلیم حاصل کی تھی، اور مذہبی قیادت سے وابستہ نمایاں خصوصیات کے حامل تھے: واشنگٹن کی ذاتی عاجزی، گیریبالڈی کی سادگی، روبسپیئر کی تنہائی اور مراقبہ کا رجحان۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ، "مذہبی اور سیاسی کرشمے کے درمیان بہت سے مماثلتوں کا مطلب یہ ہے کہ عملی طور پر کرشماتی سیاسی رہنماؤں اور مذہبی اتھارٹی کی شخصیات – پادری اور پیغمبر، نجات دہندہ اور مسیحا – دونوں کے درمیان تعلق اگرچہ شدت میں مختلف ہے، کچھ تعجب کی بات نہیں ہے۔” پندرہ سال بعد، اور حکومت کی ‘صداقت’ جو انسانی زندگی کے ‘گہرے’ مسائل میں جدید ریاست کی شمولیت کی عکاسی کرتی ہے، اور جس طریقے سے ریاست کے زیر انتظام معاشرے، مختلف درجات، عبادت اور ‘گہری’ شناخت میں کا ایک مقصد بن گیا ہے
یہاں یہ نوٹ کرنا مشکل ہے کہ زیادہ تر مذاہب کی ترقی میں، اگر تمام نہیں، تو کہانت ہمیشہ مذہبی سرگرمیوں تک محدود رہی۔ پادری بہت سے دوسرے افعال انجام دیتے ہیں: براہ راست یا بالواسطہ طور پر مذہبی افعال سے متعلق۔ وہ روایات کا محافظ اور مراقبہ اور دعا کے مقدس علم اور تکنیک کا محافظ ہے۔

وہ کائناتی اخلاقی اور رسمی ترتیب سے مطابقت رکھنے والے مقدس قانون کا محافظ ہے۔ اس قانون کے ترجمان کے طور پر، پادری جج، منتظم، استاد اور اسکالر کے طور پر کام کر سکتا ہے، اور معیارات اور طرز عمل کو وضع کر سکتا ہے۔ چونکہ وہ مقدس رسومات ادا کرتا ہے، اس لیے وہ مقدس گیت، تحریر، ادب، موسیقی، رقص، مقدس پینٹنگ، مجسمہ سازی اور فن تعمیر کی ترقی میں اپنا حصہ ڈالتا ہے۔ روایت کے رکھوالوں کے طور پر، پادری بھی

وہ ایک حکیم، مشیر، استاد اور فلسفی ہے۔ جس حد تک یہ متنوع افعال انجام پاتے ہیں، قدیم تہذیبوں سے لے کر انتہائی ترقی یافتہ رسمی مذاہب تک ترقی کے مرحلے کے مطابق مذاہب کے درمیان اختلافات موجود ہیں۔
بابل کے پادریوں کو نہ صرف اخلاقیات کی تشریح کے ساتھ بہت کچھ کرنا تھا۔
اور مذہبی قانون، بلکہ بہت سے سول قوانین کے ساتھ۔ ان میں سے بعض کا فرض تھا کہ وہ دسواں حصہ وصول کریں، اور اس بات کی تصدیق کریں کہ انہیں ادا کر دیا گیا ہے۔ شنٹو پادریوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ "وہ نہ صرف مزار کی رسمی رسومات کی انجام دہی میں خدمت کرتے ہیں بلکہ انتظامی کاموں کی ذمہ داری بھی اٹھاتے ہیں جیسے مزار کی سہولیات اور مالیات کی دیکھ بھال اور انتظام… ان پر سماجی بہبود اور تعلیم کے شعبوں میں سرگرمیوں کے لیے۔”

شمال مغربی ہندوستان کے ہند آریائی بولنے والے حملہ آوروں اور دوسری صدی قبل مسیح کے اختتام کے درمیان۔ پادری سماجی طبقہ "نہ صرف ثقافتی کاموں کی ایک وسیع رینج کے لیے بلکہ زبانی شاعری کی مقدس روایات کی تخلیق اور تحفظ کے لیے بھی ذمہ دار تھا۔” رگ وید میں پروہت (بادشاہ کے گھریلو پجاری یا کچھ امیر اشرافیہ) کا تذکرہ ہے جو نہ صرف بادشاہ کی مستقل اور قریبی خدمت میں تھے بلکہ بادشاہ کے ساتھ اس کے زیادہ غیر معمولی کاموں میں بھی ان کی قریبی رفاقت تھی۔ ہمدردی کی اخلاقیات (کرونا) تھی۔
بدھ مت کی بنیادی محرک قوت۔ اس لیے بدھ راہبوں نے روایتی طور پر عام لوگوں کے لیے روحانی مشیروں اور اساتذہ کا کردار ادا کیا ہے۔ تھائی لینڈ اور سری لنکا جیسے تھرواد ممالک میں سنگھا کی سماجی خدمات تلاش کرنا اب کوئی معمولی بات نہیں ہے۔

یہودیت میں، ثقافتی افعال کے علاوہ، پادریوں کے مافوق الفطرت افعال، طبی افعال، تدریسی اور عدالتی افعال اور انتظامی اور سیاسی افعال ہوتے تھے، درحقیقت تاریخ گواہی دیتی ہے کہ بیت المقدس کے دور میں جب یہودیہ اور یروشلم غیر ملکی سلطنتوں کے زیر تسلط تھے۔ کے تسلط کے تحت یروشلم کے پادریوں نے ایک اہم سیاسی کردار ادا کیا، پادری بھی یہودی برادریوں کے رہنما کے طور پر خدمات انجام دیتے ہیں۔

اسلام میں مناسب طور پر کوئی ذات، طبقہ یا پیشہ نہیں ہے جس کی مذہبی رسومات کی انجام دہی پر اجارہ داری ہو۔ جب یہ سب سے پہلے عوامی طور پر انجام دیے گئے تھے، تو رہنما مناسب طور پر کمیونٹی کا سربراہ تھا، اور امام” ‘نماز میں رہنما’ کا نام اس لیے ‘خودمختار’، ‘چیف اتھارٹی’ اور اسی طرح کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔
پادریوں کے ان لوگوں سے براہ راست اور فوری رابطے کی وجہ سے جو خدا کی شفاعت کے لیے ان پر انحصار کرتے ہیں، پادری ان پر زبردست اثر و رسوخ استعمال کرتے ہیں۔ نہ صرف درجہ بندی کے لحاظ سے درجہ بند کلیسائی اداروں میں بلکہ کم و بیش مساوات پسند اداروں کے مذہبی گروہوں میں بھی، مذہبی رہنما اپنے پیروکاروں کے لیے قابل اعتماد، مناسب احترام اور ناگزیر رہنما بن سکتے ہیں۔ بنیادی طور پر مذہبی
اثر و رسوخ اخلاقی، سماجی، ثقافتی تک پھیلا ہوا ہے۔ اور سیاسی میدان
مذاہب کی تاریخ میں اس بات کے کافی ثبوت موجود ہیں کہ پجاریوں اور پادریوں کا زوال کسی نہ کسی وقت تقریباً تمام مذہبی روایات کا حصہ رہا ہے۔ ہندوستانی فکر کے اسکالرز نے ابتدائی ویدک دور کی سادہ پیش کشوں سے برہمنی دور کی پیچیدہ اور رسمی قربانیوں میں تبدیلی کا مشاہدہ کیا ہے۔ دیوتاؤں کو منوانے کی جگہ دیوتاؤں کے جبر نے لے لی، جب کہ یگیہ کو دیوتاؤں سے بھی اوپر رکھا گیا۔ رسموں میں ایک واضح طور پر جادوئی عنصر کا تعارف، "پھر پادری اور نماز کو جادو اور منتر میں تبدیل کر دیا جاتا ہے۔”

نمبوتھیریوں کے بارے میں بات کرتے ہوئے جو کیرالہ میں مندر کے پجاری تھے، تھلاسی دھرن کہتے ہیں کہ یہ معاوضہ دینے والی خدمات تھیں جنہوں نے انہیں راغب کیا۔ وہ انتہائی آرام و آسائش میں رہتے تھے۔ حالانکہ اسے معاشرے کی اخلاقیات کا محافظ ہونا چاہیے تھا، لیکن اس نے ایسا کچھ نہیں کیا۔ "اس کے برعکس، وہ صرف زندگی کا میٹھا شہد پینے کے شوقین تھے، نچلی ذات کے لیے ایک قطرہ بھی نہیں چھوڑتے تھے۔” کچھ مورخین عیسائی پادریوں کے درمیان پروٹسٹنٹ اصلاح سے پہلے کے زمانے میں بھی ایسی ہی صورتحال کا سراغ لگاتے ہیں۔ تمسخر، بدعنوانی، عیش و عشرت اور دولت کا لالچ اس زمانے کی خصوصیات تھیں۔
اس کے باوجود، پوری تاریخ میں اکثر پادریوں کو مقدس اور بے حرمتی کے درمیان مستند سمجھا جاتا رہا ہے۔ "مذہب کی طویل اور متنوع تاریخ کے دوران، پجاری ایک سرکاری ادارہ رہا ہے جس نے انسانی معاشرے کے مقدس اور ناپاک پہلوؤں کے درمیان ثالثی اور توازن کی حیثیت کو برقرار رکھا ہے اور اس نے سماجی ڈھانچے اور ثقافتی تنظیم پر مستحکم اثر ڈالا ہے۔” لیکن پادریوں کی ثقافتی سرگرمیوں سے حاصل ہونے والے مختلف انتظامی فرائض لہذا، رسمی فرقے میں ظاہر کی گئی تعداد کے ساتھ جتنی کم بات چیت ہوتی ہے، اتنا ہی شمن کے قریب ہوتا ہے۔ "جب تک پادری کی ثالثی مادی یا مثالی فوائد (du deus) کو حاصل کرنے کی خواہش رکھتی ہے، مذہب جادو کے قریب ہے، لیکن ایک اعلی سطح تک پہنچ جاتا ہے جہاں یہ پادری کے لیے شکر گزاری اور عبادت کا عمل بن جاتا ہے۔” کسی کا اپنا اور دوسرے کا نام جاتا ہے۔”

شمن

فی الحال شمنزم کے بارے میں بے مثال دلچسپی، جوش اور الجھن ہے۔ شامی ادب، رسومات اور ورکشاپیں پھل پھول رہی ہیں اور اس نے ایک حقیقی کاٹیج انڈسٹری کو جنم دیا ہے۔ درحقیقت شامیانہ طور پر تربیت یافتہ انتھروپولوجی جیسٹ اور انتہائی متنازعہ افراد جیسے کہ لن اینڈریوز، "دی شمن آف بیورلی ہلز” (کلفٹن، 1989)، مائیکل ہارنر جیسے شمن ازم کی ورکشاپس میں شامل رہے ہیں۔

پیش کیے جاتے ہیں. یہ دیکھتے ہوئے کہ صرف چند سال پہلے یہ خدشہ تھا کہ شامی ازم جلد ہی ناپید ہو جائے گا، یہ واضح ہے کہ روایت، یا کم از کم اس کا ہم عصر مغربی ورژن، اچھا کام کر رہا ہے۔

جو بات اتنی واضح نہیں ہے وہ یہ ہے کہ شمن بالکل کیا ہے۔ درحقیقت اس متنازعہ نکتے پر کافی تنازعہ ہے۔ ایک طرف شو مین کے خیالات کو "ذہنی طور پر خراب” اور "ایک مکمل سائیکو” (Devereaux, 1961) p "true idio (Wiesler, 1931) کے طور پر بیان کیا گیا ہے، ایک چارلاٹن، مرگی کا شکار اور، شاید اکثر (کیکر، 1982؛ شمن نولی، 1983) ایک ہسٹریونی یا شیزوفرینک۔

دوسری طرف، مقبول ادب میں ایک مخالف لیکن یکساں بنیاد پرست نقطہ نظر ابھرتا ہوا نظر آتا ہے۔ یہاں شیطانی ریاستوں کی شناخت بدھ مت، یوگا یا عیسائی تصوف سے کی جا رہی ہے۔ اس طرح، مثال کے طور پر، Holger Kalveit (1988، صفحہ 236)

مصنف مندرجہ ذیل لوگوں {یا اس مقالے کی تیاری میں ان کے تعاون کا شکریہ ادا کرنا چاہیں گے۔ مائیکل ہارنر نے نظریاتی اور عملی دونوں معلومات فراہم کیں اور بڑی تعداد میں شیطانی تکنیکیں متعارف کروائیں۔ مارلین ڈوبکنز ڈی ریوس نے کتابیات کی مدد فراہم کی جبکہ فرانسس وان اور میلز

جس نے اس مقالے کے پہلے مسودوں پر قیمتی آراء فراہم کیں۔ ہمیشہ کی طرح، بونی ایلیئر نے بہترین سیکرٹری اور انتظامی تعاون فراہم کیا۔

shamans اور shamanism منفرد مظاہر کے طور پر

یہ دعویٰ کرتا ہے کہ exorcist "وجود کی وحدت کا تجربہ کرتا ہے — ہندوؤں کی سمادھی یا جسے مغربی روحانیت پسند اور صوفیانہ روشن خیالی، روشن خیالی صوفیانہ کہتے ہیں،” گویا یکساں طور پر شعور کی ایک ہی حالت تک پہنچ رہا ہے۔

بدقسمتی سے یہ موازنہیں سنجیدگی سے خامیاں لگتی ہیں، جو کہ محتاط رجحاناتی موازنہ کے بجائے مجموعی مماثلت پر مبنی ہیں (والش، 1990)۔ خلا اس طرح کے تجزیوں کو یہاں پیش کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔ یہ کہنا کافی ہے کہ جب محتاط مظاہریاتی موازنہ کیا جاتا ہے، تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ شیطانی تجربات ذہنی بیماری کے روایتی زمروں یا دیگر روایات کے صوفیانہ تجربات سے نمایاں طور پر مختلف ہوتے ہیں (Nollie, 1983; Walsh 1990)۔

لہذا، بہت زیادہ مقبول اور پیشہ ورانہ سوچ کے برعکس ہم طبی زمروں یا دیگر صوفیانہ روایات کے لحاظ سے شمن اور شمنزم کی تعریف (یا نتیجہ خیز بحث) نہیں کر سکتے۔ بلکہ ہمیں ان کو منفرد مظاہر کے طور پر سمجھنے اور ان کی تعریف کرنے کی ضرورت ہے۔ واضح طور پر ایک مناسب تعریف کم کرنے میں بہت کچھ کر سکتی ہے۔

شمنزم کی نوعیت کے بارے میں بہت بڑا الجھن۔

تعریف

یہ لفظ بذات خود سائبیریا کے ٹنگوس لوگوں کے ورمن سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے "جو پرجوش، ہلا ہوا، اٹھا ہوا”۔ یہ ایک قدیم ہندوستانی لفظ سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے "خود کو گرم کرنا یا تپسیا کرنا” (سلاکر، 1986) یا ٹنگس فعل سے لیا گیا ہے جس کا مطلب ہے "جاننا” (ہلٹ کرانٹز، 1973)۔ لیکن جو کچھ بھی ہو، اس کی اصطلاح شامن کو بڑے پیمانے پر اپنایا گیا ہے۔ ماہرین بشریات کی طرف سے مختلف ثقافتوں میں مذہبی پریکٹیشنرز کے مخصوص گروہوں کا حوالہ دینے کے لیے جنہیں بعض اوقات طب کے آدمی، جادوگر، جادوگر، جادوگر، جادوگر، یا دیکھنے والے بھی کہا جاتا ہے۔ شمن ازم کی سخت تعریفیں اس تعریف کا اور خود شمن ازم کا مفہوم اور اہمیت واضح ہو جائے گی اگر ہم اس انداز کا جائزہ لیں کہ وقت کے ساتھ ساتھ شمن ازم کی ہماری تعریفیں اور سمجھ میں تبدیلی آئی ہے۔

ابتدائی ماہر بشریات خاص طور پر شمنز کے "روحوں” کے ساتھ انوکھے تعامل سے متجسس تھے۔ قبیلے کے بہت سے لوگ دعویٰ کر سکتے ہیں کہ وہ ان کی عزت کرتے ہیں، دیکھتے ہیں، یا یہاں تک کہ روحوں کے مالک ہیں۔ تاہم، صرف شمن نے دعویٰ کیا کہ وہ ان پر کچھ حد تک کنٹرول رکھتے ہیں اور قبیلے کے فائدے کے لیے ان کے ساتھ حکم، بات چیت اور مداخلت کرنے کے قابل ہیں۔

اس طرح Shirokogoroff (1935، p. 269)،’ سائبیرین ٹنگس لوگوں کے ابتدائی متلاشیوں میں سے ایک، نے کہا کہ:

تمام ٹنگوس زبانوں میں اس لفظ (سمن) سے مراد دونوں جنسوں کے افراد ہیں جو روحوں پر مہارت رکھتے ہیں، جو ان روحوں کو اپنی مرضی سے اپنے اندر پیش کرتے ہیں اور روحوں پر اپنی طاقت کو اپنے مفاد میں استعمال کرتے ہیں۔ یہ. روحیں ایسی صلاحیت میں ان کے پاس جذبات سے نمٹنے کے لیے بہت سے مخصوص طریقے ہو سکتے ہیں۔

لیکن جہاں ابتدائی محققین روحوں کے ساتھ شمنز کے تعاملات سے سب سے زیادہ متاثر ہوئے، بعد میں محققین شمن کے اپنے شعور کی اپنی حالتوں پر کنٹرول سے متاثر ہوئے جس میں یہ تعاملات ہوتے ہیں (ڈوبکن، ڈی ریوس اور ونکلمین، 1989؛ نولی، 1983؛ پیٹرسل، 981؛ پیٹرز اینڈ شمانزم پرائس ولیمز، 1980، 1983) چونکہ مغربی ثقافت شعور کی بدلی ہوئی حالتوں (ASC) میں زیادہ دلچسپی لے رہی ہے، پہلے محققین نے مذہبی طریقوں میں تبدیل شدہ ریاستی روایت کے استعمال میں دلچسپی لی ہے (Tarte، 1983a) , b) اور ایسا معلوم ہوتا ہے کہ اس طرح کی ریاستوں کو استعمال کرنے کی پہلی روایت شمنزم تھی۔ شمن ازم کی عصری تبدیل شدہ تعریفوں نے اس لیے شمن ازم جیسی ریاستوں کے استعمال پر توجہ مرکوز کی ہے (ہارنر، 1982؛ نولی، 1983؛ پییٹ اینڈ پرائس ولیمز، 1980)۔

شماس کی اصل

تاہم، شعور کی بہت سی، بہت سی ممکنہ حالتیں ہیں (شاپیرو اینڈ والش، 1984؛ والش اینڈ وان، 1980؛ ولبر، 1977، 1980)، اور اس لیے قدرتی طور پر یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ شمن ازم کی مخصوص اور متعین حالتیں کون سی ہیں۔

زخمی ہیں , وسیع تعریف کی وسیع اور تنگ تعریفیں ہوتی ہیں۔ "صرف وضاحتی خصوصیت یہ ہے کہ ماہر اپنی برادری کی جانب سے ایک کنٹرولڈ ASC میں داخل ہوتا ہے” (Petes Price Williams, 1980, p. 408)، ایسے ماہرین میں شامل ہوں گے، مثال کے طور پر، میڈیم جو لوگ ٹرانس میں داخل ہوتے ہیں اور پھر ایک روحانیت کے لیے بات کرنے کا دعویٰ کرتے ہیں اس نکتے کو نوٹ کرنا چاہیے کہ یہاں "اسپرٹ” کی اصطلاح کے استعمال کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہاں الگ الگ ادارے موجود ہیں جو کنٹرول میں لوگوں کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں۔ بلکہ یہ اصطلاح صرف اس طریقے کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جا رہی ہے جس میں شمن اور میڈیم اپنے تجربات کی ترجمانی کرتے ہیں۔

لہٰذا شمن ازم کی ایک وسیع تعریف میں کوئی بھی پریکٹیشنر شامل ہوگا جو شعور کی کنٹرول شدہ تبدیل شدہ حالتوں میں داخل ہوتا ہے، چاہے وہ مخصوص حالتیں کچھ بھی ہوں۔ دوسری طرف تنگ تعریفیں تبدیل شدہ اسٹیٹرز کی وضاحت کرتی ہیں) بالکل واضح طور پر پرجوش ریاستوں کے طور پر۔ درحقیقت، میرسیا ایلیاڈ (1964، 20 ویں صدی کے سب سے بڑے مذہبی اسکالرز میں سے ایک)، "اس پیچیدہ رجحان کی پہلی تعریف، اور شاید سب سے کم خطرناک، یہ ہو گی: ایکسٹیسی کی شرمناک تکنیک۔” یہاں ایکسٹسی کا مطلب زیادہ نہیں ہے۔ ایکسٹیسی، لیکن وہاں اور بھی ہے۔ جذبات، جیسا کہ رینڈم ہاؤس ڈکشنری نے اس کی تعریف اپنے آپ کو یا اپنے آپ کو کسی کی عام حالت سے باہر لے جانے یا منتقل کرنے اور شدید یا تیز جذبات کی حالت میں داخل ہونے کے طور پر کی ہے۔ جیسا کہ ہم دیکھیں گے، خاص طور پر شمنزم کے لیے موزوں ہے۔

شمنیک ایکسٹیسی کی امتیازی خصوصیت "روح کی پرواز” یا "سفر” یا "جسم سے باہر کا تجربہ” کا تجربہ ہے (ایلیاڈ، 1964؛ ہارنر، 1982)۔ یعنی پرجوش حالت میں شمن خود کو، یا اپنی روح/روح کا تجربہ کرتے ہیں، خلا میں پرواز کرتے ہیں اور یا تو دوسری دنیاوں یا اس دنیا کے دور دراز حصوں میں سفر کرتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، "شمن ایک ٹرانس میں مہارت رکھتا ہے، جس کے دوران خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی روح اپنے جسم کو چھوڑ کر آسمانوں پر چڑھ جاتی ہے یا پاتال میں اتر جاتی ہے” (ایلیڈ، 1964، صفحہ 5)۔ یہ پروازیں شیطانی کاسمولوجی کی عکاسی کرتی ہیں جو اوپری، درمیانی اور نچلی دنیا کی تین ٹائر والی کائنات پر مشتمل ہے، درمیانی حصہ ہماری زمین سے مماثل ہے۔ شمن اس تین گنا کام میں ہے۔

ایل ڈی سسٹم سیکھنے، طاقت حاصل کرنے، یا ان لوگوں کی تشخیص اور علاج کرنے کے لیے ٹینڈر ہوتے ہیں جو مدد اور شفا کے لیے آتے ہیں۔ ان دوروں کے دوران شمن اپنے آپ کو دوسری دنیا کی دریافت، دوسرے دنیا کے لوگوں، جانوروں یا روحوں سے ملتے ہوئے، مریض کی بیماری کی وجہ اور علاج کا مشاہدہ کرتے ہوئے، یا دوستانہ یا شیطانی قوتوں کے ساتھ مداخلت کرتے ہوئے محسوس کر سکتا ہے۔

اب تک، ہمارے پاس جو بھی تعریف ہے اس میں شمنزم کی تین اہم خصوصیات شامل ہیں۔ پہلا یہ کہ شمان رضاکارانہ طور پر شعور کی بدلی ہوئی حالت میں داخل ہو سکتے ہیں۔ ایک اور بات یہ ہے کہ ان ریاستوں میں وہ اپنے آپ کو اپنے جسم سے باہر دوسرے دائروں میں سفر کرتے ہوئے محسوس کرتے ہیں، جو کہ جسم سے باہر کے کچھ تجربات کا ہم عصر ہے (منرو، 1971؛ ارون، 1985) یا خوشنما خواب (LaBarge، 1985)۔ رپورٹ کے مطابق. , تیسرا، وہ ان سفروں کو علم یا طاقت حاصل کرنے اور اپنی برادری کے لوگوں کی مدد کے لیے استعمال کرتے ہیں۔

شیطانیت کی تعریفوں میں روحوں کے ساتھ گفتگو کا بھی کثرت سے ذکر کیا جاتا ہے۔ مزید برآں، مائیکل ہارنر، ایک ماہر بشریات جو کسی دوسرے مغربی کے مقابلے میں شارانک طریقوں کا زیادہ ذاتی تجربہ رکھتا ہے۔ تجویز کرتا ہے کہ شیطانی طرز عمل کا ایک اہم عنصر "عام طور پر چھپی ہوئی حقیقت سے رابطہ” ہو سکتا ہے (ہارنر، 1982، صفحہ 25)۔ اس طرح وہ ایک شمن کی تعریف "ایک مرد یا عورت کے طور پر کرتا ہے جو شعور کی ایک بدلی ہوئی شکل کا استعمال کرتا ہے اور علم حاصل کرنے، طاقت حاصل کرنے اور دوسرے لوگوں کی مدد کرنے کے لیے عام طور پر چھپی ہوئی حقیقت کو استعمال کرتا ہے۔” (ہارنر، 1982) حالت میں داخل ہوتا ہے۔ ، صفحہ 25)۔

کیا یہ دو اضافی عناصر، "چھپی ہوئی حقیقت سے رابطہ” اور "روحوں کے ساتھ بات چیت” کو شمنزم کی تعریف کے لازمی عناصر کے طور پر شامل کیا جانا چاہئے؟ یہاں ہم مشکل فلسفیانہ بنیاد پر ہیں۔ یقیناً یہی ہے جو شمن محسوس کرتے ہیں اور یقین رکھتے ہیں کہ وہ کر رہے ہیں۔ تاہم یہ تصور کرنا ایک بہت بڑی فلسفیانہ چھلانگ ہے کہ یہ دراصل وہی ہے جو وہ کر رہے ہیں۔ دونوں جہانوں (یا فلسفیانہ لحاظ سے آنٹولوجیکل ریاستیں) کی قطعی نوعیت جس میں شمن اپنے آپ کو اور ان ہستیوں کا ادراک کرتے ہیں جن کا وہ سامنا کرتے ہیں ایک کھلا سوال ہے۔ شمن کے لیے انہیں آزاد اور مکمل طور پر "حقیقی” سمجھا جاتا ہے۔ ایک مغربی شخص کے لیے جس کا دوسرے دائروں یا ہستیوں میں یقین نہیں ہے، ان کی تشریح ممکنہ طور پر ذہنی تخلیقات سے کی جائے گی۔

درحقیقت اس سوال کا فیصلہ کرنا ناممکن ہو سکتا ہے۔ تکنیکی طور پر بات کی جائے تو ہمارے پاس مشاہدے کے ذریعے نظریہ کی کم تعینیت کی وجہ سے آنٹولوجیکل غیر یقینی صورتحال کی مثال ہوسکتی ہے۔ مزید سیدھے الفاظ میں، یہ کسی رجحان کی آنٹولوجیکل حیثیت کا تعین کرنے میں ناکامی ہے کیونکہ مشاہدات متعدد نظریاتی تشریحات کی اجازت دیتے ہیں۔ نتیجہ یہ ہے کہ اس طرح کے غیر یقینی فینو مینا کی تشریح ("اور” اسپرٹ” اس معاملے میں پوشیدہ حقیقت کی نوعیت) کا انحصار زیادہ تر کسی کے اپنے فلسفیانہ رجحان یا عالمی نظریہ پر ہے۔ فلسفیانہ تشریح کے لیے جتنا ممکن ہو ان سوالات کو

مختصراً، شمن ازم کی تعریف روایات کے ایک خاندان کے طور پر کی جا سکتی ہے جس کے پریکٹیشنرز رضاکارانہ طور پر شعور کی تبدیل شدہ حالتوں کا خلاصہ کرنے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جس میں وہ خود، یا ان کی روح کی تعریف کا تجربہ کرتے ہیں، دوسرے مقامات کا سفر کرتے ہیں اور دوسرے اداروں کے ساتھ تعامل کرتے ہیں۔ دیگر اداروں. ان کی شمنزم برادری کی خدمت کرنا۔

اصل

اس کی اصل کچھ بھی ہو، شمنزم پوری دنیا میں وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا ہے۔ یہ آج سائبیریا، شمالی اور جنوبی امریکہ اور آسٹریلیا جیسے بڑے علاقوں میں پایا جاتا ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ یہ کسی نہ کسی وقت دنیا کے بیشتر حصوں میں موجود تھا۔ دنیا کے وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے علاقوں سے شمنوں کے مابین قابل ذکر مماثلتیں یہ سوال اٹھاتی ہیں کہ یہ مماثلتیں کیسے تیار ہوئیں۔ ایک امکان یہ ہے کہ وہ مختلف جگہوں پر بے ساختہ پیدا ہوئے، شاید ایک عام انسانی جبلت یا بار بار کی سماجی ضرورت کی وجہ سے۔ دوسرا یہ کہ وہ ایک مشترکہ آباؤ اجداد سے ہجرت اور پھیلاؤ کے نتیجے میں ہوئے۔

اگر ہجرت ہی اس کا جواب ہے تو وہ ہجرت بہت پہلے شروع ہوچکی ہوگی۔ شمن ازم بہت سی مختلف زبانوں والے قبائل میں پایا جاتا ہے کہ ایک مشترکہ آباؤ اجداد سے پھیلنا کم از کم 20,000 سال پہلے شروع ہوا ہوگا (ونکل مین، 1984)۔

اس طویل عرصے کی وجہ سے یہ بتانا مشکل ہو جاتا ہے کہ کیوں بہت ساری ثقافتوں میں شیطانی عمل اتنے عرصے تک مستحکم رہیں گے جب کہ زبان اور سماجی طریقوں میں اتنی تیزی سے تبدیلی آئی ہے۔ یہ مشکلات اس بات کا امکان نہیں بناتی ہیں کہ تنہا ہجرت طویل تاریخ اور شمن ازم کی دور دراز تقسیم کا سبب بن سکتی ہے۔

اس سے معلوم ہوتا ہے کہ اگر دنیا بھر میں شمن ازم کی طویل تقسیم کو پراگیتہاسک دور میں کسی ایک ایجاد سے پھیلنے سے منسوب نہیں کیا جا سکتا، تو انہیں مختلف ادوار اور ثقافتوں میں دریافت اور دوبارہ دریافت کیا جانا چاہیے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ سماجی قوتوں اور فطری صلاحیتوں کے کچھ بار بار آنے والے امتزاج نے شیطانی کرداروں، رسومات اور شعور کی حالتوں کو بار بار حاصل کیا اور برقرار رکھا۔

شمنزم مختلف اوقات اور ثقافتوں میں دوبارہ دریافت ہوا۔

یقینی طور پر واضح تبدیلی میں داخل ہونے کے کچھ فطری انسانی رجحان کا ثبوت ہوتا ہے۔

ڈی ریاست مراقبہ کی مختلف روایات کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ تبدیل شدہ حالتوں تک پہنچنے کی فطری جبلت بہت درست ہو سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، ڈھائی ہزار سالوں سے بدھ مت کے پیروکاروں نے انتہائی ارتکاز کی آٹھ انتہائی مخصوص اور الگ حالتوں تک پہنچنے کو بیان کیا ہے۔ یہ مرتکز حالتیں، وہ تصور، انتہائی لطیف، مستحکم اور خوشنما ہیں اور انہیں ہزار سال میں بہت واضح طور پر بیان کیا گیا ہے (بدھ گوشا، 1923؛ گول مین، 1988)۔ آج کچھ مغربی متلاشیوں نے ان تک پہنچنا شروع کر دیا ہے اور مجھے ان میں سے تین کا انٹرویو کرنے کی سعادت حاصل ہوئی ہے۔ ہر معاملے میں اس کے تجربات قدیم کھاتوں کے ساتھ نمایاں طور پر ملتے ہیں۔ واضح طور پر پھر یہ ظاہر ہوتا ہے کہ انسانی ذہن میں کچھ فطری رجحان ہوتا ہے کہ وہ کچھ مخصوص حالتوں میں بس جائے اگر اسے صحیح حالات یا طرز عمل دیے جائیں۔

یہی اصول شیطانی ریاستوں پر بھی لاگو ہو سکتا ہے۔ شیطانی ورکشاپس میں مغربی باشندوں کے مشاہدات سے پتہ چلتا ہے کہ زیادہ تر لوگ کسی حد تک شیطانی ریاستوں میں داخل ہونے کے قابل ہوتے ہیں۔ ان حالتوں کو مختلف حالات سے بھی متاثر کیا جا سکتا ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ دماغ میں ان کو اپنانے کا کچھ موروثی رجحان ہو سکتا ہے۔ ان کو متحرک کرنے والے حالات میں اس طرح کے قدرتی واقعات شامل ہو سکتے ہیں جیسے تنہائی، تھکاوٹ، مائیک کی آوازیں، یا ہیلوسینوجنز (ونکل مین، 1984؛ والش، 1989، 1990)۔ اس طرح وہ مختلف نسلوں اور ثقافتوں کے ذریعہ دوبارہ دریافت ہوں گے۔ چونکہ ریاستیں خوشگوار، بامعنی اور علاج کی ہو سکتی ہیں، اس لیے ان کی سرگرمی سے کوشش کی جائے گی اور ان کو دلانے کے طریقے یاد رکھے جائیں گے اور نسلوں میں منتقل کیے جائیں گے۔

پیدائشی رجحان اور پھیلاؤ کی وجہ سے تقسیم

اس طرح شمن ازم اور اس کی وسیع پیمانے پر تقسیم شعور کی کچھ خوشگوار اور قیمتی حالتوں میں داخل ہونے کے ایک فطری انسانی رجحان کی عکاسی کر سکتی ہے۔ ایک بار دریافت ہونے کے بعد، ریاستوں کے داخلے اور اظہار کی حمایت کرنے والے رسم و رواج اور عقائد بھی پیدا ہوں گے، اور شمن ازم ایک بار پھر ابھرے گا۔ ثقافتوں کے درمیان رابطے کے ذریعے اس فطری رجحان کی حمایت اور توسیع کی جا سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایسا لگتا ہے کہ شمالی ایشیا میں شمنزم ہندوستان سے یوگک طریقوں کی درآمد سے تبدیل ہوا ہے (ایلیاڈ، 1964)۔ اس طرح شمنزم کی عالمی تقسیم جبلت اور معلومات کے پھیلاؤ دونوں کی وجہ سے ہوسکتی ہے۔ آخری نتیجہ یہ ہے کہ یہ قدیم روایت پوری زمین پر پھیلی ہوئی ہے اور شاید دسیوں ہزار سال تک زندہ رہی، ایک ایسا دور جو اس وقت کے ایک اہم تناسب کی نمائندگی کرتا ہے جب مکمل طور پر تیار انسان (جدید ہومو سیپینز) کرہ ارض پر موجود ہیں۔

یہ دیکھتے ہوئے کہ شرم بہت طویل عرصے سے موجود ہے اور اتنی وسیع ہے، یہ فطری طور پر یہ سوال پیدا کرتا ہے کہ یہ کچھ ثقافتوں میں کیوں ہوتا ہے اور دوسروں میں نہیں۔ بین الثقافتی تحقیق سے جوابات سامنے آنے لگے ہیں۔ ایک قابل ذکر مطالعہ نے 1750 سے لے کر موجودہ صدی تک تقریباً 4000 سال پر محیط 47 معاشروں کا جائزہ لیا (Winkelman, 1984, 1989)۔ یہ نوٹ کرنا دلچسپ ہے کہ، مغربی اثر و رسوخ سے پہلے، ان تمام 47 ثقافتوں نے مذہبی اور طبی طریقوں کا اشتراک کیا تھا۔

شعور کی تبدیل شدہ حالتوں کو بنیاد کے طور پر استعمال کیا۔ اگرچہ دنیا کے بیشتر خطوں میں شامیانہ طریقے پائے جاتے ہیں، لیکن وہ صرف مخصوص قسم کے معاشروں میں پائے جاتے ہیں۔ یہ بنیادی طور پر سادہ خانہ بدوش شکار اور جمع کرنے والے معاشرے تھے۔ یہ لوگ زراعت پر بہت کم انحصار کرتے تھے اور ان کی تقریباً کوئی سماجی طبقہ یا سیاسی تنظیم نہیں تھی۔ ان قبائل کے اندر شمن نے مقدس اور دنیاوی دونوں طرح کے بہت سے کردار ادا کیے: دوا لینے والا، شفا دینے والا، رسم ادا کرنے والا، ثقافتی خرافات کا رکھوالا، میڈیم اور روحوں کا مالک۔ اپنے متعدد کرداروں اور طبقاتی معاشرے کے ذریعہ متعارف کرائے گئے طاقت کے خلا کے ساتھ، شمن نے اپنے قبیلے اور لوگوں پر بہت زیادہ اثر ڈالا۔

تاہم، جیسے جیسے معاشرے ترقی کرتے اور پیچیدہ ہوتے جاتے ہیں، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہ صورت حال ڈرامائی طور پر بدل جاتی ہے۔ درحقیقت، جیسے جیسے معاشرے خانہ بدوش کی بجائے بیہودہ، زرعی کی بجائے زرعی، اور سماجی اور سیاسی طور پر طبقاتی ہونے کی بجائے طبقاتی ہو جاتے ہیں، تب ایسا لگتا ہے کہ شمن پرستی ختم ہو گئی ہے (ونکل مین، 1984، 1989)۔ اس کی جگہ مختلف قسم کے ماہرین نظر آتے ہیں جو جادوگر کے بہت سے کرداروں میں سے ایک پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ اس طرح شمنوں کے بجائے ہمیں شفا دینے والے، پادری، میڈیم اور جادوگر/چڑیلیں ملتی ہیں۔ وہ بالترتیب طب، رسم، بھتہ خوری اور بدکردار جادو کے طریقوں میں مہارت رکھتے ہیں۔ پرانے میڈیکل جنرل پریکٹیشنر یا جی پی کے ساتھ ایک واضح معاصر مغربی متوازی۔ غائب ہونا ہے. اور مختلف ماہرین کی موجودگی۔

ان میں سے کچھ قدیم ماہرین کا موازنہ شمن جی پی سے کیا گیا ہے۔ یہ ان لوگوں کے ساتھ کرنا دلچسپ ہے جو ان سے پہلے تھے۔ پادری منظم مذہب کے نمائندے کے طور پر ابھرے ہیں اور اکثر مذہبی، اخلاقی اور یہاں تک کہ سیاسی رہنما بھی ہوتے ہیں۔ وہ سماجی رسومات اور رسومات کا رہنما ہے۔ اپنے معاشرے کی جانب سے، وہ روحانی طاقتوں کو دعائیں دیتے اور ان کی تبلیغ کرتے ہیں۔ تاہم، اپنے شیطانی آباؤ اجداد کے برعکس، ان کی عام طور پر تبدیل شدہ ریاستوں میں بہت کم تربیت یا تجربہ ہوتا ہے۔ (ہاپیل، 1984)۔

جبکہ پادریوں کو سماجی طور پر فائدہ مند مذہبی وراثت ملتی ہے۔

جادوگروں کے دیگر جادوئی کردار، جادوگر بدکرداروں کے وارث ہوتے ہیں۔ شمنز اکثر اپنے لوگوں کے لیے ہرمافروڈائٹ شخصیت ہوتے تھے، جو ان کی شفا یابی اور مدد کرنے والی طاقتوں کے لیے قابل احترام ہوتے تھے، جادوگر اور چڑیلیں اپنے ظالمانہ جادو (راجرز، 1982) سے خوفزدہ تھیں، کم از کم جیسا کہ انہوں نے وِنکلیمین (1984) اور دیگر بشریاتی مطالعات میں نوٹ کیا ہے۔ جادو اور اس طرح وہ خوفزدہ، نفرت اور ستائے جاتے ہیں۔

مذہب کی اصل (ارتقائی)

انیسویں صدی میں مذہب کی سماجیات کا تعلق دو اہم سوالات سے تھا۔ ‘مذہب کی شروعات کیسے ہوئی؟’ اور ‘مذہب کی ترقی کیسے ہوئی؟’ یہ ارتقائی نظریہ 1859 میں شائع ہونے والی ڈارون کے آن دی اوریجن آف اسپیسز سے متاثر تھا۔ جس طرح ڈارون نے پرجاتیوں کی ابتدا اور ارتقاء کی وضاحت کرنے کی کوشش کی اسی طرح ماہرین سماجیات نے سماجی اداروں اور معاشرے کی ابتداء اور ارتقاء کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔ مذہب کے تناظر میں، اس کی اصلیت کے لیے دو اہم نظریات، animism اور animism، ترقی یافتہ تھے۔

animism، فطرت پرستی

Animism کا مطلب ہے روحوں پر یقین۔ ایڈورڈ بی. ٹائلر اسے مذہب کی قدیم ترین شکل مانتا ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ انسان کی دو سوالوں کے جواب دینے کی کوششوں سے دشمنی پیدا ہوتی ہے، ‘وہ کیا چیز ہے جو زندہ جسم اور مردہ میں فرق کرتی ہے؟’ اور ‘وہ انسانی شکلیں کیا ہیں جو خوابوں اور خوابوں میں نظر آتی ہیں؟’ ان مظاہر کو سمجھنے کے لیے ابتدائی فلسفیوں نے روح کا تصور ایجاد کیا۔ روح ایک روح ہے جو خوابوں اور خوابوں کے دوران جسم کو عارضی طور پر چھوڑ دیتی ہے اور مستقل طور پر موت کے وقت۔ ایک بار ایجاد ہونے کے بعد، اسپرٹ کا خیال نہ صرف انسانوں پر لاگو ہوتا تھا، بلکہ قدرتی اور سماجی ماحول کے بہت سے پہلوؤں پر بھی لاگو ہوتا تھا۔ اس طرح جانوروں میں ایک روح کی سرمایہ کاری کی گئی تھی، جیسا کہ انسانوں کی بنائی ہوئی اشیاء جیسے آسٹریلوی ایبوریجنز کا بولر۔ ٹائلر دلیل دیتا ہے کہ مذہب، دشمنی کی شکل میں، انسان کی فکری فطرت کو پورا کرنے، موت، خوابوں اور خوابوں کی ضرورت کو پورا کرنے کے لیے پیدا ہوا۔

فطرت پرستی کا مطلب یہ ہے کہ فطرت کی قوتیں مافوق الفطرت طاقت رکھتی ہیں۔ ایف۔ میکس مولر اسے مذہب کی قدیم ترین شکل سمجھتے ہیں۔ وہ دلیل دیتا ہے کہ فطرت پرستی انسان کے فطرت کے تجربے سے پیدا ہوئی، خاص طور پر انسان کے جذبات پر فطرت کے اثرات۔ حیرت، دہشت، عجائبات اور معجزات فطرت میں ہوتے ہیں، جیسے آتش فشاں، گرج اور بجلی۔ قدرت کی طاقت اور عجائبات سے حیران، ابتدائی انسان نے تجریدی قوتوں کو ذاتی ایجنٹوں میں تبدیل کر دیا۔ انسان نے فطرت کو انسانی بنایا۔ ہوا کا زور ہوا کی جان بن گیا، سورج کا زور سورج کی زندگی بن گیا۔ جہاں دشمنی مذہب کی اصل انسان کی فکری ضرورتوں میں ڈھونڈتی ہے وہیں انتہا پسندی اسے اس کی جذباتی ضروریات میں تلاش کرتی ہے۔ فطرت پرستی انسان کا اپنے حواس پر قدرت کی قدرت اور حیرت کے اثر کا ردعمل ہے۔

مذہب کی ابتدا سے، انیسویں صدی کے ماہرین عمرانیات نے اس کی ترقی کی طرف رجوع کیا۔ بہت سے منصوبے بنائے گئے، ٹائلر ایک مثال ہے۔ ٹائلر کا خیال تھا کہ انسانی معاشروں نے پانچ بڑے مراحل میں ترقی کی، جس کا آغاز سادہ شکار اور اجتماعی بینڈ سے ہوتا ہے، اور پیچیدہ قومی ریاست پر ختم ہوتا ہے۔

آؤ اسی طرح، مذہب نے پانچ مراحل میں ترقی کی، جو معاشرے کی ترقی کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے. Animism، روحوں کے ایک ہجوم میں عقیدہ، سادہ ترین معاشروں کا مذہب تشکیل دیتا ہے؛ توحید، ایک ہی اعلیٰ ترین خدا پر یقین، سب سے پیچیدہ مذہب کی تشکیل کرتا ہے۔ ٹائلر کا خیال تھا کہ مذہب کی ترقی کا ہر مرحلہ پچھلے مراحل سے پیدا ہوتا ہے اور جدید انسان کا مذہب، ‘بڑے پیمانے پر صرف ایک دیوتا تک ہی پایا جا سکتا ہے۔

ایک پرانے اور غیر مہذب نظام کی بھگوڑی پیداوار۔

ارتقائی نقطہ نظر پر بہت سی تنقیدیں ہیں۔ مذہب کی اصل ماضی میں گم ہو گئی ہے۔ تقریباً 60,000 سال پہلے کی مافوق الفطرت تاریخوں میں ممکنہ یقین کا پہلا اشارہ۔ آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ مشرق قریب میں نینڈرتھلوں نے اپنے مردہ کو پھولوں، پتھر کے اوزاروں اور زیورات کے ساتھ دفن کیا تھا۔ تاہم، مذہب کی ابتدا کے نظریات صرف قیاس اور ذہین اندازے پر مبنی ہو سکتے ہیں۔ ٹائلر اور مولر جیسے ارتقاءپسندوں نے اس بات کی معقول وجوہات پیش کیں کہ مخصوص عقائد مخصوص معاشروں کے ارکان کے پاس کیوں تھے لیکن یہ ضروری نہیں کہ یہ وضاحت کیوں کریں کہ ان عقائد کی ابتدا کیوں ہوئی۔ اور نہ ہی یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ تمام مذاہب ایک ہی اصل کے ہیں۔ اس کے علاوہ، مذہب کی ترقی کے واضح، قطعی مراحل حقائق سے مطابقت نہیں رکھتے۔ جیسا کہ اینڈریو لینگ بتاتے ہیں، بہت سے سادہ ترین معاشروں میں توحید پر مبنی مذاہب ہوتے ہیں، جن کا ٹائلر نے دعویٰ کیا تھا کہ وہ جدید معاشروں تک محدود ہے۔