مذہب کا سماجی نظریہ

 Social Theory of Religion 

سماجیات کے لیے، دورسیم کی ایک بڑی شراکت مذہب جیسے متنازعہ موضوع کی سماجی نوعیت کو منظم بحث کے ذریعے بیان کرنا ہے۔ دورخیم نے نہ صرف سماجی تناظر میں مذہب کی اصل کو واضح کیا بلکہ مذہب کے سماجی افعال کو تفصیل سے بیان کر کے مذہب کے تجزیے کو ایک نئی سمت دی۔ مذہب کی ابتدا اور اس کے افعال سے متعلق دوہم کے خیالات ان کی آخری کتاب ‘دی ایلیمنٹری فارمز آف ریلیجیئس لائف’ میں پیش کیے گئے ہیں۔ ریمنڈ آرون نے اس کتاب کے بارے میں لکھا ہے کہ ’’درخیم کی یہ کتاب اس نقطہ نظر سے بہت اہم ہے کہ ایک طرف تو اس میں مضبوط سائنسی بنیادوں پر کی گئی اصل سوچ نظر آتی ہے اور دوسری طرف یہ کتاب ایک کتاب ہے۔ ڈرکھیم کے سماجی محرکات کی واضح وضاحت۔” ثبوت موجود ہے۔”

اس کتاب میں دکھیم نے جو نظریات پیش کیے ہیں ان کو دو اہم حصوں میں تقسیم کر کے واضح کیا جا سکتا ہے۔ پہلا حصہ مذہب کی ابتدا کے سماجی نظریہ سے متعلق ہے جبکہ دوسرا حصہ مذہب کے افعال سے متعلق سمجھا جا سکتا ہے۔ ڈرکھیم سے پہلے بہت سے مفکرین جیسے E.B. Taylor، Max Muller اور Frazer وغیرہ نے مختلف بنیادوں پر مذہب کی ابتداء کی وضاحت کی تھی۔ ٹائلر (E.B. Taylor) نے واضح کیا کہ دنیا کے ہر معاشرے میں مذہب کی اصل بنیاد دشمنی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو سرگرمیاں اور عقائد روح کو راضی کرنے کے لیے وضع کیے گئے، مذہب انہی سے پیدا ہوا۔ میکس مولر (Max Muller) ایک ممتاز جرمن ماہر لسانیات تھے جنہوں نے بہت سے مذہبی متون کے تفصیلی مطالعہ کے بعد یہ نتیجہ اخذ کیا کہ فطرت کی لامحدود طاقت کے نتیجے میں معاشرے میں مذہب کی ابتدا ہوئی۔

میکس مولر نے اسے فطرت پرستی کا نام دیا اور اس نتیجے پر پہنچا کہ فطرت کی تمام جڑوں اور جاندار اشیاء میں ایک جاندار ہستی کا عقیدہ ہی مذہب کی اصل بنیاد ہے۔ فریزر نے وضاحت کی کہ مذہب سے میری مراد ان طاقتوں کی تسکین یا عبادت ہے جو انسان سے برتر ہیں جن کے بارے میں لوگ یقین رکھتے ہیں کہ وہ فطرت اور انسانی زندگی کو کنٹرول کرتے ہیں یا اس کی ہدایت کرتے ہیں۔ اس طرح فازر نے مذہب کو بعض مافوق الفطرت یا مافوق الفطرت طاقتوں سے متعلق عقائد کے نظام کے طور پر بھی بیان کیا۔درکھیم نے ایسے تمام نظریات کی تردید کی اور بتایا کہ روح یا فطری قوتوں کی عبادت یا عبادت پر مبنی مذہب مذہب کی طرح پیچیدہ نہیں ہو سکتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مذہب ایک سماجی مظہر ہے اور اس کی اصل سماجی عوامل کا نتیجہ ہے۔مذہب کی تعریف بیان کرتے ہوئے درشم نے لکھا، "مذہب مقدسات سے متعلق بہت سے عقائد اور طریقوں کا مجموعہ ہے۔ چیزیں۔” یہ ایک ایسا نظام ہے جو اس سے متعلق لوگوں کو ایک اخلاقی برادری میں باندھتا ہے۔ ,

اس بیان سے واضح ہوتا ہے کہ مذہب سے متعلق عقائد ان خیالات کا نتیجہ ہیں جو پاکیزگی سے متعلق ہیں جو سماجی نوعیت کے ہیں۔ مذہب اس کے لیے ایک طاقتور بنیاد ہے کیونکہ یہ لوگوں کو اخلاقی بنیادوں پر ایک دوسرے کے ساتھ باندھ کر سماجی تنظیم کو مضبوط کرتا ہے۔ اس طرح درشم دھرم میں خدا یا کسی مافوق الفطرت طاقت کا تصور ضروری نہیں سمجھا جاتا۔ اس سلسلے میں انہوں نے بدھ اور کنفیوشس کے بتائے ہوئے مذہب کے اصول کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ بدھ مت اور کنفیوشس ازم میں خدا کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ دخیم کے نزدیک مذہب کا حقیقی اظہار خدا نہیں بلکہ معاشرہ ہے۔ اگر خدا ہی دین کی حقیقت ہوتا تو مذہب کی شکل میں کبھی کوئی تبدیلی نہ آتی۔ اس کے برعکس، ستیہ رتھ کہتا ہے کہ "یہ نظامِ فکر جسے دھرم کہا جاتا ہے اور تحریر کا مقام ہر دور میں فرد کی زندگی کے لیے ضروری ہے۔”

– توانائی حاصل کرنے کے لیے تبدیل کیا گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مذہب کی ابتدا اور مذہب کی نوعیت کو سماجی بنیادوں پر ہی سمجھا جا سکتا ہے۔ڈیم کے مطابق ’’معاشرہ خدا ہے اور آسمان کی بادشاہی ایک شاندار معاشرے کے سوا کچھ نہیں ہے۔‘‘ ارونتا قبیلے کا مطالعہ کرنے کے بعد خیالات پیش کیے گئے۔ آسٹریلیا کے جس وقت درتھیوں نے اس قبیلے کا مطالعہ کیا، اس وقت تک یہ قبیلہ اپنی قدیم شکل میں تھا۔ اس صورت حال میں، Durkheim نے قدیم عمل کو جاننے کے لیے نمائندہ نمونے کی بنیاد پر اس قبیلے میں پائے جانے والے عقائد کا مطالعہ کیا۔ اپنے مطالعے کی بنیاد پر ڈرکھائم نے بتایا کہ مذہب کا اہم جوہر یہ ہے کہ اس نے پوری دنیا کو دو حصوں میں تقسیم کر دیا ہے۔ ان میں سے ایک حصے کو ہم مقدس اور دوسرے کو ناپاک قرار دیتے ہیں۔درکھیم کے مطابق تمام مذاہب کا تعلق صرف ‘مقدس’ پہلو سے ہے۔ اس نقطہ نظر سے ضروری ہے کہ دکھم کے پیش کردہ مذہب کے سماجی نظریے کو سمجھنے کے لیے سب سے پہلے ‘مقدس’ اور ‘عام’ کے تصور کو سمجھنا چاہیے۔

یہ ضرور پڑھیں

یہ ضرور پڑھیں

دورخیم کے الفاظ میں مقدس چیزیں وہ ہیں جو بہت سی ممانعتوں سے محفوظ ہیں جبکہ عام چیزیں وہ ہیں جنہیں بہت سی ممانعتوں کے ذریعے مقدس چیزوں سے دور رکھنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ 36 اس کا مطلب یہ ہے کہ مقدس اشیاء اجتماعی شعور کی نمائندگی کرتی ہیں یا پورے گروہ کی طرف سے قبول کیا جاتا ہے، ان مقدس اشیاء سے متعلق تمام عقائد ہیں

تھا سرگرمیاں لوگوں کو ایک اخلاقی برادری میں منظم کرتی ہیں۔ دوسری طرف، ناپاک چیزوں کی نوعیت مقدس چیزوں کے بالکل برعکس ہے۔ دورخیم کے الفاظ میں، "ناپاک چیزیں وہ ہیں جن کو چھونا ممنوع ہے اور عام لوگوں کا احساس یہ ہے کہ وہ ان سے دور رہیں اگرچہ کوئی سزا نہ ہو۔” ہرنا کی بنیاد پر، بعض علماء کا خیال ہے کہ مذہبی بنیادوں پر عقیدہ۔ , رسم و رواج ترقی یافتہ ہیں، درسیم نے انہیں مقدس چیزوں کے طور پر واضح کیا ہے۔ بعض دیگر علماء کے بیانات۔ اس ڈرکھیم نے یہ بھی واضح کیا ہے کہ فطرت میں پائی جانے والی چیزوں کی طرف لوگوں کا رویہ مقدس چیزوں کے طور پر ہے جو انسان کو اچھے سے عظیم تر بھلائی کی طرف لے جا سکتی ہے۔ خود دکھیم کے الفاظ میں، ’’مقدس چیزیں نیکی کی بلندی پر ہوتی ہیں۔‘‘ دریوم نے یہ بھی واضح کیا کہ مختلف مذاہب میں مقدس اور عام چیزوں کا تصور مختلف ہو سکتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ مقدس اشیاء کا دائرہ یا رقبہ سب کے لیے یکساں نہیں ہے، بلکہ مختلف مذاہب میں اس کی شکل ایک دوسرے سے مختلف ہو سکتی ہے۔ انہوں نے یہ بھی واضح کیا کہ دنیا کے تمام مذاہب کا تعلق مقدس چیزوں سے ہے، لیکن اس کا یہ مطلب نہیں کہ تمام مقدس چیزیں مذہبی ہیں، حالانکہ تمام مذہبی عقائد اور عمل ضرور مقدس ہیں۔

مقدس کو عام یا ناپاک سے دور رکھنے کے لیے کئی طرح کے عقائد، عمل اور سرگرمیاں جنم لیتی ہیں۔ ان عقائد، طریقوں اور سرگرمیوں کی تکمیل کو ہم مذہب کہتے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ مقدس چیزیں یا تقدس کا تصور اجتماعی شعور کی عکاسی کرتا ہے اور اسی وجہ سے فرد خود کو اس کا ماتحت سمجھنے لگتا ہے۔ آج بھی بہت سے ایسے تہوار اور مذہبی رسومات قدیم معاشروں میں نظر آتی ہیں جو اجتماعی طاقت کے اثر کو واضح کرتی ہیں۔ دورخیم نے ٹوٹم ازم کی بنیاد پر واضح کیا کہ پاکیزگی کے تصور سے پیدا ہونے والے عقائد کس طرح مذہب کو جنم دیتے ہیں۔

ٹوٹیم ازم کو تمام مذاہب کی بنیادی شکل قرار دیتے ہوئے، ڈرکھیم نے واضح کیا کہ ‘مقدس’ اور ‘عام’ کے درمیان فرق قدیم معاشروں میں ٹوٹیم سے متعلق عقائد کی بنیاد پر شروع ہوا۔ اس نقطہ نظر سے، مقدس اور عام کے درمیان فرق صرف کلدیوتا کے معنی اور اس کی خصوصیات کے تناظر میں سمجھا جا سکتا ہے. کلدیوتا کیا ہے؟ اس کی وضاحت کرتے ہوئے، ڈوئم نے کہا کہ ٹوٹیم صرف جانور، پودے، چمکدار پتھر یا عام چیزوں کی طرح لکڑی کا ایک ٹکڑا ہو سکتا ہے، جسے ایک گروہ ایک مقدس چیز کے طور پر قبول کرتا ہے۔ شے کی طاقت جسے لوگ کلدیوتا کے طور پر قبول کرتے ہیں اور اس سے متعلق عقائد نسل در نسل قائم رہتے ہیں اگرچہ انسان کچھ عرصہ بعد مر جاتا ہے۔ دکھیم نے بتایا کہ کچھ لوگ ایسا مانتے ہیں۔ Totem کی عبادت بھی خدا کی عبادت کی علامت ہے، لیکن ایسا نظریہ قبول نہیں کیا جاتا۔ "ڈچی کے مطابق” کلدیوتا خالصتاً غیر شخصی ہے۔ اس کی کوئی تاریخ یا نام نہیں ہے اور اس سے متعلق عقائد بہت سے اعمال سے ظاہر ہوتے ہیں۔ "اس نقطہ نظر سے ٹوٹیم کی تعریف کرتے ہوئے، اس نے دوبارہ لکھا کہ ٹوٹیم ایک صوفیانہ یا مقدس طاقت یا ایک اصول ہے جو ممنوعات کی نافرمانی کے لیے سزا تجویز کرتا ہے اور اس میں گروہ کی اخلاقی ذمہ داری شامل ہے۔” Dursheim نے پھر واضح کیا کہ "ہمیں یہ نہیں سمجھنا چاہیے کہ ٹوٹیم کچھ جانوروں یا کچھ مخصوص امیجز (تصاویر) سے متعلق عقائد کا مذہب ہے، بلکہ یہ ایک نامعلوم اور غیر شخصی طاقت ہے جسے اس پر یقین رکھنے والے تمام لوگ مل کر قبول کرتے ہیں۔ کلدیوتا جو مذہب کی شکل میں اس سے متعلق عقائد کی وضاحت کرتا ہے۔ ٹوٹم ازم کی خصوصیات مندرجہ ذیل ہیں:

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

(a) جس مادہ یا مخلوق کو کوئی قبیلہ یا گروہ اپنا ٹوٹم سمجھتا ہے، وہ اپنے آپ کو ایک پراسرار، مقدس اور مافوق الفطرت رشتہ سمجھنے لگتا ہے۔ ہندوستانی قبائلیوں کے تناظر میں، ڈرکھیم کی بتائی گئی اس خصوصیت کو آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے۔ جنوبی ہندوستان کے نیلگیری پہاڑوں میں رہنے والا ٹوڈا قبیلہ بھینس کو اپنا کلدیوتا مانتا ہے۔ ٹوڈا لوگوں کا ماننا ہے کہ بڑے سیلاب کے دن ایک بھینس بھیک مانگتی ہوئی نیل گیری پہاڑ پر چڑھی اور ایک ٹوڈا اس کی دم سے لٹکا ہوا تھا۔ اس طرح بھینس ٹوڈا قبیلے کا پہلا آباؤ اجداد ہے جسے یہ لوگ ایک مقدس چیز سمجھتے ہیں اور اس طرح کے بہت سے اعمال انجام دیتے ہیں، جنہیں مذہبی رسومات سمجھا جاتا ہے۔

(b) یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی صوفیانہ انجمنوں کی وجہ سے ٹوٹیم اس گروہ کی حفاظت کرتا ہے۔ ڈرکھیم کا کہنا ہے کہ ارونتا قبیلے میں یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ان کا کلدیو اس گروہ کی حفاظت کرتا ہے اور ساتھ ہی مستقبل کی آفات کی نشاندہی کرتا ہے۔ ٹوٹیم سے متعلق اسی طرح کے عقائد بہت سے دوسرے قبائل جیسے ارونتا قبیلے میں پائے جاتے ہیں۔

(c) کلدیوتا کے تئیں گروہ کے ارکان کے جذبات میں خوف، تعظیم اور احترام شامل ہیں۔ اس لیے کلدیوتا کو مارنا یا نقصان پہنچانا ممنوع ہے۔ جو لوگ کسی خاص کلدیوتا پر یقین رکھتے ہیں وہ اپنے جسم پر اس کی تصویر ٹیٹو کروانے کو ترجیح دیتے ہیں اور بعض خاص مواقع پر کلدیوتا سے متعلق اشیاء کے تئیں خصوصی تعظیم کا مظاہرہ کیا جاتا ہے۔ کلدیوتا کے تقدس کو برقرار رکھنے کے لیے گروہ میں بہت سی ممانعتیں رائج ہو جاتی ہیں اور

ان پابندیوں کی خلاف ورزی کرنے والوں کو سزا دی جاتی ہے۔

ایک قبیلے کا ٹوٹیم کے ساتھ جو صوفیانہ تعلق ہے، اس کے مطابق معاشرے میں پاکیزگی کا تصور جنم لیتا ہے۔

ان خصوصیات کی بنیاد پر درویم نے بتایا کہ مقدس عقائد کی بنیاد پر ایک خاص اخلاقیات تیار ہوتی ہیں۔ یہ اخلاقیات اجتماعی شعور کی نوعیت کو متاثر کرتی ہے۔ اس طرح سے، ٹوٹیم خود گروہ کی اخلاقی زندگی کی نمائندگی کرتا ہے، اس لیے ایک سماجی حقیقت کے طور پر، ٹوٹیم کو ہی تمام مذاہب کا اصل ماخذ سمجھا جانا چاہیے۔ کلدیوتا کی نوعیت سماجی ہے، مافوق الفطرت نہیں۔ اس نقطہ نظر سے بھی مذہب کی بنیاد کوئی مافوق الفطرت طاقت نہیں بلکہ معاشرہ ہے۔ ٹوٹیم کی مناسب تشریح کی بنیاد پر ڈرشیم نے واضح کیا کہ آسٹریلیا کے ارونٹا قبیلے میں ٹوٹیم کی بنیاد پر مختلف گروہ بعض مخصوص عقائد اور سرگرمیوں کو مقدس سمجھتے ہیں اور ایک دوسرے سے وابستہ رہتے ہیں اور غیر مقدس سمجھے جانے والے واقعات سے دور رہتے ہیں۔ اس قبیلے میں سماجی تہواروں کے موقع پر جب ایک گوترا کے تمام افراد (جو لوگ کلدیوتا سے اپنی اصلیت پر یقین رکھتے ہیں) ایک جگہ جمع ہوتے ہیں، تو ہر فرد کو اجتماعی طاقت کے مقابلے میں اپنی ذاتی طاقت بہت ثانوی نظر آتی ہے۔ .

نتیجتاً انسان اجتماعی طاقت کے سامنے جھک جاتا ہے۔ اس کے ذہن میں گروہ کی طاقت کے تئیں خوف، تعظیم اور عقیدت کا احساس پیدا ہونے لگتا ہے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ تزکیہ نفس کے تصور میں اجتماعی شعور شامل ہے اور اسی لیے افراد پاکیزگی سے پیدا ہونے والے عقائد کے نظام کو بطور مذہب قبول کرتے ہیں۔ اس کی وضاحت کرتے ہوئے ڈرکھیم نے لکھا ہے کہ ’’ایک دنیا (معاشرہ) وہ ہے جس میں انسان کی روزمرہ کی زندگی یکسر انداز میں گزرتی ہے لیکن دوسری دنیا وہ ہے جس میں وہ داخل نہیں ہو سکتا جب تک کہ اس کا تعلق کسی غیر معمولی چیز سے نہ ہو۔‘‘ ایسا نہیں کیا جانا چاہیے۔ طاقت کے ذریعے جس میں اسے اپنا وجود نہیں بھولنا چاہیے۔ پہلی دنیا سادہ۔ (ناپاک) اور دوسری دنیا مقدس ہے۔ سماجی حقائق کی بحث میں، Durkheim نے واضح کیا کہ ہر عمومی سماجی حقیقت معاشرے کے لیے کچھ مفید کام کرتی ہے۔

ڈورکھیم نے مذہب کو ایک عمومی سماجی حقیقت بھی سمجھا اور فرد اور معاشرے کے لیے اس کے بہت سے افعال کا ذکر کیا۔ انہوں نے بتایا کہ مذہب معاشرے میں اجتماعی شعور کو بڑھا کر سماجی اتحاد کو بڑھاتا ہے، اس سے معاشرے میں اخلاقی نظام مضبوط ہوتا ہے۔ انضمام کے عمل کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، سماجی ڈھانچے کو برقرار رکھنے میں خصوصی کردار ادا کرتا ہے، مفید سماجی اقدار کے تحفظ کے ذریعے اس وقت صالح انسان کے وجود کی حفاظت کرتا ہے اور سماجی شراکت میں اضافہ کرتا ہے۔ مذہب کے یہ افعال اس کی سماجی نوعیت کی بھی وضاحت کرتے ہیں۔ اس طرح یہ بات واضح ہے کہ ایک طرف تو مذہب کے تمام افعال کا تعلق گروہ کے لوگوں کو اخلاقی بندھنوں میں باندھنے سے ہے اور دوسری طرف ان کے ذریعے گروہ کی وحدت اور قوت میں اضافہ ہوتا ہے۔ اس طرح مذہب کوئی امتیازی عنصر نہیں بلکہ سماجی تنظیم کو بڑھانے کی ایک بڑی بنیاد ہے۔ یہ حقیقت مذہب کی سماجی نوعیت کی وضاحت کرتی ہے۔

تنقید

مذہب کو ایک سماجی حقیقت کے طور پر واضح کرتے ہوئے، ڈرکھم نے ایک زیادہ عملی نقطہ نظر پیش کیا، لیکن بہت سے علماء نے مذہب کے بارے میں ڈرکھیم کے خیالات پر شدید تنقید کی ہے۔ سب سے پہلے، یہ کہا جاتا ہے کہ Durkheim نے آسٹریلیا کے ارونتا قبیلے پر مذہب پر اپنے خیالات کی بنیاد رکھی اور یہ فرض کیا کہ یہ ایک ایسا قبیلہ ہے جو قدیم عمل کی نمائندگی کرتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ارونتا قبیلے کو قدیم عمل کی نمائندگی کرنے والا قبیلہ نہیں سمجھا جا سکتا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب ڈرخیم کے مطالعے کی بنیاد حقیقت پر مبنی نہیں ہے تو پھر اس کے اخذ کردہ نتائج کو کسی بھی طرح درست نہیں سمجھا جا سکتا۔ گولڈن ویزر کا کہنا ہے کہ ڈرکھم کے اس نتیجے پر یقین نہیں کیا جا سکتا کہ کلمت پسندی مذہب کی اصل کی بنیاد ہے۔ دنیا میں ایسے بہت سے معاشرے ہیں جن میں مذہب اور کلدیوتا کا وجود ایک دوسرے سے الگ ہے۔ دوسری بات یہ ہے کہ اس بیان میں زیادہ اعتماد نہیں کیا جا سکتا کہ یہ صرف ‘مقدس’ اور ‘عام’ کے درمیان فرق کی بنیاد پر مذہب جیسا پیچیدہ واقعہ پیدا ہوا۔

اگر قبائل کے تناظر میں مقدس اور عام کے درمیان فرق کیا جائے تو ڈرکھیم کے نتائج اور بھی ناقابل فہم نظر آتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قبائل اپنی قدیم زندگی میں ‘پاکیزگی’ جیسے پیچیدہ مظہر کا تجزیہ کرکے مذہب کو ایک منظم شکل نہیں دے سکے۔ تیسرا یہ کہ مذہب کی اصل میں درخم نے ضرورت سے زیادہ معاشرے یا سماجی عوامل کو اہمیت دی ہے۔ ڈرکھیم کا یہ بیان کہ ‘معاشرہ ہی حقیقی خدا ہے’ بہت مبالغہ آمیز لگتا ہے۔ Durvim نے اپنے بیان کی صداقت کو ثابت کرنے کے لیے معاشرے اور خدا کے درمیان جو مساوات واضح کی ہے اس سے اتفاق کرنا بہت مشکل ہے۔ آخر میں نفسیاتی عمل کی بنیاد پر بھی مذہب سے متعلق آراء درست معلوم نہیں ہوتیں۔ یہ کہنا کہ ‘مذہب کی ابتدا صرف ہجوم یا گروہ کے جذبوں کا نتیجہ ہے’، ایک غلط نقطہ نظر ہے۔ دکھم نے مذہب کے جن سماجی افعال کا ذکر کیا ہے، ان کی نوعیت بھی ہرگز ہرگز ہرگز نہیں ہے اور ابدی ہے۔