لیوس ڈوومو

LOUIS DUMONT

فرانسیسی ماہر بشریات اور سماجیات کے ماہر لوئس یومو (1911-1998) کو ہند-ادبیاتی نقطہ نظر کا بنیادی حامی سمجھا جاتا ہے۔ یومو نے کئی سالوں تک آکسفورڈ یونیورسٹیوں میں پڑھایا۔ لیکن 1955ء۔ اس کے بعد وہ فرانس آگئے اور یہاں تدریس کا کام کیا۔ ایوم کا تعلیمی کیریئر 1930 میں شروع ہوا۔ یہ 1900 کے وسط میں معروف ماہر عمرانیات مارشل ماس کی ہدایت پر ہوا تھا۔ جنگی قیدی کی وجہ سے ان کی پڑھائی میں خلل پڑا، لیکن اس نے سنسکرت پڑھنا جاری رکھا۔ ڈومو کو ہندوستان کی سماجیات میں خاص دلچسپی تھی۔

انہوں نے ہندوستانی سماج کی تاریخ کو سمجھنے کے لیے سنسکرت کا مطالعہ کیا۔ اسی لیے ان کا شمار ان سرکردہ علماء میں ہوتا ہے جنہوں نے ہندوستانی روایت کے مطالعہ پر زور دیا۔ Iumo خاص طور پر ہندوستانی ذات پات کے نظام کے تجزیہ اور انڈین سوشیالوجی کے جریدے Contributions to Indian Sociology کے بانی کے طور پر جانا جاتا ہے۔ ہندوستانی ذات پات کے نظام کے علاوہ IUMO کو ہندوستانی سماجی نظام میں بھی خصوصی دلچسپی تھی۔ Iyomo نے ہندوستانی سماجی نظام کے بہت سے پہلوؤں کو متاثر کیا ہے۔ جیسے – رشتہ داری، مذہب، شادی وغیرہ پر بہت سے مضامین اور کتابیں لکھ چکے ہیں۔

وہ 1911ء میں پیدا ہوئے۔ ڈومو نے کئی سالوں تک آکسفورڈ یونیورسٹیوں میں پڑھایا۔ لیکن 1955 کے بعد وہ فرانس آگئے اور یہاں انہوں نے لکھنے اور پڑھانے کا کام کیا۔ ڈومو کے تعلیمی کیریئر کا آغاز 1930 کی دہائی کے وسط میں معروف ماہر عمرانیات مارشل ماس کی رہنمائی میں ہوا۔ دوسری جنگ عظیم (1939-45) میں جنگ بندی کی وجہ سے ان کی پڑھائی میں خلل پڑا، لیکن اس نے سنسکرت کا مطالعہ جاری رکھا۔ ڈومو کو ہندوستان کی سماجیات میں خاص دلچسپی تھی۔ اسی لیے ان کا شمار ان سرکردہ علماء میں ہوتا ہے جنہوں نے ہندوستانی روایت کے مطالعہ پر زور دیا۔ Eumo خاص طور پر ہندوستانی ذات پات کے نظام کے تجزیے اور جریدے ‘انڈین سوشیالوجی میں شراکت’ کے بانی کے طور پر جانا جاتا ہے۔ ہندوستانی ذات پات کے نظام کے علاوہ، ڈمو کو ہندوستانی سماجی نظام میں بھی خاص دلچسپی تھی۔ ڈومو کا انتقال 1998 میں ہوا۔

ڈیمو نے ہندوستانی سماجی نظام کے بہت سے پہلوؤں کا مطالعہ کیا۔ مثال کے طور پر رشتہ داری، مذہب، نکاح وغیرہ پر بہت سے مضامین اور کتابیں لکھی گئی ہیں جن میں سے اہم درج ذیل ہیں۔

(1) جنوبی ہندوستان میں درجہ بندی اور شادی کا اتحاد (1954) جنوبی ہندوستان میں رشتہ داری اور شادی کا اتحاد

(2) Homo Hierarchi 1970 (Homo Hierarchicus 1970)

(3) ہندوستان میں مذہب، سیاست اور تاریخ: منڈیویل سے مارکس 1970 تک (ہندوستان میں مذہب کی سیاست اور تاریخ: منڈیویل سے مارکس 1970 تک)

(4) انفرادیت پر مضامین 1986، اور

(5) La Ideologie Allemande 1994 (L’Ideologie Allemande 1994)

ڈومو کو ایک معروف اسکالر سمجھا جاتا ہے جس نے ہندوستان میں ذات پات کے نظام کا ہندوستانی نقطہ نظر سے تجزیہ کیا۔ 1966 میں شائع ہونے والی ان کی کتاب Homo Hierarchicus 1970 سے انگریزی میں اور دنیا کی کئی دوسری زبانوں میں شائع ہو رہی ہے۔ اس کتاب کا ابھی تک کسی ہندوستانی زبان میں ترجمہ نہیں ہوا ہے۔ ذات پات کے نظام کے تجزیے میں ڈومو نے سماجی ڈھانچے کے بہت سے نئے تناظر پیش کیے ہیں۔ نظریات اور روایت کے تصورات اس کے ڈیزائن کا لازمی حصہ ہیں۔ انہوں نے ذات پات کے نظام کے مطالعہ کے لیے ساختیاتی طریقہ بھی اپنایا ہے۔

اس کے طریقہ کار کے چار اہم عناصر درج ذیل ہیں۔

(1) نظریہ اور ساخت،

(2) جدلیاتی تبدیلی کا رشتہ اور موازنہ،

(3) انڈولوجیکل اور ساختی نقطہ نظر اور

(4) تعمیری تاریخی نقطہ نظر۔

ڈومو نے انڈولوجی اور ہندوستانی تہذیب کے اتحاد میں ذات پات کے نظام کے نظریے کو تلاش کرنے کی کوشش کی ہے۔ ڈومو کے ذات پات کے نظام کے تجزیے میں Stratification کو بھی ایک اہم مقام حاصل ہے۔ استحکام کا تعلق مقدسات کی مخالفت اور اس کے نتیجے میں پیدا ہونے والی جدلیات سے ہے۔

بھی پڑھیں

ڈومو کا انڈولوجیکل تناظر

اگرچہ ڈومو کی تمام کتابیں بہت اہم سمجھی جاتی ہیں لیکن پھر بھی انہیں سب سے زیادہ شہرت انگریزی زبان میں 1970ء میں شائع ہونے والی کتاب Homo Hierarchix سے ملی۔ یہ کتاب پہلی بار 1967 میں فرانسیسی زبان میں شائع ہوئی تھی۔ اس کتاب کا انگریزی ترجمہ مارک سینسبری نے کیا ہے۔ اس کتاب نے انہیں بین الاقوامی حلقوں میں ایک سرکردہ ماہر عمرانیات کے طور پر قائم کیا۔

اس کتاب کو کل 11 ابواب میں تقسیم کیا گیا ہے۔ کتاب کے شروع میں تعارفی تفصیل کے تحت انہوں نے درجہ بندی کے پس منظر میں جدید انسان کے مساوی نظریے کا اظہار کیا ہے۔ کتاب کے ابواب کے مندرجات درج ذیل ہیں Homohierarchy – ایک تعارف،

(1) نظریات کی تاریخ، جس میں اس نے ذات کی تعریف، رجحانات اور ابتدائی مطالعات پر بحث کی ہے۔

(2) نظام سے ساخت تک: خالص اور ناپاک، جس میں انہوں نے خالص اور ناپاک نظریہ سے متعلق بنیادی حقائق پر بحث کی ہے۔

(3) Stratification: Hierarchy: The Theory of the Varia، جس میں اس نے نظریہ ورنا، علاقائی سطح پر درجہ بندی یا درجہ بندی کا تعین، طاقت اور درجہ بندی کی تقسیم کی بنیادوں کی وضاحت کی ہے۔

(4) محنت کی تقسیم،

اس میں انہوں نے محنت کی تقسیم، ذات پات اور قبضے اور نظام جمانی پر بحث کی ہے۔

(5) شادی کا ضابطہ: علیحدگی اور استحکام (شادی کا ضابطہ: علیحدگی اور درجہ بندی)، جس میں اس نے شادی، اینڈوگیمی اور ایکوگیمی کو کنٹرول کرنے والے قوانین کے تناظر میں علیحدگی اور استحکام پر تبادلہ خیال کیا۔

(6) رابطہ اور خوراک کے ضابطے، جس میں اس نے نیا کے تناظر میں سماجی ہم آہنگی اور خوراک اور بین ذات کے تعلقات کی پابندیوں کی وضاحت کرنے کی کوشش کی ہے۔

(7) طاقت اور علاقہ، جس میں اس نے خود مختار ذات اور ذات کے معاشی طریقوں کی بنیاد پر علاقائی طاقت کے ڈھانچے پر بحث کی ہے:

(8) ذات کی حکومت: جسٹس اتھارٹی، جس میں اس نے ذات پر مبنی طاقت اور اختیار اور عدالتی نظام کے درمیان باہمی تعلق پر اس کے عملی پہلوؤں کی بنیاد پر بحث کی ہے:

(9) ہم آہنگی اور مضمرات۔ جس میں انہوں نے ترک، استحکام، تبدیلی اور سماجی نقل و حرکت کے عملی پہلوؤں پر گفتگو کی ہے۔

بھی پڑھیں

(10) موازنہ: کیا غیر ہندو اور ہندوستان سے باہر کی ذاتیں ہیں؟ (موازنہ: کیا غیر ہندوؤں اور ہندوستان سے باہر ذاتیں ہیں؟)، جس میں اس نے غیر ہندوؤں میں ذات پات کے وجود سے متعلق سوالات کی بنیاد پر ہندوؤں اور غیر ہندوؤں کو تقسیم کیا: عیسائی، مسلمان (ہندوستان میں اور ہندوستان سے باہر۔ ) کا موازنہ کمیونٹیز، اور

(11) تقابل پر مبنی نتیجہ (مقابلہ کا نتیجہ: عصری رجحان)، جس میں اس نے ذات میں جدید تبدیلیوں کے تناظر میں طبقاتی معاشروں اور مساوات پر مبنی معاشروں کے عصری رجحانات کا موازنہ کیا ہے۔

اس کتاب میں انہوں نے ہندوستانی ذات پات کے نظام اور اس کے اثرات کا جامع تجزیہ ہندوستانی، بشریاتی اور اعلیٰ سماجی نظریات کو مہارت اور علمی انداز میں مربوط کرتے ہوئے کیا ہے۔ ان کا خیال تھا کہ ہندوستان کی سماجیات کو سوشیالوجی اور انڈولوجی کے سنگم پر ہونا چاہیے۔ اس لیے ہندوستانیوں کی اقدار کا مطالعہ کرنے کے لیے صحیفوں کا مطالعہ ضروری ہے اور اس کے لیے سنسکرت کا علم بھی ضروری ہے۔ ڈومو نے ذات پات کے نظام کا خالصیت کی بنیاد پر تجزیہ کیا ہے جو منفرد ہے۔ اس کتاب میں، ڈومو نے ذات کی تاریخ اور اصل سے لے کر سماجی سطح بندی، ورنا نظام، کھانے پینے سے متعلق ممانعت تک کے موضوعات کا تفصیلی تجزیہ کیا ہے۔ اس طرح، دوسرے علماء کی طرح ذات کے افعال یا غیر افعال پر بحث کرنے کے بجائے، ڈومو نے ان بنیادوں کو تلاش کرنے کی کوشش کی ہے جو پورے ہندو سماجی نظام کے مختلف پہلوؤں کو کنٹرول کرتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ ان کے مطابق ذات پات کے نظام کو سمجھنے کے لیے ہندوستانی اساطیری متون میں اس کے بارے میں بنیادی نظریہ کو سمجھنا ضروری ہے۔ یہ ان کی انڈولوجی کا ایک حصہ ہے۔

ڈومو نے اپنے تجزیے کی بنیاد اس نظریے کو بنایا ہے جو ہندو شادی، سماجی سطح بندی، مادی تعلقات، محنت کی تقسیم، جاجمنی نظام، طاقت اور اختیارات کی تقسیم وغیرہ کے عناصر کو کنٹرول، کنٹرول اور کنٹرول کرتا ہے۔

بھی پڑھیں

ہندوستانی سماج میں ہو رہی تبدیلی کے بارے میں ڈومو نے لکھا ہے کہ ’’سماج بدل رہا ہے لیکن معاشرہ نہیں بدل رہا ہے۔ ‘ذات کے لحاظ سے گاؤں’ اور ‘تہذیب کے لحاظ سے ذات’ کے بارے میں ان کا نقطہ نظر ذات کے مطالعہ میں دوسروں کے نقطہ نظر سے مختلف ہے۔

ڈومو نے ہندوستانی ذات پات کے نظام اور ہندوستانی گاؤں کے سماجی ڈھانچے کا مطالعہ کرنے کے لئے ہندوستانی نقطہ نظر اور ساختی نقطہ نظر دونوں کے استعمال پر زور دیا ہے۔ اگرچہ ذات پات کے نظام کے بارے میں ڈومو کے خیالات کو پوری طرح سے قبول نہیں کیا گیا تھا، لیکن پھر بھی مارکسسٹ، مابعد جدیدیت، فنکشنلسٹ، ساختیات پسند اور نظریہ سے قطع نظر، اس نے ذات پات کے نظام کے حوالے سے اپنی تحریروں میں ڈومو کے خیالات کو نظر انداز نہیں کیا۔ ڈومو کا یہ خیال کہ "ہندوستان ایک ایسا مذہبی معاشرہ ہے، جس پر ذات پات کے خالص طبقاتی نظام کے ذریعے حکومت کی جاتی ہے” کو کوئی بھی مفکر قبول کرے یا نہ کرے، لیکن یہ حقیقت میں واضح بیان ہے۔

ذات پات کے نظام کے علاوہ، DUMO نے جنوبی ہندوستان میں رائج رشتہ داری کے نظام پر بھی کام کیا ہے۔ اس تناظر میں، انہوں نے جنوبی ہندوستان میں پرملی، کلر نامی کمیونٹی پر وسیع کام کیا ہے۔ Duomo ایک خصوصی بحث کے لیے بھی مشہور ہے جس کا آغاز 1957 میں ایک مضمون سے ہوا تھا۔

اپنے مضمون ‘سوشیالوجی فار انڈیا’ میں ڈومو نے ہندوستانی سماجیات کی نوعیت، اصولوں اور تصورات اور طریقہ کار کے بارے میں اپنے خیالات کا اظہار کیا۔ بعد میں کئی ماہرین سماجیات جیسے یوگیندر سنگھ، اوبرائے، ڈی نارائن وغیرہ نے کتابوں، مضامین اور سیمینار کے ذریعے اس بحث میں حصہ لیا۔ ہندوستانی اور غیر ملکی ماہرین سماجیات نے اس مضمون پر سخت ردعمل کا اظہار کیا۔ انہوں نے کہا کہ سماجیات سماجیات ہے، اس کے اصول، مطالعہ کا نقطہ نظر، موضوع وغیرہ تمام ممالک میں ایک جیسے ہیں۔ اگر ہر ملک کا اپنا سماجیات ہونا شروع ہو جائے تو سماجیات کی شکل وسیع ہو جائے گی۔ اس طرح اس نے ڈومو کے نظریات کی مخالفت کی۔

کیا دوسری طرف، ڈومو، پوکاک اور دیگر ماہرین عمرانیات نے اس خیال کی بھرپور حمایت کی کہ ہندوستان کے لیے ایک الگ سماجیات ممکن ہونی چاہیے۔ اس کا موضوع، اصل، نظریہ اور نقطہ نظر وغیرہ، ہندوستان کی قدیم تاریخ اور مہاکاوی، پرانوں، دھرم شاستروں وغیرہ کی بنیاد پر کیا جانا چاہئے جو کہ بھارت ودیا شاستر کے نام سے مشہور ہیں۔

بھی پڑھیں

ڈومو کے مطابق پاکیزگی (پاکیزگی) اور ناپاکی (ناپاکی) کے تصورات خیالات پر مبنی ہیں۔ یہ تصورات اس بڑی چھتری کی طرح ہیں جس میں فوری طور پر جسمانی اشیاء؛ مثلاً صفائی، تندرستی وغیرہ سے لے کر روزمرہ کے رویے اور عادات تک ثقافت اور تہذیب کی مختلف جہتیں شامل ہیں۔

اس نے پھر نجاست کو دو حصوں میں تقسیم کیا ہے، عارضی نجاست اور مستقل نجاست۔ پہلی قسم کی نجاست وقتی ہے اور ایک مقررہ مدت کے بعد دوبارہ پاکیزگی حاصل کر لیتی ہے۔ حیض، ولادت اور موت سے جڑی نجاست اس زمرے کی مثالیں ہیں۔ مستقل نجاست وہ ہے جو قابل تغیر نہ ہو۔ جیسے – موت کی رسومات ادا کرنے کا ڈوم کا پیشہ۔

پاکیزگی اور نجاست سے متعلق اقدار اور نظریات بھی مختلف ذاتوں کے درمیان سماجی ہم آہنگی اور کھانے پینے کی عادات کا تعین کرتے ہیں۔ ان کا خیال تھا کہ ہندوستانی معاشرے میں ذات پات کا نظام خالص (برہمن) اور ناپاک (شودر) کے دو مخالف لیکن باہمی طور پر منحصر ثقافتی عناصر سے بنا ہے۔ ہندوستانی ڈھانچے کے یہ دو مخالف عناصر ہندوستانی ذات پات کے نظام کی روح ہیں۔

ڈومو کے مطابق، برہمن اور اچھوت ایک دوسرے کے تکمیلی ہیں اور یہ دونوں عناصر پوری تخلیق کے لیے ضروری ہیں، چاہے ان میں تفاوت کیوں نہ ہو۔ ڈومو کے مطابق، مذہبی بالادستی اور محکومیت سماجی ہم آہنگی، خوراک اور پینے کے پانی وغیرہ پر کنٹرول اور پابندیوں کی بنیاد پر ابھرتی ہے، جو وقت کے ساتھ ساتھ اقتصادی تعلقات میں بلندی اور پستی کے درجہ بندی کا تعین کرتی ہے۔

بھی پڑھیں

1955 میں ہیگ یونیورسٹی میں چئیر آف سوشیالوجی آف انڈیا کے قیام کے موقع پر اپنی تقریر میں ڈومو نے کہا تھا کہ ’’ہندوستانی سماجیات علم کی ایسی خاص شاخ ہے جو ہندوستان اور سماجیات کے سنگم پر واقع ہے۔ ایک طرف ہندوستانی سوشیالوجی کو ہندوستانیات کی بنیاد پر قائم کرنے کا مشورہ دیا اور دوسری طرف ہندوستان سے مکمل طور پر آزادانہ طور پر ترقی کرنے کا مشورہ دیا۔ ڈومو لکھتے ہیں کہ ’’ہندوستان کے لیے سماجیات کی مستقل ترقی کے لیے پہلی شرط یہ ہے کہ اس کے اور کلاسیکی ہندوستانیات کے درمیان مناسب تعلقات قائم کیے جائیں۔ ڈومو نے ‘وضاحتی سماجیات’ کا نظریہ بھی دیا ہے جسے بہت سے ماہرینِ سماجیات نے رد کر دیا ہے۔ ڈومو کے نظریات کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ سماجی تبدیلی کے تناظر میں تنظیم، استحکام، پاکیزگی سے متعلق نظریات پر بھی کافی تنقید کی گئی ہے۔ بھارت میں ہو رہا ہے.

ناقدین کا کہنا ہے کہ ڈومو نے عدم مساوات پر مبنی معاشرے کو مثالی معاشرہ سمجھنے کی غلطی کی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ DUMO کا نظریہ سیاست سے متاثر ہوا ہے جس کے ذریعے وہ یہ ثابت کرنا چاہتا ہے کہ طبقاتی بنیادوں پر مبنی ہندوستانی معاشرے میں مساوات اور سوشلزم ممکن نہیں ہے۔ اسی وقت، DUMO نے مشرق اور مغرب کے درمیان دیرینہ تنازعہ کو زندہ کیا اور مغربی معاشروں میں طبقاتی اور نسلی بنیادوں پر عدم مساوات کو نظر انداز کیا۔ اس طرح غوری اور ڈومو نے ہندوستانی نقطہ نظر کی نہ صرف تشریح کی ہے بلکہ اسے وسعت بھی دی ہے۔

بھی پڑھیں

سماجی سطح بندی:

ڈومو کا تجزیہ مشہور فرانسیسی سماجی مفکر Louis Dumo نے اپنی کتاب Homie Hararquis میں سماجی سطح بندی کے نظام کا اچھا تجزیہ پیش کیا ہے۔ ہم سماجی سطح بندی سے متعلق Iuma کے خیالات کو دیکھ سکتے ہیں خاص طور پر اس کی کتاب Homo Hierarchis میں۔ اگرچہ Iumo نے سماجی سطح بندی پر کوئی الگ مطالعہ نہیں بنایا۔

پروفیسر لوئس یومو کے سماجی استحکام کے تصور کو درج ذیل عنوانات کی بنیاد پر سمجھا جا سکتا ہے (1) ذات کا نظام۔ (2) نظام سے ساخت تک (3) درجہ بندی: ورنا نظام کا اصول۔ (4) محنت کی تقسیم (5) ذات اور پیشہ (6) جاجمنی نظام (7) شادی، علیحدگی اور درجہ بندی کے قواعد (8) رابطے اور کھانے کی عادات کے اصول

ذات کا نظام – درجہ بندی کا ایک نظریہ

پروفیسر لوئس ڈومو کے مطابق، ‘ذات درجہ بندی کا بنیادی اصول فراہم کرتی ہے’۔ یومو کہتے ہیں – ہمارا پہلا بنیادی مقصد ذات پات کے نظام کے نظریے کو سمجھنا ہے۔ پرو Louis Iumo، اپنی کتاب کے پہلے باب میں، جسے وہ ہسٹری آف آئیڈیاز کہتے ہیں، لفظ ذات کی تعریف پیش کرتا ہے۔ Eumo ذات پات کے نظام پر اپنے خیالات پیش کرنے کے لیے ذات کی ابتدائی تعریف کو قبول کرتا ہے اور اس کے لیے وہ C. Bougle کی طرف سے ‘Contributions to Indian Sociology’ میں پیش کردہ تعریف کو قبول کرتا ہے۔ بوگلے کے مطابق، ذات پات کا نظام پورے معاشرے کو متعدد موروثی گروہوں میں تقسیم کرتا ہے جو عام طور پر ایک دوسرے سے الگ ہوتے ہیں لیکن تین خصوصیات کے ذریعے ایک دوسرے سے جڑے ہوتے ہیں۔ یہ تین خصوصیات درج ذیل ہیں:

(a) علیحدگی – شادی اور رابطے کی صورت میں۔

(b) محنت

محنت کی تقسیم: ہر گروہ نے ایک خاص پیشے کو بطور اصول یا روایت کے طور پر اختیار کیا ہے اور اس گروہ کے ارکان مخصوص حدود کے علاوہ ان پیشوں سے آگے نہیں بڑھ سکتے۔

(c) درجہ بندی – جو گروپ کے اراکین کو ایک دوسرے سے برتری اور کمتری کی بنیاد پر درجہ بندی کرتی ہے۔

Louis Iumo کے مطابق، بوگلے کی یہ تعریف ذات پات کے نظام کی بنیادی خصوصیات کی وضاحت کرتی ہے۔ لفظ ذات Iumo کی ابتدا لفظ ‘ذات’ سے اپنی بحث کا آغاز کرتی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ لفظ ‘ذات’ کا ماخوذ عام طور پر پرتگالی اور ہسپانوی لفظ ‘کاسٹا’ سے مانا جاتا ہے، جس کا عام طور پر مطلب ‘اسپیشیز’ یا ‘species’ ہوتا ہے۔ Iumo کے مطابق، اس کی etymology کو لاطینی الفاظ ‘Castus’ اور ‘Chaste’ کے ساتھ نہیں ملایا جانا چاہیے۔ اس لفظ کا مفہوم عام طور پر نوع پر لگایا گیا ہے۔ اسے پرتگالیوں نے پندرہویں صدی کے وسط میں متعارف کرایا تھا۔ انگریزی میں اسے 1555 کے آس پاس پرجاتیوں کے طور پر استعمال کیا گیا ہے اور ہندوستانی معنوں میں ذات کا لفظ سترھویں صدی کے پہلے نصف میں ہی استعمال ہوا ہے۔ فرانسیسی زبان میں اسے ‘ذات’ کہا جاتا تھا جو 1800 سے پہلے کبھی کبھار پایا جاتا ہے۔ تکنیکی طور پر اس کا استعمال 1700 کے بعد ہی شروع ہوا ہے۔ عظیم فرانسیسی مفکر جیسے ابے دوبے نے بھی نسلی فرق کی وضاحت کے لیے ‘ذات’ کی اصطلاح استعمال کی۔

11.5 ذات پات کے نظام کی ابتداء کا نظریہ اور Dumo Louis Iumo کا تجزیہ ذات پات کے نظام کی کچھ تاریخی وضاحتوں پر بھی بحث کرتا ہے جس میں اس نے خاص طور پر تین قسم کے اصولوں کا ذکر کیا ہے۔

(a) ہند-یورپی اور ڈیوڈین نظریات۔

(b) نسلی نظریہ۔

(c) بازی نظریہ۔ (a) ہند-یورپی اور ڈیوڈیئن نظریہ: پروفیسر لوئس آئومو کہتے ہیں کہ 19ویں صدی میں ہندوستان کے مطالعہ میں مصروف علماء سب سے پہلے ہند-یورپی کی طرف سے رہنمائی کرتے تھے اور ہندوستانی تاریخ کے قدیم دور کا بیشتر حصہ اس سے متعلق ہے۔ ہندوستان میں ہند-یورپی لسانی آبادی کی آمد پر یہ وہ آبادی ہے جس کی بحث ویدوں اور دیگر مذہبی کتابوں میں بھی موجود ہے، اس لیے یہ فطری بات ہے کہ ذات پات کا ایک ہند یورپی نظریہ ہونا چاہیے جو سنارٹ نے 1896 میں پیش کیا تھا۔ سینارٹ نے اپنی توجہ ذات پات کے نظام کے تحت خوراک، شادی اور سماجی ہم آہنگی سے متعلق پابندیوں پر مرکوز کی اور اس خیال کا اظہار کیا کہ ذات پات کے نظام کی بنیاد خاندانی دیوتا کی عبادت اور خوراک سے متعلق پابندیوں میں تبدیلی پر مبنی ہے۔ خاندان اس کی وضاحت کرتے ہوئے آپ کا بیان ہے کہ ہندوستان میں آریائی حملے کے بعد نسلی اختلاط میں اضافے کی وجہ سے پاکیزگی کی سطح دو حصوں میں تقسیم ہو گئی تھی- ایک طرف وہ لوگ تھے جو اپنے نسب کی بنیاد پر پاکیزہ ہونے کا دعویٰ کرتے تھے۔ کچھ لوگ ایسے تھے جو اپنے روایتی پیشے کی بنیاد پر خود کو وشدھ کہتے تھے۔ ان دونوں حالات کے نتیجے میں کئی گروہ بن گئے۔ ایک طرف مختلف خاندانی دیوتاؤں کو ماننے والے گروہ ایک دوسرے سے الگ ہو گئے اور دوسری طرف پیشوں کے فرق کی وجہ سے یہ جدائی مزید بڑھ گئی۔ سینارٹ کا کہنا ہے کہ جو لوگ پادریوں کا کام انجام دیتے تھے وہ سب سے زیادہ منظم تھے۔ اس طرح اپنی جایتک طاقت کے دباؤ سے اس نے ان تمام گروہوں (یا ذات پات کے نظام) میں اعلیٰ مقام حاصل کیا۔ اس طرح مذہب کی بنیاد پر معاشرہ چند گروہوں میں بٹ گیا اور مذہبی پاکیزگی کے مطابق مختلف گروہوں کو ایک خاص سماجی حیثیت حاصل ہوئی۔

(ب) نسلی نظریہ اسی طرح Iumo کے مطابق نسلی نظریہ نے بھی موجودہ دور میں بہت اثر کیا ہے۔ ذات پات کے نظام کی اصل کی وضاحت کرتے ہوئے، تقریباً تمام علماء نے کسی نہ کسی شکل میں نسلی بنیاد کو قبول کیا ہے۔ نسلی نظریہ کے مضبوط حامیوں میں ہربرٹ رسلی کا نام قابل ذکر ہے۔ ہربرٹ رسلے کے مطابق، ذات پات کے نظام کی ابتدا کے لیے تین اہم عوامل ذمہ دار رہے ہیں، وہ ہیں – (a) نسلی رابطہ، (b) اس رابطے سے پیدا ہونے والا ہائبرڈائزیشن، اور (c) طبقاتی فرق کا احساس۔ رجلے کے مطابق ہندوستان میں ذات پات کا نظام شروع سے موجود نہیں تھا بلکہ اس کا آغاز آریوں کی اس شاخ نے کیا تھا جو گلگت اور چیوال کے راستے سے ہندوستان آئے اور یہاں کے مقامی دراوڑیوں کو شکست دی۔ رجلے کا بیان ہے کہ دنیا کی تاریخ میں جہاں کہیں بھی ایک گروہ نے دوسرے گروہ پر حملہ کیا اور شکست دی ہے، فاتحین نے شکست خوردہ گروہ کی عورتوں کو بیویوں کے طور پر قبول کیا ہے، لیکن اپنے گروہ کی عورتوں کو ان سے میل جول کی اجازت نہیں دی گئی ہے۔ شکست خوردہ لوگ اندر جانے پر پابندیاں ہیں۔ اگر فاتح اور فاتح ایک ہی نسل سے تعلق رکھتے ہیں تو ان کے درمیان شادی کا یہ تصور بہت جلد کمزور ہو جاتا ہے اور دونوں گروہ ایک دوسرے سے گھل مل جاتے ہیں، لیکن اگر ان دونوں گروہوں کی نسلی خصوصیات ایک دوسرے سے مختلف ہوں، تو انولوما یا نوبل شادی ہے۔ ایک اصول کی شکل دی گئی۔ اس صورتحال میں بااثر یا

فاتح دوسرے بلڈ گروپس سے سماجی دوری کی پالیسی اپناتے ہیں۔ یہیں سے ہائبرڈائزیشن کی صورتحال شروع ہوتی ہے کیونکہ فاتح اور فاتح گروہ کے مردوں اور عورتوں کے درمیان فاسد ہم آہنگی تب بھی قائم رہتی ہے۔ اس طرح خون کی پاکیزگی اور ہائبریڈیٹی کی بنیاد پر مختلف گروہوں کے درمیان احساس برتری اور کمتری پیدا ہو جاتی ہے۔ رسلی کا ایمان

یہ واضح ہے کہ پاکیزگی کی بنیاد پر سماجی تقسیم کا نظام آریوں میں پہلے سے رائج تھا۔

جب جتنا آریائی ہندوستان آئے تو انہوں نے نسلی بنیادوں پر اپنے آپ کو اونچی ذات اور دراوڑیوں کو نیچی ذات کہنے لگے۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ نسلی روابط میں اضافے کی وجہ سے آریائی خود خون کے علمی اعتبار سے تین بڑے طبقوں میں بٹ گئے جبکہ دراوڑیوں کو ‘داس’ یا ‘شودر’ کہا جانے لگا۔ اس کے بعد جب بھی انولوم کے قاعدے کی خلاف ورزی ہوئی، یعنی اونچی ذات کی خواتین نے نچلی ذات کے مردوں سے شادی کے رشتے قائم کیے تو ایسی شادیوں سے پیدا ہونے والے بچوں کو ہائبرڈ سمجھا جاتا تھا اور اس ہائبرڈ گروپ کو دیکھا جاتا تھا۔ ایک نئی ذات۔ جانا شروع کیا۔ اس بنیاد پر شادی کے ضابطوں کی خلاف ورزی کی صورت میں ذاتوں کی تعداد میں اضافہ ہوتا چلا گیا اور طبقاتی تفریق کے احساس کی وجہ سے ایک ذات کبھی دوسری ذات سے گھل مل نہیں سکتی تھی۔ اس طرح، رجلے کے مطابق، نسلی تصادم – باہمی شادیوں کی پالیسی – نسلی اختلاط، ذات پات – ہائبرڈ گروپس کی تخلیق، ذات پات کی تفریق وغیرہ ذاتوں کی اصل ترتیب رہی ہیں۔ رجلے نے یہاں تک یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ہندوستان میں کسی شخص کی ناک کی شکل (جو کہ ایک نسلی خصوصیت ہے) اس کی سماجی یا ذات پات کی حیثیت کا تعین کر سکتی ہے۔

(c) پھیلاؤ کا نظریہ: تیسری قسم کی وضاحت، جو ثقافتی تاریخ سے ماخوذ ہے اور جو رقص سائنس میں زیادہ رائج تھی، وہ ہے Diffusionism۔ یومو نے اس میں ہوکارٹ کے خیالات کو شامل کیا ہے۔ ہوکارٹ کا خیال ہے کہ ذات پات کے پورے نظام کی ابتدا کا تعلق بہت سی مذہبی سرگرمیوں یا رسومات سے ہے۔ ہوکارٹ کے مطابق، رسومات سے متعلق مختلف سرگرمیوں کو پاکیزگی کی بنیاد پر کئی اعلیٰ اور ادنیٰ درجوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ ان کاموں کی تعداد بھی اتنی زیادہ ہے کہ ہر ایک کام کے لیے کچھ خاص افراد کی ضرورت پڑتی ہے، جیسے منتر پڑھنے کے لیے پجاری، دعوت دینے کے لیے حجام، پھول لانے کے لیے باغبان، عام خدمت کے لیے قہار وغیرہ۔ . اس طرح، ہوکارٹ کا خیال ہے کہ ‘شروع میں چار ورنوں کی تقسیم بنیادی طور پر ان مذہبی افعال کی تکمیل کے لیے ہوئی تھی۔ چاروں رنگوں کے چار رنگ، یعنی سفید، سرخ، پیلا اور سیاہ، جن کا تذکرہ کیا گیا ہے، درحقیقت، ان کی سماجی حیثیت کا تعین مختلف ورنوں کے ذریعے کی جانے والی مذہبی رسومات کے تقدس کے مطابق کیا جاتا ہے، جو کہ جینیاتی طور پر ایک نسل سے دوسری نسل تک منتقل ہوتی تھیں۔ دوسری نسل منتقل ہونے لگی۔

بھی پڑھیں

نظام سے ساخت تک

یومو نے اپنی کتاب کے دوسرے باب کا نام Homo Hierarchies the Caste System and its Implications From Status to Structure رکھا ہے۔ یہاں ڈومو کا مطلب ذات پات سے لے کر اس کی ساخت تک ہے۔ اس باب میں پروفیسر لوئس ڈومو ذات پات کے نظام، اس کے نظریے اور خاص طور پر اس کے پاکیزگی اور نجاست کے تصور پر بحث کرتے ہیں۔ شروع میں ہی IUMO یہ سوال اٹھاتا ہے کہ ہندوستان میں کتنی ذاتیں ہیں؟ کیا ان میں سے چند اہم ذاتوں کی فہرست بنائی جا سکتی ہے یا ان کی تعداد شمار کی جا سکتی ہے؟ اس کے جواب میں ایومو خود کہتے ہیں کہ اس طرح کے سوالات قارئین کے ذہن میں بہت فطری ہیں لیکن پھر بھی ہم ان سوالات کا جواب نہیں دے رہے ہیں کیونکہ ان کو عام طور پر ذاتوں کی تعداد گننا بے معنی سمجھا جاتا ہے یا ان کی فہرست بنانے سے ہمارے مطالعے کا کوئی پہلو واضح نہیں ہوتا۔ تو ہم ان سوالوں کا جواب نہیں دیں گے۔ لوئس ڈومو کہتے ہیں کہ جیسا کہ ہم دیکھیں گے، ہر حقیقی ذات پات کا نظام کم و بیش ایک مخصوص جغرافیائی علاقے تک محدود ہے۔ آپ کے مطابق درجہ بندی کے نظام میں برہمن کا مقام ہندوستان کے تقریباً تمام خطوں میں سب سے اوپر آتا ہے، تو کیا؟

ہم برہمن ذات کے بارے میں بات کر سکتے ہیں۔ Iumo کے مطابق یہاں ایک زمرے کے طور پر ایسا کرنے کو ورنا نظام کہا جاتا ہے ذات نہیں ہے۔ بالکل یہی حال اچھوتوں کا ہے، جو اس درجہ بندی کی تہہ میں آتے ہیں۔ ان اچھوتوں کی بہت سی ذاتیں صرف ایک جغرافیائی علاقے یا ضلع میں دیکھی جا سکتی ہیں۔ Iumo مثال دیتا ہے کہ حجام ہندوستان میں تقریباً ہر جگہ پائے جاتے ہیں۔ حالانکہ ان کی حیثیت شمالی ہندوستان اور جنوبی ہندوستان دونوں میں الگ الگ نظر آتی ہے۔ Louis Iumo کے مطابق، ایک ذات جو باہر سے ایک دکھائی دیتی ہے، اپنی باطنی شکل میں کئی فرقوں میں بٹی ہوئی ہے، یعنی ایک ذات کی کئی ذیلی ذاتیں ہوتی ہیں اور عمومی طور پر ایک مخصوص ذات ایک پیچیدہ گروہ ہے جو مختلف فرقوں میں بٹی ہوئی ہے۔ اسٹیجز اور لیولز کو سمجھا جا سکتا ہے اور ان مختلف لیولز کے ساتھ مختلف فنکشنز انسٹال کیے گئے ہیں۔

Eumo کے مطابق، عام اصطلاحات میں، ذات ایک ذہنی کیفیت ہے، یعنی دماغ کی ایسی حالت جس کی تعریف مختلف حالات وغیرہ میں مختلف گروہوں کے ظہور کی صورت میں ذات سے کی جاتی ہے۔ یومو یہاں ہٹن کی پیش کردہ تعریف کو دیکھتا ہے جو اس نے مختلف تعریفوں کی بنیاد پر تیار کی تھی۔ پروفیسر ہٹن کے مطابق سماج کے نیم نامیاتی نظام میں ذات کو ایک سماجی اکائی کے طور پر دیکھا اور سمجھا جا سکتا ہے اور پورے ہندوستان میں اس کی آسانی سے شناخت کی جا سکتی ہے۔ پروفیسر ہٹن جو کہ 19 اور 21 کی ہندوستانی مردم شماری کے آل انڈیا کمشنر تھے اور ایک ناقابل تردید مصنف نے ذات کی ایک اور تعریف پیش کرتے ہوئے لکھا ہے کہ ذات پات ایک ایسا نظام ہے جس کے تحت پورا معاشرہ کئی خود پسند اور خودغرضوں میں تقسیم ہے۔ باہمی طور پر مخصوص گروپس الگ الگ اکائیوں (ذات) میں منقسم رہتے ہیں

ان اکائیوں کے باہمی تعلقات کا تعین روایت سے اونچ نیچ کی بنیاد پر ہوتا ہے۔ اگرچہ ہٹن کے پیش کردہ خیالات مغربی مفکرین کی فہرست میں زیادہ متوازن ہیں، لیکن ہٹن نے جن معنوں میں ‘خود مرکز’ کا لفظ استعمال کیا ہے جو بنیادی طور پر ذات پات سے متعلق ہے نہ کہ ذات پات سے۔ ہٹن نے لکھا ہے کہ جدید علوم کی ایک خصوصیت یہ ہے کہ ساخت کا کوئی ایک عنصر اس وقت تک نہیں سمجھا جا سکتا جب تک اس کے کام کو نہ دیکھا جائے۔ اس طرح سے، ہٹن کو سماجیات میں ساختی-فعالاتی نقطہ نظر کا حامی سمجھا جاتا ہے۔ ہٹن کا اصرار ہے کہ ہمارا پہلا مقصد پورے نظام کا مطالعہ کرنا ہے اور تب ہی ہم پوری دوڑ کو اچھی طرح سمجھ سکتے ہیں۔ Iumo اس حقیقت کی مزید وضاحت کرتا ہے کہ ہم ذات پات کے نظام کو کیا سمجھتے ہیں۔ Iumo کے مطابق، یہ لفظ عام طور پر دو مختلف بنیادوں میں استعمال ہوتا ہے (a) تجرباتی طور پر (b) نظریاتی طور پر

Iumo کے مطابق، وہ ذاتیں جو ایک مخصوص جغرافیائی علاقے میں رہتی ہیں۔ انہیں جغرافیائی حالات کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ ان کے مطابق، اس بات پر یقین کرنے کی کافی وجہ ہے کہ قدیم زمانے میں ذات پات کے نظام کو ایک تجریدی کلی کے طور پر دیکھا جاتا تھا، لیکن بنیاد * کو بنیادی اور نہ ہی کافی سمجھا جا سکتا ہے، لیکن اس کے ٹھوس مجموعی کے لیے، ہم اسے عمومی اصولوں پر رکھ سکتے ہیں۔ لیکن دیکھنا ضروری ہے۔ اس لحاظ سے ذات پات کے نظام کا تجزیہ ایک ہندوستانی ادارے کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔

اس طرح اس سطح پر ذات پات کا نظام مجموعی طور پر نظریات اور اقدار کا نظام ہے اور فکری لحاظ سے ذات پات کا نظام ایک رسمی، جامع اور منطقی نظام ہے۔ لوئس ڈومو کے مطابق، یہاں ہمارا پہلا مقصد ذات پات کے اس فکری نظام کو دیکھنا اور سمجھنا ہے۔ دوسرے لفظوں میں ہمیں اس کے نظریے کو دیکھنا ہے، اس لیے IUMO کے مطابق، ہمارے لیے پہلی اور اہم ترین حقیقت طلبہ کی اقدار کے نظام میں ذات کو دیکھنا، سمجھنا اور تجزیہ کرنا ہے۔

لیکن یہ مرحلہ راتوں رات روایتی صورتحال کو بدلنے کی صلاحیت نہیں رکھتا اور ہم یہاں اس روایتی صورتحال سے پریشان ہیں۔ بعد میں اپنی کتاب میں Iumo نے تفصیل سے بحث کی کہ کس طرح پاکیزگی اور نجاست کا تصور ذات پات کے نظام سے جڑا ہوا ہے۔ Iumo پاکیزگی اور نجاست کے تصور کو ذات پات کے نظام کا ایک اہم حصہ سمجھتا ہے اور اسی بنیاد پر ان پر بحث کرتا ہے۔ ایک بار پھر Iumo نے ‘ناپاکی’ کے تصور کو دو حصوں میں تقسیم کیا (a) عارضی نجاست، (b) مستقل نجاست۔ ڈومو کے مطابق دنیا کے بیشتر حصوں میں تقریباً تمام خاندانوں میں کسی شخص کی پیدائش، موت وغیرہ کے واقعات کو اہم سمجھا جاتا ہے اور ان واقعات سے متاثر ہونے والے افراد کی ‘عارضی نجاست’ کا تصور مسلط کیا جاتا ہے۔ نتیجتاً ان عارضی نجس افراد کے لیے دوسرے لوگوں سے میل جول وغیرہ ممنوع ہے۔

Eumo نے ایک مثال دیتے ہوئے اس پر بحث کی کہ ایک نئی کیتھولک ماں جس نے بچے کو جنم دیا ہے وہ صرف چالیس دن چرچ سے باہر رہتی ہے۔ یعنی 40 دنوں تک چرچ میں داخل ہونا اس کے لیے نجاست ہے اور ان چالیس دنوں کے بعد وہ پہلی بار کلیسا کے برآمدے میں ایک روشن موم بتی کے ساتھ پادری سے ملتی ہے اور اپنی پاکیزگی دوبارہ حاصل کرتی ہے۔ لوئس ڈومو کے مطابق، نجاست کے اس تصور کو جس طرح سے ظاہر ہوتا ہے اس کے لیے جگہ بنانا اس ناپاکی کو ختم کرنے کا بہترین طریقہ ہے۔ Louis Iumo کا کہنا ہے کہ اس قسم کی نجاست کا سامنا صرف ہندوستان میں ہوتا ہے۔ وہ پروفیسر پی بی کینے (P.V.Kane) کی کتاب ‘ہسٹری آف دھرم شاستر’ سے مثالیں دیتے ہیں تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ کسی شخص کے قریبی رشتہ دار اور اچھے دوست کو ان عقائد کی وجہ سے ایک خاص مدت تک اچھوت رہنا پڑتا ہے۔ Iumo نے ہندوستانی قبائلی معاشروں سے بہت سی مثالیں دے کر ناپاکی کے تصور کی تفصیل سے وضاحت کی ہے۔ لوئس ڈومو اپنے مطالعے میں بہت سے تاریخی حقائق کا سہارا بھی لیتے ہیں اور ان تاریخی حقائق کے ذریعے پاکیزگی اور نجاست کے تصور کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ مثالی ادب یعنی مذہبی ادب میں تزکیہ (شدھی) کو ایک اہم خصوصیت سمجھا جاتا ہے۔ ائمہ نے منو سے مثالیں لیتے ہوئے اس حقیقت پر بحث کی ہے کہ منو نجاست سے باہر کے علاقوں پر بحث کرتا ہے جو بنیادی طور پر ان کی اقدار پر مبنی ہیں، جیسے ریشم کو سوتی کپڑے سے زیادہ پاک سمجھا جاتا ہے اور سونے کو چاندی اور تانبے سے زیادہ خالص سمجھا جاتا ہے۔ Iumo، چیزوں کو رابطے سے ناپاک نہیں سمجھا جاتا ہے، بلکہ انہیں مقدس اور ناپاک سمجھا جاتا ہے کہ وہ کس طرح استعمال کیے جاتے ہیں. لیکن ڈومو کا یہ بھی کہنا ہے کہ اس وقت نئے زیورات وغیرہ تقریباً تمام افراد پہنتے ہیں۔ ایومو لکھتے ہیں کہ مشاہدہ کیا گیا ہے کہ فرد کی اپنی 136

بھی پڑھیں

پدا سوپن: ورنا نظام کا اصول

پروفیسر لوئس آئومو نے اپنی کتاب میں پوسٹ ہائرارکی سسٹم کا نظریہ پیش کیا ہے۔ اسٹیٹس کیٹیگری اور سنٹرل انڈیا کی ایک اہم مثال پیش کرتا ہے۔پروفیسر لوئس آئومو کے مطابق پوسٹ ہائرارکی کی ابتدا ابتدا میں مذہبی زمروں سے ہوئی تھی۔ لیکن جدید دور میں Iumo کے مطابق، بعد از درجہ بندی کا نظام ایک جیسا ہے۔

معاشی استحکام کی شکل میں تبدیل ہوا۔ ان کا کہنا ہے کہ جہاں بعد از درجہ بندی کا نظام مکمل طور پر مذہبی اقدار سے جڑا ہوا ہے وہاں یہ دیکھنا فطری ہے کہ یہ پوسٹ ہائراکی سسٹم اقتدار سے کیا تعلق رکھتا ہے اور اتھارٹی کی تعریف کیسے کی جا سکتی ہے۔ Louis Iumo کے مطابق، Hierarchy تھیوری کو مقدس اور ناپاک کے درمیان مخالفت کے طور پر پیش کیا گیا تھا، لیکن ہم یہاں ایسا نہیں کر سکتے۔ لیکن ہم یہ ضرور کہہ سکتے ہیں کہ یہ احتجاج جو کہ خالصتاً مذہبی ہے، ہمیں معاشرے میں طاقت کے مقام کے بارے میں کوئی اطلاع نہیں دیتا۔ اس کے لیے ہمیں روایتی ہندو نظریہ کو دیکھنا ہوگا جس کی جڑیں ذات پات میں نہیں تھیں۔ اس طرح، Iumo کے مطابق، اسے ‘ورنہ نظام’ کی بنیاد پر سمجھا جا سکتا ہے۔

Iumo کے مطابق، کسی بھی حالت میں کوئی شخص ورنا پر بحث کیے بغیر ذات پر بحث نہیں کر سکتا۔ لوئس آئومو کہتے ہیں کہ ذات کے بجائے ہمیں قدیم ہندوستان میں ورنا نظام کا مطالعہ کرنا ہوگا اور ساتھ ہی ورنا اور ذات کے درمیان تعلق کو بھی دیکھنا ہوگا۔ ورنا اور ذات کے درمیان یہ تعلق خاص طور پر درجہ بندی اور طاقت کے درمیان تعلق کے نقطہ نظر سے کیا جانا چاہیے، تب ہی ہم ورنا نظام کی صحیح وضاحت کر سکیں گے اور حیثیت اور طاقت اور اختیار کے تصورات کو سمجھ سکیں گے۔ . اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ Eyums کے مطابق، نہ صرف gati بلکہ ورنا بھی نظامِ استحکام میں اہم کردار ادا کرتا ہے اور درجہ بندی کے نظام اور ‘ورن’ کے درمیان گہرا تعلق ہے۔ اس طرح، لوئس آئیومو ذات پات کے نظام کو اپنے مطالعہ کا مرکزی سبب سمجھتے ہیں۔ Iumo کا کہنا ہے کہ ہندوستان میں مقدس اور ناپاک کے درجہ بندی کے علاوہ، یہاں ایک روایتی درجہ بندی چار ورنوں کی شکل میں دیکھی جا سکتی ہے۔ یہاں ہم پہلے کردار کے عمومی مفہوم پر بات کریں گے۔

بھی پڑھیں

درجہ بندی اور طاقت

اس کے بعد لوئس یومو نے عہدے اور طاقت کے باہمی تعلق پر بحث کی ہے اور یومو کا خیال ہے کہ ان دونوں کے درمیان قریبی تعلق کی بنیاد پر ہی سماجی استحکام پر بات کی جا سکتی ہے۔ طاقت کو روایتی اور جدید دونوں صورتوں میں سمجھا جا سکتا ہے۔ Iumo کی علاقائی حیثیت، زمرہ اور وسطی ہندوستان کی ایک مثال پیش کرتے ہوئے، Iumo نے اتر پردیش اور مغربی حصے میں ‘PS مہار’ اور ‘Mekim Mariot’ کے ذریعے کیے گئے مطالعہ پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ میکم میریٹ کی رائے ہے کہ ذات پات کا درجہ بندی سماجی ڈھانچے کا ایک لازمی حصہ ہے۔ اس کا خیال ہے کہ ذات اجتماعی رضامندی کی ایک تنظیم ہے جس میں ذات کے کچھ گروہوں کو مجموعی کے سلسلے میں اعلیٰ یا ادنیٰ مقام دیا جاتا ہے۔ یہ قدم عموماً ترجیح اور وقار کی بنیاد پر اٹھایا جاتا ہے۔ میکیم میریٹ نے پانچ خطوں، کیرالہ، کورومینڈیل، گنگا کے اوپری حصے، سندھ کے وسط اور بنگال کے ڈیلٹا میں اپنا مطالعہ مکمل کیا تھا۔ کیرالہ میں ذات پات کا درجہ بندی زیادہ واضح طور پر دیکھی گئی، جہاں لکیری درجہ بندی کی وجہ سے مذہبی گروہوں کے مطابق باہمی خدمات کا تبادلہ اور تبادلہ ہوا۔ کورومنڈیل میں، ذات کا درجہ بندی کم واضح پایا گیا جہاں بنیادی طور پر نچلی ذاتوں کے درمیان یہ تنازعہ تھا کہ کون سی ذات زیادہ ہے۔ گنگا کے کنارے، درجہ بندی سادہ اور افقی پائی گئی اور رسمی اور غیر رسمی تعاملات کے درمیان کوئی واضح سطح بندی نہیں تھی۔ باقی دو علاقوں میں، جو کہ مسلم اکثریتی ہیں، ذات پات کی ترتیب کو عام طور پر سادہ دیکھا گیا۔ لوئس ڈومو کا کہنا ہے کہ درجہ بندی کا اصول ایک زمرہ کی شکل میں انتساب اور تعامل کا ایک نظام ہے جس میں ہر ایک کا تعلق پورے سے ہے۔ اس طرح، Iumo کا خیال ہے کہ نظام کی ہر اکائی کا تعلق پورے سے ہے اور اس اکائی کے مطالعہ کے لیے ہمیں اسے مجموعی طور پر دیکھنا چاہیے۔ لوئس ڈومو کا کہنا ہے کہ میک کیم میریٹ کے پیش کردہ تصورات کو مکمل طور پر درست نہیں کہا جا سکتا کیونکہ میک کیم میریٹ بنیادی طور پر صرف ذات کے زمروں سے متعلق تھے۔ وہ 143

اپنے مطالعہ میں، وہ درجہ بندی کے اصول اور اس کے پورے تعلق کو واضح طور پر بیان نہیں کر سکے۔ نتیجتاً میک کیم میریٹ کے پیش کردہ نظریہ میں سماجی درجہ اور حیثیت کے پہلوؤں کو نظر انداز کر دیا گیا۔ Louis Iumo کہتے ہیں کہ ہم اس بات پر متفق ہیں کہ درجہ بندی اور تقسیم محنت کا آپس میں گہرا تعلق ہے، لیکن پھر بھی ان کا الگ الگ تجزیہ نہیں کیا جا سکتا، بلکہ ان کے تعلق کو تب ہی سمجھا جا سکتا ہے جب ہم اس پر مکمل بحث کریں، اسے صحیح طریقے سے کریں۔ یہ اصول کسی حد تک علیحدگی کی بھی وضاحت کرتا ہے جو اختیار کا مسلط کرنا ہے۔ Iumo کا خیال ہے کہ تعامل کو مجموعی نظریاتی واقفیت کے ذریعہ نہیں چھوڑا جاسکتا۔

اس طرح، ہم دیکھتے ہیں کہ سماجی سطح بندی کے اپنے نظریہ میں، لوئس آئیومو نے جہاں درجہ اور ذات کے درمیان تعلق پر بحث کی ہے، وہیں وہ ذات پات کے نظام کو بھی درجہ کی ایک لازمی روایتی ضرورت سمجھتا ہے اور اس کا تجزیہ کرتا ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ لوئس آئومو بھی ‘طاقت’ کے تصور کو درجہ بندی کے نظام میں اہم سمجھتے ہیں اور اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اس طاقت کو پورے کے تناظر میں دیکھا اور تجزیہ کیا جائے۔ بعد کے درجہ بندی کی کسی ایک اکائی کے تناظر میں طاقت کی بحث بے معنی ہو گی اور اس کے لیے ڈوما میک کیم میریٹ پر تنقید کرتا ہے جس نے صرف ذات کے زمروں کے ساتھ طاقت کے تعلقات پر بات کی ہے اور پوسٹ ہائراکی سسٹم اور اس کے پورے کے ساتھ تعلقات کا تجزیہ نہیں کیا۔ . IUMO کے ساتھ ‘محنت کی تقسیم میں تنزلی’

اس کا تعلق نظام سے رہا ہے اور اس کے ساتھ اختیارات کے نفاذ اور تعامل کا تجزیہ کیا ہے۔

بھی پڑھیں

ذات اور پیشہ

Louis Iumo نے لکھا ہے کہ ذات اور پیشہ کے درمیان یقیناً گہرا تعلق ہے۔ اسے آسانی سے نہیں دیکھا جا سکتا۔ Iumo، اس سلسلے میں بلنٹ کے خیالات پیش کرتے ہوئے، بلنٹ نے ذات پات کے نظام کی ابتدا میں پیشہ وارانہ بنیادوں کو اہم سمجھتے ہوئے Rijse کے نسلی نظریہ سے میل ملاپ کرنے کی کوشش کی ہے۔ آپ کے مطابق ذات پات کے نظام کی اصل کا تعلق طبقاتی معاشرے میں پیشہ ورانہ تقسیم کے ابھرنے سے ہے۔ اس کی وضاحت کرتے ہوئے، بلنٹ کا خیال ہے کہ ہندوستانی معاشرہ شروع سے ہی بہت سے نسلی گروہوں میں بٹا ہوا ہے، جس کی بنیاد نسلی پاکیزگی یا نسلی مرکب کی ڈگری تھی۔ ایک ہی وقت میں، کاروبار کی بنیاد پر، بہت سے نمبر. گروپس بنائے گئے جن میں تمام گروپوں کے لوگ ممبر شپ حاصل کرنے لگے۔ ان انجمنوں نے طاقتور تنظیموں کی شکل اختیار کرنا شروع کی اور اپنے پیشہ ورانہ علم کی حفاظت کے لیے انڈوگیمی کی پالیسی اپنائی۔ ان تجارتی اتحادوں کی شکل اتنی وسیع تھی کہ بہت سے قبائلی گروہ بھی ان میں حصہ لینے لگے۔ اس کے بعد بھی یہ قبائلی گروہ اپنے اپنے گروہ میں ہی شادی کے رشتے قائم کرنے پر اصرار کرتے تھے۔ یہی وجہ ہے کہ ذات پات کے نظام کے تحت تمام بڑی ذاتیں اور ذیلی ذاتیں آپس میں جڑی ہوئی ہیں۔ بلنٹ کی رائے ہے کہ زیادہ تر قبائل اپنی اصل کا سراغ کسی خاص آباؤ اجداد سے لیتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ اگرچہ ذات پات کے نظام کے تحت بڑی ذاتوں کا کوئی مشترکہ آباؤ اجداد نہیں ہے، جب کہ بہت سی ذیلی ذاتیں اب بھی کسی خاص آباؤ اجداد سے اپنی اصلیت کا دعویٰ کرتی ہیں۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ بلنٹ کا خیال ہے کہ ذات پات کا نظام ہندوستانی معاشرے میں پیشہ ورانہ تقسیم کے ابھرنے کی وجہ سے پیدا ہوا۔ کاروبار کی بنیاد پر یہاں کئی کاروباری یونینز بنی تھیں جن کی رکنیت شروع میں کوئی بھی شخص حاصل کر سکتا تھا۔ آہستہ آہستہ وہ منظم ہونے لگے اور کاروبار کے علم کو اپنے لیے محفوظ رکھنے کی کوشش کرنے لگے۔ اس مقصد کے لیے انہوں نے شادی کی پالیسی پر عمل کیا اور اپنے ہی گروہ کے لوگوں سے ازدواجی تعلقات قائم کرنے لگے۔ یہ گروہ بعد میں ذاتوں میں تبدیل ہو گئے۔ آج بھی، انڈوگیمی ذات کی ایک اہم خصوصیت ہے۔ ڈاکٹر جی ہاں . s غوری کا کہنا ہے کہ اس پیشہ وارانہ پابندی کے ساتھ، جو انیسویں صدی کے آغاز میں نافذ کی گئی تھی، یہ بھی پختہ یقین تھا کہ اکثریتی ذاتوں میں سے ہر ایک کا اپنا روایتی پیشہ ہے اور اس لیے یہ ان کا 145 تھا۔

ممبران کا ایک موروثی پیشہ تھا، جو کہ اگر گناہ نہیں تو کم از کم غیر منصفانہ تھا، دوسرے پیشے کے حصول میں ترک کرنا۔ معاشرے میں رائج پیشوں کی مختلف تشخیص نہ صرف تمام معاشروں کی علامت رہی ہے بلکہ یہ بہت سے قبائلی یا ان پڑھ معاشروں میں بھی رہی ہے۔ Iumo نے سفری مضمون کی مناسب طلب کے مطابق مناسب مقامات پر سماجی ترقی کی اس علامت کی طرف توجہ مبذول کرائی ہے، جس کے نتیجے میں یہ واضح ہو جائے گا کہ مغرب کے اینگلو اور امریکن جیسے جدید معاشروں میں بھی یہ تشخیص ان کی سماجی تشکیل کی علامت ہے۔ اور نفسیاتی رجحان .. انیسویں صدی میں ہندوستان کے ذات پات کے معاشرے میں، مخصوص ذاتوں کے رسمی رویے اور سماجی حیثیت کے حوالے سے محاوروں اور کہاوتوں میں موجود معجزاتی لیکن الگ تھلگ فیصلوں کے علاوہ، سماجی بزرگیت اور پیشوں کے درجہ بندی کی تقریباً متفقہ اسکیم موجود تھی۔ پیشہ ور گروپ موجود تھے۔ اس اسکیم کو استعمال کرتے ہوئے، ہربرٹ رسلی نے انیسویں صدی کے آخر میں بنگال کی ذاتوں کو سماجی بزرگی کے لحاظ سے منظم طریقے سے ترتیب دیا۔

پیشوں کی ہندوستانی تشخیص کی خصوصیت غیر جسمانی مشقت کے فنکشن کو دستی مزدوری سے برتر تسلیم کرنے کے ساتھ تھی، جیسا کہ عصری برطانیہ اور امریکہ میں اسے صاف طور پر فرض کیا گیا تھا، لیکن ذات پات اور مقدس دینیات نے اس اصول کے نفاذ میں ایک کردار ادا کیا۔ مزید اہم غور و فکر اس سے آگے بڑھ گئے۔ کام کی سماجی تشخیص کی دوسری شکل، یعنی کام یا اس سے متعلق مواد پاک ہے یا ناپاک، مقدس ہے یا ناپاک، بدعنوان ہے یا نہیں، جو اس صدی کے معاشرے میں کبھی اس قدر نمایاں ہے یا اس کی عادت ہے۔ کسی بھی کام یا کاروبار کی سماجی اصلیت کا تعین کرنا، عامل پر غور کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ تشخیص ذات پات کے نظام میں ہی اس قدر فطری ہو چکی تھی کہ شعوری سماجی منظر نامے میں رکاوٹ بن کر دکھائی نہیں دیتی تھی۔ تقریباً عالمگیر طور پر وہ پیشہ ورانہ گروہوں کو خراب نہیں کر رہے تھے، انہیں عام طور پر خالص اعلیٰ ذاتوں کے لیے کھلا علاقہ سمجھا جاتا تھا، اور سیکولر اقدار ان کے ارد گرد مرکوز تھیں۔ ہندوستان میں، کم از کم ہند آریائیوں کے زمانے میں، اونچی ذات کے لوگوں نے خود پیشے کے انتخاب میں اس حد تک رہنمائی کی کہ یہ ایک بڑی حد تک بیٹھے ہوئے اور دیہی معاشرے میں عملی تھا جو کاموں اور پیشوں کی تفریق اور تخصص پر توجہ مرکوز کرتا تھا۔ ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے سے قائم ہے اور جس کی نمائندگی اس طرح کے بیان سے ہوتی ہے۔ پیشوں میں سے، "زراعت بہترین ہے، جب کہ کاروبار درمیانے درجے کا ہے اور ملازمت سب سے بری ہے۔ یقیناً برطانوی انتظامیہ کے آنے سے پہلے ملازمت کی گنجائش بہت کم تھی، اور تنخواہ بہت کم تھی۔ نوکری کی اصل حالت یہ تھی۔ یہ بھی کہ لوگوں کی ترقی یافتہ خودی کا میل نہیں کھاتا تھا۔منو نے بہت پہلے اعلان کیا تھا کہ نوکری کتے کی زندگی ہے۔

. اس کے ساتھ ساتھ یہ بدنام زمانہ حقیقت بھی موجود تھی کہ ہر سطح پر انتظامی اہلکار بدکار اور بد کردار تھے۔ گاؤں لیکھ پال کے ارکان، ریونیو ملازم، کسٹم اور دیگر ٹیکس جمع کرنے والے محکموں کے لیے یہ کہاوت صرف 146 ہے۔

جاجمنی نظام

اس کے بعد لوئس نیومو نظام جمانی پر اپنے خیالات پیش کرتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ سماجی استحکام کے لیے ہندوستان میں پائے جانے والے جاجمنی نظام کو سمجھے بغیر سماجی استحکام پر بات نہیں کی جا سکتی۔ ولیم وائزر نے سب سے پہلے دیہی ہندوستان میں جاجمنی نظام کا تذکرہ کیا ہے۔آسکر لیوس نے جاجمنی نظام پر بحث کرتے ہوئے لکھا ہے کہ "ججمنی نظام میں گاؤں کے ہر ذات پات کے گروہ کو دوسری ذاتوں کے خاندانوں پر بھی کچھ حدیں مقرر کرنے کی توقع ہے۔ دیہاتوں میں لکڑی کی چیزیں بنتی ہیں، لوہار لوہے کے اوزار بناتے ہیں اور حجام بال کاٹتے ہیں، لیکن وہ تمام لوگوں کو اپنی خدمات فراہم نہیں کرتے اور صرف ان خاندانوں کو فراہم کرتے ہیں جن سے ان کے خاندانی تعلقات چل رہے ہیں۔ انہی خاندانوں کی خدمت کی ہوگی اور اس کا ڈاکا بھی ان خاندانوں کے لیے کام کرتا ہے۔ اس طرح یہ پیشہ اور حدود روایتی طور پر ذات پات کی بنیاد پر چلتی رہی ہیں اور جاجمنی پرایا میں جس خاندان کی خدمت کی جاتی ہے وہ خاندان ہے۔ یا اس خاندان کا سربراہ جو خدمت کرتا ہے۔ اسے جاجمان کہا جاتا ہے اور خدمت فراہم کرنے والے کو ‘کامین’ یا کارکن کہا جاتا ہے۔یہ اصطلاحات شمال مغربی ہندوستان میں استعمال ہوتی ہیں۔ ہندوستان کے دیگر حصوں میں جہاں یہ رواج پایا جاتا ہے، کمینے کے دیگر نام بھی مشہور ہیں۔ جاجمنی نظام کو مہاراشٹر میں ‘بلوٹ’، مدراس میں ‘اڈے’ اور میسور میں ‘اڈے’ کہا جاتا ہے۔ وجن نے جممنی نظام کی تعریف کرتے ہوئے لکھا ہے۔ اس عمل کے تحت ہر ذات کا ایک خاص کام نسل در نسل جاری رہتا ہے۔ اس کام پر اس کی اجارہ داری ہے۔ اس میں ایک ذات دوسری ذات کی ضروریات پوری کرتی ہے۔ مسٹر ریڈی کی رائے ہے کہ جاجمنی حیثیت میں، ایک ذات کا فرد روایتی بنیادوں پر وراثت کے ذریعے دوسری ذات کو اپنی خدمات فراہم کرتا ہے۔ یہ خدمتی تعلقات، جو روایت کے تحت ہوتے ہیں، ‘جَماں-کامین’ تعلقات کہلاتے ہیں۔ ویبسٹر کی لغت کہتی ہے، ‘جاجمان ایک ایسا شخص ہے جس نے مذہبی خدمات کے لیے برہمنوں کی خدمات حاصل کی ہیں، اس طرح وہ ایک سرپرست کارکن ہے۔ لفظ Jajman سنسکرت کے لفظ Yajman سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے قربانی کرنے والا۔ رفتہ رفتہ یہ لفظ ان تمام لوگوں کے لیے استعمال ہونے لگا جو خدمت کی صورت میں کسی سے کام کرواتے تھے۔ اس طرح سے جازمانی نظام میں زر مبادلہ کم ہوتا ہے کیونکہ یہ کھلی منڈی کی معیشت نہیں ہے اور نہ ہی سرمایہ دارانہ نظام کی طرح آجر اور نوکر کے درمیان جماع کے کامن کا رشتہ ہے۔ جامن اپنے کمین کو وقتاً فوقتاً نقد یا غلہ کی صورت میں ادا کرتا ہے، خدمت کے عوض کمین کو کھانا، لباس، رہنے کی جگہ اور کچھ آلات اور خام مال کا استعمال ملتا ہے۔ یہ خصوصیات اس نظام کو مضبوط بناتی ہیں۔ آج جب پیسے کا استعمال بہت بڑھ گیا ہے، تب بھی کسان اناج کی ادائیگی کو بہتر سمجھتے ہیں۔ جب وائزر نے مینچوری ضلع کے کریم پور گاؤں کا مطالعہ کرنے کے بعد اپنی کتاب لکھی تو اسے معلوم نہیں تھا کہ یہ نظام اتنا وسیع ہے۔ آسکر لیبس رام پور 149

گاؤں میں اس کا تفصیلی مطالعہ کیا گیا ہے۔ مشرقی اتر پردیش، مالابار اور کوچین کے کچھ حصوں، میسور ضلع، تنجور، حیدرآباد، گجرات اور پنجاب میں کیے گئے کئی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ جاجمانی نظام وسیع ہے اور مقامی طور پر مختلف ہوتا ہے۔ اس طرح، Iumo نے Wiser کے ذریعہ کئے گئے مطالعہ پر بحث کی ہے اور ایک مثال دی ہے جو کریم پور گاؤں سے متعلق ہے۔ کریم پور جو گنگا اور جمنا کے بیچ میں 754 لوگوں کا ایک گاؤں ہے اور جہاں برہمن غالب ذات کے طور پر پائے جاتے ہیں اور جنہوں نے زمین کے ایک بڑے حصے پر قبضہ کر رکھا ہے۔ عددی اعتبار سے بھی یہ سب سے زیادہ ہے۔ 24 ذاتوں سے تعلق رکھنے والے 161 خاندانوں میں سے برہمنوں کے صرف 41 خاندان پائے گئے ہیں۔ لوئس آئومو کا کہنا ہے کہ ‘ججمنی نظام کو ذہن میں رکھتے ہوئے جو روایتی طور پر ہندوستان میں محنت کی تقسیم کی ایک اہم بنیاد تھی، ہم یہاں کچھ خصوصیات دیکھ سکتے ہیں۔ Iumo کے مطابق، مختصراً، دو قسم کی ذاتیں نظر آتی ہیں – پہلی دائی جن کے پاس زمین ہے اور دوسری De جن کے پاس زمین نہیں ہے۔ Iumo کا خیال ہے کہ تقریباً ہر گاؤں میں ایک یا چند ذاتیں ہیں جو زمین کی مالک ہیں اور اسے غالب ذات کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ یہ غالب ذاتیں معاشی طاقت کی مالک ہیں اور زمین کو سہارا دینے والی اشیا اور سیاسی طاقت پر بھی ان کی ملکیت ہے۔ غالب ذات بھی بین ذات کے تعلقات کے تعین میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ اس طرح غالب ذات وہ ذات ہے جو گاؤں یا علاقے میں عددی اعتبار سے زیادہ ہے، جس کی ذات کی تقسیم میں مقام بلند ہے۔ غالب ذات اپنی عددی طاقت، معاشی خوشحالی اور سیاسی غلبہ کی وجہ سے دوسری ذاتوں پر حاوی ہے۔ وہ گاؤں کی دوسری ذاتوں کے جھگڑے طے کرتی ہے اور انہیں کنٹرول کرتی ہے۔ گاؤں میں غالب ذات زیادہ خوشحال ہے۔ گاؤں کی زیادہ تر زمین اس کی ملکیت ہے، اس لیے دوسری ذاتیں معاشی طور پر غالب ذات پر منحصر ہیں۔ غالب ذات کے لوگ زیادہ پڑھے لکھے ہوتے ہیں، ان کے انتظامی عہدیداروں سے تعلقات ہوتے ہیں اور دیہی سیاست میں وہی ہوتے ہیں۔

A طاقت کا مرکز ہے۔ غالب ذات صرف حکمرانی میں دوسری ذاتوں کی مدد کرتی ہے اور انہیں سیاسی تحفظ بھی دیتی ہے۔ غالب ذات دوسری ذاتوں پر اپنا دباؤ استعمال کرکے ووٹ اکٹھا کرتی ہے۔ اس طرح غالب ذات بھی بین ذات کے تعلقات کے تعین میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ غالب ذات کے تصور کی اہمیت کی وضاحت کرتے ہوئے، یومو کا کہنا ہے کہ غلبہ یا غالب ذات کا تصور ہندوستان میں سماجی بشریات کے میدان میں کیے گئے مطالعات کی ایک مضبوط اور نتیجہ خیز کامیابی کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس طرح لوئس یومو کا خیال ہے کہ عددی طاقت غلبہ کا نتیجہ ہے نہ کہ غلبہ کی بنیاد۔ Iumo کی رائے ہے کہ ذات کی رسمی حیثیت درجہ بندی (پاکیزگی اور ناپاکی) کے اصول پر مبنی ہے۔ غلبہ 150 سے واضح طور پر ممتاز ہونا

شاہیے۔ تسلط زمین پر ملکیت کا نتیجہ ہے۔ بہت سے علماء نے اس بات پر زور دیا ہے کہ غلبہ زمین پر ملکیت کا نتیجہ ہے۔ بہت سے علماء نے اس بات پر زور دیا ہے کہ غلبہ کو ذات سے نہیں جوڑا جانا چاہیے کیونکہ یہ دونوں مختلف حقائق ہیں۔ لوئس ڈومن نے محنت کی تقسیم کی صورت میں سماجی استحکام کا نظریہ پیش کیا جس میں وہ ذات پات اور قبضے پر نمایاں بحث کرتا ہے اور بلنٹ راؤ اس سلسلے میں غوریہ کے نظریات پیش کرتے ہیں۔ Iumo کا خیال ہے کہ ذات کا تعلق بنیادی طور پر پیشے سے ہے اور ذات کے درجہ بندی کے نظام کو پیشہ ورانہ تقسیم کی بنیاد پر واضح طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ حالانکہ ایسا کرتے ہوئے ہمیں ہندوستانی ذات پات کے نظام کی روایتی شکل کو ذہن میں رکھنا ہوگا۔ اسی طرح، Iumo درجہ بندی کے نظام میں مزدور کی روایتی تقسیم کی ایک اہم بنیاد کے طور پر جاجمنی نظام کو قبول کرتا ہے اور اس کے ساتھ وہ غالب ذات کے تصور پر بھی بحث کرتا ہے۔ Iumo کے مطابق، ہر گاؤں میں ایک یا چند ذاتیں ہوتی ہیں، جو کئی بنیادوں پر گاؤں کی دوسری ذاتوں سے برتر ہونے کا دعویٰ کرتی ہیں، اور نہ صرف معاشی اور سیاسی طاقت کی مالک ہیں، بلکہ ان کے پاس معاش کا ذریعہ بھی ہے۔ غلبہ بھی ہے۔ یہی ذاتیں ہیں جو گاؤں کے بارے میں بڑے فیصلے کرتی ہیں اور طاقت کے ڈھانچے میں اہم مقام رکھتی ہیں۔

شادی کے احکام:

تنہائی اور درجہ بندی ہم شادی کے قواعد اور ڈومو کے ذریعہ پیش کردہ علیحدگی اور درجہ بندی کے نظام میں معاشرتی استحکام سے متعلق نظریات کو دیکھ سکتے ہیں۔ Iumo کے مطابق، شادی سے متعلق نرما میں شادی کی اہمیت، اینڈوگیمی – اس کا عمومی نقطہ نظر اور حدود، شادی کا نظام اور اسی طرح کی اکائیوں کا درجہ بندی اور انولوما اور پرٹیلوما شادی کی کچھ مثالیں نیز شادی اور ورنا کے نظریہ کو دیکھا جا سکتا ہے۔ شادی ایک ایسا سماجی ادارہ ہے جو دنیا کے تقریباً ہر حصے میں پایا جاتا ہے۔ ہندوستانی سماجی اداروں میں ہندو شادی کو نمایاں مقام حاصل ہے۔ منو نے کہا ہے کہ جس طرح تمام جاندار ہوا کی مدد سے زندہ رہتے ہیں، اسی طرح تمام آشرموں کو گرہاستھشرم سے زندگی ملتی ہے۔ شادی کے ذریعے ایک شخص گرہستھ آشرم میں داخل ہوتا ہے اور دھرم، ارتھ، کام اور موکش کے چار مقاصد حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس طرح شادی سے متعلق کچھ اصول ہر معاشرے میں ضرور پائے جاتے ہیں، ہندو معاشرے میں پائے جانے والے اصول دوسرے معاشروں میں پائے جانے والے قوانین سے مختلف ہیں۔ یہاں ڈومو نے خاص طور پر کچھ اصولوں پر بحث کی ہے، جنہیں ہم اینڈوگیمی اور پریٹیم میرج کے تحت دیکھ سکتے ہیں۔ ‘اینڈوگیمی’ سے مراد اپنے ہی ورنا میں شادی کرنا ہے، ہر ورنا میں کئی ذاتیں اور ذیلی ذاتیں پائی جاتی ہیں، اس لیے اینڈوگیمی۔ ورنا سے متعلق نہیں بلکہ اس سے متعلق ہے۔ ذاتیں اور ذیلی ذاتیں یعنی تمام لوگ اپنی ذات یا ذیلی ذات کے۔

صرف وہ ازدواجی تعلقات قائم کرتے ہیں۔

11.14 رابطہ اور کھانے کے اصول

اسی طرح Louis Iumo رابطے اور کھانے کے قواعد میں مختلف اصولوں کی وضاحت کرتا ہے، جس میں وہ رابطے اور اچھوت، کھانے پینے کی عمومی شکلوں اور خاص طور پر ذات کے حوالے سے پانی کے بارے میں تفصیل سے پیش کرتا ہے۔ Iumo کے مطابق، کھانے کو بھی عام طور پر دو حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے، کچا اور پکا ہوا ہے۔ عام طور پر کسی بھی دو ذاتوں کے لوگ ایک دوسرے سے کچا کھانا نہیں لیتے ہیں۔ برہمن عام طور پر کھشتریوں اور دوسری ذاتوں سے کچا کھانا نہیں لیتے ہیں۔ یہاں کے تمام نچلے طبقے کے لوگ اونچی ذات سے پانی لے سکتے ہیں، لیکن اونچے طبقے کے لوگ صرف چھونے والی ذاتوں سے پانی لے سکتے ہیں، جہاں وہ پانی لے سکتے ہیں، لیکن ٹھاکر چیرو جیسے مستثنیات ہیں۔ کلوار تیلی کی جگہ، لیکن کھانا نہیں۔ نچلی ذات اور قبائلی ذاتیں ایک دوسرے سے پانی لیتے ہیں۔ ڈومو کے مطابق اسی طرح رابطے کے اصول بھی پائے جاتے ہیں۔ عام طور پر، نچلی ذات کے اچھوت اعلیٰ ذات کے لوگوں کو چھو نہیں سکتے۔ یہ قواعد مختلف جگہوں پر مختلف شکلوں میں بھی دیکھے جا سکتے ہیں۔ اس طرح لوئس ڈومو کی سماجی سطح بندی کو درجہ بندی اور ذات پات کے نظام، ورنا نظام، درجہ بندی اور طاقت کے گروہ، درجہ بندی اور طاقت، پاکیزگی اور ناپاکی کا تصور، محنت کی تقسیم، شادی کے قوانین اور رابطے اور کھانے کی شکل میں دیکھا جا سکتا ہے۔ عادات.

غالب ذات کا تصور

ذات پات کا نظام ہندوستانی دیہاتوں میں سماجی سطح بندی کی بنیادی بنیاد ہے۔ یہ مختلف ذاتیں معاشی طور پر جاجمنی نظام پر منحصر ہیں۔

A – دوسرے پر انحصار کیا گیا ہے. نچلی اور اونچی ذات، زمیندار اور کرایہ دار، آقا اور نوکر، ساہوکار اور قرض کے درمیان باہمی تعلقات 153

لینے والوں، محافظوں اور ماتحتوں وغیرہ کی شکل میں بھی پایا جاتا ہے۔ ذاتوں اور دیہاتی اتحاد کے باہمی تعلق کو سمجھنے کے لیے غالب ذات کے تصور کو سمجھنا ضروری ہے۔ اس کا تصور سیاسی نظام، طاقت اور نظام انصاف اور گاؤں کے غلبہ کو سمجھنے میں بھی معاون ہے۔ (عددی طاقت، (2) معاشی اور سیاسی غلبہ، (3) مذہبی رسومات یا ذات پات کے نظام میں اعلیٰ سماجی حیثیت، (4) جدید تعلیم اور اختراعی کاروبار، (5) گاؤں کا اتحاد، انصاف اور فلاح و بہبود کے لیے کام۔ (1) عددی عددی طاقت – غالب ذات کی سب سے اہم بنیاد اس کی عددی طاقت ہے۔ غالب ذات کے پاس گاؤں یا علاقے میں دوسری ذاتوں کے مقابلے ہولی کی زیادہ تعداد ہوتی ہے۔ تعداد میں زیادہ ہونے کی وجہ سے یہ دوسری ذاتوں پر غلبہ رکھتی ہے۔ اقلیتی ذاتیں غالب ذات ہوتی ہیں۔ اس کی طاقت کے سامنے جھک جانا اور بعض اوقات غالب ذات بھی ان پر ظلم کرتی ہے۔ اقلیتی ذاتیں بھی ایسی صورت حال میں غالب ذات کی مخالفت کرتی ہیں۔ (2) معاشی اور سیاسی غلبہ – علاقہ یا غالب ذات گاؤں میں معاشی اور سیاسی طاقت رکھتی ہے۔ گاؤں میں زیادہ تر زمین ہے جس پر دوسری ذاتوں کے لوگ کام کرتے ہیں، اس طرح دوسری ذاتیں معاشی طور پر غالب ذات پر منحصر ہیں، معاشی انحصار سیاسی غلبہ کا باعث بنتا ہے۔ Ti ہے انتخابات کے وقت، غالب ذات اپنے زیر کفالت افراد کے ووٹ حاصل کرنے میں کامیاب ہوتی ہے۔ بعض اوقات وہ سیاسی طاقت اور عہدہ حاصل کرنے کے لیے طاقت اور دھمکی کا بھی استعمال کرتی ہے۔ گاؤں میں غالب ذاتیں ریاستی اسمبلی اور لوک سبھا انتخابات میں ووٹ بینک کا کام کرتی ہیں۔ (3) ذات پات کے نظام میں اعلیٰ سماجی حیثیت (Higher Status in Caste Hierarchy) ذات کے لیے ضروری ہے کہ وہ ذات پات کے نظام میں اعلیٰ مقام کا حامل ہو۔ کوئی نیچی ذات نہیں پائی گئی کیونکہ ذاتوں کی پاکیزگی اور ناپاکی بھی سماجی سطح بندی میں ایک اہم پہلو رہی ہے۔ کئی بار نچلی ذات، عددی لحاظ سے اعلیٰ یا معاشی طور پر خوشحال ہونے کے باوجود، گاؤں میں غالب ذات کی جگہ محض اس لیے نہیں لے سکتی تھی کہ وہ ذات کی تقسیم میں نچلی سطح پر تھی۔ (4) جدید تعلیم اور نئے پیشے – گاؤں میں غالب ذات دوسری ذاتوں کے مقابلے زیادہ تعلیم یافتہ ہے۔ وہ نئے کاروبار اور ملازمتوں میں مصروف ہے۔ تعلیم یافتہ ہونے کی وجہ سے وہ سرکاری افسران سے رابطے میں آتا ہے۔ ان تمام چیزوں کا اثر دوسری ذاتوں پر پڑتا ہے اور وہ غالب ذات کی بالادستی کو سمجھتے ہیں۔ (5) پورے گاؤں کے اتحاد، انصاف اور فلاح و بہبود کے لیے کام کریں (Administration of Justice, Unity and Welfare for the whole community) – پربھاو ذات گاؤں کے اتحاد کو برقرار رکھنے میں اپنا حصہ ڈالتی ہے اور ایسا کام کرتی ہے جو پوری برادری کے لیے اچھا ہو۔ 154

ہو . یہ پورے گاؤں میں تنازعات کے حل اور انصاف کا کام بھی کرتا ہے۔ پربھو ذات دوسری ذاتوں کے قوانین کے برابر ہے۔ پربھو ذات کے بزرگوں کو دوسری ذاتوں کے تنازعات کو حل کرنے کے لیے لایا جاتا ہے: پربھو ذات غیر جانبدار اور غیر جانبدار ہے۔ صرف وہی معاملات جو ذات سے متعلق ہوتے ہیں قریبی گاؤں میں رہنے والے ان کی ذات کے بزرگوں کے پاس لے جاتے ہیں۔ عوامی تہواروں اور اجتماعات میں پربھو ذات کا اہم کردار ہے۔ غالب ذات کے تصور کی اہمیت کی وضاحت کرتے ہوئے، Iumo کا کہنا ہے کہ ” غلبہ یا غالب ذات کا تصور ہندوستان میں سماجی بشریات کے میدان میں کیے گئے مطالعات کی حد اور نتیجہ خیز کامیابی کی نمائندگی کرتا ہے۔ تنقید: Iumo کا خیال ہے کہ عددی طاقت غلبہ۔ ذات کی رسمی حیثیت درجہ بندی (پاکیزگی اور ناپاکی) کے اصول پر مبنی ہے۔ اسے غلبہ سے واضح طور پر الگ کیا جانا چاہیے۔ نتیجہ۔ بہت سے علماء نے اس بات پر زور دیا ہے کہ غلبہ کو ذات سے جوڑنا نہیں چاہیے کیونکہ یہ دونوں مختلف حقائق ہیں۔ گاؤں میں تعداد، ذات پات کی تقسیم اور معاشی و سیاسی لحاظ سے ایک سے زیادہ ذاتیں غالب ہو سکتی ہیں، ایسی صورت حال میں یہ فیصلہ کرنا بہت مشکل ہے کہ ان میں سے کس کو غالب ذات کہا جائے، ایسی صورت حال میں غالب ذات کے بجائے ہمیں غالب ذاتیں نظر آتی ہیں۔ مثال کے طور پر بھاگلپور کے قریب بھارکو گاؤں میں، برہمن یادو دونوں غلبہ کا دعویٰ کر رہے تھے۔ اسی طرح کی صورت حال بیلی نے اوریا گاؤں کے بارے میں بیان کی ہے۔ اس وقت نئی تبدیلیوں کی وجہ سے روایتی غالب ذات کو چیلنج کیا گیا ہے اور دوسری ذاتیں غالب ذات کی جگہ لے رہی ہیں جن میں درمیانی درجے کی ذاتیں بھی شامل ہیں۔ زمینداری نظام کے خاتمے اور زمینی اصلاحات کی وجہ سے غالب ذات کی زمین کی ملکیت میں کمی آئی ہے۔ پنچایتی راج نظام، نچلی ذات اور بالغ رائے دہی کے لیے انتخابات میں ریزرویشن۔ آدی نے پربھو ذات کی طاقت کو کمزور کر دیا ہے۔ اتر پردیش کے چانوکھیڑا اور سینا پور اور مادھو پور گاؤں میں، راجپوت غالب ذات کی طاقت کو نچلی ذاتوں جیسے چمار، نونیا، کہار وغیرہ نے چیلنج کیا ہے۔ تبدیلی کا یہ عمل ہندوستان کے دیگر دیہاتوں میں بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ خلاصہ اس یونٹ سے گزرنے کے بعد، آپ لوئس ڈومونٹ کے بارے میں جان سکیں گے۔

شخص اور کام سماجیات میں لیوس یومو کی شراکت یومو کا ہند و تدریسی نقطہ نظر سماجی سطح بندی کے میدان میں یومو کا تجزیہ • ذات پات کے نظام کے تناظر میں یومو کا تجزیہ۔