لاقائیت

REGIONALISM

علاقائیت کے جذبات بھی سیاست میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ پردے سکتہ کے خطاب سے علاقائیت کا بھی پتہ چلتا ہے۔ علاقائیت کی تعریف کرنا ایک مشکل کام ہے کیونکہ خطے کی تعریف مختلف بنیادوں جیسے جغرافیہ، معاشی ترقی، لسانی اتحاد، ذات اور قبیلہ وغیرہ سے ہوتی ہے۔ ان میں سے بہت سی بنیادیں آپس میں منسلک ہونے کی وجہ سے علاقائیت کی تعریف کا مسئلہ مزید پیچیدہ ہو جاتا ہے۔ عام طور پر علاقائیت کو وہ احساس کہا جا سکتا ہے جس کا تعلق ملک کے کسی بھی حصے یا علاقے سے ہو اور جو جغرافیائی، معاشی، سماجی، ثقافتی وغیرہ وجوہات کی بنا پر اپنے علیحدہ وجود سے آگاہ ہو۔ جب کسی مخصوص علاقے میں رہنے والے یہ محسوس کرنے لگتے ہیں کہ ان کے آئینی مفادات کو نظر انداز کیا جا رہا ہے تو ان میں حب الوطنی کے جذبات پروان چڑھنے لگتے ہیں جس کی وجہ سے ان کی وفاداری پوری قوم کے بجائے اپنے علاقے سے ہوتی ہے۔

لوگ اپنے علاقے کی ترقی کے لیے خصوصی حقوق اور مزید سہولیات کا مطالبہ کرتے ہیں۔

جس کی وجہ سے قومی مقاصد پیچھے رہ جاتے ہیں۔ علاقائیت کی وجہ سے انسان صرف اپنی ریاست کے مقاصد کی تکمیل چاہتا ہے اور اسے پڑوسی ریاستوں اور پورے ملک کے مفادات کی کوئی پرواہ نہیں ہوتی۔

ہندوستان میں علاقائیت کے عمومی طور پر چار نتائج بتائے گئے ہیں:-

 علاقائی ثقافتوں کی تنظیم نو

 انتظامی اور سیاسی بارش

مرکز-ریاست کے تنازعات کو حل کرنے کے لیے قواعد کی تشکیل تاکہ دو یا زیادہ ذیلی ثقافتی علاقوں کے درمیان تنازعات سے بچا جا سکے۔

مرکز اور ریاستوں یا قوم اور ذیلی ثقافتی خطوں کے درمیان اقتصادی اور سیاسی توازن کو برقرار رکھنا

ہندوستان میں جغرافیائی، سماجی، ثقافتی اور اقتصادی تنوع علاقائیت کی بنیادی وجہ ہے۔ جغرافیائی تنوع مختلف خطوں میں الگ الگ ثقافتی گروہوں کی ترقی کا باعث بنا ہے۔ ان ثقافتی گروہوں کی ایک طویل تاریخ ہے اور وہ اپنی الگ شناخت پر فخر کرتے ہیں۔ عصری ہندوستان میں، ان علاقائی ذیلی ثقافتوں نے ذیلی قوم پرستی کی شکل اختیار کر لی ہے، جس کی وجہ سے دو ریاستوں کے درمیان دریاؤں یا کچھ گاؤں کے پانی پر شدید تنازعات جنم لیتے ہیں۔ ‘زمین کا بیٹا’ کا تصور بھی اسی علاقائیت کا نتیجہ ہے۔ قوم کے لیے ایک چیلنج بن گیا ہے۔ بمبئی میں غیر مراٹھوں کا احتجاج، تامل-کرناٹک آبی تنازعہ، دہلی میں بہاریوں کا احتجاج، ریلوے میں بھرتیوں میں ریاستوں کے خلاف احتجاج، شمال مشرق کی ثقافتی-نسلی شناخت اور پنجاب کی خالصتان تحریک اس کی بڑی مثالیں ہیں۔

ہندوستانی سیاست میں علاقائیت کے کردار کی وضاحت درج ذیل حقائق سے کی جا سکتی ہے۔

ہندوستان میں علاقائیت کی بنیاد پر الگ ریاستوں کا مطالبہ کیا جا رہا ہے اور ریاستیں مرکز کے ساتھ سودے بازی کر رہی ہیں۔ ریاستوں کو زیادہ خود مختاری فراہم کرنے کا مطالبہ بھی اسی کا نتیجہ ہے، جس کی وجہ سے مرکز اور ریاست کے تعلقات میں کئی بار تناؤ کی صورتحال پیدا ہوتی ہے۔ آج کئی ریاستوں کے لوگوں کی طرف سے مختلف علاقوں کو الگ ریاست بنانے کا مطالبہ کیا جا رہا ہے، جیسے آندھرا پردیش میں آندھرا اور تلنگانہ کو الگ کیا جائے، اتر پردیش کے بنڈیل حصے کو مغربی پردیش (گرین پردیش) سے، ودربھ کو مہاراشٹر سے الگ کیا جائے۔ علیحدگی کا مطالبہ ہے.

کسی ریاست میں وفاداری صرف اپنی ریاست کے ساتھ ہونی چاہیے، جس کی وجہ سے بین ریاستی تنازعات میں اضافہ ہوتا ہے۔ بھارت میں دریائے نرمدا کے پانی کی تقسیم کے حوالے سے مدھیہ پردیش، گجرات اور راجستھان کے درمیان تنازعات، مہاراشٹرا اور کرناٹک کے درمیان بھاکڑا ننگل ڈیم سے پیدا ہونے والی بجلی کی تقسیم، چندی گڑھ کے معاملے پر پنجاب اور پنجاب کے درمیان تنازعات۔

ہریانہ میں تنازعات، مہاراشٹرا، کرناٹک اور تمل ناڈو کے درمیان کاویری کے پانی کے تنازعات، چندی گڑھ کے معاملے پر پنجاب اور ہریانہ کے درمیان تنازعات اور پنجاب، ہریانہ اور ہماچل پردیش کے درمیان سرحدی تنازعات وغیرہ مختلف مسائل ایک سنگین چیلنج بنے ہوئے ہیں جس کی وجہ سے پوری قوم ملک کی سالمیت اور یکجہتی خطرے میں ہے۔

ریاستی طاقت کی وجہ سے مرکز اور ریاستوں کے تعلقات میں تناؤ پیدا ہوا ہے کیونکہ ریاستوں کا مرکز کی پالیسی کی مخالفت اور مرکز کی ہدایات پر عمل کرنا ریاستی طاقت کی پالیسی کا نتیجہ ہے۔

ہندوستان میں شمال جنوب کا تنازع ریاستی طاقت کا نتیجہ ہے کیونکہ جنوبی ریاستوں کے لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ انہیں ہر معاملے میں نظرانداز کیا جاتا ہے۔ جنوبی ریاستیں بھی ہندی کے نفاذ کی مسلسل مخالفت کر رہی ہیں اور وہ چاہتی ہیں کہ ریاستی حکومت کی زبان ہندی کے بجائے انگریزی ہو۔

لسانیات کے مسئلے کی جڑ بھی دی جا سکتی ہے اور علاقائیت بھی ایک احساس ہے۔ جس کی وجہ سے ہندوستان میں آج تک لنک کی زبان تیار نہیں ہو سکی ہے۔

ریاستی طاقت کی وجہ سے ہی کچھ ریاستوں کے لوگ انڈین یونین سے علیحدگی کی بات کرتے رہے ہیں۔ ‘آزاد میزورم’، ‘خالصتان’، ‘بوڈولینڈ’ اور ‘گورکھا لینڈ’ کا مطالبہ علاقائیت کا نتیجہ ہے۔

سیاسی جماعتیں ریاستی طاقت کے بل بوتے پر بنی ہیں۔ اکالی دل، ڈی ایم کے، اے کے آ جاؤ. ڈی ایم کے، ترنمول کانگریس، ڈی آر سی، شیو سینا وغیرہ پارٹیوں نے پردے سکتہ کی وجہ سے ترقی کی ہے۔

علاقائیت کی وجہ سے ‘زمین کے بیٹے’ کے تصور نے بھی جنم لیا ہے۔

جس کی بنیاد یہ ہے کہ ایک ریاست میں رہنے والے لوگوں کو اپنی ریاست میں ملازمت اور کاروبار میں ترجیح دی جائے۔ یہ آج قوم کے لیے ایک چیلنج بن چکا ہے۔

سیاسی جماعتیں خود کو مضبوط کرنے کے لیے ریاستی طاقت کا سہارا لیتی ہیں اور اسی بنیاد پر کئی بار امیدواروں کا انتخاب کیا جاتا ہے اور ووٹ مانگے جاتے ہیں۔

علاقائیت کے شدید احساس کے باعث وفاقی سطح پر علاقائی جماعتوں کی اہمیت بڑھ رہی ہے اور مرکز میں اتحادی سیاست اور سیاسی عدم استحکام کا دور شروع ہو چکا ہے۔ نتیجے کے طور پر، کئی علاقائی جماعتوں کی طرف سے قومی سلامتی-تحقیقاتی ایجنسی کے قیام کی مخالفت کی گئی۔ اس کا اثر امن و امان سے لے کر معاشی ترقی تک ہے۔ مجموعی طور پر یہ کہا جا سکتا ہے کہ کسی بھی معاشرے کا سماجی ڈھانچہ اس کی سیاست کی ایک اہم بنیاد ہوتا ہے۔ ریاست/علاقائیت کی بڑھتی ہوئی شرح قوم کی تعمیر اور قومی یکجہتی کے عمل کو الٹے تناسب سے متاثر کرتی ہے۔

زبان ایک سماجی اور ثقافتی جزو ہے جس کے ذریعے انسان اپنا اظہار کرتا ہے۔ زبان انسانی معاشرے میں رابطے کا ایک طاقتور ذریعہ ہے۔ یہ سماجی و ثقافتی نظام کی بنیاد ہے۔ زبان نہ صرف ثقافت کو محفوظ رکھتی ہے بلکہ اس کی نشوونما اور اسے نئی نسل تک پہنچاتی ہے۔ قدرتی تنوع کی وجہ سے ہندوستان کے مختلف حصوں اور کسی خطے کے مختلف حصوں میں مختلف زبانیں۔

اور بولیاں پائی جاتی ہیں۔ اس وقت ہندوستان کے آئین میں 22 تسلیم شدہ زبانوں کا ذکر کیا گیا ہے، اس کے علاوہ 1652 زبانیں بولی جاتی ہیں۔ اس کے علاوہ ہندوستان میں اور بھی زبانیں اور بولیاں ہیں جن کا کچھ نہ کچھ ادب ہے، اگرچہ زیادہ تر زبانیں رسم الخط کے بغیر ہیں، لیکن کچھ میں رسم الخط بھی ہیں، اور بھرپور ادب بھی۔ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ ہمارے ملک اور معاشرے میں لسانی تنوع بہت زیادہ ہے۔

انگریزوں کے دور میں انگریزی کو ذریعہ تعلیم بنایا گیا کیونکہ ایک طرف انگریز اس کے ذریعے دفاتر میں کام کرنے کے لیے علما کا طبقہ بنانا چاہتے تھے اور دوسری طرف وہ اپنی حکمرانی کو مزید طاقتور بنانا چاہتے تھے۔ ہندوستانی اشرافیہ تھے۔ انگریزی زبان کو پورے ملک میں رابطے اور کام کی زبان کے طور پر استعمال کیا جانے لگا۔ حالانکہ ہندوستان کی سماجی، ثقافتی اور سیاسی

انگریزی زبان خطوں میں ایک اہم زبان بن چکی تھی، پھر بھی لوگوں کی زبان نہ بن سکی۔ آزادی کے بعد ہندی زبان کو انڈین یونین کی سرکاری زبان کے طور پر قبول کیا گیا، یہی نہیں، 1956 میں زبان کی بنیاد پر ریاستوں کی تنظیم نو کی گئی۔ اس کی وجہ سے عوام کو اپنی زبان کا علم حاصل ہوا اور وہ ہندی کے بجائے اپنی زبان کے مطالعہ یا ترقی میں مشغول ہوگئے۔

اس کی وجہ سے علاقائیت اور لسانی تنگ نظری پروان چڑھی۔ غیر ہندی ریاستوں میں ہندی کو قومی زبان بنانے کی مسلسل مخالفت ہوتی رہی ہے۔ 1960-61 میں پنجاب، مغربی بنگال اور آسام نے بالترتیب پنجابی، بنگالی اور آسامی کو ریاست کی سرکاری زبانیں بنانے اور ہندی زبان کو قبول نہ کرکے ان کی ترقی کے لیے قانون پاس کیا۔ 3 اکتوبر 1961 کو علی گڑھ مسلم یونیورسٹی میں ہندو مسلم فسادات پھوٹ پڑے جو جلد ہی اتر پردیش، بہار، مغربی بنگال اور مدھیہ پردیش کے دیگر حصوں میں پھیل گئے۔ حکومت نے 28 ستمبر سے 1 اکتوبر 1961 تک ممتاز سیاست دانوں، ماہرین تعلیم اور سائنسدانوں کی قومی یکجہتی کانفرنس بلائی جس میں ملک بھر میں ثانوی تعلیم کے لیے تین لسانی فارمولے کو اپنانے کی سفارش کی گئی۔ اس کانفرنس میں یہ سفارش بھی کی گئی کہ یونیورسٹیوں میں انگریزی زبان کی جگہ علاقائی زبانوں کو ذریعہ تعلیم بنایا جائے اور فی الحال انگریزی کو ہندوستان کی لنک لینگوئج کے طور پر رکھا جائے۔ لسانی کشیدگی کو سامنے رکھتے ہوئے حکومت نے 1963 میں سرکاری زبان کا بل پیش کیا، جس میں پارلیمنٹ میں انگریزی کے علاوہ ہندی کا بھی استعمال ہونا چاہیے اور دیگر تمام کاموں (جن میں پہلے انگریزی استعمال ہوتی تھی) اور ریاستوں اور اس کے علاوہ کوئی دوسری زبان۔ ہندی

زبان کو اپنانے کی صورت میں ہندی اور انگریزی ترجمہ بھی شائع کرنے کا انتظام تھا۔

ہندی کو سرکاری زبان بنائے جانے کے خلاف جنوبی ریاستوں میں پھر سے احتجاج شروع ہو گیا۔ یہ

26 جنوری 1965 سے ہندی کو سرکاری زبان ہونے کے اعلان کی وجہ سے طلبہ میں کافی غصہ پھیل گیا، چنانچہ دسمبر 1967 میں دفتری زبان ایکٹ میں ترمیم کرنا پڑی۔ حکومت کی زبان کی پالیسی کے خلاف ریاستوں میں ہنگامہ آرائی ہوئی ہے۔ سب سے پہلے، اتر پردیش، بہار، مدھیہ پردیش، راجستھان، اور مہاراشٹر میں انگریزی مخالف مظاہرے ہوئے اور پھر 18 دسمبر 1967 کو مدراس میں ہندی مخالف تحریک شروع ہوئی، جو جلد ہی آندھرا پردیش اور میسور تک پھیل گئی۔ 1970 میں حکومت نے دوبارہ تین زبانوں کے فارمولے پر عمل کیا۔

آج بھی زبان کی بنیاد پر ہندوستان شمالی اور جنوبی ہندوستان میں بٹا ہوا ہے کیونکہ جنوبی ریاستوں میں ہندی سامراج کے خلاف لوگوں میں شدید جذبات پائے جاتے ہیں۔ اتر پردیش میں اردو کو ریاست کی دوسری زبان کے طور پر رکھنے کے خلاف احتجاج کے لیے کئی عوامی جلسوں کا انعقاد کیا گیا۔ لسانی پابندیوں کی وجہ سے

‘سن آف دی ارتھ’ کا تصور پیدا ہوا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سرکاری اور غیر سرکاری عہدوں پر تقرری صرف علاقائی زبان جاننے والے کو کی جائے۔ اسی وجہ سے آج تک جنوبی ریاستوں کو لوک سبھا انتخابات میں ہندی نہ بولنے کا یقین دلایا جاتا ہے۔ زبان کو سیاست سے الگ رکھنا

ابھی تک کوئی بھی تجویز کارگر ثابت نہیں ہوئی ہے۔

90 کی دہائی میں عالمگیریت اور اطلاعاتی انقلاب کے بعد صورتحال کچھ بدل گئی ہے۔ گلوبلائزیشن نے انگریزی کو عالمی زبان کا مقام دینے کی پہچان دی ہے۔ اس وقت شمالی ہندوستان میں انگریزی مخالف جذبات پیدا ہو چکے ہیں اور ابھرتے ہوئے متوسط ​​طبقے نے انگریزی کو قبول کر لیا ہے اور انگریزی کو اعلیٰ تعلیم، کاروبار اور ملازمت کی زبان کا درجہ حاصل ہو گیا ہے۔ اسی طرح اطلاعاتی انقلاب اور ٹیلی ویژن کے انقلاب نے ہندی کو آل انڈیا لنک لینگوئج کا مقام دیا ہے۔ اب جنوبی ہندوستان میں ہندی کی کوئی سخت مخالفت نہیں ہے، لیکن آہستہ آہستہ ہندی بازار کی زبان میں تبدیل ہو رہی ہے۔ لیکن زبان کا مسئلہ

سیاست میں اب بھی حساس ہیں۔ مثال کے طور پر 2013 میں جب یونین پبلک سروس کمیشن نے سول سروسز کے امتحانات میں انگریزی کو لازمی قرار دینے کے لیے اپنی ترمیم پیش کی تو یہ ایک بڑا سیاسی مسئلہ بن گیا۔ اور فوراً ہی پریشر گروپس سرگرم ہوگئے اور یو پی ایس سی امتحان میں انگریزی زبان کی اہمیت کے نظرثانی کو بدل دیا۔

مختصر یہ کہ لسانیت اب قومی یکجہتی کے لیے خطرے کے طور پر موجود نہیں ہے۔ جغرافیائی اور سماجی نقل و حرکت کی بڑھتی ہوئی شرح سے اسے کمزور کر دیا گیا ہے۔ لیکن زبان سیاست کے لیے ایک حساس مسئلہ بنی ہوئی ہے۔

ہندوستانی سماج میں موجودہ سیاسی عمل کا تعلق برطانوی راج کے دو سو سال کے طویل دور اور اس سے نجات کی جدوجہد آزادی سے ہے۔ پارلیمانی جمہوریت، کثیر الجماعتی سیاسی نظام، عالمی بالغ رائے دہی، اور طاقت کی وکندریقرت موجودہ سیاسی عمل کے اہم عوامل ہیں۔ یہ سیاسی عمل ہندوستانی معاشرے کے بنیادی تعین کرنے والوں جیسے ذات پات، مذہبی تنوع، کثیر لسانی لسانی گروہوں اور جغرافیائی تنوع سے مسلسل متاثر رہے ہیں۔ سماجی سائنسدانوں کے مطابق، تنوع نے زیادہ تر سیاسی عمل کو منفی طور پر متاثر کیا ہے۔ متنوع معاشرے میں انضمام اور قوم کی تعمیر کا عمل ایک مشکل کام ہے، لیکن ہندوستان کے لبرل جمہوری نظام نے تنوع کے ساتھ لچکدار ایڈجسٹمنٹ قائم کی ہے۔ ذات جیسا تنوع جمہوریت کا ساتھی بن گیا ہے اور قوم کی تعمیر کا عمل چیلنجوں کے باوجود مسلسل جاری ہے۔