قبائلی مسائل

TRIBAL PROBLEMS

جیسا کہ ہم نے پہلے کہا، ہندوستانی قوم کے نقطہ نظر سے قبائل کا مسئلہ ان کے انضمام کا مسئلہ ہے۔ قبائلیوں کو ان کی قبائلی شناخت، قبائلی حساسیت اور علیحدہ آزاد جذبے کی وجہ سے انضمام میں مشکلات کا سامنا ہے۔ لہذا انضمام دیگر مسائل سے بڑھ گیا ہے: یہ دیگر مسائل قبیلے میں برطانوی راج کے اثر، دیگر ہندوستانیوں کے ساتھ قبائل کے رابطے، حکومتی پالیسیوں وغیرہ کی وجہ سے پیدا ہوئے ہیں۔ جیسا کہ

زمین کے نقصان کا مسئلہ – قبائلی یا قبائل اپنی زمین سے سنجیدگی سے جڑے ہوئے ہیں۔ زمین کی جائیداد سے زیادہ ان کے ساتھ زمین کا تعلق ہے۔ وہ قبائل جو خانہ بدوش ہیں یا چنگھاٹ میں رہتے ہیں جیسے کہ چنچ، سیجو، بیپورہ وغیرہ بھی ایک محدود علاقے اور جس علاقے میں گھومتے ہیں وہ بھی گھومتے ہیں۔ اس علاقے کے درختوں، جانوروں اور زمینی وسائل کے درمیان ایک خاص رشتہ ہے۔ قبائلیوں کو پہلے زمین پر قبضے کا مسئلہ نہیں تھا، لیکن اس کے باوجود وہ اپنے علاقے میں دوسروں کا رہنا، دوسروں سے زمین خریدنا وغیرہ پسند نہیں کرتے تھے۔ 2001 کے اعداد و شمار کے مطابق زیادہ تر قبائل زراعت کرتے ہیں۔ پچھلے دو سو سالوں میں قبائلیوں کی زمین ان سے چھینی جا رہی ہے۔ گجرات میں جب گجرات ودیا پیٹھ نے اس تناظر میں ضلع بنااسکوٹ کے دو علاقوں کا مطالعہ کیا تو پتہ چلا کہ 50% زمین قبائلیوں کے ہاتھ سے چھینی گئی ہے۔اسی طرح کا مطالعہ مدھیہ پردیش اور منی پور میں بھی کیا گیا تھا اور ان کے نتائج ایک جیسے تھے۔ بی۔ ایک رتھ نے کہا ہے کہ ہندوستان میں زمینوں پر قبضے کا مسئلہ اتنا سنگین نہیں ہے۔ زمین کے نقصان کی وجوہات – کئی وجوہات، ذرائع اور طریقوں سے قبائلیوں کی زمین ان سے چھین لی گئی۔

(1) زمین کے نقصان کی سب سے اہم وجہ غیر قبائلی زرعی گروہوں کا زمین کی طرف لالچ ہے۔ قبائلی علاقوں میں قبائلیوں کو راضی کر کے ان کی زمینوں کا اندراج ان کے نام کروا لیتے ہیں۔

(2) ساہوکار اور تاجر قبائلیوں کی زمین بھی انہیں رہن پر رکھ کر اور مال کے بدلے زمین لے کر قرض دے کر چھین لیتے ہیں۔ انگریزوں کے قبائلی علاقوں پر کنٹرول کے بعد یہ کام بہت تیزی سے ہوا۔ اکثر قبائلی انگریزوں سے زیادہ ان سوداگر ساہوکاروں کے خلاف تھے، جو کہ قبضے کے معاملے میں بہت خود مختار تھے۔ 19ویں صدی میں بہار، مدھیہ پردیش، بمبئی وغیرہ میں اس کی وجہ سے قبائلی بغاوتیں ہوئیں۔

(3) سرکاری افسروں کی بے حسی اور خاندانی رویے نے بھی قبائلیوں کو زمین سے محروم کر دیا ہے، جب قبائلی اپنی زمینوں پر قبضے کے خلاف شکایت کرتے ہیں تو کوئی کارروائی نہیں کی جاتی اور وہ خود زمین پر قبضہ کر لیتے ہیں۔

(4) ترقیاتی پروگراموں، ڈیموں کی تعمیر، کل کارخانوں کی تعمیر کی وجہ سے قبائلیوں کو اپنی زمینیں چھوڑنی پڑ رہی ہیں۔ یہ گرتا ہے۔ ڈی کا رام ورمن نے کہا کہ قبائلی ہمیشہ ترقیاتی پروگراموں کا شکار رہے ہیں۔ Ale پی طالب علم کے مطابق رانچی میں بھاری صنعت کے قیام کی وجہ سے قبائلیوں کو نقل مکانی کا درد برداشت کرنا پڑا۔ ستیہ دیو دوبے کے مطابق شمال مشرقی ہندوستان میں ترقیاتی پروگراموں نے بھی انہیں نقصان پہنچایا ہے۔

(5) نئے امیر کسانوں اور تاجروں نے قبائلی کسانوں کو ان کی زمینوں سے بے دخل کر دیا ہے۔ مسلمان تاجروں نے ریاست میں تھارو کسانوں پر قبضہ کر رکھا ہے، اور بہار کے چمپارن میں آندھرا نسل کے کسانوں نے قبائلی زمینوں پر قبضہ کر رکھا ہے۔ کمار سریش سنگھ کے مطابق، زمینوں پر قبضہ قبائلیوں کا سب سے سنگین مسئلہ ہے۔ زیادہ تر معاملات میں، یہی وجہ ہے کہ قبائلیوں میں عدم اطمینان پیدا ہوا ہے۔ اس کی وجہ سے حکومت کی جانب سے اراضی اور محصولات کے قانون میں کی گئی اصلاحات کا بھی کوئی فائدہ نہیں ہوا۔

مقروضیت: زمین کے حصول سے متعلق قبائلیوں کو درپیش ایک اور مسئلہ مقروض ہے۔ عام طور پر جدید معیشت کے ساتھ انضمام کی وجہ سے مقروضی کا مسئلہ بڑھ گیا ہے۔ قبائلی بنیادی طور پر حرب پینے کے لیے اور ساہوکاروں کی غلطی کی وجہ سے قرض لیتے ہیں۔ قبائلیوں کی ناخواندگی اور جہالت کی وجہ سے بھی قرض کا مسئلہ بڑھتا ہے۔ ساہوکار زیادہ تر اضافی رقم بطور قرض لکھ دیتے ہیں۔ شراب کے ٹھیکیدار اور ان کے دلال بھی انہیں کم قیمت پر شراب دے کر لالچ دیتے ہیں۔

بھی پڑھیں

جنگلات کی کٹائی – قبائلی برادری جنگلات پر اپنا روایتی حق سمجھتے ہیں۔ جنگل سے اس کا رشتہ بہت گہرا رہا ہے۔ آزادی کے بعد سے حکومت کی جانب سے جنگلات پر قبضے، جنگلات کو ٹھیکیداروں کے حوالے کرنے اور حکومت کی طرف سے جنگلاتی پیداوار جیسے آم، زعفران، کرنج، تندوپتا وغیرہ کی تجارت کو اپنانے کی وجہ سے قبائل کی معاشی حالت انتہائی قابل رحم ہو چکی ہے۔

شراب نوشی کی لت – الکحل مشروبات قبائلیوں کی زندگی کا ایک لازمی حصہ ہیں۔ انگریزوں کی آمد سے پہلے وہ خود اسے بنا کر پیتے تھے۔ جھارکھنڈ، مدھیہ پردیش میں ہنڈیا، آسام میں پونگ، ناگالینڈ میں جے، میزورم، ہماچل پردیش میں آندھرا میں لڈکی ایسے ہی نشہ آور مشروبات ہیں۔ انگریزوں کے دور میں یہاں شراب کے ٹھیکیداروں کو داخلے کی اجازت دی گئی تھی جس نے قبائلیوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ویسے بھی قبائلی علاقوں میں دیسی شراب کی دکانیں باقی علاقوں کی نسبت تین گنا زیادہ ہیں۔ ماہرین سماجیات نے اس مسئلے کا تفصیلی مطالعہ کیا ہے۔ بستر ضلع کا مطالعہ کرنے کے بعد گروگیان نے کہا کہ اس کی وجہ سے ان کی معیشت تباہ ہو گئی ہے۔ نرمل کمار بوس نے شراب کے ٹھیکیداروں کو استحصال کا ایجنٹ قرار دیا ہے۔ کے Ale شرما کے مطابق ٹھیکیداروں سے شراب نوشی کی لت بڑھ گئی ہے، وہ دھر میں شراب دیتے ہیں، میلوں میں شراب بیچنے کا انتظام کرتے ہیں۔ اسی لیے جھر الفتح۔ اسی لیے جھارکھنڈ تحریک کے رہنماؤں نے دیسی شراب کے بجائے ہادیہ کی فروخت کے مسئلے کو تحریک کا حصہ بنایا ہے۔

اس طرح بنایا گیا تھا۔ کئی جگہوں کو معمہ بنا دیا گیا۔ کے جی بی کئی جگہوں پر بند ہو چکی ہے، پھر بھی ختم نہیں ہوئی۔

غیر مستحکم کھیتی باڑی کا رواج – بہت سے قبائل کھٹا کھٹا مشق – بہت سے قبائل کاشتکاری کا غیر مستحکم نظام یعنی کسی جگہ جانا اور وہاں کی جھاڑیوں کو صاف کرنا، انہیں جلانا اور راکھ کو بکھیرنا، انہیں جلانا اور راکھ کو بکھیرنا اور پھر معمولی کھدائی کے بعد ہاکس چھڑکنا چلو چلو دینے کا پہاڑ. مثال کے طور پر چنچ، بیجو کوئی وغیرہ۔ جناب – مشرقی ہندوستان میں اسے پیڈو کہتے ہیں۔ حکومت ہند نے 1954 میں ایک قانون بنا کر کاشتکاری کی اس پسماندہ تکنیک پر پابندی لگا دی تھی۔

واریر البن کی درخواست پر اسے مخصوص علاقوں میں رہنے کی اجازت نہیں دی گئی لیکن اسے مخصوص علاقوں میں رہنے کی اجازت دی گئی۔ یہ درست ہے کہ اس میں پیداوار کم ہوتی۔ لیکن اسے فوری طور پر تبدیل کرنا مہلک ثابت ہوا ہے۔ سچ کو بدلنے دو، یہ مہلک ثابت ہوا ہے۔ اسری اور ایم. چائے چترویدی جے۔ پی سلچ وغیرہ نے کہا۔ یہ غیر پائیدار کاشتکاری مسئلہ نہیں ہے۔ بلکہ یہ قبائلیوں کی تکمیل نہیں بلکہ قبائلیوں کا چچا ہے۔ اسے بہتر کرنے کی ضرورت ہے۔ بھریا، لائگا وغیرہ قبائل نے واضح طور پر کہا ہے کہ عام لوگوں نے واضح طور پر کہا ہے کہ وہ عام کھیتی کے لیے درکار آلات خریدنے کی طاقت نہیں رکھتے۔ وہ صرف غیر مستحکم زراعت ہی کر سکتے ہیں۔

بھی پڑھیں

قبائلیوں میں تعلیم کا مسئلہ- قبائلیوں میں، کافی حد تک یہ مسئلہ ثقافتی ہے، قبائلی جدید تعلیم کی مخالفت کرتے ہیں کیونکہ اس سے قبائلی اپنی ثقافت اور قبائلی برادری کو بھول سکتے ہیں۔ کیونکہ غلبہ ختم ہوسکتا ہے۔ ہندوستان کے شمال مشرق میں عیسائی مشنریوں نے انگریزی تعلیم کا پرچار کیا۔ قبائلیوں میں تعلیم کا مسئلہ ان کی معاشی حالت سے جڑا ہوا ہے۔ ایل: آر این۔ خود شریواستو۔ مطالعہ کے بعد بتایا گیا کہ معاشی غربت کی وجہ سے قبائلی اپنے بچوں کو منتقل نہیں کر پاتے۔ بی۔ ڈی شامی نے کہا کہ موجودہ تعلیمی نظام شہری متوسط ​​طبقے کو ذہن میں رکھ کر بنایا گیا ہے۔ یہ قبائلی دوست نہیں ہے۔ Y سین نے بھی اسے قبائلیوں کے لیے سازگار نہیں سمجھا۔ s ن ہتھے کے مطابق قبائلی تعلیم۔ اس کے لیے خاطر خواہ وسائل کو متحرک نہیں کیا گیا۔ ان میں خواندگی کا فیصد بہت کم ہے اور ڈراپ آؤٹ ہونے والوں میں قبائلی خواتین کے بعد دوسرے نمبر پر ہیں۔

صحت کا مسئلہ – یہ ایک عام خیال ہے کہ قبائلیوں کی صحت بہت خراب ہے۔ ان میں سے بہت سے لوگ طویل عرصے سے مہلک بیماریوں میں مبتلا ہیں۔ صحت کے حوالے سے ان کا رویہ درست نہیں ہے اور وہ چاہتے ہوئے بھی بہت سی سہولیات حاصل نہیں کر پاتے۔ ان کی متوقع عمر دیگر ہندوستانیوں سے تقریباً 20 سال کم ہے۔ تم . ن ڈھیبر نے کہا کہ حکومتی انتظامات کے باوجود مناسب اقدامات نہ ہونے، تربیت یافتہ افراد کی کمی، رابطے کی کمی اور ادویات کی عدم فراہمی کی وجہ سے مسائل میں اضافہ ہوا ہے۔

مواصلات کی کمی – قبائلی علاقے دور دراز اور ناقابل رسائی علاقے ہیں۔ جس کی وجہ سے سہولت، علم اور خوشحالی ان تک نہ پہنچ سکی۔انگریزوں یا ہندوستانی حکمرانوں کو جب بھی ان علاقوں سے معدنیات، لکڑی یا دیگر مصنوعات نکالنے کی ضرورت پڑی تو نقل و حمل کے ذرائع تیار ہوئے۔ اس کے برعکس قبائلی علاقوں میں ذرائع آمدورفت کی ترقی کی وجہ سے ان کے استحصال میں مزید اضافہ ہوا ہے۔ ن ن رتھ کے مطابق ٹرانسپورٹ کی سہولیات نے قبائلیوں کے استحصال میں مزید اضافہ کیا ہے۔ ان کی رائے میں قبائلی علاقوں میں دوسرے لوگوں کے داخلے کو کنٹرول کرنا ہوگا۔ وی ڈی شرما کے مطابق استحصال کے خوف سے ٹریفک کی سہولیات کو کم کرنا غلط ہوگا۔ ٹرانسپورٹ کی سہولیات ترقی کی راہ ہموار کرتی ہیں۔

بھی پڑھیں

قبائلی مخصوص گروہ – ترقی کے نتیجے میں قبائلیوں میں سماجی عدم مساوات اور ہتھیار سازی پیدا ہوئی ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ ان میں ایک چھوٹا لیکن الگ گروہ بھی تیار ہوا ہے۔ یہ تعلیمی سہولیات اور دیگر سہولیات سے آراستہ ہے۔ یہ قیادت عام قبائلیوں کی ترقی سے زیادہ اپنے وسائل میں مصروف ہے۔ ایک سچیدانند کے مطابق یہ قیادت سرکاری سہولیات اور امداد کو نظر انداز کرتی ہے۔ ایک آر کامتھ کے مطابق اس خصوصی گروپ کی وجہ سے قبائلیوں کی مشکلات میں اضافہ ہوتا ہے۔ قبائلیوں کا مسئلہ بنیادی طور پر ہندوستانی سماج میں انضمام کا ہے۔ یہ مسئلہ دیگر مسائل سے زیادہ سنگین ہو گیا۔ مسائل نے قبائل میں انتشار پیدا کیا ہے جس کی وجہ سے قبائلی شکست خوردہ جنم لے رہے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر تحریکیں متوقع طور پر ترقی یافتہ قبائل کی طرف سے کی گئی ہیں یا کی جا رہی ہیں۔ اب تک ہندوستان کی قبائلی برادری ایک پسماندہ اور غیر مطمئن کمیونٹی ہے۔ ,

ہندوستانی قبائل کی خاص خصوصیات – قبائلی آبادی پوری دنیا میں پھیلی ہوئی ہے لیکن ہندوستان کے قبائل کئی معاملات میں دنیا کے دیگر قبائلیوں سے مختلف ہیں۔ وی کا رائے ورمن کا یہ قول بھی درست ہے کہ ہندوستان کے قبائل بھی ایک دوسرے سے ملتے جلتے نہیں ہیں لیکن ان میں شدید معاشی اختلافات ہیں، اس کے باوجود ہندوستانی ماہرین سماجیات اور ماہر بشریات جیسے ٹی ایم اروپیان وغیرہ نے ان کے تعلق سے خصوصی علامات پر بحث کی ہے۔

(1) ہندوستان میں قبائلیوں کی معاشی خصوصیات اس لحاظ سے مختلف ہیں کہ 2001 کی مردم شماری میں زیادہ تر لوگ وہ خود کو کسان کہتے تھے۔ لیکن یہ ایک حقیقت ہے کہ اگرچہ ان میں سے کوئی ایک کام نہیں کرتا، لیکن اکثر لوگ یا تو شکار کرتے ہیں، بیرہور کی طرح کند جمع کرتے ہیں۔ کچھ لوگ جانور پالتے ہیں جن میں کھلونے سب سے نمایاں ہوتے ہیں۔ کچھ لوگ دستکاری پر زندہ رہتے ہیں جیسے بڈگا، آپٹانی وغیرہ۔ کچھ لوگ صرف ایک جگہ رہتے ہیں، لیکن وہ ہر جگہ کھیتی باڑی کرتے ہیں۔ جیسے – کمار، بیگا وغیرہ۔ اب بہت سے بڑے قبائل نے آباد کاری شروع کر دی۔

اور اس کے نتیجے میں سنتھال، منڈا، بھیل، تھارو کچھ ترقی یافتہ کسانوں کے طور پر ابھرے ہیں۔ مجمدار کے مطابق ہندوستان میں کوئی بھی قبیلہ ماہی گیری میں مصروف نہیں ہے اور انڈمان کے ان قبائل میں سے کوئی ایک بھی معاشی سرگرمی نہیں کرتا ہے۔ انگریزوں کی آمد سے پہلے ان میں کرنسی رائج نہیں تھی اور وہ مرد اور عورت کے درمیان محنت کی تقسیم کیا کرتے تھے۔

(2) سیاسی تنظیم کے نقطہ نظر سے، اگرچہ اب تمام قبائل ہندوستانی انتظامیہ کے ماتحت ہیں، لیکن پھر بھی بہت سے قبائل اپنی انتظامیہ چلاتے ہیں اور ان کا انتظام سرداروں یا سرداروں یا ہیروز کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ انڈمان کے کچھ قبائل اب بھی ہندوستانی انتظامیہ میں شامل ہونے کو تیار نہیں ہیں۔ آندرے بیٹے کے مطابق ہندوستان کے اتحاد سے پہلے ہر قبیلہ اپنے آپ میں ایک سیاسی نظام تھا اور ہر قبیلے کی اپنی سیاسی حدود تھیں۔ ،

(3) سماجی تنظیم کے نقطہ نظر سے ہندوستانی قبائل میں کل رشتہ دار نوجوان تنظیم وغیرہ بہت اہم ہے۔ اس کے نتیجے میں اگرچہ نوجوانوں کی تنظیمیں بہت کمزور ہو چکی ہیں لیکن پھر بھی وہ یہاں اور وہاں موجود ہیں جو سماجی ڈھانچے کے نقطہ نظر سے سب سے عجیب بھی ہیں اور بہت اہم بھی ہیں۔

(4) غیر مادی ثقافت کے میدان میں، وہ طریقوں اور بنیادی اصولوں پر عمل کرتے ہیں۔ رائے عامہ یہاں بہت اہم ہے۔ ان کے ماننے والے مذہب کی پیروی کے لیے نہ تو کوئی الگ تنظیم ہے اور نہ ہی کوئی الگ شکل۔ قبائلی معاشرے میں جادو کا نہ صرف احترام کیا جاتا ہے بلکہ اسے بہت باقاعدگی سے کیا جا سکتا ہے۔ وہ اپنے تقریباً تمام کاموں کے لیے جادو کا استعمال کرتے ہیں۔

(5) بھاپا کے نقطہ نظر سے پہلے ہندوستانی قبائل میں رسم الخط نہیں تھا۔ پچھلی چند دہائیوں میں سنتھل اولچیکی رسم الخط تیار کیا گیا ہے اور گونڈ لوگوں نے گونڈی رسم الخط تیار کیا ہے۔ لیکن تمام قبائل کی بولیاں ایک دوسرے سے مختلف ہیں، اپنے کردار کی بنیاد پر انہیں چار حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ ایک کو ہند تبتی کہا جاتا ہے جسے بھوٹیا، ریام وغیرہ قبائل بولتے ہیں۔ دوسرا ہند چینی ہے جسے مکیر، بوڈو، کیانگ لونگ وغیرہ بولتے ہیں۔ تیسرا ہند-سیامی زبان ہے جسے ہندوستان کے اپٹانی اور کرم لوگ بولتے ہیں۔ چوتھا آسٹرک بولی گروپ ہے جو ہندوستان کے بیشتر قبائل جیسے سنتھل، ہو، بھیل، بالی وغیرہ بولتے ہیں۔ جنوبی ہندوستان کے قبائل بنیادی طور پر دراوڑ گروپ کی بولیاں بولتے ہیں۔ جیسے – کاکامبا، ٹوڈ، بڈاگا ملاپتھنم وغیرہ۔ نسلی نقطہ نظر سے، اگرچہ ماہرین بشریات کے درمیان کچھ تنازعہ ہے، لیکن بی. s گہا کا مطالعہ کرنے کے بعد اس میں کچھ وضاحت آئی ہے۔ ان کے مطابق ہندوستان میں نیگرو نسل کے لوگ موجود ہیں اور دیگر نے ثابت کیا ہے کہ جزائر انڈمان کے بیشتر قبائل ایک ہی نسل کے ہیں اسی طرح جنوبی ہندوستان کے بعض دیگر قبائل میں بھی ایسا ہی رواج ہے۔ دوسرا نسلی گروہ پروٹو-سٹالوائیٹس کا ہے جو وسطی ہندوستان کے قبائل ہیں، جیسے سنتھل، منڈا وغیرہ۔ منگولچا کی نسل کو دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ ایک کو Palaeomagolchayte کہا جاتا ہے جو کہ مشرقی ہندوستان کے طبقات کے قبائل کی نسل ہے اور دوسری Tivetomongolchayd کہلاتی ہے جسے اتر پردیش، ہماچل پالیاڈ کہا جاتا ہے جو کہ اتر پردیش، ہماچل پردیش، سکم کے بیشتر قبائل کی نسل ہے۔ یہ خصوصیات صرف وسیع معیار کی صورت میں دی گئی ہیں اور یہ یقینی ہے کہ اگر ہم تفصیل میں جائیں تو ہمیں اس سے کہیں زیادہ اختلافات نظر آئیں گے۔ دوسرے گروہوں اور برادریوں کی طرح قبائلی برادریاں بھی تبدیلیوں کا شکار ہیں۔ ان کی خراب حالت اور پسماندگی کی وجہ سے، اگرچہ ان میں تبدیلیاں ہندوستانی کردار کی حامل ہیں، لیکن ان میں بھی روایتی ہر سیون زیادہ ہوتا جا رہا ہے اور جدید تبدیلیاں کم ہوتی جا رہی ہیں۔ شمال مشرقی ہندوستان کی آبادی اندھ منالہ میں سب سے زیادہ ترقی یافتہ ہے۔ جنوبی ہند کے قبائل اور انڈمان ڈیپ گروپ اب بھی گائکواشٹ سے سب سے زیادہ پسماندہ ہیں۔

بھی پڑھیں

ریاستی اور مرکزی حکومت نے قبائلی بہبود کے لیے کیا اقدامات کیے ہیں؟

ہندوستان کی کل آبادی کا تقریباً 8۔ بہار کی پوری آبادی کا 2% اور 0۔ 91% قبائلی 4001 میں تقریباً 84,326,000 ہندوستانی قبائل تھے۔ ان قبائل کو مختلف قسم کے مسائل کا سامنا ہے۔ شہری کاری اور صنعت کاری، ہندومت اور عیسائیت کے پھیلاؤ اور جغرافیائی ماحول اور باہر کی ثقافت سے رابطے کی وجہ سے یہ قبائل تبدیلی کے مرحلے سے گزر رہے ہیں اور انہیں مختلف سماجی و سیاسی مسائل کا سامنا ہے۔ حکومت، عوام، سماجی مصلح اور ماہر بشریات سبھی ان سے واقف ہیں اور ان کی نشاندہی کرکے ان مسائل کو حل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

مجمدار اور مدن کہتے ہیں کہ قبائل کے مسائل کو دو زمروں میں رکھا جا سکتا ہے۔ اول تو وہ مسائل ہیں جن کا تعلق صرف قبائلیوں سے ہے۔ ،

ڈھوریے کے مطابق ہم قبیلے کے مسائل کو تین زمروں میں رکھ سکتے ہیں۔

1. قبائل کے مسائل جنہیں ہندو سماج میں جگہ ملی ہے جیسے راج گونڈ وغیرہ۔

2 اون ذاتوں کا مسئلہ جن پر ہندوؤں کا ذہنی اثر بڑھتا جا رہا ہے۔

3. ایسے قبائل جو ان اثرات سے مختلف ہیں اور تبدیلی کی مخالفت کرتے ہیں۔ قبائلیوں کی سماجی بہبود کے لیے حکومت اور انتظامیہ نے مرکزی اور ریاستی سطح پر مختلف فلاحی پروگرام شروع کیے ہیں۔ آزادی سے پہلے انگریزوں کے دور حکومت میں تنہائی یا علیحدگی کی پالیسی تھی۔ اس لیے قبائلیوں کی فلاح و بہبود پر کوئی خاص توجہ نہیں دی گئی بلکہ ان پر سیاسی تسلط قائم کرنے کی کوشش کی گئی۔ جس کے خلاف قبائلیوں نے بغاوت کر دی لیکن ۔

انہیں بے رحمی سے کچل دیا گیا۔ آزادی کے بعد ایک سیکولر فلاحی ریاست قائم ہوئی اور ہندوستانی حکومت نے قبائل اور دیگر کمزور طبقات کی فلاح و بہبود کے لیے خصوصی اسکیمیں شروع کیں۔ آئین میں قبائل کی فلاح و بہبود کے لیے کئی طرح کی دفعات ہیں۔

سب سے پہلے تو پورے ہندوستان میں قبائل کا شیڈول تیار کیا گیا ہے۔ جس میں تقریباً 212 قبائل شامل ہیں اور ان کے مفادات کے تحفظ اور عمومی فلاح و بہبود کے لیے انہیں بہت سے حقوق اور سہولیات فراہم کی گئی ہیں۔

آئین کا آرٹیکل 342 ایک ایڈوائزری کونسل کی تنظیم کا انتظام کرتا ہے، جو قبائلی بہبود کے لیے مختلف اسکیمیں تیار کرتی ہے، اور اس کے لیے ایک خصوصی افسر، کمشنر برائے درج فہرست قبائل، اور دیگر معاون افسران کی تقرری کا انتظام ہے۔

آئین کے آرٹیکل 16 (a) اور آرٹیکل 35 کے مطابق قبائلیوں کے لیے سرکاری اور سرکاری ملازمتوں میں ریزرویشن کا نظام موجود ہے۔ آرٹیکل 244 (2) کے شیڈول کے مطابق قبائلی علاقوں میں ایڈمنسٹریٹر کے لیے خود مختار علیحدہ اور خود مختار علاقوں کے قیام کا انتظام ہے جس میں ضلعی کمیٹیاں اور مرکزی کمیٹیاں ہوں گی۔

اس کے علاوہ آئین کے چوتھے حصے کی دفعہ 46 کے مطابق درج فہرست قبائل کی تعلیم کی ترقی اور معاشی زندگی میں بہتری کے لیے خصوصی سہولیات فراہم کی گئی ہیں۔

آئین کے چھٹے حصے میں قبائلیوں کے مسائل کو مدنظر رکھتے ہوئے بہار، مدھیہ پردیش اور اڑیسہ میں قبائلی بہبود کی وزارت بنانے کا حکم دیا گیا تھا جو ریاستی سطح پر قبائلی بہبود کی دیکھ بھال کرے گی۔ جھارکھنڈ کی تقسیم کے بعد بہار سے قبائلی بہبود کی وزارت کو ختم کرنے کی بات ہوئی ہے۔

ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 23 کے مطابق کسی شخص کو کام پر مجبور کرنا غیر قانونی ہے اور آرٹیکل 27 اقلیتی ثقافت کے تحفظ کے لیے فراہم کرتا ہے۔ یہ سلسلہ قبائلی بہبود کے نقطہ نظر سے بھی بہت اہم سمجھا جا سکتا ہے اور اس سے اس کے سیاسی، سماجی، معاشی وغیرہ حالات میں تبدیلیاں بھی آسکتی ہیں۔

ان سہولیات کے علاوہ جو خود آئین میں شامل نہیں ہیں، ہندوستان میں درج فہرست قبائل کی ہمہ گیر ترقی کے لیے حکومت کی جانب سے کئی اسکیمیں نافذ کی گئی ہیں۔ قبائلیوں میں سیاسی بیداری لانے اور انہیں قومی دھارے میں حصہ دار بنانے کے لیے لوک سبھا اور ودھان سبھا میں کچھ سیٹیں صرف قبائلیوں کے لیے مخصوص ہیں۔

لوک سبھا کی تقریباً 30 نشستیں اور قانون ساز اسمبلیوں کی 265 نشستیں درج فہرست قبائل کے لیے مخصوص ہیں۔ مقامی سطح پر بھی ان کے لیے علاقائی کونسلوں، لوکل بورڈز اور گرامین پنچایتوں میں سیٹیں مختص کی گئی ہیں۔

مختلف پانچ سالہ منصوبوں میں قبائلی بہبود کے لیے مخصوص فنڈز مختص کرنے کی کوشش کی گئی ہے۔ ان منصوبوں کے دوران مختلف کمیٹیاں اور کمیشن قائم کیے گئے ہیں۔ جس میں قبائلیوں کے مسائل کے مختلف پہلوؤں کو واضح طور پر گایا گیا ہے اور ان کے حل کے لیے قطعی اور درست اقدامات کیے جا سکتے ہیں۔ زمین کی منتقلی، بندھوا مزدوری، مقروض، ضروری اشیاء کی فراہمی اور قبائلیوں کو زمین اور جنگلاتی پیداوار کی فروخت کو پانچویں پانچ سالہ منصوبوں میں مرکزی مسائل کے طور پر قبول کیا گیا۔

بھی پڑھیں

غیر منقسم بہار کے مختلف قبائلی علاقوں میں کمیونٹی ڈیولپمنٹ اسکیم کے تحت قبائلی بلاکس بھی کھولے گئے۔ اس کے تحت چویا ناگپور کے کئی قبائل مستفید ہوئے۔

اس کے ساتھ ساتھ قبائلی علاقوں میں وزارت داخلہ اور کمیونٹی ڈویلپمنٹ کی وزارت کے تعاون سے مختلف تنظیمیں قائم کی گئیں۔ جس میں زراعت، آبپاشی، مقروض، مکان کی تعمیر وغیرہ جیسے کئی قسم کے مسائل سے متعلق فلاحی اسکیموں کو نافذ کرنا تھا۔

تعلیم کے میدان میں بھی حکومت کی طرف سے بہت سی اسکیمیں لاگو کی گئی ہیں جن میں قبائلیوں کے لیے نئے اسکول کھولنا، تعلیم مفت کرنا، مختلف اسکولوں اور کالجوں کے نام رکھنا اور ہاسٹل کا انتظام کرنا وغیرہ شامل ہیں۔ اس شعبے میں دیگر اداروں کی طرف سے بھی اہم کام کیے گئے ہیں۔

قبائلیوں کے مسائل بنیادی طور پر معاشی نوعیت کے ہیں۔ اس سلسلے میں حکومت کی جانب سے کوششیں کی گئی ہیں۔ سب سے پہلے ان کے لیے مختلف ملازمتوں میں ریزرویشن کا نظام ہے۔ قبائلیوں کے درمیان زمین سے متعلق مسائل کو ذہن میں رکھتے ہوئے حکومت نے اس طرح کے کئی قانون نافذ کیے ہیں، جن سے ان کے مسائل حل ہو رہے ہیں۔ قبائلی علاقوں میں زمین کی فروخت پر پابندی لگا کر چھوٹا ناگپور کے قبائلیوں کو کافی راحت فراہم کی گئی ہے۔ اس ایکٹ کو کرایہ داری ایکٹ کہا جاتا ہے۔

قبائلیوں کا ایک اور بڑا مسئلہ مقروضی سے متعلق ہے۔ اس کے لیے حکومت نے پانچ سالہ منصوبوں میں خصوصی توجہ دی ہے۔ بے زمین کسانوں کو پانچ سالہ منصوبہ بندی کے مختلف ادوار میں زمین، بیج اور دیگر اقسام کی سہولیات فراہم کی گئی ہیں۔ اس کے ساتھ ان چیزوں کا سروے کرنے کا بھی انتظام کیا گیا ہے تاکہ ان اسکیموں کو مکمل طور پر نافذ کیا جا سکے۔ کچھ قبائل کا بڑا مسئلہ زراعت کی منتقلی سے متعلق ہے۔ ان کی بحالی اور پائیدار زراعت کے لیے پانچ سالہ منصوبوں میں کئی اقدامات کیے گئے ہیں۔ مثال کے طور پر آندھرا پردیش میں پائلٹ فارمز اور زرعی مظاہرے کے یونٹ کھولے گئے ہیں۔

زمینی اصلاحات اور آسام میں نقد فصلوں کو متعارف کروانے، زرعی آلات اور بیج وغیرہ کے لیے فنڈز کی تقسیم اور باز آبادکاری اسکیموں، زمین پر کنٹرول کی اسکیموں اور اڑیسہ اور تریپورہ میں بستیوں کی ترقی پر خصوصی زور دیا گیا۔ اس کے پیش نظر بنجر زمین کی بہتری اور مختلف علاقوں میں آبپاشی کے لیے مناسب انتظامات کیے گئے ہیں۔ کاٹیج انڈسٹریز کی ترقی اور تربیتی مراکز کا انتظام بھی

ہو چکا ہے .

قبائلی علاقوں میں مختلف قسم کی کوآپریٹو سوسائٹیز جیسے – مزدور سمیتی، مارکیٹنگ۔ کنزیومر، کوآپریٹو، لیبر کوآپریٹو وغیرہ قائم کیے گئے ہیں۔ اس طرح ہندوستانی حکومت کی اسکیموں کو ہندوستانی قبائل کے درمیان مناسب ذرائع سے پہنچایا جارہا ہے۔

قبائلیوں کے گھریلو مسائل اور صحت کے مسائل کو مدنظر رکھتے ہوئے بھارتی حکومت نے اسکیموں کو دھوکہ دیا ہے۔ قبائلیوں کی ترقی کے لیے ہاؤسنگ اسکیمیں نافذ کی گئی ہیں۔ پہاڑیہ، کالرا، برہور وغیرہ کے لیے حکومت کی طرف سے گاہ آواس یوجنا کے تحت انہیں سرکاری رہائش فراہم کی گئی۔ اس کے ساتھ انہیں گھر بنانے کے لیے کچھ مالی امداد بھی فراہم کی گئی ہے۔ صحت کے شعبے میں بھی حکومت نے قبائلیوں کی فلاح و بہبود کے لیے کئی اسکیمیں شروع کی ہیں جن میں مفت طبی علاج، ویکسینیشن، ٹیکہ کاری اور قبائلی علاقوں میں ڈاکٹروں کی تقرری شامل ہیں۔ حکومت کی کوششوں سے کھلونا قبیلہ تباہی سے بچ گیا ہے۔ مختصر یہ کہ حکومت ہند نے قبائلیوں کی بہبود کے لیے مختلف اسکیمیں نافذ کی ہیں۔ ,

پروفیسر اے۔ آر دیسائی نے اہم کاوشوں کو درج ذیل شکل میں پیش کیا ہے۔ ,

1 قبائلی ترقی کے لیے کثیر مقصدی بلاکس کا قیام۔

2 کاٹیج اور دیہی صنعتوں کی ترقی اور تربیت، ان کے روزگار کے لیے پیداواری مراکز کا آغاز۔ اور گرانٹ فراہم کرنا۔ ,

3. قبائلیوں کے لیے خاص طور پر خانہ بدوش اور شفٹ کاشتکاروں کے لیے بستیوں کی تعمیر۔ بحالی کے منصوبے پر عمل درآمد۔ ,

4. تعلیمی سہولیات اور اسکالرشپ وغیرہ کی فراہمی۔

5۔ نوکریوں میں ریزرویشن وغیرہ۔

6۔ مقروض کی تشخیص کے لیے ساہوکاروں پر من مانی سود لینے پر پابندی۔

7۔ ثقافتی زندگی کو متاثر کرنے کے لیے قبائلی ثقافتی ادارے کا قیام۔

8. صحت سے متعلق مختلف اسکیموں کا نفاذ۔

9. ان اسکیموں کو لاگو کرنے اور جانچنے کے لیے قبائلی فلاحی ادارہ اور مختلف قسم کی کمیٹیوں کی تشکیل وغیرہ۔ , اس طرح اس وقت بھارتی حکومت نے قبائل کی فلاح و بہبود کے لیے ہر ممکن کوشش کی ہے۔ جا رہا ہے . جس کی وجہ سے ان کی سماجی اور معاشی زندگی بہتر ہو رہی ہے اور قبائل بھی ان تبدیلیوں اور منصوبوں کو قبول کر رہے ہیں۔ ان اسکیموں کا ایک اثر یہ ہے کہ قبائلی اور غیر قبائلی آبادی کے درمیان سماجی فاصلہ کم ہو رہا ہے اور وہ قومی مالی دھرا میں شامل ہیں۔ شامل ہو رہا ہے. برابری کا یہ عمل قبائل اور قوم دونوں کے لیے سود مند ثابت ہوگا۔ ایسا ہی متوقع ہے۔

بھی پڑھیں

درج فہرست ذاتوں اور قبائل کے مسائل، آئینی انتظامات اور فلاحی اسکیمیں

عام طور پر درج فہرست ذاتوں کو اچھوت ذات بھی کہا جاتا ہے۔ اچھوت سماج کا وہ نظام ہے جس کی وجہ سے ایک معاشرہ روایت کی بنیاد پر دوسرے معاشرے کو چھو نہیں سکتا، اگر وہ خود کو چھو لے تو نجس ہو جاتا ہے اور اس ناپاکی سے چھٹکارا پانے کے لیے اسے کوئی نہ کوئی کفارہ ادا کرنا پڑتا ہے۔ اس لیے ان کی تعریف اچھوت کی بنیاد پر کی گئی ہے۔ عام طور پر درج فہرست ذات کے معنی ان ذاتوں پر لاگو ہوتے ہیں جن کا ذکر آئین کے شیڈول میں مذہبی، سماجی، معاشی اور سیاسی سہولیات فراہم کرنے کے لیے کیا گیا ہے۔ انہیں اچھوت ذات، دلت، بیرونی ذات اور ہریجن وغیرہ کے ناموں سے بھی پکارا جاتا ہے۔ درج فہرست ذاتوں کی تعریف ان ذاتوں کی بنیاد پر کی گئی ہے جو مکروہ پیشوں سے اپنی روزی روٹی کماتی ہیں، لیکن یہ اچھوت کے تعین کے لیے عالمی طور پر قبول شدہ بنیاد نہیں ہے۔ اچھوت کا تعلق بنیادی طور پر پاکیزگی اور نجاست کے تصور سے ہے۔

ہندو سماج میں کچھ پیشوں یا سرگرمیوں کو مقدس اور کچھ کو ناپاک سمجھا جاتا ہے۔ یہاں انسان یا جانور پرندوں کے جسم سے نکلنے والے مادے کو ناپاک سمجھا جاتا ہے۔ ایسی صورت حال میں ان چیزوں سے متعلق کاروبار میں مصروف ذاتوں کو ناپاک سمجھا جاتا تھا اور اچھوت کہلاتے تھے۔ اچھوت سماج کا ایک ایسا نظام ہے، جس کے تحت اچھوت سمجھی جانے والی ذاتوں کے لوگ اونچی ذات کے ہندوؤں کو چھو نہیں سکتے۔ اچھوت کا مطلب ہے ‘جسے چھوا نہ جائے’۔ اچھوت ایک ایسا عقیدہ ہے جس کے مطابق انسان کسی دوسرے شخص کو چھونے، دیکھنے یا اس پر سایہ ڈالنے سے ناپاک ہو جاتا ہے۔ اعلیٰ ذات کے ہندوؤں کو ناپاک ہونے سے بچانے کے لیے اچھوتوں کی رہائش کے لیے الگ انتظامات کیے گئے، ان پر کئی معذوریاں عائد کی گئیں اور ان سے رابطہ نہ رکھنے کے لیے بہت سے اقدامات کیے گئے۔ اچھوت ان ذاتوں کے گروہوں میں آتے ہیں جن کا لمس دوسروں کو ناپاک بنا دیتا ہے اور جنہیں دوبارہ پاک ہونے کے لیے کچھ خاص رسومات ادا کرنی پڑتی ہیں۔ اس بارے میں

ڈاکٹر کا ن شرما نے لکھا ہے، “اچھوت ذاتیں وہ ہیں جن کا لمس انسان کو ناپاک بنا دیتا ہے اور اسے پاک ہونے کے لیے کوئی نہ کوئی عمل کرنا پڑتا ہے۔” آر این سکسینہ نے اس بارے میں لکھا ہے کہ اگر ایسے لوگوں کو اچھوت سمجھا جاتا ہے تو ہندوؤں کو چھونے سے خود کو پاک کرنا پڑتا ہے۔ ہٹن کی مثال کے طور پر برہمنوں کو بھی اچھوت سمجھنا پڑے گا کیونکہ جنوبی ہندوستان میں ہولیا ذات کے لوگ برہمنوں کو اپنے گاؤں سے گزرنے نہیں دیتے اور اگر ان کی پہچان ہو جائے تو وہ گاؤں کو پاک صاف کرتے ہیں۔

مندرجہ بالا مشکلات کو مدنظر رکھتے ہوئے ہٹن نے کچھ ایسی معذوریوں کا ذکر کیا ہے جن کی بنیاد پر اچھوت ذاتوں کا تعین کرنے کی کوشش کی گئی ہے۔ آپ نے ان لوگوں کو اچھوت سمجھا ہے جو (الف) اعلیٰ درجہ کے برہمن ہیں۔

مردوں کی خدمت حاصل کرنے کے لیے نااہل ہوں، (ب) ذات کے ہندوؤں کی خدمت کرنے والے حجاموں، قہروں اور درزیوں کی خدمت حاصل کرنے کے لیے نااہل ہوں، (c) ہندو مندروں میں داخلہ لینے کے لیے نااہل ہوں، (d) عوامی سہولیات (اسکول کی سڑکیں اور کنویں) )، اور (z) حساب کے پیشے سے نااہل قرار دیا جائے۔ پورے ملک میں اچھوتوں کے ساتھ سلوک میں یکسانیت نہیں ہے اور نہ ہی ملک کے مختلف حصوں میں اچھوتوں کی سماجی حیثیت میں یکسانیت ہے۔ لہٰذا ہٹن کی طرف سے دی گئی مندرجہ بالا بنیادیں بھی حتمی نہیں ہیں۔

بھی پڑھیں

ڈاکٹر ڈی ن مجمدار کے مطابق، "اچھوت ذاتیں وہ ہیں جو مختلف سماجی اور سیاسی معذوریوں کا شکار ہیں، جن میں سے اکثر اعلیٰ ذاتوں کے ذریعہ روایتی طور پر تجویز کردہ اور سماجی طور پر نافذ کی گئی ہیں۔ یہ واضح ہے کہ اچھوت سے جڑی بہت سی معذوریاں یا مسائل ہیں جن کا ذکر آگے آیا ہے۔

رام گوپال سنگھ کا کہنا ہے کہ ’’اچھوت کے رویے کا تعلق ذات پات سے نہیں، بلکہ روایتی نفرت اور پسماندگی سے ہے۔‘‘ اسی لیے ڈی۔ ن مجمدار کے الفاظ میں، "اچھوت ذاتیں وہ ہیں جو مختلف سماجی اور سیاسی معذوریوں کا شکار ہیں، جن میں سے زیادہ تر کو روایت کے ذریعہ تجویز کیا گیا ہے اور سماجی طور پر اعلیٰ ذاتوں کے ذریعہ نافذ کیا گیا ہے۔

’’کیلاش ناتھ شرما کے مطابق، ’’اچھوت ذاتیں وہ ہیں جن کا لمس انسان کو ناپاک بنا دیتا ہے اور اسے پاکیزہ بننے کے لیے کوئی نہ کوئی عمل کرنا پڑتا ہے۔‘‘ یہ واضح ہے کہ اچھوت کا تعلق نچلی ذات کے لوگوں کی عام معذوری سے ہے۔ معاشرہ، جس کی وجہ سے ان ذاتوں کو ناپاک سمجھا جاتا ہے اور جب انہیں اونچی اور چھونے والی ذاتیں چھوتی ہیں تو انہیں کفارہ دینا پڑتا ہے۔ اگرچہ آزادی کے حصول کے بعد، اچھوت کو ایک سماجی جرم کے طور پر قبول کرتے ہوئے، اچھوت کے احساس پر پابندی لگا دی گئی ہے اور اس سلسلے میں ‘اچھوت کی روک تھام ایکٹ-1955’ نافذ کیا گیا ہے۔

بھی پڑھیں

درج فہرست ذاتوں کے مسائل:

مذہبی معذوری (مذہبی معذوری) مندر میں داخلے اور مقدس مقامات کے استعمال پر پابندیاں اچھوت کو ناپاک سمجھا جاتا تھا اور ان پر بہت سی معذوریاں عائد کی جاتی تھیں۔ ان لوگوں کو مندروں میں داخل ہونے، مقدس ندیوں کے گھاٹوں کا استعمال کرنے، مقدس مقامات کی زیارت کرنے اور اپنے گھروں میں دیوتاؤں کی پوجا کرنے کے حق سے انکار کر دیا گیا تھا۔ انہیں ویدوں یا دیگر مذہبی متون کو پڑھنے اور سننے کی اجازت نہیں تھی۔ انہیں اپنے رشتہ داروں کی لاشوں کو عوامی قبرستان میں جلانے کی بھی اجازت نہیں تھی۔

مذہبی لذتوں سے محروم – اچھوت ہر قسم کی مذہبی سہولتوں سے محروم تھے۔ یہاں تک کہ ذات پات کے ہندوؤں کو بھی اچھوتوں کو اپنی مذہبی زندگی سے الگ رکھنے کا حکم دیا گیا۔ مانوسمرتی میں بتایا گیا ہے کہ اچھوت کو کسی قسم کی کوئی رائے نہ دی جائے، نہ اسے کھانے کا باقی حصہ دیا جائے، نہ اسے دیوبھوگ کا پرساد ملے، نہ ہی اسے مقدس قانون کی وضاحت کی جائے۔ نہ ہی اسے چاہیے لیکن کفارہ کا بوجھ توبہ پر ڈالنا چاہیے۔ , , , وہ، جو کسی (اچھوت) کے لیے مقدس قانون کی تشریح کرتا ہے یا اسے تپسیا یا کفارہ دینے پر مجبور کرتا ہے، وہ خود اس کے ساتھ (اچھوت) جہنم میں ڈوب جائے گا جسے آسامورت کہتے ہیں۔ اچھوتوں کو عبادت، پوجا، بھگوت بھجن، کیرتن وغیرہ کا حق نہیں دیا گیا ہے۔ برہمنوں کو اپنی جگہ پر پوجا، شردھا اور یگیہ وغیرہ کرنے کی اجازت نہیں دی گئی ہے۔

مذہبی رسومات کی انجام دہی پر پابندیاں – اچھوت کو پیدائش سے ہی ناپاک سمجھا جاتا رہا ہے اور اسی وجہ سے ان کی پاکیزگی کے لیے رسومات کا کوئی انتظام نہیں ہے۔ تزکیہ کے لیے مذہبی کتابوں میں سولہ بڑی رسومات

ذکر ملتا ہے. اچھوتوں کو ان میں سے زیادہ تر کو پورا کرنے کا حق نہیں دیا گیا ہے۔ انہیں ودیارامبھ، اپنائن اور چوڈاکرن جیسی بڑی رسومات ادا کرنے کی اجازت نہیں دی گئی ہے۔

سماجی معذوریاں اچھوتوں میں بہت سی سماجی معذوریاں پائی جاتی ہیں جن میں سے اہم مندرجہ ذیل ہیں:

سماجی رابطے پر پابندی اچھوت کو اونچی ذات کے ہندوؤں کے ساتھ سماجی روابط رکھنے اور ان کی کانفرنسوں، سیمیناروں، پنچایتوں، تہواروں اور تقاریب میں شرکت کی اجازت نہیں تھی۔ انہیں اعلیٰ ذات کے ہندوؤں کے ساتھ کھانے پینے سے روک دیا گیا ہے۔ یہاں تک کہ اچھوت کا سایہ بھی ناپاک سمجھا جاتا تھا اور انہیں عوامی مقامات استعمال کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ اچھوتوں کو اپنے تمام کام رات کو کرنا پڑتے تھے اس ڈر سے کہ اعلیٰ ذات کے ہندو صرف ان کی نظر سے ناپاک ہو جائیں گے۔ جنوبی ہندوستان میں کئی مقامات پر انہیں سڑکوں پر چلنے کا حق بھی نہیں دیا گیا۔ مانوسمرتی میں بتایا گیا ہے کہ چندال یا اچھوت صرف اپنے برابر کے لوگوں سے شادی کریں اور صحبت کریں اور انہیں رات کو گاؤں یا شہر میں گھومنے کا حق نہیں دیا جانا چاہیے۔

عوامی سامان کے استعمال پر پابندیاں – اچھوتوں کو دوسرے ہندوؤں کے زیر استعمال کنویں سے پانی نکالنے، اسکولوں میں پڑھنے اور ہاسٹل میں رہنے کی اجازت نہیں تھی۔ ان لوگوں کو اونچی ذات کے لوگوں کے استعمال کی چیزیں استعمال کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ وہ پیتل اور پیتل کے برتن استعمال نہیں کر سکتے تھے، اچھے کپڑے اور سونے کے زیورات نہیں پہن سکتے تھے۔ دکاندار انہیں کھانا نہیں دیتے

دھوبی اپنے کپڑے نہیں دھوتے، حجام اپنے بال نہیں کاٹتے اور قہار میں پانی نہیں بھرتے۔ انہیں دوسرے اعلیٰ ذات کے ہندوؤں کی کالونی یا محلے میں رہنے کی بھی اجازت نہیں تھی۔ مذہبی کتابوں میں بتایا گیا ہے کہ چنڈالوں اور شواپاکوں کی رہائش گاوں سے باہر ہوگی، وہ نااہل ہوں گے اور صرف کتے اور خچر ہی ان کا مال ہوں گے۔ اس سلسلے میں مانوسمرتی میں کہا گیا ہے کہ مردے کے کپڑے یا پرانے چیتھڑے ان کے کپڑے ہوں، مٹی کے ٹوٹے ہوئے ٹکڑے ان کے برتن ہوں، یہ لوگ دن رات گھومتے رہیں۔ نہ صرف اچھوت بلکہ شودروں کو بھی، جو عوامی سہولتوں سے محروم تھے، کو تعلیم، آئینی انتظامات اور فلاحی اسکیمیں حاصل کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ انہیں چوپالوں، میلوں اور ہاٹوں میں جا کر تفریح ​​کا حق نہیں دیا گیا۔ نتیجہ یہ ہوا کہ معاشرے کا ایک بڑا طبقہ ناخواندہ رہا۔

بھی پڑھیں

اچھوت کے اندر بھی درجہ بندی – ایک حیرت انگیز بات یہ ہے کہ طبقاتی نظام یعنی اعلیٰ اور ادنیٰ کی تفریق خود اچھوتوں میں بھی پائی جاتی ہے۔ یہ لوگ تین سو سے زیادہ اونچی اور نیچی ذاتوں کے گروہوں میں بٹے ہوئے ہیں، جن میں سے ہر ایک کی حیثیت دوسرے سے اونچی یا نیچی ہے۔ اس سلسلے میں K. ایم پانیکر کہتے ہیں کہ "عجیب بات یہ ہے کہ خود اچھوتوں کے اندر ذات پات کی ایک الگ تنظیم تھی… . . . ساورنا ہندوؤں کی طرح، ان میں بھی بہت اعلیٰ اور ادنیٰ درجہ کی ذیلی ذاتوں کی تقسیم تھی۔ دوسرے.” ہونے کا دعوی کیا.

اچھوت ایک علیحدہ معاشرہ کے طور پر اچھوتوں کو الگ سماج کے طور پر بہت سی معذوریوں سے دوچار ہونا پڑا ہے۔ اس بارے میں ڈاکٹر پنیکر لکھتے ہیں، "جب ذات پات کا نظام اپنی جوانی میں کام کر رہا تھا، تو ان اچھوت (پانچویں ورنا) کی حالت کئی لحاظ سے غلامی سے بھی بدتر تھی۔ آقا کے ساتھ ذاتی تعلق تھا، لیکن اچھوتوں کے خاندان پر بوجھ تھا۔ پورے گاؤں کی غلامی، لوگوں کو غلام رکھنے کے بجائے، کچھ اچھوت خاندانوں کو ہر گاؤں کے ساتھ اجتماعی غلامی کی شکل میں جوڑ دیا گیا۔ ‘اعلیٰ’ ذات سے تعلق رکھنے والا کوئی بھی فرد کسی اچھوت سے ذاتی تعلق نہیں رکھ سکتا۔”

اقتصادی معذوری اچھوتوں کو وہ تمام کام تفویض کیے گئے جو اعلیٰ ذات کے ہندوؤں نے نہیں کیے تھے۔ معاشی معذوری کی وجہ سے اچھوتوں کی معاشی حالت اس قدر قابل رحم ہو گئی کہ وہ نقلی خوراک، پھٹے پرانے کپڑے اور اونچی ذات کی ردی اشیاء کھا کر اپنی ضروریات پوری کرنے پر مجبور ہو گئے۔ اس کی معاشی معذوری درج ذیل ہے۔

پیشہ ورانہ معذوری – اچھوتوں کو صفائی، صفائی، مردہ جانوروں کو اٹھانے اور ان کی کھال سے اشیاء بنانے کا کام سونپا گیا تھا۔ ان کی آبیاری کرنا تعلیم حاصل کرنے کے بعد کاروبار چلانے یا نوکری کرنے کا حق نہیں دیا گیا۔ یہ لوگ زیادہ تر دیہاتوں میں بے زمین "مزدور” کے طور پر کام کرتے ہیں۔

یہ عائد کیا گیا کہ وہ اپنے روایتی پیشے کے علاوہ کوئی دوسرا پیشہ اختیار نہیں کر سکتے۔

جائیداد سے متعلق معذوری – پیشہ ورانہ معذوری کے علاوہ اسے جائیداد سے متعلق معذوری سے بھی دوچار ہونا پڑا۔ انہیں زمین کے حقوق اور دولت جمع کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ مانوسمرتی کہتی ہے، "ایک اچھوت کو کبھی بھی دولت جمع نہیں کرنی چاہیے، چاہے وہ ایسا کر سکے، کیونکہ ایک شودر جو دولت جمع کرتا ہے وہ برہمنوں کو تکلیف دیتا ہے۔ دوسری جگہ یہ بھی بتایا گیا ہے کہ برہمن اپنے شودر نوکر کی جائیداد اپنی مرضی سے ضبط کر سکتا ہے کیونکہ اسے جائیداد رکھنے کا کوئی حق نہیں ہے۔ اچھوتوں کو اپنے آقاؤں کی غلام بن کر خدمت کرنی پڑتی تھی، خواہ اس کے بدلے میں انہیں کتنا ہی کم دیا جائے۔ اچاریہ ونوبا بھاوے نے اچھوتوں کے لیے ‘بھوڈن’ تحریک شروع کی، جو ان کی جائیداد سے متعلق نااہلی سے متاثر ہوئی۔

پیٹ بھر کھانے کی کوئی سہولت نہیں (معاشی استحصال) اچھوتوں کا معاشی استحصال کیا گیا ہے۔ انہیں انتہائی گھناؤنے پیشے کرنے پر مجبور کیا گیا اور اس کے بدلے میں انہیں کھانے کے لیے کافی خوراک نہیں دی گئی۔ ان کی اہم خدمات کے عوض، سوسائٹی نے انہیں بچا ہوا جنک فوڈ، ضائع شدہ اشیاء اور پھٹے ہوئے کپڑے دیے۔ ہندوؤں نے مذہب کے نام پر اپنے تمام رویے کو جائز قرار دیا اور اچھوتوں کو اس نظام سے مطمئن ہونے پر مجبور کیا۔ اسے بتایا گیا کہ اگر اس نے اپنی ذمہ داریاں اس زندگی میں صحیح طریقے سے ادا نہ کیں تو اگلی زندگی اس سے بھی کم معیار کی ہوگی۔ اس طرح اچھوتوں کو معاشی استحصال کا نشانہ بنانا پڑا۔

سیاسی معذوری اچھوت کو سیاست کے میدان میں ہر قسم کے حقوق سے محروم رکھا گیا ہے۔ انہیں حکمرانی کے کام میں مداخلت کرنے، کوئی تجاویز دینے، عوامی خدمات کے لیے ملازمتیں حاصل کرنے یا سیاسی تحفظ حاصل کرنے کا کوئی حق نہیں دیا گیا۔ اچھوتوں کی تذلیل کی جا سکتی ہے اور یہاں تک کہ کوئی بھی اسے مار سکتا ہے۔ وہ اس طرح کے طریقوں سے محفوظ نہیں تھے۔ ان کے لیے . عام جرائم کے لیے بھی سخت سزا کا نظام تھا۔ مانوسمرتی میں سزا کی امتیازی پالیسی کا واضح ذکر ہے۔ _ _ _ اس کتاب میں بتایا گیا ہے کہ برہمن، کشتریہ اور ویشیا کے لیے بالترتیب سچ، ہتھیار اور

گاؤ کے نام پر حلف لینے کا قانون اچھوتوں کو انصاف دینے سے پہلے ہی رکھا گیا تھا۔ صرف حلف کے طور پر ہاتھ میں آٹھ انگلیاں لمبی چوڑی گرم لوہا لے کر سات قدم چلنے کا انتظام کیا گیا تھا۔ معیار کی سختی اس حقیقت سے دیکھی جاسکتی ہے کہ منو نے بتایا ہے کہ نچلی ذات (شودر یا اچھوت) کے جس حصے سے وہ اعلیٰ ذات کے لوگوں کو تکلیف پہنچائے گا، وہ حصہ کاٹ دیا جائے گا۔ , , , , , , , , جو کوئی ہاتھ اٹھائے گا یا لاٹھی اٹھائے گا اس کا ہاتھ کاٹ دیا جائے گا۔ یہ واضح ہے کہ اچھوت بہت سی سیاسی معذوری کا شکار رہے ہیں۔ اچھوت کی مذکورہ بالا معذوری کا تعلق خاص طور پر قرون وسطی کے سماجی نظام سے ہے۔

اس وقت اچھوتوں کا مسئلہ بنیادی طور پر سماجی اور معاشی ہے نہ کہ مذہبی اور سیاسی۔ اتنے عرصے تک ہر قسم کے حقوق سے محروم، ناخواندہ اور شعور سے محروم، ان کی حالت بہتر ہونے میں کچھ وقت لگے گا۔ ان کی طرف لوگوں کا رویہ بتدریج بدلے گا اور وقت کے ساتھ ساتھ وہ سماجی زندگی کے مرکزی دھارے میں بہنے کے قابل ہو جائیں گے۔ اچھوتوں کی معذوریاں شہروں میں ناپید ہو رہی ہیں لیکن آج دیہاتوں میں نظر آ رہی ہیں۔ اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ دیہی علاقوں میں سماجی تبدیلی کی رفتار سست ہے، وہاں قدامت پسندی اب بھی غالب ہے۔

بھی پڑھیں

درج فہرست قبائل کے مسائل

ناقابل رسائی رہائش – ایک مسئلہ تقریباً تمام قبائل پہاڑی علاقوں، جنگلات، دلدل اور ایسی جگہوں پر رہتے ہیں جہاں سڑکوں کی کمی ہے اور نقل و حمل اور مواصلات کے موجودہ ذرائع ابھی تک دستیاب نہیں ہیں۔ نتیجتاً ان سے رابطہ کرنا ایک مشکل کام ہو گیا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ وہ سائنسی ایجادات کے میٹھے ثمرات سے آج تک ناواقف ہیں اور ان کے معاشی، تعلیمی، صحت اور سیاسی مسائل حل نہیں ہوسکے۔ وہ دوسری ثقافتوں سے بھی ناواقف ہیں۔ نتیجے کے طور پر، انہوں نے اپنی زندگی کا ایک مخصوص طریقہ تیار کیا ہے جس میں جامعیت کا فقدان ہے۔ دور دراز رہائش کے باعث مواصلات کا مسئلہ پیدا ہوگیا ہے۔ ان علاقوں میں سڑک، ڈاکخانہ، ٹیلی گراف، ٹیلی فون، اخبار، ریڈیو اور سینما کی سہولتیں نہیں پہنچی ہیں، اس لیے ان کی ماڈرنائزیشن نہیں ہوئی اور ملک کے ساتھ اتحاد کے دھاگے میں بندھنے میں رکاوٹ آئی ہے۔

ثقافتی رابطے کا مسئلہ قبائلیوں کی جغرافیائی طور پر ناقابل رسائی رہائش کی وجہ سے وہ جدید ثقافت سے رابطہ نہیں رکھ سکے اور موجودہ ترقی کی دوڑ میں بہت پسماندہ ہیں۔ دوسری طرف، کچھ قبائلی ثقافتوں کا بیرونی ثقافتوں سے رابطہ تھا۔ اس ضرورت سے زیادہ رابطے نے بہت سے مسائل بھی پیدا کیے ہیں۔ قبائلیوں کے درمیان ثقافتی روابط کے مسائل کو جنم دینے کی کئی وجوہات ہیں۔ نئی ثقافتوں کے رابطے نے معصوم قبائلیوں کو اپنا گرویدہ بنا لیا۔ متوجہ لیکن قدیم اور نئی ثقافتوں میں فرق یہ ہے کہ وہ نئی ثقافتوں کو اپنا نہیں سکیں۔ تاجروں، ٹھیکیداروں اور سود خوروں جیسے باہر کے خود غرض گروہوں نے ان لوگوں کے درمیان آباد ہو کر ان میں نئے خاندانی تناؤ، معاشی مسائل اور جسمانی بیماریوں کو جنم دیا ہے۔ نئی انتظامیہ نے انہیں پولیس افسران، انتظامیہ اور جنگلات کے افسران وغیرہ کے ساتھ رابطے میں لایا، جنہوں نے قبائلیوں کو ہمدردی کا اظہار کرنے کے بجائے احساس کمتری کی نظر سے دیکھا۔ اس وقت بہت سی نئی صنعتیں، کانیں اور چائے کے باغات ان جگہوں پر کام کرنے لگے ہیں جہاں قبائلی لوگ رہتے تھے۔ نتیجتاً وہ نئے صنعتی اور شہری ثقافت سے رابطے میں تو آیا لیکن وہ اس نئے پن سے ہم آہنگ نہ ہو سکا۔ اس کے نتیجے میں نئے ثقافتی مسائل نے جنم لیا۔ عیسائی مشنریوں نے خدمت کے نام پر مذہب کی تبلیغ کا کام کیا اور قبائلیوں کی جہالت اور ناخواندگی کا فائدہ اٹھایا۔ عیسائی مشنریوں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے بہت سے قبائلیوں نے اپنی ثقافت کو چھوڑ کر مغربی ثقافت کو اپنا لیا۔ انہوں نے انگریزی لباس، منشیات، کاسمیٹکس کے نت نئے ذرائع جیسے پاؤڈر، لپ اسٹک، پرفیوم، تیل وغیرہ کا استعمال شروع کر دیا اور اپنے رسم و رواج، جوانی کے گھر اور ان کے قدیم فنون لطیفہ کو ترک کر دیا۔

قبائلی قانون اور انصاف کی جگہ نئے قانون اور انصاف نے لے لی ہے جو ان کی روایتی اقدار سے میل نہیں کھاتے۔ ہندو ان غیر ملکی ثقافتی گروہوں میں شامل ہیں جو قبائلیوں کے ساتھ رابطے میں آئے۔ ہندوؤں سے رابطے کی وجہ سے ان لوگوں میں بچپن کی شادی کا رواج پروان چڑھا اور زبان کا مسئلہ پیدا ہوا۔ اس طرح قبائلیوں کے بیرونی ثقافتی گروہوں سے رابطے کی وجہ سے بہت سے مسائل پیدا ہوئے جیسے زمینی نظام کا مسئلہ، جنگلات کا مسئلہ، معاشی استحصال اور مقروض، صنعتی کارکنوں کا مسئلہ، بچپن کی شادی، جسم فروشی اور جنسی بیماری، زبان کا مسئلہ، قبائلی فنون لطیفہ۔ خوراک اور لباس کا مسئلہ اور تعلیم اور مذہب کا مسئلہ وغیرہ۔

معاشی مسائل موجودہ ثقافتی رابطے اور نئی حکومتی پالیسی کی وجہ سے قبائلی عوام کو معاشی مسائل کا سامنا ہے۔ زمین سے متعلق حکومت کی نئی پالیسی کے باعث جنگلات کاٹنا منع کردیا گیا، کئی علاقوں میں شکار اور شراب سازی پر بھی پابندی عائد کردی گئی، جس کی وجہ سے کاگا قبائلیوں کو روایتی طرز زندگی کے بجائے نئے طریقے اپنانے پڑے۔ انہیں جنگلات سے لکڑیاں کاٹنے، شفٹنگ کاشتکاری اور دیگر چیزیں حاصل کرنے کی اجازت ہے۔

انکار کر دیا تھا۔ وہ اپنے آبائی علاقوں کو چھوڑ کر چائے کے باغات، کانوں اور کارخانوں میں کام کرنے پر مجبور ہوئے۔ اب وہ بے زمین زرعی مزدوروں اور صنعتی مزدوروں کے طور پر کام کرنے لگے۔ ان لوگوں کی بے بسی کا فائدہ اٹھاتے ہوئے ٹھیکیداروں اور صنعت کاروں نے ان سے کم اجرت پر زیادہ کام لینا شروع کر دیا۔ ان لوگوں کا رہن سہن اور کام کرنے کے حالات بھی ناگفتہ بہ ہیں۔ اس طرح ان کا معاشی استحصال کیا گیا ہے۔ پہلے بارٹر ان لوگوں کی معیشت میں رائج تھا، اب یہ پیسے کی معیشت سے آشنا ہو گئے۔ تاجروں، منشیات فروشوں اور سود خوروں نے اس کا فائدہ اٹھایا اور معصوم قبائلیوں کو دھوکہ دیا۔ وہ مقروض ہو چکے ہیں اور یا تو اپنی زرعی زمین ساہوکاروں کو بیچ چکے ہیں یا گروی رکھ چکے ہیں۔ زراعت سے وابستہ کچھ قبائل زراعت کو منتقل کرتے ہیں۔ وہ پہلے جنگلوں میں آگ لگاتے ہیں اور پھر اس زمین پر کام کرتے ہیں۔ کچھ دنوں کے بعد وہ زمین ناقابل کاشت ہو جاتی ہے پھر اسے چھوڑ کر دوسری جگہ اسی طرح کھیتی باڑی کرتے ہیں۔ اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ زمین کا کٹاؤ بڑھ جاتا ہے، جنگلات کی قیمتی لکڑی جل جاتی ہے اور پیداوار بھی کم ہو جاتی ہے۔ قبائل کا معاشی مسئلہ زرعی مسئلہ سے جڑا ہوا ہے۔ پہاڑی علاقوں میں رہنے کی وجہ سے ان کے پاس قابل کاشت زمین نہیں ہے۔ یہی نہیں بلکہ ان کے پاس جدید جانور، بیج، اوزار اور سرمائے کی بھی کمی ہے، اس لیے زراعت ان کے لیے زیادہ منافع بخش نہیں ہے۔

سماجی مسائل شہری اور مہذب معاشروں کے درمیان رابطے کی وجہ سے قبائلیوں میں کئی سماجی مسائل بھی پیدا ہوئے ہیں۔

پہلے یہ لوگ کم عمری میں شادی کر لیتے تھے لیکن اب بچوں کی شادیاں ہو رہی ہیں جو ہندوؤں سے میل جول کا نتیجہ ہے۔ کرنسی اکانومی کے داخل ہونے کی وجہ سے اب ان میں دلہن کی قیمت بھی لی جا رہی ہے۔ مہذب معاشرے کے لوگ قبائل میں رائج چائلڈ یوتھ ہوم کو احساس کمتری کی نظر سے دیکھتے ہیں۔ یوتھ ہوم قبائلیوں کی تفریح، سماجی تربیت، معاشی مفادات کی تکمیل اور تعلیم کا مرکز تھا، لیکن اب یہ ادارہ ختم ہوتا جارہا ہے، جس کے نتیجے میں بہت سے مضر اثرات سامنے آئے ہیں۔ قبائلیوں کی غربت کا فائدہ اٹھاتے ہوئے ٹھیکیدار، ساہوکار، تاجر اور سرکاری ملازمین ان کی عورتوں سے نامناسب جنسی تعلقات قائم کرتے ہیں جس کی وجہ سے جسم فروشی اور ماورائے ازدواجی جنسی تعلقات کے مسائل پروان چڑھ رہے ہیں۔

بھی پڑھیں

صحت سے متعلق مسائل (صحت سے متعلق مسائل) زیادہ تر قبائل گھنے جنگلات، پہاڑی علاقوں اور نشیبی علاقوں میں رہتے ہیں۔ ان حصوں میں بہت سی بیماریاں پائی جاتی ہیں۔ گیلے اور گندے کپڑے پہننے سے انہیں جلد کی کئی بیماریاں لاحق ہو جاتی ہیں۔ ملیریا، یرقان، چیچک، ریمیٹک بخار، بدہضمی اور جنسی امراض بھی ان لوگوں میں پائے جاتے ہیں۔ بیماریوں کے علاج کے لیے ہسپتالوں، ڈاکٹروں اور جدید ادویات کی سہولیات کا فقدان ہے۔ یہ لوگ جنگلی جڑی بوٹیوں، بھتہ خوری اور جادو ٹونے کا استعمال کر رہے ہیں۔ زیادہ تر قبائلی صحت کے اصولوں سے ناواقف ہیں۔ انہیں غذائیت سے بھرپور خوراک بھی میسر نہیں ہے۔ یہ لوگ مہوا، چاول، کھجور، گڑ وغیرہ سے بنی شراب استعمال کرتے رہے ہیں۔ اس کی جگہ اب انگریزی شراب کا استعمال کیا جا رہا ہے جو زیادہ نقصان دہ ہے۔ متوازن غذا اور وٹامن سے بھرپور خوراک کی عدم موجودگی میں بھی ان لوگوں کی صحت دن بدن خراب ہوتی جارہی ہے۔ نتیجے کے طور پر، ان کی کارکردگی اور صلاحیت میں کمی آئی ہے. کئی قبائل کی آبادی تباہ ہو رہی ہے۔ انڈمان اور نکوبار کے قبائل کی آبادی میں کمی کی سب سے بڑی وجہ ان میں پھیلی بیماری ہے۔

تعلیم سے متعلق مسائل – قبائلیوں میں تعلیم کی کمی ہے اور وہ جہالت کے اندھیروں میں پروان چڑھ رہے ہیں۔ ناخواندگی کی وجہ سے وہ کئی توہمات، برائیوں اور بری رسومات میں گھرے ہوئے ہیں۔ قبائلی عوام موجودہ تعلیم سے لاتعلق ہیں کیونکہ یہ ان کے لیے بے نتیجہ ہے۔ جو لوگ جدید تعلیم حاصل کرتے ہیں وہ اپنے قبائلی کلچر سے ہٹ کر اپنی اصل ثقافت کو نفرت کی نگاہ سے دیکھتے ہیں۔ آج کی تعلیم معاش کا کوئی یقینی ذریعہ فراہم نہیں کرتی۔ تو پڑھے لکھے لوگوں کو بے روزگاری کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ عیسائی مشنریوں نے قبائل میں تعلیم پھیلانے کا کام کیا ہے لیکن اس کے پیچھے ان کا مقصد عیسائیت کا پرچار اور قبائلیوں کو مذہب تبدیل کرنا رہا ہے۔ زیادہ تر قبائلی صرف پرائمری تعلیم حاصل کرنے کے قابل ہیں، وہ اعلیٰ تکنیکی اور سائنس کی تعلیم میں زیادہ دلچسپی نہیں رکھتے۔

سیاسی بیداری کا مسئلہ آزادی کے بعد ملک کے تمام شہریوں کو جمہوری حقوق دیے گئے ہیں اور آئین کے ذریعے حکمرانی میں شراکت دار بنایا گیا ہے۔ آج پنچایت سے پارلیمنٹ تک کے نمائندوں کا انتخاب عام عوام کرتے ہیں۔ جمہوریت میں سیاسی جماعتیں اہم کردار ادا کرتی ہیں۔ قبائل کا روایتی سیاسی نظام اپنی نوعیت کا تھا جس میں زیادہ تر انتظامی کام موروثی سردار ہی کرتے تھے۔ ان کے پورے سیاسی نظام میں دیے گئے حقوق اور قرابت داری کو خاص اہمیت حاصل تھی لیکن آج وہ نئے سیاسی نظام سے آشنا ہو چکے ہیں۔ وہ بھی ووٹ کے حقدار ہیں، اپنے سماجی و معاشی مسائل سے آگاہ ہیں، اپنے مسائل کے حل کے تناظر میں اپنے سیاسی حقوق کا استعمال شروع کر دیا ہے۔ مدھیہ پردیش، آندھرا پردیش۔ آسام، بہار، مغربی بنگال اور تمل ناڈو میں ان کی سیاسی بیداری کے تلخ نتائج

نام سامنے آگئے ہیں۔ منتظمین، زمینداروں اور قبائلی لوگوں سے اس کے تعلقات کشیدہ ہو چکے ہیں۔ کئی جگہوں پر سیاسی کشیدگی اور بغاوت پروان چڑھی ہے۔ انہوں نے خود مختار ریاست کا مطالبہ کیا ہے۔ آج وہ سمجھتے ہیں کہ ان کی کم تعداد کی مجبوری کا قبائلی گروہوں نے فائدہ اٹھایا اور ان کا استحصال کیا گیا۔ ان میں اس استحصال کے خلاف شدید ناراضگی ہے جو ہر وقت بھڑکتی رہتی ہے۔ سیاستدان پریشان ہیں کہ یہ سیاسی بیداری مستقبل میں پرتشدد شکل اختیار نہ کر لے۔

کمزور ترین ربط کا پتہ لگانے کے لیے درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے کمشنر نے اپنی سالانہ رپورٹ برائے 1967-68 میں قبائل کے مسائل میں سے ایک کو کمزور ترین ربط تلاش کرنے کے طور پر بیان کیا ہے۔ ملک کے درج فہرست قبائل غربت کا شکار ہیں لیکن کچھ قبائل ایسے بھی ہیں جو نسبتاً غریب ہیں۔ اسی طرح قبائل کو نظر انداز کیا گیا ہے لیکن بعض قبائل کو سب سے زیادہ نظرانداز کیا گیا ہے۔ تو سب سے بڑا مسئلہ سب سے غریب اور نظر انداز قبیلے کا پتہ لگانا ہے جو قبائل کی سب سے کمزور کڑی ہے۔ اس کمزور کڑی کی ترقی اور پیشرفت کے لیے خصوصی پروگرام بنائے جائیں اور ان کی ضروریات پوری کی جائیں۔ قبائلی کمشنر نے مختلف ریاستوں میں اس طرح کے کمزور روابط کا پتہ لگایا ہے۔ گجرات میں چرن، دوبلا، نئی کڑا اور برلی قبائل؛ مدھیہ پردیش میں بیگا، گونڈ، ماریا، بھومیہ، کمار اور مواسی قبائل؛ اتر پردیش میں بھوٹیا، جانساری، تھارو قبائل؛ راجستھان میں بھیل، ڈبھور اور ہریہ قبائل سب سے کمزور کڑی میں آتے ہیں۔ کمزور ربط والے قبائل کا مسئلہ دیگر قبائل کے مقابلے شدید اور سنگین ہے۔

انضمام کا مسئلہ – ہندوستانی قبائل میں معیشت، سماجی نظام، آئینی انتظامات اور فلاحی اسکیموں کی بنیاد پر بہت سے اختلافات پائے جاتے ہیں 431 3 ثقافت، مذہب اور سیاسی نظام۔ وہ ملک کے دوسرے لوگوں سے مختلف ہیں۔ آج ضرورت اس امر کی ہے کہ ملک اور قبائل کو مخصوص مسائل سے نجات دلانے کے لیے تمام اہل وطن مل کر اجتماعی کوششیں کریں۔ قبائل اپنے آپ کو دوسرے لوگوں سے الگ سمجھیں اور انہیں ملک کی زندگی کے مرکزی دھارے سے جوڑیں، تب ہی ہم غربت، استحصال، جہالت، ناخواندگی، بیماری، بے روزگاری اور خراب صحت جیسے مسائل سے نمٹ سکیں گے۔ ان مسائل سے نمٹنے کے لیے مختلف افرادی گروہوں کا تعاون اور قومی زندگی کے مرکزی دھارے میں انضمام ضروری ہے۔ اس کے لیے اقلیتی گروہوں کو ملک کی معاشی سیاسی معیشت میں شراکت دار بنانا ہو گا اور ترقیاتی منصوبوں میں ان کو ساتھ لے کر چلنا ہو گا۔ اس طرح قبائل کا انضمام بھی ایک بڑا مسئلہ ہے۔

سرحدی قبائل کے مسائل – شمال مشرقی سرحدی صوبوں میں رہنے والے قبائل کے مسائل ملک کے مختلف حصوں کے مسائل سے کچھ مختلف ہیں۔ چین، میانمار اور بنگلہ دیش ملک کے شمال مشرقی صوبوں کے قریب ہیں۔ چین کے ساتھ ہمارے تعلقات گزشتہ چند سالوں سے خوشگوار نہیں رہے۔ بنگلہ دیش جسے پہلے مشرقی پاکستان کہا جاتا تھا، بھارت کا سخت دشمن رہا ہے۔ چین اور پاکستان نے سرحدی صوبوں کے قبائل میں بغاوت کے جذبے کو ابھارا، ان کی ہتھیاروں سے مدد کی اور باغی ناگا اور دیگر قبائل کے لیڈروں کو زیر زمین جانے کے لیے پناہ دی۔ تعلیم اور سیاسی بیداری کی وجہ سے اس خطے کے قبائل نے خود مختار ریاست کا مطالبہ کیا ہے۔ اس کے لیے انہوں نے تحریکیں اور جدوجہد کی ہیں۔ اس لیے آج سب سے بڑا مسئلہ سرحدی علاقوں میں رہنے والے قبائل کی خود مختاری کے مطالبے سے نمٹنا ہے۔ حکومت ہند کی طرف سے قبائل کے مسائل کے حل کے لیے وقتاً فوقتاً کوششیں کی جاتی رہی ہیں۔ ہم یہاں ان کا ذکر کریں گے۔

درج فہرست قبائل سے متعلق آئینی دفعات – (شیڈیولڈ ٹرائب کے حوالے سے آئینی دفعات)۔ , , ,

پانچویں شیڈول میں زیادہ سے زیادہ بیس ممبران پر مشتمل قبائلی مشاورتی کونسل کی تقرری کا بندوبست کیا گیا ہے، جن میں سے تین چوتھائی اراکین ریاستی مقننہ کے درج فہرست قبائل سے ہوں گے۔

آرٹیکل 324 اور 244 میں قبائل کے حوالے سے گورنروں کو مراعات دی گئی ہیں۔

آئین میں کچھ ایسے آرٹیکل ہیں جو مدھیہ پردیش پر لاگو ہوتے ہیں۔ چھتیس گڑھ، آسام، بہار، جھارکھنڈ، اڈیشہ وغیرہ کے قبائلی علاقوں کو خصوصی سہولیات دینے سے متعلق۔ ان لوگوں کے لیے ملازمتوں کے لیے درخواست دینے کے لیے عمر کی حد مقرر ہے۔ انہیں تعلیمی اداروں میں بھی فیس سے استثنیٰ دیا گیا ہے اور ان کے لیے کچھ جگہیں مختص کی گئی ہیں۔ ایس

– 93ویں آئینی ترمیم (2005) نجی تعلیمی اداروں (سوائے اقلیتی تعلیمی اداروں) میں ایس سی، ایس ٹی اور سماجی اور تعلیمی طور پر پسماندہ طبقات کو ریزرویشن کے فوائد فراہم کرنے کے لیے۔ آئین میں رکھی گئی مختلف دفعات کا مقصد قبائلیوں کو ملک کے دیگر شہریوں کے برابر لانا ہے۔ انہیں ملک کی زندگی کے مرکزی دھارے سے جوڑنا اور مربوط کرنا ہوگا تاکہ وہ ملک کے معاشی اور سیاسی کاروبار میں شراکت دار بن سکیں۔ پنڈت نہرو بھی قبائل کی ترقی میں بہت دلچسپی رکھتے تھے۔ وہ نہیں چاہتے تھے کہ ان پر کوئی چیز مسلط ہو۔ انہوں نے کہا کہ ہمیں ان کے فن اور ثقافت کی ترقی کو فروغ دینا چاہیے، ان کے زمینی حقوق کا احترام کرنا چاہیے، ان کی خود مختاری کی صلاحیت اور انسانی کردار کو فروغ دینا چاہیے۔

درج فہرست قبائل کے تعلیمی اور معاشی مفادات کا تحفظ کیا جائے اور انہیں ہر قسم کی سہولیات فراہم کی جائیں۔

استحصال اور سماجی ناانصافی سے بچایا جائے۔ (آرٹیکل 46)

– حکومت کے زیر انتظام اسکولوں میں ان کے داخلے پر یا سرکاری فنڈز سے امداد حاصل کرنے پر کوئی پابندی نہیں لگائی جانی چاہیے۔ (آرٹیکل 29، 2)

دکانوں، عوامی ریستورانوں، ہوٹلوں اور عوامی تفریح ​​کی جگہوں کے استعمال میں حائل رکاوٹوں کو ہٹانا، جس کی لاگت مکمل یا جزوی طور پر حکومت برداشت کرتی ہے یا جو عوام کے لیے وقف ہیں۔ (آرٹیکل 15، 2)

– ہندوؤں کے عوامی مقامات کے دروازے تمام ہندوؤں کے لیے قانون کے مطابق کھولے جائیں۔ (آرٹیکل 25B)

25 جنوری 2015 تک آبادی کی بنیاد پر لوک سبھا اور ریاستی قانون ساز اسمبلیوں میں درج فہرست قبائل کے نمائندوں کے لیے مقررہ نشستیں محفوظ کی جائیں۔ (آرٹیکل 324، 330 اور 342)۔

– حکومت کو بااختیار بنانا کہ اگر قبائلی لوگوں کو عوامی خدمات یا سرکاری ملازمتوں میں مناسب نمائندگی نہیں دی جاتی ہے تو ان کے لیے نشستیں ریزرو کرے اور سرکاری ملازمتوں میں تقرریوں میں درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے دعووں پر غور کرے۔ (آرٹیکل 16 اور 335)۔

قبائل کی فلاح و بہبود اور مفادات کے لیے ریاستوں میں قبائلی مشاورتی کونسل اور علیحدہ محکمے قائم کیے جائیں اور مرکز میں ایک خصوصی افسر کا تقرر کیا جائے۔ (آرٹیکل 164، 338 اور پانچویں شیڈول) (8) شیڈول ٹرائب کے علاقوں کی انتظامیہ اور کنٹرول کے لیے خصوصی انتظامات کیے جائیں۔ (آرٹیکل 224 اور پانچویں اور چھٹی شیڈول)۔

– آرٹیکل 244 (2) کے مطابق آسام کے قبائل کے لیے ضلع اور علاقائی کونسل کے قیام کا قانون ہے۔

– آئین کا حصہ 6، آرٹیکل 164، آسام کے علاوہ بہار، مدھیہ پردیش اور اڑیسہ میں قبائلی وزارت کے قیام کا بندوبست کرتا ہے۔

آئین کے حصہ 4 کے آرٹیکل 46 میں ریاست کا فرض قرار دیا گیا ہے کہ وہ تعلیم کی ترقی اور قبائل کے معاشی مفادات کے تحفظ پر خصوصی توجہ دے۔

– درج فہرست قبائل کے مفاد میں آزادانہ نقل و حرکت، ہندوستان میں رہنے اور آباد ہونے اور جائیداد خریدنے، رکھنے اور بیچنے کے عمومی حقوق پر ریاست کی طرف سے معقول پابندیاں عائد کرنے کا قانونی نظام۔ (آرٹیکل 19، 5)۔

آئین کے بارہویں حصے کے آرٹیکل 275 کے مطابق مرکزی حکومت قبائلی بہبود اور ان کے مناسب انتظام کے لیے ریاستوں کو خصوصی فنڈز دے گی۔

– آئین کے پندرہویں حصے کے آرٹیکل 325 میں کہا گیا ہے کہ مذہب، نسل، ذات اور جنس کی بنیاد پر کسی کو ووٹ دینے کے حق سے محروم نہیں کیا جائے گا۔

سولہویں حصے کی دفعہ 330 اور 332 میں لوک سبھا اور ریاستی قانون ساز اسمبلیوں میں درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لیے نشستیں مختص کی گئی ہیں۔

آرٹیکل 335 یقین دلاتا ہے کہ حکومت ان کے لیے ملازمتوں میں جگہ مختص کرے گی۔

آرٹیکل 338 میں صدر کی طرف سے درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لیے خصوصی افسر کی تقرری کا انتظام کیا گیا ہے۔ یہ افسر ہر سال اپنی رپورٹ پیش کرے گا۔

انتظامی انتظامات آندھرا پردیش، بہار، گجرات، ہماچل پردیش، مدھیہ پردیش، مہاراشٹر، اوڈیشہ اور راجستھان کے کچھ علاقے آرٹیکل 224 اور آئین کے پانچویں شیڈول کے تحت ‘شیڈول’ ہیں۔ ان ریاستوں کے گورنر ہر سال صدر کو شیڈولڈ ایریاز کی رپورٹ دیتے ہیں۔ آسام، میگھالیہ اور میزورم کا نظم و نسق آئین کے چھٹے شیڈول کی دفعات کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔ اس شیڈول کے مطابق انہیں خود مختار اضلاع میں تقسیم کیا گیا ہے۔ اس طرح کے آٹھ اضلاع ہیں – شمالی کیچر ہلز ڈسٹرکٹ اور آسام کے مکیر ہلز ڈسٹرکٹ، میگھالیہ کے یونائیٹڈ خاصی جینتیا، جوائی اور گارو ہلز اضلاع اور میزورم کے چکما، لاکھیر اور پاوی اضلاع۔ ہر خود مختار ضلع میں ایک ضلع کونسل ہوتی ہے جس میں 30 سے ​​زیادہ اراکین نہیں ہوتے۔ ان میں سے چار کو نامزد کیا جا سکتا ہے اور باقی کا انتخاب بالغ رائے دہی کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔ اس کونسل کو کچھ انتظامی، قانونی اور عدالتی حقوق دیے گئے ہیں۔

فلاحی اور مشاورتی ایجنسیاں: مرکزی حکومت کی وزارت داخلہ کی یہ ذمہ داری ہے کہ وہ درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کی بہبود کے لیے منصوبے بنائے اور ان پر عمل درآمد کرے۔ اگست 1978 میں آئین کے آرٹیکل 348 کے تحت درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لیے ایک کمیشن قائم کیا گیا۔ اس کا ایک چیئرمین اور چار ارکان ہوتے ہیں۔1955 کے شہری حقوق ایکٹ کے تحت کمیشن آئین میں ان کے لیے بنائے گئے تحفظ سے متعلق دفعات کا جائزہ لیتا ہے اور مناسب اقدامات تجویز کرتا ہے۔ پارلیمانی کمیٹیاں حکومت ہند نے 1968، 1971 اور 1973 میں تین پارلیمانی کمیٹیاں بھی مقرر کیں تاکہ آئین میں درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے تحفظات اور بہبود کا جائزہ لیا جا سکے۔ اس وقت پارلیمنٹ کی ایک مستقل کمیٹی بنائی گئی ہے جس کے ارکان کی مدت ایک سال رکھی گئی ہے۔ یہ کمیٹی 30 ارکان پر مشتمل ہے، جن میں سے 2 لوک سبھا اور 10 راجیہ سبھا سے لیے گئے ہیں۔ ریاستوں میں بہبود کا محکمہ ریاستی حکومتوں اور مرکز کے زیر انتظام علاقوں میں درج فہرست ذاتوں اور قبائل کی دیکھ بھال اور بہبود کے لیے الگ الگ محکمے قائم کیے گئے ہیں۔ ہر ریاست کی انتظامیہ کا اپنا مخصوص طریقہ ہے۔ بہار، مدھیہ پردیش اور اڈیشہ میں آئین کے آرٹیکل 164 کے تحت درج فہرست قبائل کی بہبود کے لیے الگ الگ وزراء کا تقرر کیا جاتا ہے۔ کچھ ریاستوں میں مرکز کی طرح پارلیمانی کمیٹیاں ہیں۔

اسی طرح کی قانون ساز کمیٹیاں بھی تشکیل دی گئی ہیں۔

مقننہ میں نمائندگی: آئین کے آرٹیکل 330 اور 332 کے ذریعے لوک سبھا اور ریاستی مقننہ میں درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل کے لیے ان کی آبادی کے تناسب سے نشستیں مختص کی گئی ہیں۔ ابتدائی طور پر یہ انتظام 10 سال کے لیے تھا جسے 95ویں آئینی ترمیم (2009) کے تحت 25 جنوری 2020 تک بڑھا دیا گیا ہے۔ اس قسم کا ریزرویشن پارلیمانی ایکٹ کے ذریعے ان یونین ٹیریٹریوں میں دیا گیا ہے جہاں قانون ساز اسمبلیاں ہیں۔ اس وقت لوک سبھا کی 47 نشستیں اور قانون ساز اسمبلیوں میں 557 نشستیں درج فہرست قبائل کے لیے مختص کی گئی ہیں۔ پنچایتی راج نظام کے نفاذ کے ساتھ ہی گرام پنچایتوں اور دیگر بلدیاتی اداروں میں بھی لوگوں کے لیے جگہیں مختص کی گئی ہیں۔

7. تمام ہندوستانی بنیادوں پر کھلے مسابقت کے ذریعے یا کسی دوسرے طریقے سے تقرریوں میں درج فہرست قبائل کے لیے سرکاری خدمات میں تحفظات۔ 5 جگہیں محفوظ کی گئی ہیں۔ گروپ ‘سی’ اور ‘ڈی’ پوسٹوں کے لیے جن میں مقامی اور صوبائی بنیادوں پر تقرریاں کی جاتی ہیں، ہر صوبہ اور یونین ٹیریٹری درج فہرست ذاتوں کی آبادی کے تناسب سے نشستیں محفوظ رکھتی ہے۔ گروپ ‘بی’، ‘سی’ اور ‘ڈی’ میں منعقد ہونے والے محکمانہ امتحانات کی بنیاد پر کی جانے والی تقرریوں میں درج فہرست قبائل اور گروپ ‘بی’، ‘سی’، ‘ڈی’ اور ‘اے’ میں پروموشن میں 7% نشستیں ریزرو ہیں اگر ان میں 66 فیصد سے زیادہ براہ راست بھرتی نہ کی جائے۔ گروپ ‘اے’ جس میں 2, 250 روپے۔ کم تنخواہ والے عہدوں پر ترقیوں میں بھی جگہیں مختص کی گئی ہیں۔ قبائلی افراد کو ملازمتوں میں نمائندگی فراہم کرنے کے لیے مختلف قسم کی رعایتیں دی گئی ہیں جیسے عمر کی حد میں نرمی، موزوں ہونے کے معیار میں نرمی، انتخاب میں غیر موزوں ہونے میں نرمی، تجربہ کی اہلیت میں نرمی اور گروپ ‘اے’ تحقیق، سائنسی اور تکنیکی معیارات میں نرمی۔ ریاستی حکومتوں نے سرکاری خدمات میں درج فہرست ذاتوں کی بھرتی اور انہیں ترقیاں دینے کے حوالے سے بھی کئی دفعات بنائے ہیں۔ کچھ افسران کو مرکزی حکومت کی مختلف وزارتوں سے رابطہ کرنے کے لیے مقرر کیا گیا ہے، جو دیکھیں گے کہ ان کے لیے جگہیں محفوظ کرنے کے احکامات پر عمل ہوتا ہے یا نہیں۔ 25 فروری 2007 کو مرکزی حکومت نے 2008 سے SC اور ST امیدواروں کو آل انڈیا داخلہ امتحان کے ذریعے انڈرگریجویٹ میڈیکل اور ڈینٹل پروگراموں میں داخلے کے لیے ریزرویشن فراہم کرنے کا فیصلہ کیا