فرقہ واریت
COMMUNALISM
موٹے طور پر دیکھا جائے تو فرقہ پرستی ہندوستانی سیاسی چالوں کی ضمنی پیداوار ہے۔ اس کی پیدائش اور پرورش بھی ہندوستانی سیاسی اسٹیج پر ہوئی ہے۔ وہ تھیٹر اب بھی اس فرقہ پرستی کو کھلے عام پروان چڑھا رہا ہے، شاید بغیر کسی ہچکچاہٹ کے۔ اس کی ذمہ داری کس پر ہے؟ یہ ایک اور سوال ہے، لیکن مسئلہ یہ ہے کہ اس فرقہ پرستی کی وجہ سے آج ہندوستانی عوامی فلاح، قومی اتحاد اور تنظیم کو ایک ایسے خوفناک خطرے کا سامنا ہے، جس کا فائدہ ہمارے پڑوسی دشمن بھی اٹھانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ یہ فرقہ پرستی اپنی انتہائی شکل میں کتنی بھیانک ہو سکتی ہے، یہ ہمیں ہر لمحہ منقسم ہندوستان ماتا کو اپنے کٹے ہوئے اعضاء کے ساتھ دکھا رہی ہے، اور خاموش الفاظ میں اپنے درد کا اظہار کر رہی ہے۔ ملک کی تقسیم کا وہ عظیم نقصان آج بھی پورا نہیں ہوا۔ کشمیر، رانچی، بنارس اور علی گڑھ کے حالیہ فرقہ وارانہ فسادات نے جہاں اس زخم پر نمک پاشی کی ہے، وہیں سماجیات کے ہر طالب علم کے لیے ضروری ہے کہ وہ فرقہ پرستی کو اس کی حقیقی شکل میں سمجھے اور اس زہریلے عمل کو روکے۔کچھ تخلیقی پیش کریں۔ اور ہندوستانی عوامی زندگی سے پھوڑے کو ہمیشہ کے لیے ختم کرنے کے عملی اقدامات۔ موجودہ باب اس سمت میں ایک عمومی کوشش ہے۔ ‘فرقہ واریت’ کا لفظ بعض اوقات انتہائی مبہم اور غیر یقینی معنوں میں استعمال کیا جاتا ہے، جیسا کہ اس حقیقت سے ظاہر ہوتا ہے کہ کچھ لوگ اس کی پیدائش اور نشوونما کو ہندو نشاۃ ثانیہ اور لالہ لاجپت رائے، پنڈت مدن موہن قوم پرست لیڈروں جیسے مالویہ اور لوک مانیا تلک سے حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ فرقہ پرست کہلاتے ہیں۔ درحقیقت اس سے بہت بڑی الجھن پیدا ہونے کا امکان ہے۔ اس لیے سب سے پہلے ہم اس کے معنی کو واضح کرنے کی کوشش کریں گے۔ درحقیقت وہ تمام جذبات اور سرگرمیاں فرقہ واریت کی زد میں آتی ہیں جن میں مذہب یا زبان کی بنیاد پر کسی مخصوص گروہ کے مفادات پر زور دیا جاتا ہے اور ان مفادات کو قومی مفادات پر ترجیح دی جاتی ہے اور اس گروہ میں علیحدگی کی خواہش پیدا ہوتی ہے۔ جذبات پیدا کیے جائیں یا اس کی حوصلہ افزائی کی جائے۔
پارسیوں، بدھسٹوں اور عیسائیوں کی اپنی تنظیمیں ہیں، اور ساتھ ہی وہ اپنے اراکین کے مفادات کے حصول میں مصروف ہیں۔ لیکن ایسی تنظیموں کو عام طور پر فرقہ وارانہ نہیں کہا جائے گا کیونکہ وہ کسی بھی علیحدگی کے احساس سے متاثر نہیں ہوتی ہیں۔ اس کے برعکس مسلم لیگ، ہندو مہاسبھا اور کچھ دوسری تنظیمیں فرقہ پرست کہلائیں گی کیونکہ وہ مذہبی یا لسانی گروہوں کے حقوق اور مفادات کو قومی مفادات سے بالاتر رکھتی ہیں۔ مختصر میں، ہم
سمتھ (W.C. Smith) کے الفاظ میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ "فرقہ پرست شخص (یا شخصی گروہ) وہ ہوتا ہے جو ہر مذہبی یا لسانی گروہ کو ایک الگ سماجی اور سیاسی اکائی سمجھتا ہے جس کے مفادات دوسرے گروہوں سے مختلف ہوتے ہیں”۔ وہ مختلف ہیں اور ان کے مخالف بھی ہو سکتے ہیں۔ ایسے افراد یا فرقہ واریت کو فرقہ واریت یا فرقہ واریت کہا جائے گا۔ "اس کا نقطہ نظر سماج مخالف ہے۔ وہ سماج دشمن ہے۔
یہ اس لیے کہا جا سکتا ہے کہ وہ اپنے گروہ کے تنگ مفادات کی تکمیل میں دوسرے گروہوں اور پورے ملک کے مفادات کو نظر انداز کرنے سے باز نہیں آتے۔ اس سلسلے میں ایک اور اہم نکتہ یہ ہے کہ فرقہ پرست تنظیم کا مقصد حکمرانوں پر دباؤ ڈال کر اپنے ارکان کے لیے زیادہ طاقت، وقار اور سیاسی حقوق حاصل کرنا ہوتا ہے۔ زیادہ واضح الفاظ میں، فرقہ وارانہ تنظیم ایک پریشر گروپ ہے۔ اس قسم کے گروہ ہمارے ملک میں انگریزوں کے دور میں پیدا ہوئے تھے، اور آج بھی موجود ہیں، حالانکہ ان کے کام کرنے میں بہت فرق آیا ہے۔
بھی پڑھیں
فرقہ واریت کی پیدائش اور نشوونما
زیادہ تر لوگ قبول کرتے ہیں کہ فرقہ پرستی کا بیج برطانوی حکومت نے بویا تھا، جس نے ہندوستان میں ‘تقسیم کرو اور حکومت کرو’ کی پالیسی اپنائی تھی۔ پرو عبدالمجید خان نے اپنی کتاب ‘Communalism in India, its Origin and Growth’ (Com (بھارت میں فرقہ واریت، اس کی ابتدا اور ترقی) میں اس کے بہت سے ثبوت پیش کیے ہیں۔ سیلاب کو روکنے کے لیے انگریز یہ سوچ رہے تھے کہ یہ ضروری تھا۔ ہندوستان کی دو اہم ذاتوں – ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان دراڑ پیدا کرنا، لارڈ کرزن کی طرف سے بنگال کی تقسیم، اور اس کے جانشین لارڈ منٹو کی طرف سے مسلمانوں کے الگ الگ انتخابی نظام کو اپنانا، یہ دونوں اس سمت میں گھناؤنے اقدامات تھے۔
1909 میں اس وقت کے ہندوستانی وزیر لارڈ جان مارلے کی خواہش کے خلاف بھی یہ نظام نافذ کیا گیا۔ چنانچہ مسلم لیگ بھی 1906 میں قائم ہوئی اور اس نے ہندوستانی مسلمانوں میں فرقہ وارانہ رویہ اور احساس پیدا کرنے اور اس میں شدت پیدا کرنے میں بہت اہم کردار ادا کیا۔ معروف سروودائی مفکر جناب سریش رام نے حال ہی میں شائع ہونے والی اپنی ایک تصنیف (11 اپریل 1973) میں لکھا ہے کہ ’’ملک کا ہر بچہ مسلم لیگ کے کارناموں سے واقف ہے، فرقہ واریت اس کی بنیاد ہے، اس میں ہندو ہیں۔ اور مسلمانوں کو نہ صرف دو مختلف مذاہب بلکہ دو مختلف قوموں کے طور پر سمجھا جاتا ہے، انہوں نے ہی ہندوستان کی تقسیم کی آواز اٹھائی اور اس کے نتیجے میں پاکستان بنا۔” مسٹر اشوک مہتا اپنی کتاب میں (The Communal Triangle in India) نے بھی اس رائے کا اظہار کیا ہے کہ ہندوستان میں فرقہ واریت کا مسئلہ برطانوی حکمرانوں کی وجہ سے تھا۔
جان بوجھ کر کی طرف سے پیدا اپنے کام میں (اقلیتوں کا مسئلہ) ڈاکٹر۔ کا بی۔ کرشنا بھی اسی نتیجے پر پہنچا
فرقہ پرستی – موجودہ ہندوستان میں (Communalism – جدید ہندوستان میں) مندرجہ بالا تفصیل سے واضح ہے کہ پرانے ہندوستان میں یا دوسرے لفظوں میں، ہندوستان میں آزادی سے قبل فرقہ پرستی بنیادی طور پر برطانوی ‘تقسیم کرو اور حکومت کرو’ کی پالیسی کا ایک طریقہ تھا۔ انگریزوں نے ہی اسے اکسایا تھا۔ یہی نہیں بلکہ انگریزوں نے پورے ہندوستان میں فرقہ پرستی کا کڑوا زہر پھیلانے میں کوئی کسر نہیں چھوڑی۔ یہ حقیقت اس سے واضح ہو جاتی ہے کہ انگریزوں نے ہمیشہ مسلم لیگ کو جو کہ بنیادی طور پر مسلمانوں کی فرقہ واریت کو بڑھانے کے لیے ایک تنظیم تھی، آگے بڑھنے کی ترغیب دی۔ اس کے ساتھ ہی انہوں نے ہمیشہ ہندو مہاسبھا کی حوصلہ شکنی کی جسے ہندوؤں کی طرف سے فرقہ پرست تنظیم کہا جا سکتا ہے۔ اور شاید اس کا سب سے برا نتیجہ جو ہمیں 1947 میں دیکھنے کو ملا، وہ اکھنڈ بھارت کا ٹوٹنا تھا۔ ہندوستان دو حصوں میں بٹ گیا، ‘ہندوستان’ اور ‘پاکستان’۔ آج بھی ہندوستان میں کچھ ایسی تنظیمیں موجود ہیں جو کسی نہ کسی طریقے سے فرقہ وارانہ طور پر جا سکتی ہیں، جن میں مسلم لیگ، جماعت اسلامی، مسلم مجلس، تمیر ملت، تہاد العلل النساء مہاسبھا وغیرہ کے نام لیے جا سکتے ہیں۔ ان میں سے کچھ تنظیمیں سیاسی جماعتوں کی شکل میں بھی ہیں، لیکن انہیں سیاسی میدان میں کوئی خاص کامیابی حاصل نہیں ہوئی۔ اس لیے یہ ادارے سیاست میں بالواسطہ حصہ لیتے رہتے ہیں۔
سری نگر (کشمیر)، رانچی، علی گڑھ، بنارس، مراد آباد، بڑودہ، میرٹھ وغیرہ میں ہندو مسلم فرقہ وارانہ فسادات کو دیکھ کر یہ کہا جا سکتا ہے کہ بھارت میں اب سرشی کی طاقت بھی کم نہیں ہے۔ حال ہی میں رام پور میں منعقدہ مجلس مشاعرہ میں ’مسلمانوں کے مفادات‘ کا مطالبہ کیا گیا۔ ہندو ماس سبھا اپنے مقاصد کے حوالے سے اپنے مطالبات کے نعرے بھی لگاتی ہے۔ اس لیے یہ کہنا درست نہیں ہے کہ آزادی کے بعد ہندوستان میں فرقہ پرستی میں کمی آئی ہے۔ درحقیقت اس کی جڑیں اب بھی بہت مضبوط ہیں۔ اگر ایسا نہ ہوتا تو نومبر-دسمبر 1990 میں لکھنؤ، آگرہ، کانپور، علی گڑھ، وارانسی اور ملک کے دیگر حصوں میں رام جنم بھومی پر سنگ بنیاد رکھنے کی تقریب کے سوال پر فرقہ وارانہ فسادات کبھی نہ بھڑکتے۔ مئی 1991 میں عام انتخابات سے پہلے ہی وارانسی، کانپور، میرٹھ، بلند شہر وغیرہ جیسے کئی شہروں میں فرقہ وارانہ فسادات پھوٹ پڑے۔
بھی پڑھیں
فرقہ واریت کے اثرات
باہمی نفرت: فرقہ پرستی مختلف طبقات کے درمیان باہمی نفرت کو فروغ دیتی ہے۔ فرقہ پرستی نہ صرف حوصلہ افزائی ہے بلکہ باہمی نفرت کی ایک بڑی وجہ بھی ہے۔ جب ہندو اور مسلمان اپنے اپنے مفادات کے لیے ایک ہی حکومت سے لڑتے ہیں تو آپس میں نفرت اور دشمنی کا پیدا ہونا فطری بات ہے۔ یہ بددیانتی کبھی کبھی خوفناک شکل اختیار کر لیتی ہے اور معاشرے میں دہشت پھیلا دیتی ہے۔ یہ بددیانتی معاشرے کے امن کو درہم برہم کرتی ہے اور یہ بغض معاشرے کے افراد میں تشدد پھیلاتا ہے۔
معاشی نقصان: فرقہ پرستی سے بھی شدید معاشی نقصان ہوتا ہے۔ نہ جانے کتنی دکانیں لٹ گئیں، نہ جانے کتنی قومی املاک تباہ ہوئی اور نہ جانے کتنے لوگ کام کرنے سے قاصر ہیں۔ یہی نہیں فرقہ پرست اداروں پر نہ جانے کتنی رقم خرچ ہوتی ہے۔ یہی پیسہ عوام کی فلاح و بہبود کے لیے خرچ کیا جائے تو عوام مزید خوشحال اور خوشحال ہو سکتے ہیں۔
جانی نقصان: شاید اس حقیقت کو مزید بیان کرنے کی ضرورت نہیں کہ فرقہ پرستی کی وجہ سے جانی نقصان بھی زیادتی ہے۔ شاید ہی کوئی ایسا فرقہ وارانہ فساد ہوا ہو جس میں کچھ لوگوں کی جان نہ گئی ہو۔ رانچی (بہار)، سری نگر، بنارس، علی گڑھ، بڑودہ، میرٹھ وغیرہ میں فرقہ وارانہ فسادات کی مثالیں موجود ہیں۔ ان فسادات میں کئی لوگوں کی جانیں گئیں، ساتھ ہی کئی لوگ زندگی اور موت کی جنگ لڑتے ہوئے زخمی حالت میں پڑے رہے۔
سیاسی عدم استحکام: سیاسی عدم استحکام بھی فرقہ واریت کا ایک ضمنی اثر ہے۔ فرقہ واریت وہ حالات پیدا کرتی ہے، یا ان حالات کو پیدا کرنے میں مدد کرتی ہے، جو ملک میں سیاسی عدم استحکام کا باعث بنتی ہے۔ رانچی میں فرقہ وارانہ فسادات کے نتیجے میں یونائیٹڈ لیجسلیچر پارٹی کی اپوزیشن پارٹیاں اپنے اپنے طریقے سے عوام کو گمراہ کر رہی تھیں اور عوام کو بھی ایک وقت کی حکومت پر شک ہونے لگا تھا۔ کشمیر کے فرقہ وارانہ تنازعات کو دیکھ کر بھی اسی حقیقت کی تصدیق ہوتی ہے۔ حال ہی میں رام پور کی مجلس مشاعرہ کے منعقدہ اجلاس میں ڈاکٹر۔ عبدالجلیل فریدی نے حکومت سے مسلمانوں کی مناسب نمائندگی کا مطالبہ کیا ہے۔ درحقیقت یہ تمام چیزیں بالواسطہ یا بلاواسطہ فرقہ وارانہ سیاسی عدم استحکام کی حوصلہ افزائی کرتی ہیں۔
قومی یکجہتی میں رکاوٹ: فرقہ واریت قومی یکجہتی کی شدید دشمن ہے۔ یہ دونوں ایک دوسرے کے مخالف ہیں۔ قومی اتحاد کا مطلب ہے، تمام لوگ آپس میں متحد ہو جائیں، سب کے مفاد کو اپنا مفاد سمجھیں۔ جبکہ فرقہ پرست اس کے مکمل خلاف ہیں – ان کا مقصد یہ ہے کہ مختلف برادریوں کے لوگ اپنے اپنے مفادات کے لیے لڑیں! اور جب یہ جدوجہد ہو تو پھر قومی اتحاد۔ کیسے ؟ قومی سلامتی کے لیے خطرہ: ہندوستان ایک کثیر فرقہ وارانہ ملک ہے۔ اس میں بہت سے لوگ رہتے ہیں۔ اور اگر ہم ان اقلیتوں اور اکثریت کے درمیان اپنا غرور پھیلانے کی کوشش کرتے ہیں تو ان سے قومی سلامتی 186 فرقہ وارانہ تنازعات یا کشیدگی پیدا ہوتی ہے۔
بھارت کی قومی سلامتی کے لیے سنگین خطرہ ہو سکتا ہے۔ ونوبا بھاوے نے کہا ہے کہ مسلمان، عیسائی وغیرہ جو ہماری اقلیت میں ہیں، ان کی اچھی طرح حفاظت کی جانی چاہیے۔ ان کی حفاظت محبت سے کی جائے۔ اگر آپ میں یہ جبلت نہیں ہے تو بہت کوشش کرنے کے باوجود آپ کو آزادی نہیں ملے گی، یہ لکھیں۔ "ہمارے اپنے کچھ پڑوسی ممالک ہندوستان میں فرقہ پرستی کا جذبہ پھیلا کر ہندوستانیوں خصوصاً ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان تفرقہ پیدا کرنے کی مسلسل کوشش کر رہے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ فرقہ پرستی قومی سلامتی کے لیے ایک سنگین خطرہ ہے۔ مذکورہ بیمار کے علاوہ -اثرات، اس کے اور بھی بہت سے ہیں بالواسطہ ضمنی اثرات۔جس طرح فرقہ پرستی ملک کی اقتصادی ترقی اور صنعتی ترقی میں رکاوٹ بنتی ہے، اسی طرح فرقہ پرستی کا ہندوستان کے دیگر ممالک کے ساتھ تعلقات پر بھی برا اثر پڑتا ہے۔جو کچھ بھی ہو، فرقہ پرستی ایک خوفناک دشمن ہے۔ انسانیت
بھی پڑھیں
فرقہ واریت کو دور کرنے کی تجاویز
جیسا کہ مندرجہ بالا تفصیل سے واضح ہے کہ فرقہ پرستی انسانیت کے لیے ایک سنگین لعنت ہے اور ہندوستان جیسے ملک میں یہ اس سے بھی زیادہ مہلک ہے۔ ہمیں اسے کسی بھی قیمت پر ختم کرنا ہوگا۔ فرقہ واریت، انسانیت کی خوفناک لعنت، کو ختم کرنا ہوگا۔ فرقہ پرستی کو دور کرنے کے لیے کانگریس جنرل کمیٹی میں ایک قرارداد بھی پاس کی گئی۔ اس کے علاوہ گاندھی جی، آچاریہ ونوبا بھاوے اور بابو جے پرکاش نارائن نے بھی کئی تجاویز پیش کی ہیں۔ اس سلسلے میں آچاریہ ونوبا بھاوے کے کچھ مشورے درج ذیل ہیں۔
1۔ اس احساس کو ہر جگہ پروان چڑھانا چاہیے کہ تمام مذاہب کے لوگ ہر روز متحد ہو کر خاموشی سے دعا کریں۔ ایسا ماحول پبلک یا پرائیویٹ جگہوں پر بنایا جائے، جہاں نماز وغیرہ کے پروگرام ہوتے ہیں۔
2 تعلیم میں روحانی اقدار کو شامل کیا جائے۔ فرقہ وارانہ یا مذہبی رسومات الگ چیز ہیں۔
3. کسی بھی سرکاری شعبے میں اکثریت کی بنیاد پر کوئی رجحان پیدا نہیں ہونا چاہیے۔ سارا کام اس طرح کیا جائے کہ اقلیتوں کو اپنی اقلیت کی کوئی عزت نہ ہو۔
4. ہر کسی کو چاہیے کہ وہ سیکولر ذاتی اور عوامی تہواروں میں مل کر تعاون کریں جن کا کسی خاص مذہب سے تعلق نہ ہو۔
5۔ مختلف مذہبی اور ثقافتی تہواروں میں تمام مذاہب کے لوگوں کو شامل کیا جائے۔ آپس میں خیالات کا تبادلہ کیا جائے اور اس طرح ایک دوسرے سے خوف کی فضا کو دور کیا جائے۔
6۔ مختلف مذاہب، نظریات کے ماننے والوں اور خاص طور پر مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ سٹڈی سرکل یا سٹڈی سرکٹس چلائیں، اور مختلف مذاہب کے اصولوں کا مطالعہ اور غور کریں۔
7۔ گرامدان، شانتی سینا اور کھادی سے متعلق سہ رخی پروگرام کو ریڈمن راؤ کے تحت پورے ملک میں پھیلایا جائے۔
مندرجہ بالا تجاویز کے علاوہ، کچھ اور تجاویز درج ذیل ہیں:
1۔ حکومت کو یہ بات ہمیشہ ذہن میں رکھنی چاہیے کہ اس کے ذریعے کوئی ایسا کام نہیں ہو سکتا، جس کے ذریعے فرقہ پرستی کی حوصلہ افزائی ہو۔
2 حکومت کو چاہیے کہ ہمیشہ ایسے قوانین بنائے، جو ہر شخص پر یکساں طور پر لاگو ہوں۔ قانون کے نفاذ میں کسی قسم کی ذات، جنس، مذہب، زبان اور برادری کی تفریق نہیں ہونی چاہیے۔ 3. حکومت کو اس حوالے سے پبلسٹی بھی دینی ہوگی۔ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ ہندوستان میں فرقہ پرست ضرور ہیں لیکن اگر حکومت ہند اپنے اختلافات ختم کرنا چاہتی ہے تو عوام کو یہ باور کرانا ہوگا کہ ہم سب ایک ہیں۔
4. ہندوستان میں، مختلف اوقات میں، بہت سی برادریاں حکومت میں اپنی خصوصی نمائندگی کا مطالبہ کرتی ہیں۔ حکومت کو ان سب کی اس تجویز کو صرف فرقہ پرستی کی بنیاد پر مسترد کرنا ہو گا اور انہیں ‘ایک قوم’ کا سبق دینا ہو گا کیونکہ یہ بھی فرقہ پرستی کو فروغ دیتے ہیں۔
5۔ حکومت ہند کو زبان کے حوالے سے بھی اپنی پالیسی درست کرنی ہوگی۔ یہ بھی ہندوستان میں فرقہ پرستی کی ایک بڑی وجہ ہے۔
درحقیقت انسانیت کا مستقبل اتحاد میں مضمر ہے۔ یہ سائنس اور انسانیت دونوں کی نشانی ہے۔ ہر وہ چیز جو اس راستے میں رکاوٹ بن کر آتی ہے، خواہ وہ قوم، ذات، زبان، مذہب یا برادری ہو، اسے ہٹا دینا چاہیے۔ ہندوستان کو اس سلسلے میں اپنا خاص کردار ادا کرنا ہوگا، کیونکہ عالمگیر بھائی چارہ اور انسانیت یہاں کی ایک خاص روایت رہی ہے۔ ہندوستان میں کئی ذاتوں، کئی مذاہب، کئی زبانوں اور فرقوں کے لوگ رہتے ہیں۔ اس لیے یہاں اتحاد پیدا کرنا اور بھی ضروری ہے، اور حالیہ فرقہ وارانہ فسادات نے ہمیں اس سے اور زیادہ آگاہ کر دیا ہے۔