طاقت کے ڈھانچے میں موجودہ تبدیلیاں

Recent Changes in Rural Structure

ہندوستان میں دیہی طاقت کا ڈھانچہ اپنی روایتی شکل سے ہٹ کر ایک نیا ماحول اختیار کر رہا ہے۔ آزادی حاصل کرنے کے بعد، زمینداری نظام کو ختم کرکے ہندوستان میں ایک نیا جمہوری پنچایتی نظام قائم کیا گیا۔ یہ درست ہے کہ آزادی سے پہلے 1920 میں انگریز حکومت نے گاؤں کی پنچایتوں میں بھی کچھ ممبران نامزد کرنے کا انتظام کیا تھا لیکن اس وقت زمینداروں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے پنچایتوں کو جمہوری شکل نہیں مل سکی تھی۔ بالغ رائے دہی کی بنیاد پر پنچایت عہدیداروں کا انتخاب نہ ہونے کی وجہ سے انہیں عام گاؤں والوں کی حمایت نہیں ملی۔ 1948 میں جب قانون کے ذریعے پنچایت کے عہدیداروں کو بالغ رائے دہی کے ذریعے منتخب کرنے کا نظام متعارف کرایا گیا تو پہلی بار گاؤں والوں کو پنچایتوں کی سرگرمیوں میں بڑھ چڑھ کر حصہ لینے کا موقع ملا۔ نتیجتاً پنچائتوں کی طاقت جو عموماً حیثیت اور ذات پات کی بنیاد پر متعین ہوتی تھی، زوال پذیر ہونے لگی۔ اس کی جگہ ایک ایسی نئی طاقت ابھری جو وراثت، ذات پات، مذہب اور نماز کی حیثیت کے اثرات سے آزاد تھی۔ زمینداری نظام کے خاتمے کے نتیجے میں ہندوستان میں دیہی جمہوریت کا عمل شروع ہوا۔ اس عمل کے پہلے مرحلے میں کئی زمینی اصلاحات نافذ کی گئیں۔ اس کے نتیجے میں زمین کے حقوق کے حوالے سے متوسط ​​طبقے کا خاتمہ ہوا، ہگروں اور اشکوں کو جاگیرداروں، نمبرداروں اور سرداروں کے استحصال سے آزادی ملی۔ اس وقت گاؤں میں واقع تالاب، چراگاہوں اور عوامی مقامات کو گاؤں کی اجتماعی ملکیت قرار دے کر گاؤں والوں کی منتخب کردہ پنچایتوں کے حوالے کر دیا گیا۔ اس کے نتیجے میں نہ صرف پنچایتی حقوق پر زمینداروں کا اثر و رسوخ ختم ہوا بلکہ خود پنچایتوں کو بھی اپنی طاقت کو عام لوگوں کے مفاد میں استعمال کرنے کا موقع ملا۔ دیہات کے سماجی اور معاشی طاقت کے ڈھانچے میں پیدا ہونے والی یہ تبدیلیاں یقیناً بہت اہم تھیں۔ گورننس کے نئے نظام کے تحت گاؤں کی ذاتیں پنچایتوں اور عدالتوں میں منتقل ہو گئیں۔ اس کا روایتی دیہی طاقت کے ڈھانچے پر بھی بڑا اثر پڑا۔ جمہوریت کے عمل اور تعلیم کے پھیلاؤ کی وجہ سے اب دیہی طاقت کے ڈھانچے میں دی گئی حیثیت کے مقابلے میں کمائی ہوئی حیثیت کی اہمیت بڑھنے لگی۔ یہ ایک ایسی تبدیلی ہے جس نے دیہی طاقت کے ڈھانچے کی بنیاد ہی بدل دی۔

قیادت کے نقطہ نظر سے دیہی زندگی میں طاقت کے صرف دو ذرائع ہی نمایاں رہے ہیں – پہلا پیدائش اور – رسومات پر مبنی برتری اور دوسرا کسی مخصوص گروہ کی عددی طاقت۔ موجودہ زندگی میں پیدائشی برتری کے بجائے طاقت کے ڈھانچے میں عددی طاقت کی اہمیت تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ گاؤں میں جس شخص یا ذات کے گروہ کی حمایت کرنے والوں کی تعداد زیادہ ہو، اب وہ شخص یا گروہ طاقت کے ڈھانچے میں اہم مقام حاصل کر لیتا ہے۔ یہ درست ہے کہ اس تبدیلی کے نتیجے میں گاؤں میں قیادت کی روایتی شکل کمزور پڑنے لگی ہے، لیکن بالواسطہ یا بالواسطہ طور پر اونچی ذات کا اثر اب بھی موجود ہے۔ اگر اعلیٰ ذات کا گروہ تعداد میں زیادہ ہو تو اسے قدرتی طور پر طاقت کے ڈھانچے میں ایک بااثر مقام حاصل ہوتا ہے لیکن جب تعداد کم ہو تو یہ صورت حال اکثر نئے تنازعات اور تناؤ کو جنم دیتی ہے۔ کئی مطالعات سے یہ بات واضح ہے کہ دیہی طاقت کے نئے ڈھانچے میں سیاسی جماعتوں کا کردار زیادہ موثر ہو رہا ہے۔ ہر سیاسی پارٹی گاؤں کے ذات پات کے ڈھانچے کو مدنظر رکھ کر اپنی سیاسی سرگرمیاں کرتی ہے، جس کے نتیجے میں، اپنی تعداد کے بل بوتے پر، ایک مخصوص ذات کے گروہ کو طاقت کے ڈھانچے میں اونچا مقام حاصل ہوتا ہے۔

ہندوستان میں آزادی کے بعد ایک نئے جمہوری، سیکولر اور مساوی طاقت کے ڈھانچے کو استوار کرنے کی کوششیں کی گئیں، جزوی طور پر کامیاب ہونے کے باوجود طاقت کے روایتی ذرائع میں کوئی خاص تبدیلی نہیں آسکی۔ آج بھی، دیہی طاقت کا ڈھانچہ کچھ بیرونی تبدیلیوں کے بعد بھی علاقائی طور پر اپنی روایتی شکل میں موجود ہے۔ پہلے اونچی ذاتوں کو ذات پات کے عقائد کی بنیاد پر زیادہ حقوق حاصل تھے جبکہ آج اونچی ذاتیں انتخابات کے ذریعے اپنا اثر و رسوخ برقرار رکھے ہوئے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ آج بھی ہندوستانی سیاست اور انتخابات کی بنیاد ذات پات پر مبنی دھڑے ہیں۔ عموماً گاؤں میں جس ذات کی طاقت زیادہ ہوتی ہے، وہ ذات کسی جگہ یا علاقے میں دوسرے ذات پات کے گروہوں کو لاٹھیوں کی مدد سے اپنی مرضی ماننے پر مجبور کرتی ہے۔ پچھلی دو دہائیوں میں ذات پات کی بنیاد پر سیاسی پولرائزیشن کا عمل واضح ہوتا جا رہا ہے۔ اسی عمل نے آج ہر دیہی علاقے میں ایک مخصوص گروہ کو اپنی ذات کی طاقت کے بل بوتے پر طاقت کے ڈھانچے میں اپنی پوزیشن مضبوط کرنے کی ترغیب دی ہے۔ اس صورت حال میں دیہی طاقت کے ڈھانچے میں ایسی چھپی ہوئی قیادت پروان چڑھی ہے جو کبھی ایک طبقے کی طاقت میں اضافہ کرتی ہے اور کبھی دوسرے طبقے کی ۔ جس کے نتیجے میں طاقت کے ڈھانچے میں عدم استحکام پیدا ہو گیا ہے۔

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

حقیقت یہ ہے کہ آج بہت سی تبدیلیوں کے ساتھ ساتھ کچھ روایتی خصوصیات بھی دیہی طاقت کے ڈھانچے میں تیار کیے گئے نئے نمونوں میں شامل ہیں۔ دیہات کے نئے پاور سٹرکچر میں موجود موجودہ خصوصیات، ڈاکٹر۔ یوگیندر سنگھ کے مطابق، وہ

برائے نام سمجھا جا سکتا ہے۔

(1) آج بھی دیہاتوں میں اقتدار اعلیٰ ذاتوں (برہمنوں، کھشتریوں، بھومیہاروں) اور طبقات (جیسے بڑے زمیندار اور ساہوکار) میں مرکوز ہے۔

(2) گاؤں کی نچلی ذاتیں اور نچلے طبقے کے گروہ منظم ہو کر اقتدار حاصل کرنے کے لیے اعلیٰ ذاتوں اور طبقات سے مقابلہ کر رہے ہیں۔ ذات پات کی سطح پر اس رجحان نے گروہ بندی کو جنم دیا ہے۔ ذات پات کی بنیاد پر دھڑے بندی نے نہ صرف دیہی برادری کو منتشر کر دیا ہے بلکہ دیہی زندگی میں سماجی تناؤ اور عدم تحفظ کو بھی جنم دیا ہے۔

(3) جن سیکولر اور جمہوری اقدار کی بنیاد پر دیہی طاقت کے نئے نظام کو استوار کرنے کی کوششیں کی گئیں وہ دیہی طاقت کے ڈھانچے میں زیادہ کارگر ثابت نہ ہو سکیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ دیہات میں سماجی، ثقافتی اور سیاسی شرکت کی اکائی فرد نہیں بلکہ خاندان یا ذات کی بنیاد پر بننے والے گروہ ہوتے ہیں۔ Ta FOR (4) دیہی طاقت کا ڈھانچہ اب بھی مختلف ذاتوں اور طبقات کی معاشی خوشحالی اور معاشی حقوق کی علیحدگی سے متاثر ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ دیہی طاقت کا نظام ان گروہوں کا ہے۔ یہ مندروں میں مرکوز ہے جو عام دیہاتیوں کی دعائیہ ضروریات کو پورا کرتے ہیں۔ اس سے واضح ہے کہ مستقبل میں دیہی بجلی کے نظام میں ہونے والی تبدیلیاں اس بات پر اثر انداز ہوں گی کہ گاؤں میں ہونے والی بڑی تبدیلیوں کی نوعیت کیا ہوگی۔ ایم ڈاکٹر یوگیندر سنگھ کے پیش کردہ ان تمام پیمانوں سے واضح ہے کہ گاؤں کے اقتداری ڈھانچے میں چاہے کتنی ہی تبدیلی کیوں نہ آئی ہو، لیکن یہ تبدیلی صرف بیرونی ہے نہ کہ اندرونی۔ دیہاتوں میں اعلیٰ ذات، زمیندار اور ساہوکار بھی دیہی فیصلوں اور دیہی زندگی پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ فرق صرف اتنا ہے کہ پہلے یہ ذاتیں اور طبقات دیہی طاقت کے ڈھانچے پر براہ راست اثر انداز ہوتے تھے، لیکن ان کا کردار درپردہ انداز میں اہم رہا ہے۔ جن دیہاتوں میں نچلی ذات کے لوگوں نے اپنی عددی طاقت کے بل بوتے پر گاؤں پنچایتوں کے عہدوں پر قبضہ کر لیا ہے، وہیں اونچی ذات اور اعلیٰ طبقے کی طاقت کی وجہ سے انہیں بھی شدید مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس نقطہ نظر سے، دیہی طاقت کا درجہ بندی اپنی اصل شکل سے زیادہ دور نہیں گیا ہے۔

طاقت کا نیا نمونہ

طاقت کا نیا نمونہ)

ہندوستان نے 1947 میں آزادی حاصل کی۔ آزادی کے بعد ہندوستانی حکومت نے جو سب سے اہم قدم اٹھایا وہ یہ تھا کہ اس نے زمینداری نظام کو ختم کر دیا۔ اس کی جگہ نیا پنچایتی نظام نافذ کیا گیا۔ اس پنچایتی نظام نے دیہاتوں میں طاقت کے ایک نئے ڈھانچے کو جنم دیا۔ 1920 میں برطانوی حکومت نے گاؤں کی پنچایتوں میں افسران کی نامزدگی کا قانون بھی بنایا تھا لیکن اس نظام کے باوجود زمینداروں کا اثر و رسوخ ختم نہیں ہوا۔ اس وقت بھی پنچایت افسران کے انتخاب کے لیے بالغ رائے دہی کا کوئی نظام نہیں تھا، اس لیے ان پنچایتوں کو بھی عوام کی حمایت حاصل نہیں تھی۔ 1948 کے قانون نے بہت سے انقلابی نظریات اور طریقوں کا آغاز کیا۔ اس قانون کے ذریعے ہر نوجوان کو ووٹ کا حق دیا گیا اور ہاتھ اٹھا کر الیکشن کرائے گئے۔ خواتین کو پہلی بار گاؤں کی سرگرمیوں میں بڑھ چڑھ کر حصہ لینے کا حق دیا گیا۔ گرام پنچایت کی کارروائیوں کا تحریری ریکارڈ رکھا جاتا تھا اور ان کا تعلق ریاست کے پورے عدالتی نظام اور ریونیو انتظامیہ سے جوڑا جاتا تھا۔ اس طرح پہلی بار گاؤں کے اہلکاروں کی معاشی حیثیت اور ذات کے درمیان تعلق نظریاتی اور قانونی طور پر ٹوٹ گیا۔ زمینداری نظام کے خاتمے کے قانون نے دیہی جمہوریت کو تیز رفتاری بخشی۔ زمین میں ثالثی افسروں کے خاتمے سے پرانے کرایہ داروں کے خاندان معاشی اور سماجی میدان میں زمینداروں کے حقوق سے آزاد ہو گئے۔ نمبردار اور مکھیا کے عہدے ختم کر دیے گئے، جو باغبانوں، تالابوں، چراگاہوں کے زمینداروں کے حقوق میں تھے، انہیں گاؤں کی اجتماعی ملکیت قرار دے کر اختیار اور انتظامیہ نو منتخب پنچایت کے حوالے کر دی گئی۔ گاؤں کا چوکیدار اب زمیندار کی جگہ منتخب پنچایت کے افسروں کو ذمہ دار بنا دیا گیا تھا۔ اس طرح سماجی نقطہ نظر سے دیہی برادری کے سماجی، معاشی اور طاقت کے ڈھانچے میں اہم جمہوری تبدیلیاں کی گئیں۔ یہ نیشنل سوشلسٹ ڈیموکریسی کی طرف ایک قدم تھا۔ قانونی نقطہ نظر سے بھی گاؤں میں اجتماعی تعلقات کے قدیم نظام کی جگہ فرد کو نظامِ اقتدار میں شریک بنایا گیا۔ ذات کی اہمیت بھی ختم کر دی گئی۔ اس طرح فراہم کردہ پوسٹوں کے بدلے میں۔ اجیت پاداس کو اہمیت دی گئی جسے سماجی نقطہ نظر سے روایتی دیہی دنیا کے نقطہ نظر کو تبدیل کرنے کی کوشش کہا جا سکتا ہے۔

نئی ترقیاتی پنچایتوں اور نیا پنچایتوں نے ایک نئے پاور سسٹم کو جنم دیا جس کا مقصد دیہی طاقت کے ذرائع کو عوامی تعاون اور جمہوریت پر مبنی کرنا تھا۔ اب گاؤں کے لیڈروں کا انتخاب طبقے اور ذات کے بجائے ان کی حاصل کردہ خوبیوں کی بنیاد پر کیا جاتا تھا۔ حالانکہ پنچایتی انتخابات سے متعلق کئی مطالعات اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ اب بھی کئی گاؤں میں پنچ اور سرپنچ کے انتخاب میں ذات اور طبقے کی اہمیت کم نہیں ہوئی ہے۔ معاشی تفاوت کی وجہ سے، زمیندار، بڑے کسان اور ساہوکار اب بھی دیہی طاقت کے ڈھانچے میں اہم مقام رکھتے ہیں۔ دیہی کاشتکاروں کا بنیادی انحصار زمینداروں اور ساہوکاروں پر اب بھی برقرار ہے۔ اس کے لیے ان کی پست اور قابل رحم بنیادی حالت ذمہ دار ہے۔

گاؤں کی اونچی ذاتوں اور طبقات کے ساتھ درمیانی اور نچلی ذات اور طبقات کا عدم اطمینان اور جدوجہد آہستہ آہستہ بڑھ رہی ہے۔

یہ بھی ضرور پڑھیں

یہ بھی ضرور پڑھیں

ڈاکٹر یوگیندر سنگھ نے موجودہ ہندوستانی دیہاتوں کی طاقت کے ڈھانچے کی خصوصیات کا ذکر اس طرح کیا ہے۔

(1) آج بھی دیہات میں اقتدار اعلیٰ ذاتوں (مثلاً برہمن، کھشتریا، بھومیہار) اور طبقات (مثلاً سوامی اور ساہکر) کے ہاتھوں میں مرکوز ہے۔

(2) نچلی ذاتیں اور طبقات منظم ہیں اور اعلیٰ ذاتوں اور طبقات سے اقتدار حاصل کرنے کے لیے مقابلہ کر رہے ہیں۔ یہ رجحان طبقاتی گروہوں سے زیادہ ذات پات کے لیے درست ہے۔ ذات کی سطح پر اس شرکت نے دھڑے بندی کو جنم دیا ہے۔ دھڑے بندی نے نہ صرف گاؤں کو تقسیم کیا بلکہ دیہی زندگی میں تناؤ اور عدم تحفظ بھی پیدا کیا۔ رادھاسوام

(3) گاؤں میں نئے نظامِ اقتدار میں جس سیکولر اور جمہوری قدر کے نظام کی توقع تھی، وہ دیہات کے اقداری نظام اور سماجی ڈھانچے میں داخل نہیں ہو سکے۔ دیہات میں سماجی، ثقافتی اور سیاسی شرکت کی اکائی کوئی فرد نہیں بلکہ ایک گروہ یا گھرانوں کا گروہ ہے۔

(4) گاؤں کی سیاست آج بھی مختلف ذاتوں اور طبقات کی معاشی خوشحالی اور محرومی کے نمونوں سے متاثر ہے۔ گاؤں میں بجلی کا نظام ان گروہوں کی طرف جھکا ہوا ہے جو دیہی لوگوں کی بنیادی خواہشات کو کنٹرول کرتے ہیں۔ مستقبل میں دیہی بجلی کے نظام کی حرکیات کی سمت کا انحصار دیہات میں ہونے والی معاشی تبدیلیوں اور معاشی ترقی پر ہوگا۔

پرو بیجناتھ ورما کا خیال ہے کہ "طاقت کا استعمال انفرادی-گروہ اور اجتماعیت کے ہاتھوں میں ہوتا ہے۔” لکیر کا استعمال بھی کیا جاتا ہے۔ اسی طرح طاقت کا استعمال کسی خطے، سماجی ثقافتی خطے، پسماندہ دنیا وغیرہ میں کمیونٹیز کے ذریعے بھی کیا جاتا ہے۔ پروفیسر بیجناتھ کا خیال ہے کہ ہندوستان میں پاور کوآپریشن کی سات اہم شکلیں ہیں، جن کی اقسام ہیں۔

(i) فرد سے فرد تک طاقت کا بہاؤ

(ii) فرد سے گروپ تک

(i) گروپ سے افراد تک

(iv) گروپ سے گروپ تک

(v) اجتماعیت سے اجتماعیت تک

(vi) اجتماعیت سے فرد تک

(vii) اجتماعیت سے گروہ تک

یہ ضرور پڑھیں

یہ ضرور پڑھیں

(i) فرد سے فرد کا رابطہ – روایتی دیہی سماجی نظام میں – طاقت کی مرکزیت فرد کے ہاتھ میں تھی۔ خاندان میں بیوی کو شوہر پر، بزرگ کو جوانوں پر، بڑے بہن بھائیوں کو چھوٹے بہن بھائیوں پر اختیار حاصل تھا۔ روایتی نظام میں کردار اور عہدوں کے تعین میں مساوات کے اصول پر عمل نہیں کیا گیا۔ وراثت میں بڑے بھائی کا حصہ دوسرے بھائیوں سے زیادہ تھا۔ اس وقت میاں بیوی، باپ بیٹے اور بھائی بھائی کے رشتوں میں برابری کا احساس داخل ہوچکا ہے اور طاقت کی شکل میں تبدیلی آئی ہے۔

(ii) انفرادی ٹو گروپ پور- روایتی مشترکہ خاندان میں، خاندان کے سربراہ یا کرتا کو پورے خاندان پر غلبہ حاصل تھا۔ اسی طرح آقا اور پجاری کو اپنے جامن پر، ساہوکار کو پورے گاؤں پر، گاؤں کے پنچ کو جھگڑا کرنے والی جماعتوں پر غلبہ حاصل تھا۔ گاؤں کے رہنماؤں اور رہنماؤں کا گروہوں پر غلبہ تھا، بھائی چارے، ذاتیں اور دیگر تنظیمیں ان گروہوں پر غلبہ رکھتی تھیں جن کی وہ نمائندگی کرتے تھے۔ اگر کوئی نیا گروپ بنا تو اسے سماجی پذیرائی ملنی تھی۔ مثال کے طور پر، کسی گاؤں میں سیاسی پارٹی کی شاخ یا آشرم قائم کرنے سے پہلے سماجی رضامندی حاصل کرنا ضروری تھا۔ اس وقت ہندوستانی دیہاتوں میں اقتدار کی مرکزیت ان لوگوں کے ہاتھ میں ہے جو دیہاتیوں کو معاشی سہولیات فراہم کرنے، ان کی مشکلات کو دور کرنے اور ترقیاتی کاموں کو مکمل کرنے میں مدد کرسکتے ہیں۔

(iii) گروہ پر فرد کا غلبہ – دیہی علاقوں میں فرد پر گروہ کا غلبہ پایا جاتا ہے۔ چند مخصوص گروہوں کے پاس طاقت کا ارتکاز رہا ہے۔ سیاسی جماعتوں اور سماجی اصلاح کی تحریکوں نے گاؤں والوں کو ذات پنچائتوں اور گرام پنچایتوں کے خلاف تیار کیا۔ کوئی شخص کسی سیاسی جماعت یا اصلاحی تحریک کی رکنیت لے کر اقتدار حاصل کر سکتا ہے۔ اس طرح گاؤں میں طاقت کا تعاون بھی گروہ سے فرد تک رہا ہے۔

(iv) ڈان آف گروپ ٹو گروپ – اس طرح طاقت کے تعاون میں طاقت کے ساتھ طاقت کے تعلقات کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر سپریم کورٹ اور ماتحت عدالتوں کے درمیان تعلقات اور مرکز اور ریاستوں کے درمیان تعلقات گروپ کی طاقت کو ظاہر کرتے ہیں۔ کون سا گروہ زیادہ ہو گا اور کون کم ہو گا؟ اس کا فیصلہ درستگی کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔

(v to vii) برادری سے برادری، گروہ اور فرد تک طاقت کا باہم بہاؤ – ایک پرگنہ، محلہ، لسانی علاقہ اور ریاست اقتدار کے لیے اپنی ایک جیسی اکائیوں، گروہوں اور افراد کے ساتھ مقابلہ کرتی ہے۔ کمیونٹی ڈیولپمنٹ پلاننگ سیکشن بھی اس مقابلے میں شامل ہوا ہے۔ پاور شیئرنگ کی مختلف شکلیں یہ ظاہر کرتی ہیں کہ آج بھی دیہات میں پاور اسٹرکچر میں روایتی پاور سسٹم اہم ہے۔ خاندان میں یہ عمر کی بنیاد پر آرام کرتا ہے۔ گاؤں میں

یہاں تک کہ اونچی ذات والے بھی نچلی ذاتوں پر اپنا تسلط استعمال کرتے ہیں۔ دیہات میں پنچایتیں اب بھی دیہی علاقوں میں اہم کردار ادا کر رہی ہیں۔ حالانکہ اس وقت ان تمام شعبوں میں تبدیلی کی لہر دکھائی دے رہی ہے۔ اگر خاندان کا کوئی فرد کرنے والے سے زیادہ پڑھا لکھا، ذہین اور مالی طور پر قابل ہو تو وہ کرنے والے کی طاقت چھین لیتا ہے۔ دوسری طرف نچلی ذات کے پڑھے لکھے، خوشحال، زمیندار لوگ نئے پنچایتی نظام میں ووٹ کی بنیاد پر اعلیٰ ذات کے لوگوں کی طاقت کو چیلنج کر رہے ہیں، گاؤں کی پنچایت میں طاقت کے نظام کی ملی جلی شکل دیکھی جا سکتی ہے۔ . تعداد اور محفوظ جگہوں کی وجہ سے ایک طرف نچلی ذات کے لوگ پنچایتوں میں جگہ لے کر اقتدار کا نظام اپنے ہاتھ میں لینے کی کوشش کر رہے ہیں تو دوسری طرف زمین کی ملکیت اور معاشی خوشحالی کی وجہ سے جاگیردار، ساہوکار اور اونچی ذات کے لوگ رسمی اور غیر رسمی طریقے سے گاؤں میں کام کر رہے ہیں، تب سے اب تک پاور آپریشن میں اہم کردار ادا کر رہے ہیں۔