صنف اور معاشرہ

GENDER AND SOCIETY

پھر، عورتیں مردوں کے لیے غیر مساوی ہیں، جنسوں کے درمیان مفادات کے کسی بنیادی اور براہِ راست ٹکراؤ کی وجہ سے نہیں، بلکہ محنت کش طبقے کے جبر کی وجہ سے، جائیداد کی عدم مساوات، استحصالی مزدوری، اور علیحدگی کے اس کے معاون عوامل کے ساتھ۔ حقیقت یہ ہے کہ خواتین کسی بھی طبقے میں مردوں کے مقابلے میں کم مراعات یافتہ ہیں، اس کے برعکس، ایسا لگتا ہے کہ مارکسسٹ فیمنزم میں فوری طور پر کوئی ساختی وجہ نہیں ہے۔ بلکہ لبرل فیمنزم کی طرح، یہ حقیقت قدیم کمیونزم کے زوال کے بعد ایک تاریخی کیری اوور کا نتیجہ ہے جسے اینگلز نے بیان کیا۔

چنانچہ صنفی عدم مساوات کا حل طبقاتی جبر کا خاتمہ ہے۔ یہ تباہی ایک متحدہ اجرت کمانے والے طبقے کے انقلابی اقدام سے ہوگی جس میں مرد اور عورت دونوں شامل ہوں گے۔ مردوں کے خلاف خواتین کا کوئی بھی براہ راست متحرک ہونا انقلابی ہے، کیونکہ یہ ممکنہ طور پر انقلابی محنت کش طبقے کو تقسیم کرتا ہے۔ محنت کش طبقے کا انقلاب جو تمام معاشی دولت کو پوری کمیونٹی کی ملکیت بنا کر طبقاتی نظام کو تباہ کر دے گا، معاشرے کو طبقاتی استحصال سے آزاد کر دے گا، جو صنفی عدم مساوات کا ایک نتیجہ ہے۔

ابتدائی حقوق نسواں کی تحریروں نے اس بات پر زور دیا کہ خواتین کو کام کرنے کا حق ہے اور انہوں نے موجودہ رویوں کو مسترد کرنے کی کوشش کی جس میں کہا گیا تھا کہ خواتین کا کام معیشت اور انفرادی گھرانوں دونوں کے لیے معمولی ہے۔ 1960 اور 1970 کی دہائی کے اواخر میں مساوی تنخواہ اور کام کے بہتر حالات کے لیے کئی ہڑتالیں ہوئیں، جن میں فورڈ کی ڈیگنہم فیکٹری میں سلائی مشینوں کی ہڑتال، یونین سازی کے لیے لندن کے نائٹ کلینرز کی مہم، نورفولک میں فیکن ہیم جوتا فیکٹری پر قبضہ اور ہڑتال شامل ہیں۔ . لیسٹر میں امپیریل ٹائپ رائٹر میں ایشیائی خواتین کی طرف سے۔ ورکنگ ویمنز چارٹر مہم 1974 میں قومی سطح پر قائم کی گئی تھی، جس میں آجروں، یونینوں اور ریاست سے محنت کی منڈی میں خواتین کے لیے زیادہ سے زیادہ مساوات کو یقینی بنانے کے لیے کارروائی کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ حقوق نسواں کی مہموں نے اجرت کے کام پر توجہ مرکوز کی ہے۔ 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں مردوں کے مقابلے خواتین کے کام کی قدر کا مسئلہ اہم تھا۔

خواتین کے کام نے لیبر مارکیٹ میں خواتین کی پوزیشن کے کیس اسٹڈیز کا ایک بڑا حصہ بھی تیار کیا ہے۔ خواتین کی شرکت کے ان تعلیمی تجزیوں نے تشویش کے تین وسیع شعبوں کی نشاندہی کی ہے۔

تنخواہ دار افرادی قوت پر بھونچال خواتین کے اخراج کو نوٹ کرتا ہے- یہاں تک کہ ان کے ساتھ پوشیدہ، حملہ آوروں کے طور پر برتاؤ کیا جاتا ہے جن کی ‘مناسب’ اور بنیادی جگہ گھر پر ہے۔

پیشہ ورانہ علیحدگی اور اجرت کے فرق کے سوال کا تجزیہ کیا گیا ہے۔ خواتین اور مرد اب بھی بہت مختلف قسم کی ملازمتوں میں کام کرتے ہیں، خواتین کو خاص طور پر سروس سیکٹر میں محدود پیشوں پر چھوڑ دیا جاتا ہے۔ اور

خواتین میں فرق ذات اور طبقے کی بنیاد پر بھی۔

حقوق نسواں کے علمبرداروں کے ساتھ ساتھ کارکنوں نے اپنی توجہ مساوات، مساوی تنخواہ، مساوی قدر یا تقابلی قدر، اور لیبر مارکیٹ میں مساوی مواقع کے تصورات کی طرف مبذول کرائی ہے۔

لیبر کی صنفی تقسیم کی متبادل وضاحت:

مردوں اور عورتوں کے درمیان اجرت کے فرق کو واضح کرنے کے لیے قدامت پسند معاشیات کا بنیادی کردار انسانی سرمائے کا نظریہ رہا ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ ایک شخص مطالعہ کے لیے وقت لگا کر، اضافی قابلیت حاصل کر کے، یا مہارت اور کام کا تجربہ حاصل کر کے اپنے آپ میں سرمایہ کاری کرتا ہے۔ انسانی سرمائے میں ابتدائی سرمایہ کاری جتنی زیادہ ہوگی، مستقبل میں کمائی کے امکانات اتنے ہی زیادہ ہوں گے۔ آمدنی کی تقسیم سے متعلق شواہد بڑے پیمانے پر اس کی تائید کرتے ہیں۔ تاہم، کمائی کے فرق، خاص طور پر عورتوں اور مردوں کے درمیان، عام طور پر نظریہ سے کہیں زیادہ ہوتے ہیں، لہذا انسانی سرمائے کے نظریات صرف ایک جزوی وضاحت فراہم کرتے ہیں۔ وہ بنیادی طور پر جنس پرست بھی ہیں، کیونکہ وہ صرف ان مہارتوں کو پیداوار کے طور پر شمار کرتے ہیں جن کا بازار انعام دیتا ہے، اور بہت سی مہارتیں جو خواتین کے پاس ہوتی ہیں وہ ناقابل انعام اور غیر تسلیم شدہ ہیں۔ ان چیزوں کی وضاحت کے لیے ہم تقسیمِ محنت کے بنیادی اصولوں پر بات کریں گے۔ یہ درج ذیل ہیں۔

محنت کی تقسیم کے اصول:

لیبر ماہرین اقتصادیات نے تفریق کے نظریات تیار کیے ہیں جو انسانی سرمائے کے نظریہ کی تکمیل یا جگہ لیتے ہیں۔ افرادی قوت میں صنفی تقسیم کی وضاحت کے لیے دو قسم کے نظریات تیار کیے گئے ہیں: دوہری اور طبقاتی لیبر مارکیٹ تھیوری، جو کہ معاشیات سے بھی اخذ کی گئی ہے، اور لیبر پروسیس تھیوری، جو مارکسی سماجی نظریہ کے کام پر مبنی ہے۔

دوہری مارکیٹ تھیوری:

سب سے قدیم اور آسان ترین دوہری لیبر مارکیٹ ماڈل، جیسا کہ اس کے نام سے ظاہر ہوتا ہے، دو لیبر مارکیٹوں کو ممتاز کرتا ہے، ایک پرائمری اور ایک سیکنڈری سیکٹر۔ سابقہ ​​اعلی تنخواہ، اچھے کام کے حالات، روزگار کی حفاظت اور ترقی کے مواقع پیش کرتا ہے۔ اس کے برعکس، ثانوی شعبے میں ملازمتیں کم اجرت والی، بہت زیادہ نگرانی والی، کام کے خراب حالات اور ترقی کے بہت کم امکانات کے ساتھ ہوتی ہیں۔ زیادہ تر خواتین ثانوی شعبے کی افرادی قوت میں موجود ہیں اور یہ بڑی حد تک ان کی کم اجرت کی وضاحت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تاہم، یہ

ماڈل زیادہ درستگی فراہم نہیں کرتا، کیونکہ واضح طور پر مردوں کی ایک بڑی تعداد اس کے دائرے میں ہے، جب کہ پرائمری لیبر مارکیٹوں میں بہت سی خواتین — نرسیں، اساتذہ، اور دیگر پیشہ ور افراد، مثال کے طور پر — موجود ہیں۔

میں

(ii) منقسم لیبر مارکیٹ تھیوری:

بنیاد پرست معاشی ماہرین اس عمل پر زور دیتے ہوئے ایک زیادہ متحرک بیان دیتے ہیں جو ایک منقسم لیبر مارکیٹ پیدا کرتا ہے، تجویز کرتے ہیں کہ مختلف لیبر مارکیٹیں اس لیے پیدا ہوتی ہیں کیونکہ آجر کارکنوں کو ایک دوسرے سے تقسیم کرنے اور ان پر حکمرانی کرنا چاہتے ہیں۔ محنت کش طبقے کی عسکریت پسندی کا مقابلہ کرنے کے لیے، وہ مشورہ دیتے ہیں، آجروں نے کنٹرول برقرار رکھنے کے لیے بنائی گئی حکمت عملیوں کی طرف رجوع کیا۔ وہ افرادی قوت کو الگ الگ حصوں میں تقسیم کرکے یہ حاصل کرتے ہیں، تاکہ کارکنوں کے حقیقی تجربات الگ ہوں اور ان کی مشترکہ کارروائیوں کی بنیاد ہو۔

سرمایہ داری کمزور ہو گی۔ لہذا، لیبر مارکیٹوں کو جنس، عمر، نسل اور نسلی اصل کی بنیاد پر تقسیم کیا گیا ہے۔ یہ اکاؤنٹ لیبر مارکیٹوں کے ڈھانچے میں صنف کو مرکزی خیال کرنے کی گنجائش فراہم کرتا ہے، نہ کہ صرف خاندان کے ساتھ مردوں اور عورتوں کے مختلف تعلقات کی عکاسی کے طور پر۔

مختلف شکلوں کا کام، لیکن خاص طور پر مزدوری، زیادہ تر لوگوں کے احساسِ خودی کا ایک بڑا حصہ ہے۔ روایتی طور پر، کام کو گھریلو یا سماجی زندگی سے واضح طور پر الگ ایک علاقے کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جیسا کہ کچھ کام کرنے کے لیے لوگوں کو ادائیگی کی جاتی ہے، عام طور پر ہر ہفتے ایک مقررہ گھنٹے کے لیے۔ کام کا اکثر گھر کے برعکس تجربہ ہوتا ہے۔ یہ ہماری روزمرہ کی زندگی کا ‘عوامی’ پہلو بناتا ہے، جیسا کہ زیادہ ‘نجی’ سے الگ ہے۔ یا مباشرت کی طرف خاندان اور دوستوں کے ساتھ اشتراک کیا. کام کا تعلق پیداوار سے ہے، بازار میں تبادلے کے لیے کسی قسم کی اشیا یا خدمات کے پروڈیوسر کے ساتھ، کھپت کے برعکس، جس کی تعریف ‘غیر کام’ یا تفریحی وقت کی سرگرمی کے طور پر کی گئی ہے۔ کام کے دوران ہم وقت اور محنت کی طاقت کا تبادلہ مالیاتی انعام کے لیے کرتے ہیں – کم از کم، ترقی یافتہ صنعتی معاشروں میں۔

کھپت کی سرگرمیوں یا تفریح ​​میں، مالیاتی تبادلے کا احترام کیا جاتا ہے یا نقد گٹھ جوڑ غیر متعلقہ ہے۔ اور، یقیناً، کام کو مردانہ ڈومین کے طور پر دکھایا گیا ہے، دونوں ایک ایسے علاقے کے طور پر جس میں مرد غالب ہیں، عددی طور پر اور طاقت کے لحاظ سے، اور ایک ایسے علاقے کے طور پر جس میں مردانگی کی تعمیر کی گئی ہے۔ عورت کا ڈومین گھر اور خاندان ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ خواتین گھر میں مردوں کے کام کی جگہ سے غیر حاضر ہیں؛ بلکہ یہ طے کرتا ہے کہ کام ہے۔

سماجیات – سماجشاستر – 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
سوشیالوجی مکمل حل / ہندی میں

سماجیات کا تعارف: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2kHe1iFMwct0QNJUR_bRCw

گھر اور خاندان مردانہ شناخت کی تعمیر کے لیے بنیادی ہیں اور نسائیت کی تعمیر کے لیے بنیادی ہیں۔ اس طرح مرد اپنے خاندانوں کو ‘کمانے والے’ کے طور پر دیکھتے ہیں، جب کہ خواتین کے معاوضہ کے کام کو اکثر ان کی زندگی میں ایک ثانوی سرگرمی کے طور پر سمجھا جاتا ہے، بیویوں اور ماؤں کے طور پر ان کے کردار کی توسیع کے طور پر۔

1970 اور 1980 کی دہائیوں میں حقوق نسواں نے کام کی تعریف کو وسیع کیا جس میں گھریلو کام، مردوں کے لیے جنسی اور جذباتی خدمت، بچوں، بوڑھوں اور بیماروں کی دیکھ بھال شامل تھی۔ اس نے اس بات پر زور دیا کہ گھر میں خواتین کی سرگرمیاں کام کی تشکیل کرتی ہیں، اگرچہ معاشی طور پر ان کا کوئی فائدہ نہیں، اور ان تعریفوں پر تنقید کی جو روزگار یا پیداواری صلاحیت پر مبنی ہیں۔ بازار میں تبادلے کے لیے اشیا اور خدمات کی پیداوار کے ساتھ ساتھ، ہمیں تولیدی عمل کو بھی کام کا حصہ سمجھنا چاہیے۔ ان میں بچوں کی تولید، ان کی روزمرہ کی جسمانی اور جذباتی بہبود کے لحاظ سے انسانوں کی تولید، اور طبقاتی اور صنفی تعلقات سمیت موجودہ سماجی تعلقات کی تولید شامل ہے۔ اس قسم کا کام سماجی افراد کی تشکیل کے لیے ضروری ہے اور موجودہ اور مستقبل کے اجرت والے مزدوروں کا تبادلہ خاندان کے دوسرے ممبران کو ملنے والے مالی معاوضے میں حصہ کے لیے کیا جاتا ہے جو ‘کام پر جاتے ہیں’ – عام طور پر لیکن ایک مرد کمانے والا۔

انیسویں صدی میں، وہ کام تنخواہ دار ملازمت کا مترادف بن گیا ہے۔ حقوق نسواں کے ماہرین سماجیات اور مورخین بھی اس کام کے معنی پر سوال اٹھانے میں سرگرم رہے ہیں۔ انہوں نے ان طریقوں کی طرف اشارہ کیا ہے جن میں مردوں کے تجربات کو عورتوں کے تجربات پر ترجیح دی جاتی ہے۔ وہ طریقے جن میں خواتین کو بامعاوضہ کام تک مساوی شرائط پر رسائی سے انکار کیا جاتا ہے، اور وہ طریقے جن میں کام کی تعریفیں خواتین کی شراکت کو خارج کرتی ہیں۔ تاریخی طور پر، گھر اور کام ہمیشہ الگ نہیں رہے ہیں۔ صنعتی سرمایہ دارانہ پیداوار کے عروج کے ساتھ وہ مقامی طور پر الگ ہو گئے تھے اور علیحدگی ابھی تک مکمل نہیں ہوئی ہے۔

خواتین ہمیشہ سے غیر رسمی نقدی معیشت کا حصہ رہی ہیں جو کارخانوں اور دیگر خصوصی کام کی جگہوں میں باضابطہ پیداوار کی ترقی کے ساتھ ساتھ موجود ہے۔ خواتین نے ہمیشہ کام کیا ہے – رہائش، کپڑے دھونے اور استری کرنا، چھوٹی دکانیں چلانا، کپڑے اور کھانا فروخت کرنا۔ برطانیہ میں ان کی بتدریج ظاہری شکل، اور اس وجہ سے ملازمین کے سرکاری اعدادوشمار میں ان کی موجودگی، بہت سی پیداواری سرگرمیوں کی نقل و حرکت کے ذریعے رہی ہے، چاہے مالی انعام کے لیے ہو یا نہیں، فیکٹری میں۔ اہم تبدیلی آرام سے کام کرنے سے نہیں تھی بلکہ انٹرا فیملی سے آجر اور ملازم کے کام کرنے والے تعلقات کی طرف تھی۔

کام پر متعلقہ لٹریچر:

1960 کی دہائی کے وسط سے، زیادہ تر مطالعات سے خواتین کی غیر موجودگی کی نشاندہی کرنا

ایم میں دلچسپی نسواں کے علمبرداروں نے شروع کی۔ پہلا قدم یہ تھا کہ خواتین ورکرز کو زیادہ نمایاں کر کے اس خلا کو پر کیا جائے۔ محققین نے ابتدائی طور پر محنت کش طبقے کی خواتین پر توجہ مرکوز کی، خاص طور پر مینوفیکچرنگ میں۔ علما کے کام کو اب تک صرف اس صورت میں دیکھا جاتا تھا کیونکہ یہ نئی ٹیکنالوجی اور نئے کام کے مضامین کے متعارف ہونے کے نتیجے میں فیکٹری کے کام کی طرح ہوتا جا رہا تھا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ اس کا اثر ایک فیکٹری ورکر کے طور پر ‘حقیقی’ مزدور کے بہادری کے افسانے کو دہرانے کا ہے۔ جہاں تک یہ کام کے مطالعہ کے لیے موجودہ فریم ورک کو برقرار رکھتا ہے، بنیادی طور پر لیبر/سرمایہ کے تعلقات سے تشکیل پاتا ہے، اسے ‘عورتوں کو شامل کریں اور ہلچل’ کے نقطہ نظر کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔

جیسا کہ حقوق نسواں نے تفصیلی کیس اسٹڈیز جمع کرنا شروع کیں، وہ اس خیال سے ہٹ گئیں کہ فطرت

محنت کے عمل کا ای کا تعین خالصتاً محنت اور سرمائے کے درمیان جدوجہد سے ہوتا ہے۔ کام کے تعلقات کے ایک منظم اصول کے طور پر جنس کے بارے میں تشویش رہی ہے، بجائے اس کے کہ خواتین کو "مرئی” بنایا جائے۔ جنس کو گھر میں بننے والی چیز کے طور پر نہیں دیکھا جانا چاہیے اور پھر کام پر لے جایا جائے۔ یہ واضح ہو رہا تھا کہ بہت سی جگہوں پر جنس تعمیر ہو چکی ہے اور یہ کام اہم ہے۔ کام کی جگہ پر مردانگی اور جنسیت کی تعمیر اور ہیرا پھیری کے اکاؤنٹس 1980 کی دہائی میں شائع ہوئے تھے (کاک برن: 1983، 1985؛ ہرن اینڈ پارکن: 1987)۔ کاک برن: 1983، 1985) اور گیم اینڈ پرنگل (1984) نے ان طریقوں پر غور کیا جس میں نہ صرف مینیجرز بلکہ مرد کارکنوں کے ذریعہ بھی الگ الگ افرادی قوت کا دفاع کیا گیا۔ جب کہ نئی ٹیکنالوجی مردوں اور عورتوں کے کام کے مواد کو مسلسل تبدیل کر رہی تھی، اور لیبر کی موجودہ تقسیم کو توڑنے کا خطرہ لاحق تھی، اس فرق کو برقرار رکھنے کے لیے کسی نہ کسی طریقے سے ملازمتوں کی مسلسل تعریف کی جاتی رہی۔ اس طرح، جب کہ محنت کی صنفی تقسیم ہمیشہ بدلتی رہتی تھی، جو نہیں بدلا وہ تھا مردوں کے کام اور عورتوں کے کام میں فرق، اور ان کے درمیان طاقت کا فرق۔

بریورمین (1974) کا استدلال ہے کہ نئی ٹیکنالوجی کام کے وقار کو کم کر رہی ہے، پرانی دستکاری کو دور کر رہی ہے اور زیادہ سے زیادہ کارکنوں کو بڑھے ہوئے پرولتاریہ کی صف میں لا رہی ہے۔ ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ علما کے کام پر پرولتاریہ خواتین کا غلبہ ہے۔ کام کی تنظیم میں تبدیلیوں کو زیادہ منافع کے لیے سرمائے کے حصول کی بنیاد پر تکنیکی اختراعات نہیں سمجھا جانا چاہیے۔ بلکہ یہ سرمایہ داروں اور محنت کشوں کے درمیان کنٹرول کی جدوجہد کا نتیجہ ہیں۔ حقوق نسواں نے اس میں صنفی جہت کا اضافہ کیا، یہ دلیل دی کہ مزدوری کے عمل بھی مردوں اور عورتوں کے درمیان تصادم سے تشکیل پاتے ہیں۔

یہ خاندان میں خواتین کی حیثیت تھی جس نے انہیں آجروں کے ذریعہ مزدوروں کی ریزرو فوج کے طور پر برتاؤ کرنے کی اجازت دی۔ لیکن انہوں نے مزدوری کے عمل کی حقوق نسواں کی کھوج کے لیے ایک اسپرنگ بورڈ فراہم کیا، اور مسلسل کام کی جانچ پڑتال کے لیے کیوں خواتین کی ملازمتوں کو غیر ہنر مند قرار دیا جاتا ہے، قطع نظر ملازمت کے مواد سے۔

گیم اینڈ پرنگل (1984) دلیل دیتے ہیں کہ کام صنفی اختلافات کے ارد گرد مرکزی طور پر منظم ہے، اور یہ کہ صنف صرف اختلافات کے بارے میں نہیں ہے بلکہ طاقت کے بارے میں ہے۔ طاقت کے تعلقات مرد اور خواتین کی ملازمتوں کے درمیان فرق کے ذریعہ برقرار رہتے ہیں۔ مرد کارکنوں کو لیبر کی جنسی تقسیم کو برقرار رکھنے میں، خواتین پر برتری کا احساس برقرار رکھنے میں اپنا ذاتی مفاد ہوتا ہے۔

انہوں نے روایتی طور پر اپنے کام کو ہنر مند اور خواتین کے کام کو غیر ہنر مند قرار دے کر ایسا کیا ہے، اس طرح مردانگی اور ہنر کے درمیان تعلق قائم کیا ہے۔ گیم اور پرنگل صنفی شناخت اور تکنیکی تبدیلی کے درمیان تعلق پر غور کرتے ہیں اور پوچھتے ہیں کہ جب میکانائزیشن ہوتی ہے تو کیا ہوتا ہے؟ اس کا استدلال ہے کہ مردوں کی مہارت کو مشینوں میں بنایا جاتا ہے، کہ مشینوں کے درمیان شعوری تعلق ہے، خاص طور پر بڑی مشینری، جو مردوں کے لیے مناسب سمجھی جاتی ہے۔ اس میں کچھ ستم ظریفی بھی ہیں۔

وائٹ گڈز مینوفیکچرنگ (واشنگ مشین، چولہے اور ریفریجریٹرز) پر ان کی تحریریں پولرٹیز کے ایک مکمل سیٹ پر نظر ڈالتی ہیں جو مردوں کے کام اور خواتین کے درمیان فرق کو واضح کرتی ہیں۔ ان میں شامل ہیں: ہنر مند/غیر ہنر مند، بھاری/ہلکی، گندی/صاف، خطرناک/بورنگ، موبائل/بیٹھنے والا۔ جب کہ نئی ٹیکنالوجی تمام کام کو ‘خواتین کے کام’ کی طرح بنا رہی ہے، نئے امتیازات (تکنیکی/غیر تکنیکی) محنت کی جاری جنسی تقسیم کو جواز فراہم کرنے کے لیے ضم ہو رہے ہیں۔

Linda McDowell (1992) ‘خواتین کے کام’ کے دو شعبوں – لیبر مارکیٹ اور گھر یا کمیونٹی پر حالیہ تبدیلیوں کے اثرات کی طرف لوٹتی ہے، اور دلیل دیتی ہے کہ خواتین کو، تاہم، اب بھی ‘ثانوی’ کارکنوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ لیبر مارکیٹ کا ایک بڑھتا ہوا اہم حصہ۔ متحدہ سلطنت یونائیٹڈ کنگڈم. تاہم، یہ بڑھتی ہوئی مرکزیت، گھر میں ‘دیکھ بھال اور خدمت’ کے کارکنوں کے طور پر ان پر زیادہ مطالبات کے خلاف چلتی ہے جیسا کہ فلاحی ریاست کی تنظیم نو، اور 1990 کی دہائی میں برطانیہ میں بہت سی خواتین کے لیے کام کے مجموعی بوجھ میں اضافے کے اثرات۔ آیا یہ صنفی تعلقات کے ڈھانچے میں وسیع تر تبدیلی کا باعث بنے گا یہ ایک کھلا سوال ہے۔

1970 کی دہائی سے، خواتین کی گھریلو سرگرمیوں کے بہت سے اکاؤنٹس مختلف تادیبی نقطہ نظر سے تیار کیے گئے ہیں۔ کچھ مصنفین جیسے سیلما جیمز اور ماریروسا ڈیلا کوسٹا (1972) بہت کم توجہ مرکوز ہونے کی وجہ سے بائیں بازو پر حملہ کرتے ہیں۔

فیکٹریوں کے لیے مزدوری کے لیے فیکٹریاں، اور گھریلو کام

جبکہ دوسروں نے دلیل دی کہ یہ صرف گھریلو شعبوں میں خواتین کی ملازمت کی تصدیق کرے گا۔ سوشلسٹ فیمنسٹ خواتین اور روزگار میں بنیاد پرست حقوق نسواں کے مقابلے میں زیادہ دلچسپی رکھتے تھے، جو کہ سماجی پیداوار میں خواتین کی شمولیت کے ذریعے خواتین کی آزادی پر روایتی سوشلسٹ زور کے پیش نظر شاید حیران کن نہیں ہے۔ ہر قسم کے حقوق نسواں، لبرل، سوشلسٹ اور بنیاد پرست، انسدادِ امتیازی قانون سازی اور مساوی مواقع کے پروگراموں کی حمایت کرتے ہیں۔

لیبر مارکیٹ اور گھر کے درمیان مردوں کے کام اور خواتین کے کام کی علیحدگی، بلکہ اجرتی مزدوری کے اندر بھی، تاریخی طور پر تیار ہوئی ہے۔

کرس مڈلٹن (1988) نے یہ ظاہر کیا ہے کہ محنت کی تقسیم کی پدرانہ شکلیں صنعتی سرمایہ داری کی پیش گوئی کرتی ہیں، جن کے بارے میں وہ تجویز کرتا ہے کہ ‘بلاشبہ وہ لوگ جو پدرانہ نظام کے خود مختار ہونے پر یقین رکھتے ہیں انہیں گوشت اور پینے کے طور پر قبول کیا جائے گا’۔ اپنی آزادی کا دعویٰ کرنا چاہتے ہیں۔

پیداوار کے انداز اور طبقاتی ڈھانچے کا۔ مڈلٹن خود اس خیال کو مسترد کرتا ہے کہ پدرانہ نظام ایک خود مختار ڈھانچہ ہے اور ان طریقوں پر زور دیتا ہے جن میں صنفی اور طبقاتی تعلقات دونوں تاریخی طور پر قائم ہوتے ہیں اور مخصوص اوقات میں ایک دوسرے سے جڑے ہوتے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ انیسویں اور بیسویں صدی میں ‘خواتین کے کام’ کے زمرے کی تعمیر کا تعلق خواتین کی بطور انحصاری درجہ بندی اور خاندانی اداروں میں ان کی شراکت کے ابہام سے ہے۔ مثال کے طور پر، وکٹورین انگلینڈ میں، مردوں اور عورتوں کے لیے الگ الگ شعبوں کے نظریے کے پیچھے، گھر کے زیادہ تر کام خواتین ہی کرتی رہیں۔ اور بلاشبہ مختلف قسم کے تنخواہ دار ملازمتوں میں محنت کش طبقے کی خواتین کی بڑی تعداد موجود تھی۔

پیداوار بمقابلہ خواتین کا تولیدی کام:

پیداوار اور تولید میں مغربی گھریلو خاتون کے کردار کے بارے میں تحقیقات نے دوسری جگہوں پر خواتین کے کام کو واضح کیا۔ تیسری دنیا اور ترقی یافتہ سرمایہ دارانہ معاشروں کے کچھ حصوں میں، خواتین کو گھریلو کام کے دوران براہ راست پیداواری مزدوری میں مصروف دکھایا گیا تھا۔ یہ خاص طور پر افریقی خواتین کے معاملے میں واضح طور پر دکھایا گیا ہے، لیکن دنیا کے دیگر تمام حصوں سے بھی بہت زیادہ شواہد موجود ہیں جو خوراک کی پیداوار، پروسیسنگ اور تقسیم، جانوروں کی دیکھ بھال، دستکاری کے کام اور کمیونٹی کی ترقی میں خواتین کی شراکت کو ظاہر کرتے ہیں۔ (Slocum :1975); راجرز: 1980; بجرا: 1986، رابرٹس: 1984)۔ خواتین کی شناخت کبھی کارکن کے طور پر کی جاتی تھی، کارکن کے طور پر نہیں۔

بیویوں اور ماؤں، دنیا بھر میں مردانہ غلبہ کی حد اور تغیر کو پہچاننا بہت آسان ہو گیا۔ مردوں کے کام اور خواتین کے کام کے درمیان سماجی فرق نے زمین تک رسائی، علم کی مہارت اور دیگر وسائل، مزدوری پر کنٹرول، اور جو کچھ پیدا کیا گیا ہے اسے ضائع کرنے کے حقوق میں تقسیم کو چھپا رکھا ہے۔ خواتین کی مزدوری (اور خاص طور پر خواتین کی بلا معاوضہ مزدوری) کو ظاہر کر کے، حقوق نسواں یہ دکھا سکتے ہیں کہ کس طرح یہ کام مردوں کے سلسلے میں قدر میں کمی کا شکار ہو گیا ہے، حالانکہ کسی بھی مساوی یا ہم آہنگی سے نہیں۔

ان دلائل کے درمیان فرق جو ہر جگہ تمام سرمایہ دارانہ معاشروں پر لاگو ہوتے ہیں اور جو کہ خاص تاریخی ادوار میں خاص سرمایہ دارانہ معاشروں کے لیے مخصوص ہیں، تاہم، ہمیشہ احتیاط سے نہیں کھینچا گیا ہے۔ مارکسسٹ فیمنسٹ بھی سرمایہ دارانہ معاشرے میں خواتین کے ساتھ ایسا سلوک کرتے تھے جیسے وہ کل وقتی گھریلو خواتین یا ملازم ہوں۔ اس نے اس حد تک نظر انداز کیا کہ خواتین اپنی کام کی زندگی بھر کام کے ان متضاد شعبوں میں کس حد تک مشغول رہتی ہیں۔

عامیت کی زیادہ محتاط اہلیت کی ضرورت کو تیسری دنیا میں پیداوار اور تولید پر کام کی صورت میں گھر لایا گیا تھا (ریڈکلفٹ: 1985)۔ 1980 کی دہائی میں، زیادہ تاریخی طور پر مخصوص علم پیدا ہوا جن کا تجربہ خواتین کی طرف سے پیداوار اور تولید کے عمل میں ہوتا ہے اور ریاست کی سرگرمیوں کے ساتھ ان عملوں کے تعلقات (ایلسن اور پیئرسن: 1981؛ بالبو: 1987)۔

سرمایہ دارانہ محنت کی منڈیوں کے صنفی ڈھانچے نے کام کی جگہ پر لیبر کی جنسی تقسیم کو یقینی بنایا۔ کام کی زیادہ محدود حد تک رسائی کے ساتھ خواتین کو مردوں کے مقابلے میں کارکنوں کے طور پر کم اہمیت دی جاتی تھی۔ مردوں نے اس حیثیت سے فائدہ اٹھایا اور اسے برقرار رکھنے میں اپنا کردار ادا کیا (کاک برن: 1983)۔

کچھ مارکسسٹ فیمنسٹوں نے دلیل دی کہ خواتین مزدوروں کی ایک ریزرو فوج ہیں جو گھر سے باہر کام کرنے کے لیے دستیاب ہیں جہاں مرد ناکافی ہیں۔ اس نظریے کے ساتھ مسئلہ یہ ہے کہ ترقی یافتہ سرمایہ دارانہ معاشروں میں خواتین مارکس (Bruegel: 1979) کے بیان کردہ معنوں میں مزدوروں کی ریزرو فوج کے بجائے چائلڈ لیبر کا ایک تالاب ہیں۔ مارکس (1976) نے دلیل دی کہ یہ سرمایہ دارانہ نظام کا ایک ضروری طریقہ کار ہے کہ جب اضافی محنت کی ضرورت ہو تو ایک صنعتی ریزرو فوج کو لایا جا سکتا ہے، تاکہ اجرت میں اضافے کو منافع میں جانے سے روکا جا سکے۔ جب مزدوری کی طلب کم ہو جائے تو اس مزدور کو دوبارہ تعینات کیا جا سکتا ہے۔ خواتین ترقی یافتہ سرمایہ دارانہ معاشروں میں سستی مزدوری کی ایک متضاد شکل بنی ہوئی ہیں، کیونکہ انہیں تنخواہ دار کام پر ہوتے ہوئے بھی برقرار رکھنا پڑتا ہے، اور انہیں رہائش، صحت کی دیکھ بھال، تعلیم، پنشن وغیرہ کے حقوق حاصل ہوتے ہیں۔ تاہم، 1980 کی دہائی میں برطانیہ میں تھیچرزم کے ذریعے ان حقوق کو تیزی سے کم کیا جا رہا ہے۔ خواتین کی سستی یا پارٹ ٹائم لیبر شاذ و نادر ہی براہ راست مردوں کی جگہ لیتی ہے۔

nt24.com/sociology-samajshastra-2022
سوشیالوجی مکمل حل / ہندی میں

سماجیات کا تعارف: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2kHe1iFMwct0QNJUR_bRCw

لیبر مارکیٹ میں صنفی علیحدگی کی حد کی وجہ سے مہنگی یا کل وقتی مزدوری۔ اس دلیل کے لیے دنیا کے مختلف حصوں میں لیبر مارکیٹوں کے ڈھانچے اور ریاست کی طرف سے دیکھ بھال کے لیے خواتین کے حقوق کی بنیاد پر مخصوص قابلیت کی بھی ضرورت ہے۔

خواتین کا کام ان کی تنخواہ کی سطح اور کام کے حالات کے حوالے سے جابرانہ ہے۔ خواتین کے لیے کام کے محدود اختیارات دستیاب ہیں۔ انہیں ہنر تک رسائی کی کمی ہے، اور گھر اور کام کی جگہ پر مردوں کی سرگرمیاں اس بات کو یقینی بناتی ہیں کہ خواتین کام چھوڑ کر نہ جائیں۔

جھگڑے کے بغیر ماسٹیٹری زونز (برمن: 1979؛ کاک برن: 1983؛ ویسٹ ووڈ: 1984)۔ کام، حیثیت اور انعامات گھر میں مرد اور عورت کی رشتہ دار طاقت اور بچوں کی خواتین کی ذمہ داری سے منسلک ہو گئے۔ گھریلو مزدوری پر ٹیکنالوجی کا اثر اس کے بعد ایسے طریقوں سے ہوا جس نے گھریلو مزدوری کے لیے خواتین کی ذمہ داری سے چھٹکارا پانے کے بجائے مزید تقویت دی (Ravets: 1987)۔

کام کے ذریعے خواتین کے جبر کو ظاہر کرنے نے پیداوار اور تولید کے درمیان روابط کو واضح کیا، لیکن یہ روابط کیسے اور کیوں بنتے ہیں، اور کیسے اور کیوں مختلف ہوتے ہیں اس کی وضاحت میں بہت سے مسائل چھوڑ گئے۔ نکلسن (1987) یہ تمام معاشروں کی خصوصیات کے طور پر نہیں بلکہ ایک تاریخی (987) ترقی کے طور پر تجویز کرتے ہیں، جس کی وجہ سے لبرل خاندان اور ریاست کے درمیان فرق کرتے ہیں اور مارکسسٹ پیداوار اور تولید میں فرق کرتے ہیں۔ پیداوار کے مارکسی تصور کی صنف کو دھیان میں نہ رکھنے کی وجہ سے حقوق نسواں کو ان مختلف طریقوں کی وضاحت کرنے کا مسئلہ درپیش ہے جن میں خواتین کا کام جابرانہ ہے۔

پیداوار اور تولید:

مائیں واقعی اپنے وقت کے ساتھ کیا کرتی ہیں وہ حقوق نسواں کے سب سے ڈرامائی انکشافات میں سے ایک ہے۔ ایک بار جب حقوق نسواں نے گھریلو دائرے کے اندر اور باہر خواتین کی طرف اپنی توجہ مبذول کرائی تو یہ بات بالکل واضح ہو گئی کہ زیادہ تر خواتین کم و بیش مستقل مشقت کی زندگی گزارتی ہیں۔ اگرچہ پہلے مذاق اڑایا گیا (میناردی: 1980)۔ حقوق نسواں نے سنجیدگی سے گھر کے کام کو سرمایہ دارانہ معاشروں میں بلا معاوضہ مزدوری کے شعبے کے طور پر غور کرنا شروع کیا۔ مارکسسٹ فیمنسٹوں نے گھریلو مزدوری کی بحث کو شروع کیا، پہلے تجرباتی اور تاریخی مطالعات میں (Oakley: 1974) اور پھر مزید تجریدی گھریلو مزدوری کی بحث میں۔ گھریلو شعبے میں خواتین کا کام نجی گھر کے کام سے کہیں زیادہ دکھایا گیا تھا۔ یہ سماجی اور اقتصادی اہمیت کے کام کے طور پر سامنے آیا تھا، اور اس نے عورتوں کے منظم جبر میں ایک جگہ دکھائی تھی (Kaluzynska: 1980)۔

اس کے بعد حقوق نسواں کو ایک اور صورت حال کا سامنا کرنا پڑا جس میں خواتین کی مانوس، روزمرہ کی دنیا کا علم ان تصورات کی کمی کی وجہ سے ناکافی تھا جو اس کی وضاحت کر سکیں۔ حقوق نسواں نے پیداوار اور تولید کے مارکسی تصورات کو استعمال کیا تاکہ بچوں کی پیداوار، گرم ڈنر، کلین شرٹس، اور جذباتی مدد کے ساتھ ساتھ ان کی اجرت مزدوری میں خواتین کے کام کو شامل کیا جائے۔ جب کہ پیداوار اور تولید میں خواتین کے کام کی تصوراتی علیحدگی نے دونوں شعبوں میں خواتین کے کام کے بارے میں علم کی حوصلہ افزائی کی، اس دوغلے پن نے مسائل بھی پیدا کیے (اڈہولم ایٹ ال، 1977)۔

1970 کی دہائی میں پنروتپادن کا تصور مارکسسٹ فیمنزم (التھوسر کے کام سے متاثر) کے زیادہ تجریدی اور متنازعہ علاقوں میں سے ایک تھا کیونکہ عام طور پر یہ بتانا مشکل تھا کہ جنسی ماتحتی کا نظریہ پیداوار اور تولید کی تنظیم کے ساتھ کس طرح تعامل کرتا ہے۔ عمل کرتا ہے. اگرچہ مارکسی تجزیہ پیداوار کے کسی بھی طریقے پر لاگو ہونا چاہیے، اور کچھ حقوق نسواں نے اس نکتے کو اٹھایا ہے، مارکسی فیمنزم نے خاص طور پر مغربی سرمایہ داری میں عورتوں کے جبر کی عمومی خصوصیات پر توجہ مرکوز کی ہے۔ اس نے عام کرنے کے ساتھ بہت سارے مسائل پیدا کیے ہیں۔

ظاہر ہے کہ عورتوں کے کام کو مردوں سے کم کیوں سمجھا جاتا ہے اس کا کوئی عالمگیر جواب نہیں ہو سکتا جو ہر تاریخی صورتحال میں ہمیشہ درست رہے گا، لیکن مارکسسٹ فیمنسٹ وضاحت کا ایک عمومی ڈھانچہ تلاش کرتے ہیں، اور انہوں نے کبھی کبھی بہت کم قیمت پر ایسا کیا۔ خلاصہ کی سطح۔ خواتین نہ صرف گھر کے اندر اور باہر کام کرتی تھیں۔ انہوں نے جسمانی طور پر ماؤں کے طور پر خاندانوں کے اندر مستقبل کی محنت کش قوت کو جسمانی طور پر دوبارہ پیدا کیا اور ان کی پرورش کی۔ خواتین نے سرمایہ داری کے سماجی ڈھانچے کو دوبارہ پیدا کرنے اور اسے برقرار رکھنے میں مدد کی۔ مارکسسٹ فیمنسٹوں نے پھر خاندان، ہم جنس پرستی اور شادی میں خواتین پر ظلم پایا، جیسا کہ بنیاد پرست حقوق نسواں نے کیا، بلکہ پیداواری نظام اور ریاستی سرگرمیوں کے تناظر میں بھی۔

پیداوار اور پنروتپادن کے تصورات نے خواتین کو مردوں سے بہت مختلف شرائط پر ورکرز کے طور پر سیٹ کیا ہے۔ کام کے مطالعے نے گھر کے اندر اور باہر محنت کی غیر مساوی جنسی تقسیم کو بے نقاب کیا، جس کی اپنی تاریخ اور نظریہ نہیں تھا۔ پرائیویٹ اور پبلک ڈومینز کی تفریق پر سوال اٹھانے کے لیے گھر اور عوامی میدان میں خواتین کے کام کے بارے میں مزید براہ راست تصور کی ضرورت تھی۔ خواتین کے لیے مختص کام کی نوعیت کو ان کی عمومی ماتحتی سے الگ نہیں کیا جا سکتا تھا۔ نسائی ماہرین نے کام کے تصورات کا جائزہ لینا شروع کیا، اور خاص طور پر یہ خیال کہ ‘حقیقی کام’ گھر کے اندر منظم پیداواری سرگرمی میں ہے۔

باہر ہو گیا گھر میں خواتین کا کام گھر کی ضروریات کو پورا کرنے اور پیداوار کے لیے ضروری محنت کو دوبارہ پیدا کرنے میں نظر آنے لگا۔

پیداوار اور تولید کے درمیان بدلتے ہوئے تعلقات:

لیبر مارکیٹ میں خواتین کا بڑے پیمانے پر اور مستقل داخلہ … قدامت پسند دلائل کے لیے ایک چیلنج ہے، چاہے وہ حقوق نسواں کے نقطہ نظر سے ہو۔ 1980 کی دہائی کے حالات نے گھریلو مزدوری کی ضرورت پر شک پیدا کیا، چاہے وہ سرمائے کے لیے ہو یا انفرادی مردوں کے لیے۔ معاشی تبدیلی کے حالیہ برسوں میں خاندانی اجرت کے غائب ہونے کا مطلب ہے کہ کم اور کم

مرد کل وقتی گھریلو ساز کی خدمات برداشت کر سکتے ہیں۔ اور سرمائے نے دریافت کیا ہے کہ خواتین کی سستی مزدوری کا استحصال منافع کی سطح کو برقرار رکھتا ہے۔ مجموعی طور پر، معیشت میں گھریلو محنت کی مقدار کو تباہی کے بغیر کم کیا جا سکتا ہے۔ مرد ملازمین اب بھی پکے ناشتے اور استری شدہ کپڑوں کے بغیر اپنا کام کرنے کے قابل نظر آتے ہیں۔ اگرچہ یہ خواتین ہی ہیں جو گھریلو مزدوری کا زیادہ تر کام جاری رکھتی ہیں … اکثریت میں کام کرنے والے گھنٹوں کی تعداد میں کمی آئی ہے۔ تعریف کے مطابق، جو خواتین اجرت پر کام کرتی ہیں ان کے پاس دوسرے کاموں کے لیے کم وقت ہوتا ہے۔ لیکن ایک بڑے پیمانے پر تبدیلی نے دارالحکومت کی بے حسی کو بھی ہوا دی ہے جو گھر میں ہو رہا ہے۔ صورتحال میں پیدا ہونے والی لیبر فورس کی اہمیت میں کمی آئی ہے۔

ریاست، سرمائے کے برعکس، تولید کے شعبے میں خواتین کی بلا معاوضہ مزدوری پر منحصر ہے۔ یہ بزرگوں، معذوروں اور شدید بیماروں کے لیے ادارہ جاتی فراہمی کے بجائے ‘کمیونٹی کیئر’ کی جانب تحریک میں سب سے زیادہ واضح طور پر دیکھا جاتا ہے۔ معاشرتی نگہداشت کے بارے میں ہونے والی بحث میں اخلاقی ذمہ داری اور انفرادی کامیابی کے ساتھ ساتھ اجتماعی انتظامات کا ایک جانا پہچانا جوڑ رہا ہے جو پہل کو ختم کر دیتا ہے۔

برطانیہ میں فلاحی ریاست اور فوائد کا نظام جوہری خاندان میں ایک مثالی صنفی تقسیم پر منحصر ہے جو اب موجود نہیں ہے۔ فلاحی شعبے میں خواتین کا مردوں پر انحصار ایک دہائی میں اس وقت مضبوط ہوا ہے جب معیشت میں ہونے والی تبدیلیوں نے اسے چیلنج کیا ہے۔ تولید اور پیداوار کے شعبوں میں تنظیم نو کے درمیان یہ تضاد، اب تک، دونوں شعبوں میں خواتین کی محنت کی زیادہ سرمایہ کاری کے ذریعے موجود ہے۔ لیکن اس کے نتیجے میں ‘سماجی رفتار’ لامحدود طور پر قابل توسیع نہیں ہے۔

بحران کا بیج، بلکہ جدوجہد اور تعمیر نو کا بھی، اسی تضاد میں پنہاں ہے۔ فورڈسٹ کے بعد کے دور میں صنعتی تنظیم اور سماجی ضابطے کے اداروں کے درمیان تعلقات کو ایک متضاد انداز میں دوبارہ تشکیل دیا جا رہا ہے جو صنفی تعلقات کو مرکز بناتا ہے۔ خواتین کی لیبر فورس پیداوار اور تولید دونوں میں تیزی سے اہم عنصر ہے۔ کیپٹل نے سستی خواتین مزدوری کے لیے معیشت کی قلیل مدتی شرائط اور سماجی تولید کے لیے طویل مدتی تقاضوں کے درمیان تضاد کو سابق کے حق میں حل کر دیا ہے۔ اس کے ساتھ ہی ریاست بعد کے شعبے سے بھی پیچھے ہٹ رہی ہے۔

اس تضاد کو اب تک ایک انفرادی طور پر متمول اقلیت نے بازار میں تولید کے لیے سامان اور خدمات کی خریداری اور تقریباً تمام گھرانوں میں انفرادی خواتین کی محنت پر بڑھتے ہوئے انحصار سے حل کیا ہے۔

گھر اور لیبر مارکیٹ میں خواتین کے کردار کے حوالے سے مسابقتی اور متضاد ضرورتیں اور دلچسپیاں نئی ​​دراڑیں پیدا کرتی ہیں اور نئے اتحاد کی گنجائش پیدا کرتی ہیں۔ کوئی بھی ‘معاشی’ تجزیہ جو لیبر کی صنفی تقسیم کی مرکزیت کو نظر انداز کرتا ہے، اور گھریلو کام، بچوں کی دیکھ بھال اور بڑھتی ہوئی منحصر آبادی کی حمایت کو نظر انداز کرتا ہے، عصری صنعتی تنظیم نو کی نوعیت کی ایک ناکافی وضاحت ہے۔ نہ ہی اس طرح کے تجزیے سے سیاسی سمجھ بوجھ پیدا ہو سکتی ہے کہ اس طرح کی تنظیم نو کو کس طرح چیلنج کیا جا سکتا ہے۔

گھریلو کام خواتین کا گھریلو کام:

کام میں دلچسپی رکھنے والی خواتین کا تعلق مزدوری کی جنسی تقسیم، جنس پر مبنی کاموں کی تقسیم سے ہے۔ یہ گھر میں اور تنخواہ دار افرادی قوت دونوں میں عورتوں اور مردوں کے کام کے ساتھ ساتھ ‘گھر’ کو ‘کام’ کے ماتحت کرتا ہے۔ محنت کی صنفی تقسیم کو خالصتاً معاشی لحاظ سے نہیں سمجھا جا سکتا۔ اس کی جنسی اور علامتی جہتیں بھی ہیں۔ یہ نہ صرف لوگوں پر مسلط ہے بلکہ ایک سماجی پیکیج کے حصے کے طور پر آتا ہے جس میں اسے صحیح، قدرتی اور مطلوبہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ مذکر یا مونث کے طور پر ہماری شناخت اس سے جڑی ہوئی ہے۔

گھریلو مزدوری اس کے بارے میں ایک لازوال معیار ہوسکتی ہے، ایک ایسا کام جو خواتین نے ہمیشہ کیا ہے۔ لیکن بظاہر یہ ڈرامائی طور پر بدل گیا ہے۔ ‘گھریلو خاتون’ کا تصور؛ جو گھر میں رہتی ہے اور گھر، شوہر اور بچوں کی دیکھ بھال کرتی ہے وہ بنیادی طور پر ایک جدید عورت ہے – بیسویں صدی سے پہلے چند خواتین کے پاس یہ اختیار تھا، سوائے گھریلو ملازموں کے ساتھ متمول افراد کے۔ چلنے والے پانی، گیس، بجلی، فریج اور واشنگ مشینوں، ڈش واشرز اور مائیکرو ویو اوون کی آمد اور گھریلو خدمات کے زوال نے گھریلو کام کی نوعیت کو واضح طور پر متاثر کیا ہے، جو اب فیکٹری کے کام کی طرح ہلکا ہو گیا ہے۔ . لیکن آیا یہ کم وقت طلب ہے، یا زیادہ وسیع پیمانے پر مشترکہ ہے، یہ بحث کا موضوع ہے۔

ایک چیز جو بدلتی نظر نہیں آتی وہ یہ ہے کہ زیادہ تر خواتین ایسا کرتی ہیں، چاہے گھر کے دیگر افراد کا حصہ بدل گیا ہو۔ یہاں تک کہ بچے کی پیدائش کے سب سے زیادہ حیاتیاتی افعال ٹیکنالوجی سے متاثر ہوئے ہیں، جبکہ بچوں کی تعداد، وقت اور وقفہ کے بارے میں فیصلوں میں تبدیلی نے بچے کی پیدائش کو متاثر کیا ہے۔

دیکھ بھال کی ذمہ داریاں متاثر ہوئی ہیں۔

خواتین کے پاس ماضی کے مقابلے میں اب کم بچے ہیں، لیکن یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ ان سے بچوں کی دیکھ بھال پر زیادہ توجہ دینے کی توقع کی جاتی ہے۔

ماضی کے مقابلے میں ذہنی اور جذباتی تندرستی۔ اگرچہ ٹیکنالوجی اب گھریلو محنت کو ختم کرنے کا رجحان رکھتی ہے، لیکن ذاتی تکمیل کی جہت کے طور پر گھر کی توقعات نے اسے ایک نئے معنی عطا کیے ہیں۔ محض ‘محنت’ ہونے کے بجائے، اس کی جنسی، جذباتی اور علامتی اہمیت ہے۔ اس کے باوجود، ایسے اشارے مل رہے ہیں کہ خواتین کی طرف سے تنخواہ دار افرادی قوت میں گھر کے کام کاج پر گزارا جانے والا وقت کم ہو رہا ہے۔ شوہر اور بچے زیادہ اٹھاتے نظر نہیں آتے، لیکن عورتیں کم کر رہی ہیں (Hartmann: 1981)۔

حقوق نسواں کی حکمت عملیوں نے سرمایہ دارانہ معاشروں میں خاندان اور پیداوار کے باہمی تعلقات کا تجزیہ کرنے کی کوشش کی۔ یہ واضح تھا کہ کام کی عدم مساوات کا تعلق گھر کی عدم مساوات سے تھا۔

خواتین کے اجرت کے کام کو ثانوی کے طور پر بنایا گیا تھا، ان کی اجرت کو پن رقم کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اکثر ان کے ادا شدہ کام کو ان کے گھر میں کیے جانے والے کام کی توسیع سمجھا جاتا تھا — دفتر کی بیویاں، خدمت اور نگہداشت کے کام۔ لیکن اتنا ہی واضح طور پر، گھر میں عدم مساوات ان کے روزگار کے انتخاب سے منسلک تھی۔ ملازمتوں اور بچوں کی نگہداشت کی مساوی فراہمی کے بغیر، عورت کے پاس خود کو بنیادی طور پر بیویوں اور ماؤں کے طور پر تلاش کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہے۔ معیشت اور فلاح و بہبود کے شعبے میں ہونے والی حالیہ تبدیلیاں یہ سوال بھی اٹھاتی ہیں کہ عصری سرمایہ دارانہ معاشرے کس حد تک سرمائے اور پدرانہ نظام کے درمیان ایڈجسٹمنٹ کے پرانے ماڈل پر قائم ہیں۔ سوشلسٹ فیمنسٹ دنیا کو مردوں اور سرمائے کے درمیان ایک سودے کے طور پر دیکھتے ہیں، جس کی بنیاد روایتی جوہری خاندان کی حمایت پر مبنی ہے، جس میں مزدوری کرنے والے مرد کو گھریلو عورت کی گھریلو محنت، اور فلاحی ریاست کی خدمت کی جاتی ہے۔ اداروں نے سودے بازی کی۔ لیکن اب ایسا لگتا ہے کہ پہلے زمانے کے مثالی مرد مزدور، جنہوں نے پوری زندگی ایک ہی کام پر مضبوطی سے کام کیا، اب ان کی ضرورت نہیں رہی، اور سرمایہ دار خواتین کی محنت سے زیادہ منافع کما سکتے ہیں، اگر وقت پر بستر نہ بنائے جائیں تو معاشرہ گر سکتا ہے۔ مردوں کے پاس روزانہ گرم ڈپر نہیں ہوتے ہیں۔ سوشلسٹ فیمنسٹوں کو سرمایہ داری اور گھریلو محنت، خاندان اور فلاحی ریاست کے درمیان تعلق کے نظریات کا از سر نو جائزہ لینا ہو سکتا ہے۔

گھریلو محنت کی نوعیت میں تبدیلی کی سب سے قابل ذکر خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ گھر میں واضح طور پر کیے جانے والے پیداواری کام کا زوال ہے (مثال کے طور پر پھلوں کی بوتلوں کے لیے کپڑا بنانا اور جام بنانا) اور اس کی جگہ سامان، اجناس کی پیداوار۔ اور خدمات۔ مارکیٹ میں سیریز خریدی۔ مثال کے طور پر، گھر میں کھانا پکانا، جیسا کہ Ehrenreich نے نوٹ کیا،

فاسٹ فوڈ آؤٹ لیٹس یا دیگر اقسام کے ریستورانوں میں خریدے جانے والے کھانے سے کھانا بے گھر کیا جا رہا ہے، زیادہ تر کپڑے اب خواتین کی طرف سے گھر میں تیار کرنے کے بجائے آف پیک خریدے جاتے ہیں، اور صفائی ستھرائی اور بچوں کی دیکھ بھال جیسی دیگر سرگرمیاں بھی خریدی جا سکتی ہیں۔ خواتین کے لیبر مارکیٹ میں داخل ہونے سے گھریلو مزدوری کی یہ ‘کموڈیفیکیشن’ تیز ہوئی ہے۔ متضاد طور پر، ایک ہی وقت میں، دیگر قسم کے سامان خریدے جا رہے ہیں اور گھر پر استعمال کیے جا رہے ہیں تاکہ پہلے کی مارکیٹ پر مبنی سامان کو تبدیل کیا جا سکے۔

میوزک سسٹمز اور ویڈیو ریکارڈرز یہاں اچھی مثالیں ہیں، جیسا کہ DIY کی شرائط ہیں۔ روزمیری پرنگل تجویز کرتی ہے کہ گھر پر چلنے والی ان سرگرمیوں کو ‘کام’ کے بجائے ‘فراغت’ کے طور پر سمجھا جاتا ہے اور جب کہ ‘پروڈکشن’ کو قابل عمل سرگرمی سمجھا جاتا ہے۔ کھپت معمولی ہو جاتی ہے۔ وہ تجویز کرتا ہے کہ ہمیں پیداوار کے ساتھ کام کی اس شناخت سے الگ ہو جانا چاہیے اور استعمال کے لیبر کے عمل پر غور کرنا چاہیے۔ اس کے باوجود، یہ واضح ہے کہ گھر اب بھی خواتین کے لیے کام کا مرکز ہے اور اس کا بڑھتا ہوا حصہ نام نہاد کمیونٹی کیئر ہے۔

9.8 کام کی نسائی کاری

سماجی ماہرین لوگوں کی زندگیوں کو ‘کام’ (معاوضہ ملازمت)، ‘فراغت’ (وہ وقت جب لوگ منتخب کرتے ہیں کہ وہ کیا کرنا چاہتے ہیں) اور ‘ڈیوٹی ٹائم’ (نیند، کھانے اور دیگر ضروری سرگرمیوں کے ادوار) میں تقسیم کرتے ہیں۔ حقوق نسواں کے ماہرین نے نشاندہی کی ہے کہ یہ ماڈل دنیا کے بارے میں مردانہ نظریہ کی عکاسی کرتا ہے اور ضروری نہیں کہ زیادہ تر خواتین کے تجربات سے مطابقت رکھتا ہو۔ یہ جزوی طور پر اس وجہ سے ہے کہ بلا معاوضہ گھریلو مزدوری کو کام کے طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا ہے – یہ ‘چھپی ہوئی’ مزدوری ہے – اور ایک وجہ یہ ہے کہ بہت سی خواتین گھر سے باہر تفریحی سرگرمیوں میں حصہ لیتی ہیں۔ یہ نہ صرف کام کی تنظیم ہے جو جنس پر مبنی ہے بلکہ ثقافتی اقدار بھی ہیں جن کے ساتھ تنخواہ دار کام اور گھریلو مزدوری منسلک ہے۔ بامعاوضہ کام اور کام کی جگہ کو زیادہ تر مردوں کے ڈومین کے طور پر دیکھا جاتا ہے، گھر کو خواتین کا۔ روزمیری پرنگل نے ان مسائل میں سے کچھ کا خلاصہ کیا ہے جب وہ کہتی ہیں کہ:

اگرچہ گھریلو اور نجی زندگی کو رومانوی کیا جا سکتا ہے، لیکن وہ عام طور پر گھریلو اور جنسی کی ذاتی اور جذباتی، ٹھوس اور ‘خصوصی’ کی ‘نسائی’ دنیا کی نمائندگی کرتی ہیں۔ کام کی عوامی دنیا خود کو ان تمام چیزوں کے برعکس بناتی ہے: یہ عقلی ہے، ‘خلاصہ، ترتیب شدہ، عمومی اصولوں سے متعلق، اور ظاہر ہے، مردانہ… مردوں کے لیے، گھر اور کام دونوں متضاد اور تکمیلی ہیں۔ ہہ [خواتین کے لیے)

گھر کام سے مہلت نہیں بلکہ ایک اور کام کی جگہ ہے۔ کچھ خواتین کے لیے کام درحقیقت گھر سے مہلت ہے!

ادا شدہ کام

مردوں کے زیادہ تر کلاسیکی سماجیات کے مطالعے—مثال کے طور پر کوئلے کے کان کن، مالدار اسمبلی لائن ورکرز، مرد کلرک، یا سیلز مین—اور، جب تک

ابھی حال ہی میں، ان مطالعات کے نتائج نے ‘تجرباتی ڈیٹا’ تشکیل دیا جس پر تمام کارکنوں کے رویوں اور تجربات کے بارے میں سماجی نظریات کی بنیاد رکھی گئی۔ یہاں تک کہ جب خواتین کو نمونوں میں شامل کیا گیا تھا، یہ فرض کیا گیا تھا (اور اب بھی ہے) کہ ان کے رویے اور رویے مردوں سے بہت کم مختلف ہیں، یا شادی شدہ خواتین کو پن پیسے کے لیے کام کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ بامعاوضہ ملازمت کو ‘ان کے گھریلو کرداروں کی نسبت ثانوی’ کے طور پر دیکھا جا رہا ہے۔

تاہم، حقوق نسواں اور حقوق نسواں کی تحقیق کے ایک بڑھتے ہوئے ادارے نے ان مفروضوں کو چیلنج کیا ہے، اور ماہرین عمرانیات کو صنف، کام، اور تنظیم کے درمیان تعلق، اور خاص طور پر مردوں اور عورتوں کے کام کے مختلف تجربات کے بارے میں مزید مفصل تفہیم فراہم کی ہے۔ .

حقوق نسواں کا کہنا ہے کہ گھریلو مزدوری کام ہے اور اس کے ساتھ ایسا ہی سلوک کیا جانا چاہیے۔ اس نے یہ بھی کہا ہے کہ زیادہ تر خواتین ‘پن منی’ کے لیے بامعاوضہ ملازمت اختیار نہیں کرتی ہیں، بلکہ ضرورت کے تحت، اور اس تنخواہ والے کام کو بہت سی خواتین اہم جذباتی اور شناختی ضروریات کو پورا کرنے کے طور پر دیکھتی ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ بامعاوضہ ملازمت کے خواتین کے تجربات مردوں کے جیسے ہی ہیں، تاہم، اور حقوق نسواں کے ماہرین نے بہت سے طریقوں پر روشنی ڈالی ہے جن میں کام کی صنف کی جاتی ہے۔

مثال کے طور پر برطانیہ میں لیبر مارکیٹ میں 46 فیصد لوگ خواتین پر مشتمل ہیں۔ تاہم، ملازمت میں 44 فیصد خواتین اور صرف 10 فیصد مرد جز وقتی کام کرتے ہیں۔ کل وقتی کام کرنے والی خواتین کے لیے فی گھنٹہ کی اوسط کمائی 18 فیصد کم ہے، اور پارٹ ٹائم کام کرنے والی خواتین کے لیے کل وقتی کام کرنے والی خواتین کے مقابلے میں 40 فیصد کم ہے۔ پانچ سال سے کم عمر بچوں کی 52 فیصد مائیں بے روزگار ہیں، جبکہ پانچ سال سے کم عمر کے بچوں کے باپ 91 فیصد ہیں۔ چائلڈ مائنڈر کے ساتھ رجسٹرڈ ہر جگہ کے لیے 8 سال سے کم عمر کے 4.5 بچے ہیں، مکمل ڈے کیئر میں یا اسکول کے کلبوں سے باہر۔ ہیئر ڈریسنگ اور ابتدائی سالوں کی دیکھ بھال اور تعلیم میں جدید اپرنٹس بنیادی طور پر خواتین ہیں، جبکہ کنسٹرکشن، انجینئرنگ اور پلمبنگ میں زیادہ تر مرد ہیں۔ انتظامی اور سیکرٹریل (80 فیصد) اور ذاتی خدمات کی ملازمتوں (84 فیصد) میں خواتین کی اکثریت ہے، جبکہ مرد سب سے زیادہ ہنر مند تجارت (92 فیصد) اور پروسیسنگ، پلانٹ میں ہیں۔ اور مشین آپریٹو ملازمتیں (85 فیصد)۔ حقوق نسواں کے ماہرین سماجیات نے ان نمونوں کو متعدد تصورات، خاص طور پر لیبر کی جنسی تقسیم کے حوالے سے سمجھانے کی کوشش کی ہے۔

دیکھ بھال اور مدد کا کام

بہت سی خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ نہ صرف اپنے شوہروں اور بچوں کی بلکہ دوسرے زیر کفالت افراد اور عام طور پر رضاکارانہ طور پر کمیونٹی کے لوگوں کا خیال رکھیں۔ خواتین

جیسا کہ جینیٹ فنچ (1983) نے ظاہر کیا ہے، یہ منیجرز اور تاجروں کی بیویوں سے بالاتر ہے، جن سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے شوہروں کی جانب سے تفریح ​​کریں گے۔ اس محنت سے آجر کو فائدہ ہوتا ہے۔ فنچ نے یہ بھی نوٹ کیا کہ بہت سے پیشہ ورانہ پیشوں میں، خواتین اکثر اپنے کام کے زیادہ پردیی پہلوؤں (پادریوں، سیاست دانوں اور اسی طرح کے معاملے میں) اپنے شوہروں کی "سپورٹ” کرتی ہیں یا متبادل کرتی ہیں۔ بیویاں خود ملازمت کرنے والے شوہروں کی مدد کرنے میں ایک اہم کردار ادا کرتی ہیں، جو اکثر اپنی بیویوں کے ذریعہ انجام دئے جانے والے (بغیر معاوضہ) کلرک اور انتظامی کاموں پر بہت زیادہ انحصار کرتے ہیں۔ بیویوں کو اکثر ‘خود ساختہ’ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مردوں کی کوششوں کو کم کر دیتا ہے۔اس کے علاوہ، زیادہ وقت کے لیے خود ملازمت کرنے والے مرد اکثر کام کرتے ہیں، بہت سی بیویوں کو بچوں اور گھریلو ذمہ داریوں کو اکیلے نبھانے کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے۔

سیلی ویسٹ ووڈ اور پرمیندر بھچو (1988) برطانیہ میں سیاہ فام اور ایشیائی کاروباری برادریوں میں (بلا معاوضہ) خواتین کے تعلقات کی اہمیت کی طرف اشارہ کرتے ہیں، حالانکہ وہ اس بات پر بھی زور دیتے ہیں کہ کاروبار شوہر اور بیوی کے درمیان مشترکہ منصوبہ ہے۔ اس کی حکمت عملی ہو سکتی ہے۔ .

خواتین سے یہ بھی توقع کی جاتی ہے کہ وہ بوڑھے یا زیر کفالت رشتہ داروں کی دیکھ بھال کریں۔ تاہم، کچھ حقوق نسواں نے ‘دیکھ بھال’ کے تصور پر تنقید کی ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ بہت سے دیکھ بھال کرنے والے رشتوں کی باہمی نوعیت سے ہٹ جاتی ہے۔ دیگر حقوق نسواں کے ماہرین نے نوٹ کیا ہے کہ ‘کمیونٹی کیئر’ (اداروں میں دیکھ بھال کے برخلاف) کی پالیسیاں، جن کی 1950 کی دہائی سے متواتر حکومتوں نے وکالت کی ہے، خواتین کے لیے ایک پوشیدہ ایجنڈا رکھتی ہے۔ ایسی پالیسیاں، جن میں اکثر بڑے پیمانے پر رہائشی دیکھ بھال فراہم کرنا یا بند کرنا شامل ہوتا ہے، اکثر یہ فرض کر لیتے ہیں کہ خواتین دیکھ بھال کی ذمہ داری اٹھانے کے لیے تیار ہیں۔

مزید برآں، تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ طویل مدتی بنیادوں پر دیکھ بھال فراہم کرنے کے لیے پرعزم بزرگ یا انحصار شدہ رشتہ داروں کی دیکھ بھال کرنے والوں میں زیادہ تر خواتین ہیں۔ اگرچہ عام طور پر یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ ‘جہاں ممکن ہو خاندان کو دیکھ بھال فراہم کرنی چاہیے’، عملی طور پر اس کا اکثر مطلب یہ ہوتا ہے کہ خاندانوں میں خواتین دیکھ بھال فراہم کرتی ہیں۔ عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ دیکھ بھال کرنا ایک عورت کے کردار کا حصہ ہے اور یہ کہ خواتین قدرتی دیکھ بھال کرنے والی ہیں۔

سیلی بالڈون اور جولی ٹویگ (1991) نگہداشت کے کام پر حقوق نسواں کی تحقیق کے کلیدی نتائج کا خلاصہ کرتے ہیں۔

دیں اور اشارہ کریں کہ ‘غیر رسمی’ دیکھ بھال پر کام کا مظاہرہ کیا گیا ہے۔

کہ غیر زوجین پر منحصر افراد کی دیکھ بھال بنیادی طور پر خواتین پر آتی ہے؛
کہ یہ رشتہ داروں، قانونی یا رضاکارانہ ایجنسیوں کے ذریعہ کافی حد تک شیئر نہیں کیا جاتا ہے۔

کہ یہ بوجھ اور مادی اخراجات پیدا کرتا ہے جو اہم عدم مساوات کا ذریعہ ہیں۔

صنفی فرق:

اگرچہ عصری حقوق نسواں میں صنفی فرق پر توجہ ایک اقلیتی حیثیت ہے، لیکن جدید حقوق نسواں کے نظریہ میں کچھ بااثر شراکتیں اس نقطہ نظر کو اپناتی ہیں (بیکر ملر، 1976؛ برنیکو، 1980؛ گلیگن، 1982؛ کیسلر اور میک کیننا، 1978؛ رڈک، 19980؛ 1980؛ )۔ تحقیقی مقالے (ماسٹرز اینڈ جانسن، 1966؛ اونچائی، 1976) بھی ہیں جن میں مرد/خواتین کے فرق سے متعلق نتائج ہیں جنہوں نے عصری حقوق نسواں کی سوچ پر گہرا اثر ڈالا ہے۔ صنفی اختلافات پر عصری ادب میں مرکزی موضوع یہ ہے کہ خواتین کی اندرونی ذہنی زندگی اپنی مجموعی ترتیب میں مردوں سے مختلف ہے۔ ان کی بنیادی اقدار اور مفادات میں (روڈک، 1980)، جس طرح سے وہ بناتے ہیں۔

قدر کے فیصلے (گلیگن، 1982)، ان کی کامیابی کے مقاصد کی تشکیل (کافمین اور رچرڈسن، 1982)، ان کی ادبی تخلیقی صلاحیتیں (گلبرٹ اور گوبر، 1979)، ان کی جنسی فنتاسی (اونچائی، 1976؛ ریڈ وے، 1984؛ سنیٹو، 1983)، ان کی شناخت کے احساس (قانون اور شوارٹز، 1977)، اور شعور اور خودی کے ان کے عمومی عمل (بیکر ملر، 1976؛ کاسپر، 1986) میں، خواتین سماجی حقیقت کی تعمیر کے لیے ایک الگ وژن اور ایک الگ آواز رکھتی ہیں۔ دوسرا موضوع یہ ہے کہ خواتین کے تعلقات اور زندگی کے تجربات کی مجموعی ترتیب منفرد ہے۔

خواتین اپنی حیاتیاتی اولاد سے مردوں سے مختلف تعلق رکھتی ہیں (Rossi, 1977; 1983); لڑکوں اور لڑکیوں کے کھیل کے الگ الگ انداز ہوتے ہیں (بہترین، 1983؛ لیور، 1978)؛ بالغ خواتین ایک دوسرے سے تعلق رکھتی ہیں (Bernico, 1980) اور خواتین کے مطالعے سے بطور اسکالر (Asher et al., 1984) منفرد طریقوں سے۔ درحقیقت، بچپن سے لے کر بڑھاپے تک خواتین کی زندگی کا تجربہ مردوں سے بنیادی طور پر مختلف ہے (برنارڈ، 1981)۔ یہ شعور اور زندگی کے تجربے میں فرق پر مبنی ادب کے ساتھ مل کر اس سوال کا ایک انوکھا جواب پیش کرتا ہے، "خواتین کے بارے میں کیا؟” دوسرا سوال، "کیوں؟” پک اپ صنفی اختلافات پر اس مجموعی توجہ کے اندر تغیر کی کلیدی خطوط کی نشاندہی کرتا ہے۔ بنیادی طور پر عورتوں اور مردوں کے درمیان نفسیاتی اور رشتہ داری کے فرق کی تین قسمیں ہیں: حیاتیاتی، ثقافتی یا ادارہ جاتی، اور بڑے پیمانے پر تعمیر شدہ، سماجی نفسیاتی۔
اس تناظر میں، یہ باب حیاتیاتی وضاحت، ثقافتی وضاحت اور عدم مساوات کی مارکسی تشریح کے سلسلے میں صنفی عدم مساوات کے نظریات سے متعلق ہے۔ مندرجہ ذیل باب میں، ہم صنفی عدم مساوات کے حقوق نسواں اور مابعد جدیدیت کے تناظر کی وضاحت کرنا چاہیں گے۔

جنسی اختلافات کی حیاتیاتی وضاحت:
حیاتیاتی نقطہ نظر اس بات کو برقرار رکھتا ہے کہ محنت کی جنسی تقسیم اور جنسوں کے درمیان عدم مساوات کا تعین کسی حد تک مردوں اور عورتوں کے درمیان بعض حیاتیاتی یا جینیاتی طور پر مبنی فرق سے ہوتا ہے۔
حیاتیاتی وضاحتیں صنفی اختلافات پر قدامت پسند سوچ کے لیے مددگار ثابت ہوئی ہیں۔ فرائیڈ نے مردوں اور عورتوں کی مختلف شخصیت کے ڈھانچے کو ان کے مختلف جننانگوں اور علمی اور جذباتی عملوں کا پتہ لگایا جو بچوں کے جسمانی اختلافات کو دریافت کرنے پر شروع ہوتے ہیں۔
ظاہر ہے کہ خواتین حیاتیاتی طور پر مردوں سے مختلف ہیں۔ اگرچہ اس فرق کی صحیح نوعیت اور اس کے نتائج کے بارے میں اختلاف پایا جاتا ہے، بعض ماہرین عمرانیات،

ماہرین بشریات اور ماہر نفسیات کا کہنا ہے کہ یہ تمام معاشروں میں مزدوری کی بنیادی جنسی تقسیم کی وضاحت کے لیے کافی ہے۔ حیاتیاتی نقطہ نظر سے صنفی عدم مساوات کی وضاحت میں تعاون ذیل میں دیا گیا ہے۔
لیونل ٹائیگر اور رابن فاکس – انسانی سوانح نگار:
ہم عصر ماہرین عمرانیات لیونل ٹائیگر اور رابن فاکس (1971) "بائیوگرامرز” کو ابتدائی ہومینڈ ڈیولپمنٹ میں متغیرات کا تعین کرتے ہوئے لکھتے ہیں جو خواتین کو اپنے شیر خوار بچوں کے ساتھ جذباتی طور پر اور مردوں کو دوسرے مردوں کے ساتھ عملی طور پر بانڈ کرنے کا باعث بنتے ہیں۔ بایوگرامر ایک جینیاتی طور پر مبنی پروگرام ہے جو بنی نوع انسان کو کچھ خاص طریقوں سے برتاؤ کرنے پر آمادہ کرتا ہے۔ یہ رجحانات جبلتوں کی طرح نہیں ہیں کیونکہ ثقافت کے ذریعہ ان میں بہت زیادہ تبدیلی کی جا سکتی ہے، لیکن یہ انسانی رویے پر بنیادی اثرات ہیں۔ جزوی طور پر وہ انسان کے پرائمیٹ آباؤ اجداد سے وراثت میں ملے ہیں، جزوی طور پر وہ شکار اور گروہوں کو جمع کرنے میں انسان کے وجود کے دوران تیار ہوئے۔

ٹائیگر اور فاکس کا کہنا ہے کہ یہ سمجھنا مناسب ہے کہ کسی حد تک وہ جینیاتی طور پر اس طرح کے
زندگی اگرچہ مردوں اور عورتوں کے بائیو گرامر بہت سے طریقوں سے ایک جیسے ہیں، لیکن ان کے درمیان اہم فرق موجود ہیں۔ ٹائیگر اور فاکس کا کہنا ہے کہ نر عورتوں کے مقابلے میں زیادہ جارحانہ اور غالب ہوتے ہیں۔ یہ خصوصیات جینیاتی طور پر مبنی ہیں؛ خاص طور پر وہ مرد اور خواتین کے ہارمونز کے درمیان فرق کے نتیجے میں ہوتے ہیں۔ یہ اختلافات جزوی طور پر انسان کے پرائمیٹ آباؤ اجداد سے ملنے والی جینیاتی وراثت کی وجہ سے ہیں، جزوی طور پر شکار کے طرز زندگی میں جینیاتی موافقت کی وجہ سے۔

نر شکار کرتے ہیں جو ایک جارحانہ سرگرمی ہے۔ وہ بینڈ کی حفاظت اور دوسرے بینڈ کے ساتھ اتحاد یا جنگ کے لیے ذمہ دار ہیں۔ اس طرح، مرد اقتدار کے عہدوں پر اجارہ داری کرتے ہیں۔ اس کے مقابلے میں خواتین

بچوں کو دوبارہ پیدا کرنے اور ان کی دیکھ بھال کرنے کے لیے انہیں ان کے بائیو گرامرز نے پروگرام کیا ہے۔ ٹائیگر اور فاکس کا کہنا ہے کہ خاندان کی بنیادی اکائی ماں اور بچے پر مشتمل ہے۔ ان کے الفاظ میں، "قدرت نے ماں اور بچے کو ایک ساتھ رہنے کا ارادہ کیا ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ اس بنیادی اکائی کی کس طرح مدد اور حفاظت کی جاتی ہے۔ یہ واحد مرد کے علاوہ ہوسکتا ہے، جیسا کہ جوہری خاندان کے معاملے میں، یا ایک فلاحی ریاست کی غیر ذاتی خدمات۔
جارج پیٹر مرڈاک – حیاتیات اور عملیت پسندی:
مرڈاک (1949) مردوں اور عورتوں کے درمیان حیاتیاتی فرق کو معاشرے میں محنت کی جنسی تقسیم کی بنیاد کے طور پر دیکھتا ہے۔ تاہم، وہ یہ تجویز نہیں کرتا ہے کہ مردوں اور عورتوں کو ان کے مخصوص کرداروں کو اپنانے کے لیے جینیاتی طور پر مبنی پیشگوئیوں یا خصوصیات سے رہنمائی حاصل ہو۔ اس کے بجائے، وہ محض یہ تجویز کرتا ہے کہ حیاتیاتی اختلافات، جیسے مردوں کی زیادہ جسمانی طاقت اور یہ حقیقت کہ عورتیں بچے پیدا کرتی ہیں، جنس کو آگے بڑھاتی ہیں۔

سراسر عملییت سے باہر کردار۔ مردوں اور عورتوں کے درمیان حیاتیاتی فرق کو دیکھتے ہوئے، محنت کی جنسی تقسیم معاشرے کو منظم کرنے کا سب سے موثر طریقہ ہے۔ شکار اور جمع کرنے والے بینڈ سے لے کر جدید قومی ریاستوں تک کے 224 معاشروں کے کراس کلچرل سروے میں، مرڈاک مردوں اور عورتوں کو تفویض کردہ سرگرمیوں کا جائزہ لیتے ہیں۔ وہ شکار، لکڑی اور کان کنی جیسے کاموں کو بنیادی طور پر مردوں کے کردار، کھانا پکانے، جمع کرنے، پانی لے جانے اور کپڑے بنانے اور مرمت کرنے جیسے کاموں میں زیادہ تر خواتین کے کرداروں کو پاتا ہے۔ بچے پیدا کرنے اور پرورش کے ان کے حیاتیاتی کام کی وجہ سے خواتین کو گھر کی بنیاد پر باندھ دیا جاتا ہے۔ مرڈاک نے اپنے نمونے میں محسوس کیا کہ محنت کی جنسی تقسیم تمام معاشروں میں موجود ہے اور اس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ جنس کے لحاظ سے محنت کی تقسیم میں موروثی فوائد غالباً اس کی عالمگیریت کا سبب بنتے ہیں۔

سماجیات – سماجشاستر – 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
سوشیالوجی مکمل حل / ہندی میں

سماجیات کا تعارف: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2kHe1iFMwct0QNJUR_bRCw

ٹیلکوٹ پارسنز – حیاتیات اور ‘اظہار کرنے والی’ عورت:

پارسنز (1959) جدید صنعتی معاشرے میں الگ تھلگ ایٹمی خاندان کو دو بنیادی کاموں میں مہارت کے طور پر دیکھتا ہے: نوجوانوں کی سماجی کاری اور بالغ شخصیات کا استحکام۔ سماجی کاری کے مؤثر ہونے کے لیے، ایک قریبی، گرمجوشی اور معاون گروپ ضروری ہے۔ خاندان اس ضرورت کو پورا کرتا ہے۔ خاندان کے اندر، خواتین بنیادی طور پر نوجوانوں کو سماجی بنانے کی ذمہ دار ہوتی ہیں۔ پارسنز اس حقیقت کی وضاحت کے لیے حیاتیات کا رخ کرتے ہیں۔ وہ بتاتا ہے کہ حیاتیاتی جنسوں کے درمیان کردار کی تقسیم کی بنیادی وضاحت اس حقیقت میں مضمر ہے کہ بچوں کی پیدائش اور پرورش چھوٹے بچے کے ساتھ ماں کے تعلق کی مضبوط مفروضہ اولیت قائم کرتی ہے۔ مزید یہ کہ شوہر اور والد کے گھر کے احاطے سے اتنی دیر تک غائب رہنے کا مطلب یہ ہے کہ بچوں کی بنیادی ذمہ داری ان پر عائد ہوتی ہے۔ پارسنز خاندان میں عورت کے کردار کو ‘اظہار خیز’ کے طور پر بیان کرتا ہے جس کا مطلب ہے کہ وہ گرمجوشی، تحفظ اور جذباتی مدد فراہم کرتی ہے۔ نوجوانوں کی موثر سماجی کاری کے لیے یہ ضروری ہے۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ ایک سماجی نظام کے طور پر خاندان کو موثر طریقے سے چلانے کے لیے، محنت کی واضح جنسی تقسیم ہونی چاہیے۔ اس لحاظ سے معاون اور اظہار خیال کردار ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ ایک بٹن اور بٹن ہول کی طرح، وہ خاندانی یکجہتی کو فروغ دینے کے لیے ایک دوسرے کے قریب آتے ہیں۔ اگرچہ پارسنز حیاتیات سے بہت آگے ہے، یہ اس کا نقطہ آغاز ہے۔ جنسوں کے درمیان حیاتیاتی فرق وہ بنیاد فراہم کرتے ہیں جس پر لیبر کی جنسی تقسیم کی بنیاد ہوتی ہے۔
جان بولبی – ماں بچے کا بانڈ:

جان بولبی (1946) نے نفسیاتی نقطہ نظر سے خواتین کے کردار، خاص طور پر ماں کے طور پر ان کے کردار کا جائزہ لیا۔ پارسن کی طرح، وہ دلیل دیتا ہے کہ ایک ماں؛ اس میں جگہ

گھر، اپنے بچوں کا خاص طور پر ان کے ابتدائی سالوں میں خیال رکھنا۔ باؤلبی نے نابالغ مجرموں کے بارے میں متعدد مطالعات کیں اور پایا کہ سب سے کم عمر کو اپنی ماؤں سے نفسیاتی پریشانی اور علیحدگی کا سامنا کرنا پڑا۔ بہت سے یتیم خانوں میں پلے بڑھے اور نتیجتاً زچگی کی محبت سے محروم ہو گئے۔ وہ محبت دینے یا وصول کرنے سے قاصر دکھائی دیتے تھے اور تباہ کن اور غیر سماجی تعلقات کے کیریئر کو شروع کرنے پر مجبور تھے۔ وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ دماغی صحت کے لیے یہ ضروری ہے کہ ‘شیر خوار اور چھوٹے بچے کو اپنی ماں کے ساتھ گرمجوشی، قریبی اور مسلسل تعلق کا تجربہ کرنا چاہیے’۔ باؤلبی کے دلائل کا مطلب یہ ہے کہ جینیاتی طور پر ماں اور بچے کے قریبی اور قریبی تعلقات کی نفسیاتی ضرورت ہے۔ یوں ماں کا کردار عورت سے مضبوطی سے جڑا ہوا ہے۔
شراب
حیاتیاتی دلیل کو حقوق نسواں سے زیادہ ہمدردی والی تحریروں میں بھی استعمال کیا گیا ہے۔ ماسٹرز اور جانسن کی زنانہ جنسیت کی اناٹومی کی کھوج نے حقوق نسواں کے نظریہ سازوں کو جنسیت کے سماجی نمونوں کے پورے سوال پر دوبارہ غور کرنے کے لیے بنیادی اصول فراہم کیے ہیں، اور لائس روسی (1979؛ 1983) نے صنفی مخصوص رویے کی حیاتیاتی بنیادوں پر بہت زیادہ توجہ مرکوز کی ہے۔ سے Rossi نے نر اور مادہ کے مختلف حیاتیاتی افعال کو زندگی کے چکر میں ہارمون کے لحاظ سے طے شدہ نشوونما کے مختلف نمونوں سے جوڑا اور اس کے نتیجے میں، روشنی اور آواز کی حساسیت اور بائیں اور دائیں دماغ میں فرق۔

جنس کے لحاظ سے مخصوص اختلافات جیسے کہ اختلافات کے لیے تعلقات۔ وہ محسوس کرتی ہے کہ یہ اختلافات بچپن کے مختلف نمونوں میں شامل ہیں جنہیں Carol Gilligan (1982)، جینیٹ لیور (1978) اور Rafaela Best (1983) نے نوٹ کیا ہے۔ مشہور خواتین کے لیے "ریاضی کی پریشانی”، اور یہ بھی واضح حقیقت کہ ارمینز بچوں کی دیکھ بھال کے لیے مردوں کی نسبت زیادہ حساس ہوتی ہیں۔ Rossi کی حقوق نسواں سماجی تعلیم کے ذریعے حیاتیاتی طور پر "دیئے گئے” نقصانات کی تلافی کرنے کی کوشش کرتی ہے، لیکن ایک بایو سوشیالوجسٹ کے طور پر وہ حیاتیاتی تحقیق کے مضمرات کی عقلی قبولیت کی دلیل بھی دیتی ہے۔
دوسرا۔ صنفی عدم مساوات: ثقافتی نظریہ:
صنفی اختلافات کی ثقافتی تشریحات میں اکثر خواتین کے مخصوص کاموں اور شیر خوار بچوں کی دیکھ بھال پر بہت زیادہ زور دیا جاتا ہے۔ زچگی کی اس ذمہ داری کو مزدوری کی وسیع تر جنسی تقسیم کے ایک بڑے عامل کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو عام طور پر خواتین کو بیوی، ماں اور گھریلو ملازم کے کاموں، گھر اور خاندان کے نجی شعبے سے اور اس طرح واقعات سے جوڑتا ہے۔ زندگی بھر کے تجربات کے ذریعے مردوں سے۔ اس ترتیب میں، خواتین کامیابیوں کی مخصوص تشریحات، مخصوص دلچسپیوں اور اقدار، خصوصیات بلکہ رشتوں میں کھلے پن کے لیے ضروری مہارتیں بھی تیار کرتی ہیں۔ "دوسروں کا خیال رکھنا”

اور اپنے مختلف علاقوں میں رہنے والی دوسری خواتین (ماؤں، بیٹیوں، بہنوں، شریک بیویوں اور دوستوں) کی مدد کے خصوصی نیٹ ورک۔ جب کہ فرق کے کچھ ادارہ جاتی نظریہ ساز محنت کی جنسی تقسیم کو سماجی ضرورت کے طور پر قبول کرتے ہیں (برجر اور برجر، 1983)، دوسرے تسلیم کرتے ہیں کہ خواتین اور مردوں کے لیے الگ الگ علاقے صنفی عدم مساوات کا باعث بنتے ہیں (برنارڈ، 1981؛ کیلی گوڈول، 1983) یا یہاں تک کہ مظلومیت کے وسیع نمونے کے اندر سرایت کرنا (روڈک، 1980)۔
بہت سے ماہرین عمرانیات اس مفروضے کے ساتھ شروع کرتے ہیں کہ انسانی رویے کو زیادہ تر ثقافت کی طرف سے ہدایت اور متعین کیا جاتا ہے، جو کہ معاشرے کے اراکین کے اشتراک کردہ رویے کے لیے سیکھے ہوئے نسخے ہیں۔ اس طرح اصول، اقدار اور کردار ثقافتی طور پر متعین اور سماجی طور پر منتقل ہوتے ہیں۔ اس نقطہ نظر سے، صنفی کردار حیاتیات کی بجائے ثقافت کی پیداوار ہیں۔ افراد اپنے متعلقہ مرد اور خواتین کے کردار سیکھتے ہیں۔ لیبر کی صنفی تقسیم کہ صنفی کردار نارمل، فطری، صحیح اور مناسب ہیں۔
این اوکلے – لیبر کی ثقافتی ڈویژن:
این اوکلے، ایک برطانوی ماہر عمرانیات اور خواتین کی آزادی کی تحریک کی حامی، صنفی کردار کے تعین کے طور پر ثقافت کے حق میں سختی سے اترتی ہیں۔ اس کے مؤقف کا خلاصہ مندرجہ ذیل اقتباس میں کیا گیا ہے، ‘جنس کے لحاظ سے محنت کی تقسیم نہ صرف عالمگیر ہے، لیکن اس کی کوئی وجہ نہیں ہے کہ ایسا کیوں ہونا چاہیے۔ انسانی ثقافتیں متنوع اور لامتناہی طور پر بدل رہی ہیں۔ وہ اپنی تخلیق کو ناقابل تسخیر حیاتیاتی قوتوں کے بجائے انسانی آسانی کے مرہون منت ہیں۔ اوکلے فرسٹ نے مرڈاک کو یہ دلیل دیتے ہوئے کہ لیبر کی جنسی تقسیم عالمگیر نہیں ہے، یہ نہیں کہ کچھ کام ہمیشہ مرد انجام دیتے ہیں، کچھ خواتین کے ذریعے۔ وہ اپنے اعداد و شمار کے بارے میں مرڈاک کی تشریحات کی طرفداری کرتی ہے کیونکہ وہ مغربی اور مردانہ دونوں نظروں سے دوسری ثقافتوں کو نقصان پہنچاتی ہے۔

خاص طور پر، اس کا دعویٰ ہے کہ مغربی گھریلو خاتون ماں کے کردار کے تناظر میں خواتین کا قبل از عدالتی کردار۔ اوکلے نے متعدد معاشروں کا جائزہ لیا جن میں حیاتیات کا خواتین کے کردار پر بہت کم یا کوئی اثر نہیں ہے۔ Mbuti Pygimes، ایک شکار اور اکٹھا کرنے والا معاشرہ جو کانگو کے برساتی جنگل میں رہتا ہے، کے پاس جنس کے لحاظ سے محنت کی تقسیم کے لیے کوئی خاص اصول نہیں ہیں۔ مرد اور عورتیں مل کر شکار کرتے ہیں۔ والد اور والدہ کے کردار میں کوئی خاص فرق نہیں ہے۔ دونوں جنسیں بچوں کی دیکھ بھال کی ذمہ داری بانٹتی ہیں۔
تسمانیہ کے آسٹریلوی باشندوں میں، خواتین مہر کے شکار، ماہی گیری، اور اوپوسم (آزاد رہنے والے ستنداریوں) کو پکڑنے کی ذمہ دار تھیں۔ موجودہ دور کے معاشروں کی طرف رجوع کرتے ہوئے، اوکلے نے نوٹ کیا کہ خواتین بہت سی مسلح افواج کا ایک اہم حصہ ہیں، خاص طور پر چین، روس، کیوبا اور اسرائیل۔ اس طرح، یہ ظاہر کرتا ہے کہ خواتین کے کوئی مخصوص کردار نہیں ہیں اور یہ کہ حیاتیاتی خصوصیات خواتین کو مخصوص کام کرنے سے نہیں روکتی ہیں۔ اسے ایک افسانہ سمجھا جاتا ہے۔

‘خواتین کی حیاتیاتی نااہلی بھاری اور ضروری کام کرنے کے لیے’۔ اوکلے نے پارسنز اور باؤلبی کے دلائل پر کِبٹز کی طرف اشارہ کرتے ہوئے بھی حملہ کیا تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ خاندان کے علاوہ دیگر نظام اور خاتون ماں کا کردار مؤثر طریقے سے گروپ کو سماجی بنا سکتا ہے۔ الور کی مثال استعمال کرتے ہوئے، انڈونیشیا کے ایک جزیرے، اوکلے سے پتہ چلتا ہے کہ اس اور دیگر چھوٹے پیمانے کے باغبانی معاشروں میں، دنیا
مرد اپنی اولاد کے ساتھ بندھے ہوئے نہیں ہیں، اور اس سے بچوں پر کوئی نقصان دہ اثر نہیں ہوتا۔ روایتی الوریس معاشرے میں، سبزیوں کی کاشت اور جمع کرنے کے لیے خواتین بڑی حد تک ذمہ دار تھیں۔ اس میں اس کا کافی وقت گاؤں سے دور گزارنا شامل تھا۔

اپنے بچے کی پیدائش کے بعد ایک پندرہ دن کے اندر، عورتیں کھیتوں میں واپس آگئیں، بچے کو بہن بھائی، باپ یا دادا دادی کی دیکھ بھال میں چھوڑ کر۔ مغربی معاشرے کی طرف رجوع کرتے ہوئے، اوکلے نے باؤلبی کے اس دعوے کو مسترد کر دیا کہ ماں اور بچے کے درمیان ایک ‘مباشرت اور مستقل’ تعلق بچے کی فلاح و بہبود کے لیے ضروری ہے۔ شین نوٹ کرتا ہے کہ تحقیق کا ایک بڑا ادارہ بتاتا ہے کہ کسی دوسرے کی ملازمت کا بچے کی نشوونما پر کوئی نقصان دہ اثر نہیں پڑتا۔

ہے کچھ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ کام کرنے والی ماؤں کے بچوں میں گھر میں رہنے والی ماؤں کے بچوں کے مقابلے میں بدکاری کا امکان کم ہوتا ہے۔ اوکلے خاندان کے بارے میں پارسنز کے نظریہ اور اس میں ‘اظہار کرنے والی’ عورت کے کردار پر اپنے حملے میں خاصے سخت ہیں۔ وہ اس پر الزام لگاتی ہے کہ وہ اپنے تجزیے کو اپنی ثقافت کے عقائد اور اقدار اور خاص طور پر مردانہ برتری کے افسانوں اور شادی اور خاندان کے تقدس پر مبنی ہے۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ خاندانی یونٹ کے کام کرنے کے لیے گھریلو خاتون ماں کا کردار ضروری نہیں ہے۔ یہ صرف مردوں کی سہولت کے لیے موجود ہے۔ ان کا دعویٰ ہے کہ پارسنز کی صنفی کرداروں کی تشریح صرف ‘جنسی کرداروں کی گھریلو محکومیت’ کے لیے ایک درست افسانہ ہے، جو ‘خواتین کی گھریلو محکومیت’ کے لیے ایک درست افسانہ ہے۔ آخر میں، اوکلے نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ صنفی کردار ثقافتی طور پر ہوتے ہیں، حیاتیاتی طور پر نہیں، متعین ہوتے ہیں۔

Bruno Bettelheim ایک ماہر نفسیات ہے جو بچوں کی نشوونما میں مہارت رکھتا ہے۔ Ekibutz میں گروپ پیرنٹنگ کے بارے میں اس کے مطالعے نے اشارہ کیا کہ مؤثر سماجی کاری کے لیے ماں اور بچے کا قریبی، مسلسل رشتہ ضروری نہیں ہے۔ کبٹز کے بچوں کو بہت کم ذہنی بیماری تھی اور ان میں حسد، دشمنی یا غنڈہ گردی کا بہت کم ثبوت تھا۔ بچے محنتی اور ذمہ دار دکھائی دیتے تھے، ان میں کوئی کوتاہی نہیں تھی اور وہ ہائی اسکول کے ‘ڈراپ آؤٹ’ کے برابر نہیں تھے۔ مغربی معاشرے کے مقابلے میں، گروپ کے اصولوں کے مطابق ہونے کا سخت دباؤ ہے اور اس کے نتیجے میں، Bettleheim نے پایا کہ بچے کم انفرادیت پسند ہوتے ہیں۔ اس کا استدلال ہے کہ وہ خود کے انفرادی احساس کے بجائے ایک ‘اجتماعی’ تیار کرتے ہیں۔ مغربی معیارات کے مطابق، بچے ‘جذباتی طور پر ہموار دکھائی دیتے ہیں، وہ کسی بھی قسم کے جذبات سے دور رہتے ہیں’ اور ‘واقعی’ قائم کرنے سے قاصر نظر آتے ہیں۔

گہرے، گہرے اور محبت بھرے تعلقات۔ Betelheim کا دعویٰ ہے کہ کیبٹز میں پرورش پانے والے والدین ‘اپنے بچوں سے بہت کم قربت کی توقع رکھتے ہیں، ان کے ساتھ ون ٹو ون تعلقات کی امید یا خواہش نہیں رکھتے۔ اس لیے ان کے بچوں کے ساتھ تعلقات زیادہ آرام دہ ہوتے ہیں – نہ قریبی اور نہ ہی شدید۔
ارنسٹائن فریڈیل – مردانہ غلبہ اور لیبر کی جنسی تقسیم:
خواتین اور مردوں میں: ایک بشریاتی نقطہ نظر، فریڈل لیبر اور مردانہ غلبہ کی جنسی تقسیم کے لیے ایک وضاحت پیش کرتا ہے۔ اوکلے کی طرح، وہ معاشروں کے درمیان صنفی کرداروں میں وسیع فرق کو مدنظر رکھتے ہوئے ثقافتی وضاحت کی حامی ہے۔ مثال کے طور پر، وہ دیکھتی ہیں کہ کچھ معاشروں میں، بُنائی، مٹی کے برتن بنانے اور سلائی جیسی سرگرمیوں کو ‘فطری طور پر’ مردوں کا کام سمجھا جاتا ہے، دوسروں میں، خواتین کا۔ تاہم یہ بات اہم ہے کہ جن معاشروں میں اس طرح کے کاموں کو مردانہ کردار کے طور پر بیان کیا جاتا ہے ان کا وقار عام طور پر ان معاشروں سے زیادہ ہوتا ہے جہاں وہ خواتین کو تفویض کیے جاتے ہیں۔

فریڈل اسے مردانہ غلبہ کی عکاسی کے طور پر دیکھتا ہے، جو تمام معاشروں میں کسی حد تک موجود ہے۔ وہ مردانہ تسلط کو ایک ایسی صورت حال کے طور پر بیان کرتی ہے جس میں مردوں کو انتہائی ترجیحی رسائی حاصل ہوتی ہے، اگرچہ ہمیشہ خصوصی حقوق نہیں ہوتے، ان سرگرمیوں تک جن کو معاشرہ سب سے زیادہ اہمیت دیتا ہے اور جنہیں دوسروں پر کنٹرول کے ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ مردانہ غلبہ کی ڈگری ‘فریکوئنسی کا نتیجہ ہے جس کے ساتھ مردوں کو خواتین کے مقابلے گھریلو گروپ سے باہر سامان تقسیم کرنے کا زیادہ اختیار ہے’۔ اس طرح مرد ڈومین ہیں کیونکہ وہ خاندانی گروپ سے باہر قیمتی سامان کے تبادلے کو کنٹرول کرتے ہیں۔ یہ سرگرمی وقار اور طاقت لاتی ہے۔ خاندان سے باہر قیمتی اشیا کے تبادلے پر ان کا کنٹرول جتنا زیادہ ہوگا، ان کا غلبہ اتنا ہی زیادہ ہوگا۔ فریڈل اس مفروضے کو شکار اور جمع کرنے والے بینڈوں اور چھوٹے پیمانے پر باغبانی معاشروں کی جانچ کرکے جانچتا ہے۔
شکار کرنے اور جمع کرنے والے گروہوں میں، مرد شکار کرتے ہیں اور عورتیں سبزیوں کی پیداوار، گری دار میوے اور بیر جمع کرتی ہیں۔ فریڈیل محنت کی اس صنفی تقسیم کی وضاحت کے لیے حیاتیاتی دلائل کی طرف رجوع کرتا ہے۔ افزائش، افزائش اور پرورش شکار کے تقاضوں کے مطابق نہیں ہوتی ہے، جبکہ وہ جمع کرنے میں شدید تکلیف کا باعث نہیں بنتے ہیں۔ پھر بھی یہ وضاحت نہیں کرتا کہ شکار کرنے والے جہازوں کو جمع کرنے سے زیادہ وقار کیوں حاصل ہے۔ وضاحت اس حقیقت میں پنہاں ہے کہ گوشت ایک قلیل ذریعہ ہے اور اس طرح سبزیوں کی پیداوار سے زیادہ قیمتی ہے۔ مؤخر الذکر عام طور پر آسانی سے دستیاب ہے، آسانی سے جمع کیا جا سکتا ہے اور اس وجہ سے تبادلہ نہیں کیا جاتا ہے. شکار کے کامیاب نتائج کی ضمانت نہیں دی جا سکتی۔ کچھ مرد خالی ہاتھ لوٹتے ہیں۔
ایڈ پورے بینڈ کے لیے باقاعدگی سے پروٹین والی خوراک سے لطف اندوز ہونے کے لیے، جس کا مطلب یہ ہے کہ یہ فراہم کرتا ہے، کامیاب شکاریوں کے لیے ضروری ہے کہ وہ بینڈ کے دیگر اراکین میں اپنی ہلاکتیں تقسیم کریں۔ فریڈل کا استدلال ہے کہ ‘ایک وسیلہ جو بہت کم یا بے ترتیب طور پر تقسیم کیا گیا ہے وہ دستیاب طاقت کا ذریعہ ہے’۔ ایسے وسائل کی تقسیم کرنے والے وقار حاصل کرتے ہیں، جو وصول کرتے ہیں وہ مقروض اور پابند ہیں۔ چونکہ شکار زیادہ تر مردوں کی اجارہ داری ہے، اس لیے گوشت کے تبادلے کے ذریعے مردوں کو ایک غالب طاقت کے ڈھانچے میں شامل کیا جاتا ہے۔

فریڈل کے خیالات ناول اور دلچسپ ہیں اور حیاتیات اور ثقافت کے درمیان ایک دلچسپ تعامل کو ظاہر کرتے ہیں۔ اگرچہ وہ دعوی کرتی ہے کہ اس کا کام یہ ظاہر کرتا ہے۔

مردانہ غلبہ اور صنفی کردار ثقافتی طور پر متعین ہوتے ہیں۔ وہ حیاتیاتی دلائل کو مکمل طور پر مسترد کرنے میں ناکام رہتی ہے۔ یہ حقیقت کہ عورتیں بچے پیدا کرتی ہیں یہ ان کی لیبر کی جنسی تقسیم اور کم براہ راست، مردانہ غلبہ کی وضاحت کے لیے ان کی وضاحت کا ایک اہم حصہ ہے۔ تاہم، اس کے دلائل ثقافت کی اہمیت کو ظاہر کرتے ہیں اور مذکورہ حیاتیاتی دلائل کے سادہ دعووں سے گریز کرتے ہیں۔

شیری بی اورٹنر نے کچھ مختلف، اگرچہ اتنی ہی دلچسپ، خواتین کے ماتحت مقام کی وضاحت پیش کی ہے۔ وہ ‘خواتین کی عالمی قدر میں کمی’ کے لیے ایک عمومی وضاحت فراہم کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ اورٹنر کا دعویٰ ہے کہ یہ حیاتیات نہیں ہے جو خواتین کو معاشرے میں ان کے مقام کے لیے ذمہ دار ٹھہراتی ہے بلکہ جس طرح سے ہر ثقافت خواتین کی حیاتیات کی تعریف اور قدر کرتی ہے۔
اس طرح اگر یہ آفاقی تشخیص بدل جائے تو عورت کی محکومیت کی بنیاد ہی ختم ہو جائے گی۔ آرٹنر کا کہنا ہے کہ ہر معاشرے میں ثقافت کو فطرت سے زیادہ اہمیت دی جاتی ہے۔ ثقافت وہ ذریعہ ہے جس کے ذریعے انسان فطرت کو کنٹرول اور کنٹرول کرتا ہے۔ ہتھیاروں اور شکار کی تکنیک ایجاد کر کے انسان جانوروں کو پکڑ کر مار سکتا ہے۔ مذہب اور رسومات کو ایجاد کرکے، انسان ایک کامیاب شکار یا بھرپور فصل کو یقینی بنانے کے لیے مافوق الفطرت قوتوں کو استعمال کر سکتا ہے۔ ثقافت کے استعمال سے انسان کو غیر فعال طور پر فطرت کے تابع ہونے کی ضرورت نہیں ہے، وہ اسے کنٹرول اور کنٹرول کر سکتا ہے۔ اس طرح انسان کی فکر اور ٹیکنالوجی، جو اس کی ثقافت ہے، فطرت پر اختیار رکھتی ہے اور اس لیے اسے فطرت سے برتر سمجھا جاتا ہے۔

ثقافت کو فطرت سے برتر قرار دینے کا عالمی جائزہ خواتین کی قدر میں کمی کی بنیادی وجہ ہے۔ عورتوں کو مردوں کے مقابلے فطرت کے قریب دیکھا جاتا ہے اور اس لیے مردوں سے کمتر ہے۔ آرٹنر کا استدلال ہے کہ خواتین کو عالمی طور پر فطرت کے قریب تر قرار دیا جاتا ہے کیونکہ ان کے جسم اور جسمانی افعال ‘پرجاتیوں کی تولید کے ارد گرد کے قدرتی عمل’ سے زیادہ وابستہ ہیں۔ ان قدرتی عملوں میں ماہواری، حمل، بچے کی پیدائش اور دودھ پلانا شامل ہیں، وہ عمل جن کے لیے خواتین کا جسم ‘قدرتی طور پر لیس’ ہوتا ہے۔ ماؤں کے طور پر خواتین کے سماجی کردار کو بھی فطرت کے قریب دیکھا جاتا ہے۔ وہ بنیادی طور پر نوجوانوں کی سماجی کاری کے ذمہ دار ہیں۔ بچوں اور چھوٹے بچوں کو ‘بمشکل انسان’ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو فطرت سے ایک قدم دور ہے کیونکہ ان کا ثقافتی ذخیرہ چھوٹا ہے

بالغوں کے مقابلے میں. خواتین کا چھوٹے بچوں سے قریبی تعلق انہیں فطرت سے مزید جوڑتا ہے۔ چونکہ ماں کا کردار خاندان سے جڑا ہوا ہے، اس لیے خاندان ہی خاندان سے باہر کی سرگرمیوں اور اداروں کے مقابلے میں فطرت میں زیادہ قریب سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح سیاست، جنگ اور مذہب جیسی سرگرمیوں کو فطرت سے زیادہ دور، گھریلو کاموں سے برتر، اور اسی لیے مردوں کا صوبہ دیکھا جاتا ہے۔ آخر میں، اورٹنر نے دلیل دی کہ ‘عورت کی نفسیات’، اس کا نفسیاتی میک اپ، فطرت سے قریب تر چیز کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ چونکہ خواتین بچوں کی دیکھ بھال اور بنیادی سماجی کاری سے متعلق ہیں، اس لیے وہ دوسروں کے ساتھ، خاص طور پر اپنے بچوں کے ساتھ زیادہ ذاتی، مباشرت، اور خصوصی تعلقات استوار کرتی ہیں۔

اس کے مقابلے میں، سیاست، جنگ اور مذہب میں مشغول مرد ایک وسیع تر رابطے اور کم ذاتی اور خصوصی تعلقات کا باعث بنتے ہیں۔ اس طرح مردوں کو زیادہ معروضی اور کم جذباتی دیکھا جاتا ہے۔ آرٹنر کا استدلال ہے کہ ثقافت، ایک لحاظ سے، نظامِ فکر اور ٹیکنالوجی کے ذریعے وجود کے فطری تحفوں کی تجاوز ہے۔ اس طرح مردوں کو عورتوں کے مقابلے ثقافت کے زیادہ قریب دیکھا جاتا ہے۔ چونکہ ثقافت کو فطرت سے برتر سمجھا جاتا ہے، اس لیے ‘نسائی نفسیات’ کی قدر کم ہوتی ہے اور ایک بار پھر مرد سب سے اوپر آتے ہیں۔

اورٹنر نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اس کی حیاتیات، جسمانی عمل، سماجی کردار اور نفسیات کے لحاظ سے، عورت ‘ثقافت اور فطرت کے درمیان درمیانی نظر آتی ہے’۔ آرٹنر حتمی طور پر یہ ظاہر کرنے میں ناکام رہے کہ ثقافت کو تمام معاشروں میں فطرت سے زیادہ اہمیت دی جاتی ہے۔ اگرچہ بہت سے معاشروں میں ایسی رسومات ہیں جو فطرت کو کنٹرول کرنے کی کوشش کرتی ہیں، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ ثقافت کے مقابلے میں فطرت کی قدر ضروری ہے۔ درحقیقت یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ ایسی رسومات کا وجود ہی فطرت کی اعلیٰ طاقت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ تاہم، Ortner کی دلیل ایک اہم معیار غائب ہے. یہ ایک آفاقی مظاہر کے لیے ایک عالمگیر وضاحت فراہم کرتا ہے، خواتین کی دوسرے درجے کی حیثیت۔ اگر اورٹنر کا نظریہ درست ہے تو پھر خواتین کا بیالوجی کا تابع ہونا ان کے حیاتیاتی میک اپ کی ثقافتی تشخیص کے سوا کچھ نہیں۔ اس تشخیص میں تبدیلی خواتین کی ماتحتی کی بنیاد کو ختم کر دے گی۔
تیسرے. صنفی عدم مساوات اور مارکسی تشریح:
مارکسزم سماجی جبر کے بارے میں سب سے مشہور اور فکری طور پر سب سے زیادہ جامع نظریہ پیش کرتا ہے۔ یہ نظریہ نہ صرف جبر کی وضاحت کرتا ہے بلکہ صنفی عدم مساوات کا زیادہ واضح بیان ہے۔ اس نظریہ کی بنیاد مارکس اور اینگلز نے رکھی تھی۔ مارکس اور اینگلز کی سماجی تشویش

طبقاتی جبر تھا، لیکن وہ اکثر صنفی جبر کی طرف توجہ کرتا تھا۔ اس مسئلے کے بارے میں ان کی سب سے مشہور ریسرچ The Origin of the Family, Private Property and the State (1884) میں پیش کی گئی ہے۔ نمایاں

اس کتاب کے دلائل یہ ہیں:
 خواتین کی محکومیت ان کی حیاتیات کا نتیجہ نہیں ہے، جو شاید ناقابل تبدیلی ہے، یہ ان سماجی نظاموں سے تشکیل پاتا ہے جن کی تاریخ واضح اور سراغ ملتی ہے، ایسے نظام جن کو ممکنہ طور پر تبدیل کیا جا سکتا ہے۔

خواتین کی ماتحتی کی رشتہ داری کی بنیاد خاندان میں ہے، ایک ادارہ جسے مناسب طور پر لاطینی لفظ نوکر سے نامزد کیا گیا ہے، کیونکہ خاندان انتہائی غالب اور ماتحت کرداروں کا ایک نظام ہے جو پیچیدہ معاشروں میں موجود ہے۔ مغربی معاشروں میں خاندان کی اہم خصوصیات یہ ہیں کہ یہ جوڑے پر مرکوز ہے اور ان کی اولاد عموماً ایک ہی گھرانے میں رہتی ہے۔ یہ پدرانہ ہے، نزول اور جائیداد مردانہ لائن سے گزرتی ہے، پدرانہ، مردانہ گھریلو سربراہ میں اختیار کے ساتھ، اور کم از کم اس اصول کے نفاذ میں کہ بیوی اپنے شوہر کے ساتھ جنسی تعلق رکھتی ہے۔ دوہرا معیار مردوں کو کہیں زیادہ جنسی آزادی کی اجازت دیتا ہے۔ ایسے ادارے کے اندر، خاص طور پر جب، جیسا کہ ایک متوسط ​​طبقے کے خاندان میں، خواتین کے پاس گھر سے باہر کوئی ملازمت نہیں ہوتی اور نہ ہی کوئی معاشی آزادی، عورتیں عملی طور پر اپنے شوہروں کی ملکیت یا ملکیت ہوتی ہیں۔

معاشرہ یہ دعویٰ کر کے اس خاندانی نظام کو جائز قرار دیتا ہے کہ ایسا ڈھانچہ تمام معاشروں میں بنیادی ادارہ ہے۔ یہ درحقیقت ایک جھوٹا دعویٰ ہے، جیسا کہ بشریات اور آثار قدیمہ کے شواہد سے ظاہر ہوتا ہے۔ زیادہ تر انسانی ماقبل تاریخ کے لیے ایسا کوئی خاندانی ڈھانچہ نہیں تھا۔ اس کے بجائے لوگ وسیع رشتہ داریوں کے نیٹ ورکس میں جڑے ہوئے تھے – گون، خون کے رشتوں کو بانٹنے والے لوگوں کے درمیان بڑے پیمانے پر ایسوسی ایشن۔

مزید برآں، ان رشتوں کا پتہ زنانہ لائن کے ذریعے لگایا گیا تھا کیونکہ کسی کا اپنی ماں سے براہ راست تعلق کسی کے والد سے تعلق سے کہیں زیادہ آسانی سے ظاہر کیا جا سکتا ہے، دوسرے لفظوں میں یہ جین ازدواجی تھا۔ یہ مادرانہ بھی تھا، جس میں خواتین کے ہاتھوں میں ایک اہم طاقت باقی تھی، جنہوں نے ان قدیم شکار اور اکٹھا کرنے والی معیشتوں میں ایک آزاد اور اہم معاشی کام انجام دیا، جیسا کہ جمع کرنے والوں، کاریگروں، اسٹورز اور ضروری سامان کی تقسیم کرنے والوں کے طور پر۔ اس طاقت کا استعمال اجتماعی اور تعاون پر مبنی اجتماعی زندگی کے انتظامات میں کیا گیا۔ اجناس کا استعمال، بچوں کی پرورش اور فیصلہ سازی، اور عورتوں اور مردوں دونوں کی طرف سے محبت اور جنسی شراکت داروں کے آزاد اور بے وزن انتخاب کے ذریعے۔ اس قسم کا معاشرہ، جسے مارکس اور اینگلز دوسری جگہوں پر قدیم کمیونزم کے طور پر بیان کرتے ہیں، The Origin میں خواتین کی آزاد اور بااختیار سماجی حیثیت سے وابستہ ہے۔

اس قسم کے سماجی نظام کو تباہ کرنے والے عوامل، جسے اینگلز نے "The” کہا۔

زنانہ جنس کی عالمی تاریخی شکست” (اینگلز اور مارکس: 1884)۔ یہاں شکار کی جگہ معاشی اور خاص طور پر حیوانات، باغبانی اور زرعی معیشتوں نے لے لی ہے۔ اس تبدیلی کے ساتھ جائیداد، نظریات اور حقیقت سامنے آئی بعض گروہ کے ارکان، معاشی پیداوار کے ضروری وسائل کو اپنے ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ یہ مرد ہی تھے جنہوں نے اس شور مچانے پر اصرار کیا، کیونکہ ان کی نقل و حرکت، طاقت اور بعض آلات پر اجارہ داری نے انہیں معاشی غلبہ دیا۔ ایک فرمانبردار مزدور قوت دونوں کے لیے قابل نفاذ تقاضے تیار کیے ہیں، چاہے وہ غلام ہوں، اسیر ہوں، عورتیں ہوں، یا بچے ہوں، اور وارثوں کے لیے جنہوں نے جائیداد کے تحفظ اور منتقلی کا ایک ذریعہ کے طور پر کام کیا ہو۔

اس طرح پہلا خاندان پیدا ہوا، ایک آقا اور اس کا غلام، بیوی نوکر، نوکر، ایک ایسی اکائی جس میں آقا نے اپنی بیویوں اور اس طرح اس کے وارثوں تک خصوصی جنسی رسائی کے اپنے دعوے کا سختی سے دفاع کیا۔ جنسی کنٹرول کے اس نظام کی بھی حمایت کرتے ہیں، کیونکہ یہ ان کے املاک کے دعووں کو آرام دے گا۔
 اس کے بعد سے محنت کا استحصال غلبہ کے پیچیدہ ڈھانچے، خاص طور پر طبقاتی تعلقات میں تبدیل ہوا ہے۔ سیاسی نظام تسلط کے ان تمام نظاموں کے تحفظ کے لیے بنایا گیا تھا۔ اور خاندان خود معاشی اور جائیداد کے نظام کی تاریخی تبدیلیوں کے ساتھ ایک سرایت شدہ اور منحصر ادارے میں تیار ہوا ہے، جو سیاسی معیشت کی ہمہ گیر ناانصافیوں کی عکاسی کرتا ہے اور خواتین کی ماتحتی کو مسلسل نافذ کرتا ہے۔ آنے والے کمیونسٹ انقلاب میں جائیداد کے حقوق کی تباہی سے ہی خواتین کو سماجی، سیاسی، معاشی اور ذاتی عمل کی آزادی حاصل ہوگی۔
جینیسس کو ماہرین بشریات اور آثار قدیمہ کے ماہرین نے حقوق نسواں کے شواہد کے سوالات پر چیلنج کیا ہے۔
خواتین پر ہونے والے ظلم کی مکمل پیچیدگی کو سمجھنے میں مختلف طریقوں سے ناکام۔ لیکن یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ خواتین مظلوم ہیں، اس بات کا تجزیہ کرتے ہوئے کہ یہ جبر خاندان کے ذریعے کیسے جاری رہتا ہے، معاشرے کے طاقتور طبقوں کے ہاتھوں تقریباً مقدس مانے جانے والے ادارے، اور خواتین کی معاشی اور جنسی حیثیت کے مطالعہ میں، اس محکومیت کے اثرات کا پتہ لگانے میں۔ دی اوریجن صنفی عدم مساوات کا ایک طاقتور سماجی نظریہ پیش کرتا ہے، جو پارسنز کے مرکزی دھارے کے سماجی نظریہ سے ڈرامائی طور پر متصادم ہے۔

ایس

عصری مارکسسٹ فیمینزم:
معاصر مارکسسٹ فیمنسٹ طبقاتی نظام کو سرایت کرتے ہیں، اور خاص طور پر عصری سرمایہ دارانہ طبقاتی نظام کی ساخت کے اندر۔ اس نظریاتی نقطہ نظر سے،

ہر شخص کی زندگی کے تجربات کا معیار پہلے اس کی طبقاتی حیثیت کا عکاس ہوتا ہے اور اس کی صنف کا صرف دوسرا۔ واضح طور پر طبقاتی پس منظر سے تعلق رکھنے والی خواتین کو اپنے طبقے کے مردوں کے ساتھ کسی خاص طبقے کی خواتین کی نسبت کم زندگی کے تجربات ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اپنے طبقاتی طور پر طے شدہ تجربات اور مفادات دونوں میں، اعلیٰ طبقے کی، دولت مند خواتین بلیو کالر یا غریب، فلاحی خواتین کی مخالف ہیں، لیکن بہت سے تجربات اور دلچسپیاں اعلیٰ طبقے، امیر مردوں کے ساتھ شیئر کرتی ہیں۔ اس نقطہ آغاز کو دیکھتے ہوئے، مارکسسٹ فیمنسٹ تسلیم کرتے ہیں کہ کسی بھی طبقے کے اندر، خواتین کو مادی اشیاء، اختیارات، حیثیت اور امکانات یا خود حقیقت پسندی تک رسائی میں مردوں کے مقابلے میں کم مراعات حاصل ہیں۔ اس عدم مساوات کی وجہ خود سرمایہ داری کی تنظیم میں پنہاں ہے۔
طبقاتی نظام کے اندر صنفی عدم مساوات کی موروثی نوعیت عصری سرمایہ داری کے غالب طبقے، بورژوازی کے اندر سب سے زیادہ سادہ اور واضح طور پر نظر آتی ہے۔ بورژوا آدمی صنعتی پیداوار، تجارتی زراعت، اور قومی اور بین الاقوامی تجارت کے پیداواری اور تنظیمی وسائل کے مالک ہیں۔ بورژوا عورتیں جائیداد نہیں ہیں، بلکہ وہ خود جائیداد ہیں، بورژوا عورتوں کی بیویاں اور مال مردوں کے درمیان تبادلے کے جاری عمل میں پرکشش اور نمایاں چیزیں ہیں (روبن: 1975) اور اکثر مردوں کے درمیان جائیداد کے اتحاد پر مہر لگانے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ کی

بورژوا عورتیں ایسے بیٹے پیدا کرتی ہیں اور ان کی تربیت کرتی ہیں جو اپنے باپ کے سماجی و اقتصادی وسائل کے وارث ہوں گے۔ بورژوا عورتیں اپنے طبقے کے مردوں کو جذباتی، سماجی اور جنسی خدمات بھی فراہم کرتی ہیں۔ اس سب کے لیے انہیں مناسب طور پر پرتعیش طرز زندگی سے نوازا جاتا ہے۔ اجرت کمانے والے طبقوں میں صنفی عدم مساوات بھی سرمایہ دارانہ نظام کے لیے کارآمد ہے، اور اس لیے سرمایہ داروں کے ذریعے اسے برقرار رکھا جاتا ہے۔ جیسا کہ اجرت پر کام کرنے والی خواتین، اپنی کم سماجی حیثیت کی وجہ سے، زیادہ کم تنخواہ دی جاتی ہیں اور اجرت کے شعبے کے پسماندگی کے احساس کی وجہ سے انہیں یونین بنانا مشکل ہوتا ہے۔ اس طرح وہ حکمران طبقوں کے لیے منافع کے ایک ناقابل تلافی ذریعہ کے طور پر کام کرتے ہیں۔

مزید برآں، اجرت کے شعبے میں خواتین کی پسماندگی انہیں ریزرو لیبر فورس کا ایک اہم حصہ بناتی ہے، جو متبادل کارکنوں کے ایک تالاب کے طور پر، مردانہ اجرت کے اتحاد کے مطالبات کے لیے خطرہ اور وقفے کے طور پر کام کرتی ہے۔ گھریلو خواتین کے طور پر، گھر کے لیے سامان اور خدمات کے صارفین اور بغیر معاوضہ دیکھ بھال کرنے والوں کے طور پر منافع کمانے کے لیے جو افرادی قوت کو دوبارہ پیدا کرنے اور ان کی دیکھ بھال کے حقیقی اخراجات کو سبسڈی دیتا ہے اور چھپاتا ہے (گارڈینر: 1975)۔ آخر کار، لیکن کم از کم مارکسسٹوں کے لیے، اجرت کمانے والی بیوی اپنے شوہر کو ذاتی طاقت کا ایک چھوٹا سا احساس فراہم کرتی ہے، جو معاشرے میں اس کی حقیقی بے بسی کا معاوضہ ہے۔ دوسرے لفظوں میں، وہ "غلام کی نوکرانی” ہے (McKimmon: 1982)۔

مردوں اور عورتوں کے درمیان؛

کہ بہت سی خواتین اس کے باوجود غیر رسمی دیکھ بھال کرنے والے کے کردار کو قبول کرتی ہیں اور حقیقت میں • ایسا کرنے سے اطمینان حاصل کرتی ہیں۔
کہ اس صورت حال کی وجہ. مرد اور عورت کی شناخت کی تعمیر کے ساتھ قریب سے وابستہ ہیں، اور ممکنہ طور پر ‘جنسی طور پر مناسب رویوں’ کے بارے میں ثقافتی طور پر متعین قوانین کے ساتھ بھی،

جب خواتین (یا مرد) گھریلو مزدوری کرنے یا بلا معاوضہ (اور اکثر غیر تسلیم شدہ) بنیادوں پر دیکھ بھال فراہم کرنے کی ذمہ دار ہوتی ہیں، تو اس کے لیبر مارکیٹ میں ان کے کردار کے سنگین نتائج ہوتے ہیں۔ جو چیز داؤ پر لگی ہے وہ نہ صرف ممکنہ کمائی یا سماجی حیثیت کا نقصان ہے، یا یہاں تک کہ محنت کی ضرورت بھی ہے (حالانکہ کچھ دیکھ بھال کرنے والے کرداروں میں شامل گھنٹے اور عزم کل وقتی ملازمت کے مقابلے میں نمایاں طور پر زیادہ ہوتے ہیں)، لیکن حقیقت یہ ہے کہ کہ بہت سی خواتین گھریلو میدان میں ‘پھنسی’ ہوئی ہیں۔ جینیٹ فنچ اور ڈلسی گروز (1980) نے استدلال کیا ہے کہ گھریلو نظریہ اور کمیونٹی پالیسیاں خواتین کی دیکھ بھال کے مساوی مواقع سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں کیونکہ گھریلو اور دیکھ بھال کرنے والے کردار اپنے آپ میں کل وقتی وعدے ہیں، لیبر مارکیٹ کی تقسیم کا ایک عمل۔ اپنے شوہروں کے برابر کماتے ہیں، مردوں کے لیے کام چھوڑنا معاشی طور پر ناقابل عمل بناتا ہے، یا بہت سی خواتین کے لیے بچوں کی دیکھ بھال، اور گھریلو یا مہلت کی دیکھ بھال کے لیے کافی کمانا ہوتا ہے: حقوق نسواں نے پھر زور دیا ہے کہ گھریلو میدان میں خواتین کے کردار کے صنف کے لیے سنگین نتائج ہوتے ہیں۔ لیبر مارکیٹ میں تعلقات.

حقوق نسواں نے گھریلو مزدوری کے ایک اور پہلو کی طرف بھی توجہ مبذول کرائی ہے۔ ایک جسے کام کے طور پر سمجھا جاتا ہے اور اسے معاوضہ دیا جاتا ہے، حالانکہ اکثر نسبتاً کم شرح پر، اور اس میں متوسط ​​طبقے کے مرد اور خواتین شامل ہیں جو دوسرے (عام طور پر) گھریلو کام کرتے ہیں۔ تحقیق بتاتی ہے کہ نجی گھروں میں صفائی ستھرائی اور دیگر گھریلو کام اکثر کام کرنے والی خواتین، بڑی عمر کی خواتین، یا سیاہ فام یا ایشیائی نژاد خواتین کرتی ہیں۔

بریجٹ اینڈرسن (2000) نے پانچ یورپی شہروں میں تارکین وطن گھریلو ملازمین کے بارے میں اپنے مطالعے میں پایا کہ اس طرح کے کام کا نتیجہ نہ صرف کم تنخواہ اور طویل اوقات میں ہوتا ہے، بلکہ یہ ‘غلامی’ بھی ہو سکتا ہے۔ اگر

کیریبین میں خواتین کو اکثر کاموں کی ایک ناممکن فہرست مکمل کرنے کے لیے کہا جاتا ہے۔ ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ بچوں اور خاندانوں کی دیکھ بھال کریں گے جہاں انہوں نے کام کیا، گھر سے بہت کم وقت گزارا، اور ان کے ساتھ مختلف قسم کے ماتحت طریقوں سے سلوک کیا گیا۔ اکثر; اسے متوسط ​​طبقے کے خاندان سے الگ ہونا مشکل محسوس ہوا جس نے اسے ‘خرید لیا’ اور مین اسٹریم لیبر مارکیٹ میں داخل ہونا۔

خواتین کا کام کرنے کا رجحان

جب کہ زیادہ تر حقوق نسواں کے ماہرین کا کہنا ہے کہ لیبر مارکیٹ میں خواتین کی پوزیشن اور کام کے صنفی نمونوں کی وضاحت کرنے والے بڑے عوامل ساختی طور پر متعین ہوتے ہیں، کیتھرین حکیم (1995، 1996) نے دلیل دی ہے کہ بامعاوضہ ملازمت اور کام تک ان کی رسائی کی سمت پر ناکافی توجہ دی گئی ہے۔ خواتین عزم لیبر مارکیٹ میں شرکت کے صنفی نمونوں کی تلاش میں، وہ دلیل دیتی ہیں کہ خواتین کے تین گروہ ہیں:

گھر پر مرکوز خواتین (15 سے 30 فیصد خواتین کے درمیان) جو کام نہیں کرنا پسند کرتی ہیں اور جن کی بنیادی ترجیح بچے اور خاندان ہیں۔
موافق خواتین (40 اور 80 فیصد کے درمیان) جو ایک متنوع گروپ ہیں — بشمول وہ خواتین جو کام اور خاندان کو یکجا کرنا چاہتی ہیں، اور وہ جو بامعاوضہ ملازمت چاہتی ہیں لیکن کیریئر کے لیے پرعزم نہیں ہیں۔
کام پر مبنی خواتین (10 سے 30 فیصد خواتین کے درمیان) جو بنیادی طور پر بے اولاد ہیں، اور جن کی بنیادی ترجیح ان کا کیریئر ہے۔

وہ اسے تیار کرتی ہے جسے وہ ‘ترجیحی نظریہ’ کہتی ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ خواتین اب یہ انتخاب کر سکتی ہیں کہ وہ اپنا کیریئر بنانا ہے یا نہیں۔ وہ استدلال کرتی ہیں کہ زیادہ تر خواتین جو گھریلوت کو ملازمت کے ساتھ جوڑتی ہیں (‘غیر کمٹڈ’) جز وقتی کام تلاش کرتی ہیں اس علم کے باوجود کہ یہ کم درجے پر مرکوز ہے اور دوسرے کام کے مقابلے میں کم معاوضہ ہے۔ حقوق نسواں کے ماہرین عمرانیات کے برعکس جنہوں نے یہ دلیل دی ہے کہ خواتین کی ملازمت کے نمونے ساختی عوامل کا نتیجہ ہیں جو خواتین کے انتخاب کو محدود کرتے ہیں، مردوں کی جانب سے استعمال کی جانے والی خارجی حکمت عملی، منظم نظریات، حکیم کا استدلال ہے کہ خواتین مثبت طور پر کم اجرت، کم درجہ والے جز وقتی کام کا انتخاب کر سکتی ہیں۔ جو ان کے گھر اور خاندان کے ساتھ فٹ بیٹھتا ہے۔ کردار، جنہیں وہ خود ایک ترجیح کے طور پر دیکھتے ہیں۔

تاہم، Crompton اور Le Fevre (1996) کا کہنا ہے کہ اس نظریے کی حمایت کرنے کے لیے بہت کم تجرباتی ثبوت موجود ہیں کہ جہاں تک کام کے عزم کا تعلق ہے وہاں خواتین کی واضح قسمیں ہیں۔

انہوں نے یہ نتیجہ برطانیہ اور فرانس میں بینکنگ اور فارمیسی میں ملازمت کرنے والی خواتین کے بارے میں اپنے مطالعے سے اخذ کیا ہے اور تجویز کیا ہے کہ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے، چاہے یہ پیشہ ور خواتین پارٹ ٹائم کام کرتی ہوں، یہ تجویز کرنے کے لیے کہ وہ اپنی بامعاوضہ ملازمت کو برقرار رکھنے کے قابل نہیں ہیں۔ کو مارٹن اور رابرٹس (1984) نے پہلے کی ایک تحقیق میں بتایا تھا کہ اگرچہ بہت سی خواتین کو کام اور گھر کے متضاد مطالبات سے نمٹنا مشکل ہوتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں تھا کہ وہ دونوں میں سے کسی ایک کے لیے کم پرعزم تھیں۔ زیادہ مرکزی، ان کے مطالعے میں، کام کی قسم، ملازمت کی حیثیت، اور کام کی طرف رجحان کے درمیان تعلق تھا۔ مزید

NT والش (1999) نے آسٹریلیا میں جز وقتی خواتین کارکنوں کے مطالعہ میں فراہم کی ہے۔ والش کا استدلال ہے کہ جو خواتین پارٹ ٹائم کام کرتی ہیں وہ اپنی خصوصیات یا کام کرنے کے رجحان کے لحاظ سے یکساں نہیں ہیں، اور یہ کہ خواتین کے پارٹ ٹائم کام کرنے کی بہت سی وجوہات ہیں۔ اگرچہ ان کے نمونے میں خواتین کی اکثریت اپنے کام کے حالات سے مطمئن تھی، لیکن ایک قابل ذکر تعداد عملی طور پر جلد از جلد کل وقتی کام پر واپس آنا چاہتی تھی۔ وہ حکیم کے اس نظریے پر سوال اٹھاتی ہیں کہ زیادہ تر خواتین کارکن کیریئر کے لیے پرعزم نہیں ہیں اور تجویز کرتی ہیں کہ لیبر مارکیٹ سے وابستگی گروپوں اور زندگی کے دوران مختلف ہوتی ہے۔ Rosemary Crompton (1986) نے سروس کے کام کے بارے میں اپنی ابتدائی بحث میں اس مؤخر الذکر نکتے پر زور دیا، کام کی طرف خواتین کے رجحان کو تشکیل دینے میں زندگی کے نصاب کے کردار کو اجاگر کیا۔

آخر میں، یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ جب خواتین ‘انتخاب کرتی ہیں’ غیر معاوضہ والے کام کے لیے اپنے وعدوں کو بامعاوضہ ملازمت کے ساتھ جوڑتی ہیں، تو وہ جو انتخاب کرتی ہیں اور ان کی طرف رجحان دونوں کا انحصار نسبتاً وسیع انتخاب پر ہوتا ہے۔ تنگ دائرہ اور سماجی طور پر تعمیر شدہ خواتین کے کردار اور ذمہ داریوں کی توقعات کا نتیجہ۔

وہ مادی عوامل سے بھی تشکیل پاتے ہیں جیسے سماجی طبقے کی عدم مساوات، اور نسلی اور نسلی طاقت کے تعلقات، نیز معذوری جیسے مسائل۔ مثال کے طور پر، انتظامی اور پیشہ ورانہ پیشوں میں اعلیٰ تعلیم یافتہ خواتین اکثر اعلیٰ معیار کے بچوں کی دیکھ بھال اور گھریلو مدد کے لیے کافی کما سکتی ہیں، اور اکثر کام کرنے والی بیویوں اور ماؤں پر کی جانے والی تنقید سے بچ جاتی ہیں، جب کہ دوسری خواتین نہیں کر سکتیں۔ کام کی طرف ان کا رجحان صرف اس وضاحت کا حصہ ہے کہ آخر خواتین کا یہ گروپ کیوں جز وقتی کام کر سکتا ہے یا بالکل نہیں۔ خواتین کے کام کرنے کے انداز اور کام کی طرف واقفیت کی مزید سماجی وضاحتوں نے ‘انتخاب’ کی سماجی تعمیرات (اور پابندیوں) کو سمجھنے کے لیے ان طریقوں کو تلاش کرنے کی اہمیت پر زور دیا ہے جن میں ‘ڈھانچہ اور ایجنسی آپس میں جڑے ہوئے ہیں’۔

جنس اور بے روزگاری

لیبر فورس سروے (ای او سی 2004 میں حوالہ دیا گیا) کے مطابق، 4 فیصد اقتصادی طور پر فعال خواتین (16 سال اور اس سے اوپر)

اس عمر کی خواتین اور کام کے لیے دستیاب ہیں)، اور برطانیہ میں معاشی طور پر فعال مردوں میں سے 6 فیصد بے روزگار ہیں روایتی طور پر سماجیات میں، خواتین کے لیے بے روزگاری کے بارے میں نہیں سوچا جاتا، یا کم از کم زیادہ تر شادی شدہ خواتین کے لیے ایک مسئلہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ دلیل دی جاتی ہے کہ خواتین کی اجرت خاندان کے لیے ضروری نہیں ہے، کہ خواتین کی بنیادی شناخت اور حیثیت ان کے بیویوں اور ماؤں کے کردار سے حاصل ہوتی ہے، اور یہ کہ خواتین اپنے بنیادی گھریلو کردار میں ‘واپس’ آسکتی ہیں۔ , خواتین کی بے روزگاری بھی ‘چھپی ہوئی’ ہے

ملازمت کی تلاش میں خواتین کا ایک بڑا حصہ بے روزگار کے طور پر رجسٹرڈ نہیں ہے۔

تاہم، حقوق نسواں کی تحقیق نے اس نظریے کو چیلنج کیا ہے، یہ دلیل دی ہے کہ کام اور کام کی شناخت بہت سی خواتین کی زندگیوں میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے اور یہ کہ خواتین کے لیے پیسہ کمانا ضروری ہے۔ انجیلا کوئل (1984) نے 76 خواتین پر کی گئی ایک تحقیق میں جنہیں بے کار بنایا گیا تھا، پایا کہ صرف تین (جن میں سے دو حاملہ تھیں اور ایک ریٹائرمنٹ کی عمر کے قریب تھی) نے کام بند کرنے کا موقع لیا۔

باقی سبھی نے متبادل ملازمت کی تلاش کی – اور وہ کام ملا جو کم ہنر مند تھا، کام کرنے کے حالات خراب تھے اور ان کی پچھلی پوزیشنوں سے کم تنخواہ تھی۔ خواتین کا کہنا تھا کہ انہوں نے اس لیے کام کیا کیونکہ مردوں کی اجرت ان کی گھریلو ضروریات کے لیے ناکافی تھی، اور اس لیے کہ وہ اس آزادی کی قدر کرتی ہیں جو انھوں نے بامعاوضہ ملازمت اور اپنی آمدنی سے حاصل کی تھی۔ وہ یہ نتیجہ اخذ کرتی ہیں کہ ان خواتین کی زندگیوں میں تنخواہ دار کام کو مرکزی حیثیت سے دیکھا جاتا تھا، اور فالتو پن کو ان کی کام کرنے والی زندگیوں میں ایک ناپسندیدہ رکاوٹ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔

غیر روزگار کی وجوہات صنف کے لحاظ سے بہت مختلف ہوتی ہیں۔ برطانیہ میں، 2001 کی مردم شماری میں خواتین کے معاشی طور پر فعال نہ ہونے کی بنیادی وجہ یہ تھی کہ وہ غیر معاوضہ کے کام (خاندان یا گھر کی دیکھ بھال) میں مصروف تھیں۔ مردوں کی طرف سے دی گئی بنیادی وجوہات یہ تھیں کہ وہ بے کار کر دیے گئے تھے، وہ کل وقتی تعلیم یا تربیت میں تھے، یا یہ کہ کوئی عارضی ملازمت ختم ہو گئی تھی۔ صرف 4 فیصد مرد خاندان یا گھر کی دیکھ بھال کر رہے تھے۔ بلاشبہ، غیر ملازمت دیگر عوامل سے بھی منسلک ہے جیسے قابلیت کی سطح، معذوری اور نسل۔

ایک ہی وقت میں جب بہت سے معاشروں میں خواتین کی شرکت کی شرح بڑھ رہی ہے، یہ مردوں کی طرح کم ہو رہی ہے۔ یہ جزوی طور پر اعلیٰ مردوں کی بے روزگاری کی شرح کا نتیجہ ہے، خاص طور پر یورپ میں، اور مردوں کی تعداد میں اضافے کی وجہ سے، خاص طور پر پچاس اور ساٹھ کی دہائی میں، طویل عرصے تک بیماری کی چھٹی پر جانا، غیر ضروری ہونا۔ جلد ریٹائرمنٹ لینے کی وجوہات۔ . یہ اندازہ لگایا جاتا ہے کہ ملازمت کی سرگرمیوں میں صنفی فرق (مردوں کے مقابلے خواتین زیادہ ملازمتیں پیدا کرنے کے ساتھ) وسیع ہوتا رہے گا۔

مردوں اور عورتوں کی بے روزگاری کے دوران کی جانے والی سرگرمیوں کے ساتھ ساتھ نئی ملازمتوں کی تلاش کے طریقوں میں بھی صنفی فرق ہے۔ مثال کے طور پر، کئی یورپی ممالک کے سروے بتاتے ہیں کہ خواتین کو ملازمت حاصل کرنے کے بعد نئی نوکری تلاش کرنے سے زیادہ مشکل پیش آتی ہے، اور یہ کہ وہ سرکاری خدمات پر زیادہ انحصار کرتی ہیں جب کہ مرد ذاتی رابطوں کو ترجیح دیتے ہیں اور نیٹ ورکس جیسے زیادہ موثر طریقے استعمال کرتے ہیں۔ خواتین کام کے غیر رسمی پہلوؤں سے پسماندہ ہیں، جب وہ ملازمت پر ہوں اور جب وہ بے روزگار ہوں

لائیڈ، جیسا کہ کام کی جگہ کے بہت سے حقوق نسواں کے مطالعے نے دکھایا ہے۔