سماجی تبدیلی کا تصور
SOCIAL CHANGE
مارکس کا پیش کردہ سماجی تبدیلی کا تصور زیادہ تر اس کی ‘تاریخ کی مادی تشریح’ اور ‘طبقاتی جدوجہد’ سے متعلق نظریات پر مبنی ہے۔ ساتھ ہی مارکس نے یہ بھی قبول کیا کہ سماجی تبدیلی بہت سے معاشی عوامل کا نتیجہ ہے۔ مارکس نے ان علماء کے خیالات کو قبول نہیں کیا، جن کے مطابق جغرافیائی حالات اور آبادی میں اضافے کو سماجی تبدیلی کا سبب تسلیم کیا گیا تھا۔ ان کے مطابق سماجی تبدیلی معاشرے کے معاشی ڈھانچے اور اس نظام سے متاثر ہوتی ہے جس میں ذرائع پیداوار اور تقسیم کو ایک خاص طریقے سے کنٹرول کیا جاتا ہے۔ اس بنیاد پر مارکس نے واضح کیا کہ سماجی تبدیلی کی بنیادی وجہ پیداوار کے انداز میں تبدیلی ہے۔ مختلف ادوار میں پیداواری نظام میں تبدیلیاں پیداواری تعلقات میں بھی تبدیلیوں کا باعث بنتی ہیں۔ یہ نئے تعلقات ایک نیا معاشی ڈھانچہ تشکیل دیتے ہیں اور اس کی بنیاد پر ہمارے سماجی، قانونی اور سیاسی سپر سٹرکچر میں تبدیلیاں رونما ہونے لگتی ہیں۔ مارکس نے ان تمام تبدیلیوں کو ایک خاص ترتیب سے بیان کیا جس کو یوں سمجھا جا سکتا ہے: اپنے نظریہ کی وضاحت کرتے ہوئے مارکس کہتا ہے کہ انسان کو زندہ رہنے کے لیے سب سے بڑی ضرورت خوراک اور ضروری سہولیات کا حصول ہے۔
ان ضروریات کو پورا کرنے کے لیے انسان کو پیدا کرنا ضروری ہے۔ وہ ذرائع جن سے کوئی شخص پیداواری کام کرتا ہے انہیں ‘مینز آف پروڈکشن’ یا ٹیکنالوجی کہا جاتا ہے۔ یہ ٹیکنالوجی چھوٹے آلات سے لے کر بڑی مشینوں کی شکل میں ہو سکتی ہے۔ اس ٹیکنالوجی میں جب پیداوار، محنت اور پیداوار کے تعلقات کا تجربہ بھی اس ٹیکنالوجی میں شامل کیا جاتا ہے تو ہم اسے ‘موڈ آف پروڈکشن’ کے نام سے مخاطب کرتے ہیں۔ یہ پیداواری نظام معاشرے کا بنیادی ڈھانچہ ہے اور اسی پر معاشرے کا سماجی، ثقافتی، سیاسی اور مذہبی ڈھانچہ قائم ہوتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ پیداواری نظام کی شکل کے مطابق معاشرے میں مذہب، ادب، فن، سائنس، سیاست اور ثقافت کی تخلیق اور نشوونما ہوتی ہے۔
مارکس نے واضح کیا کہ جب بھی پیداوار کے طریقے یا طریقہ پیداوار میں تبدیلی آتی ہے تو پیداواری قوتیں بھی تیزی سے تبدیل ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر، جب پیداوار کا مقصد کھپت کی ضروریات کو پورا کرنا تھا، تو پیداواری قوتیں انتہائی پسماندہ حالت میں تھیں۔ لیکن جب پیداوار منافع کے لیے ہونے لگی تو پیداواری قوتوں میں بڑی تبدیلی آئی۔ اس طرح بڑی بڑی مشینیں ایجاد ہوئیں، کل کارخانے لگ گئے اور ہزاروں مزدور ایک جگہ اکٹھے کام کرنے لگے۔ پیداوار کے طریقوں اور پیداواری قوتوں میں تبدیلی کے ساتھ اگلی سطح پر پیداوار کے سماجی تعلقات بھی بدل جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر جب ہینڈ مل سے پیداوار ہوتی تھی تو افراد کے معاشی تعلقات کی نوعیت مختلف تھی لیکن جب بجلی کی چکی سے پیداوار شروع ہوئی تو افراد کے سماجی تعلقات بھی بدل گئے۔
اسی طرح جب زرعی پیداوار کا کام ہل اور بیلوں کی مدد سے کیا جاتا تھا یا لوگ کاٹیج انڈسٹریز میں چھوٹے اوزاروں کی مدد سے اپنی ضروریات پوری کرتے تھے تو اس وقت ہمارا معاشرہ، ثقافت، سیاست اور مذہب ایک خاص شکل رکھتا تھا جبکہ اس کے ساتھ۔ ٹریکٹر اور جدید سائنسی آلات کے متعارف ہونے سے ان اداروں کی شکل بدلنے لگی۔ کاٹیج انڈسٹریز کی جگہ جب بڑی مشینوں کی مدد سے پیداواری کام بڑے پیمانے پر شروع ہوا تو اس پیداواری کام میں لگے لوگوں کے تعلقات بھی بدل گئے اور ایک مختلف قسم کا سماجی ڈھانچہ بننا شروع ہوا۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ پیداوار کا طریقہ ہی تعلقات کی نوعیت کا تعین کرتا ہے۔ موجودہ دور میں سماج کے مختلف طبقات (بنیادی طور پر سرمایہ دار اور محنت کش) کے درمیان جو تعلقات ہیں وہ زرعی دور یا جاگیردارانہ دور سے مختلف ہیں کیونکہ آج کا پیداواری نظام زرعی اور جاگیردارانہ دور کے پیداواری نظام سے مختلف ہے۔ خود مارکس کے الفاظ میں، سماجی تعلقات کا تعلق پیداواری قوتوں سے ہے۔ پیداوار کی نئی طاقتیں حاصل کرنے کے لیے، افراد پہلے پیداوار کے طریقوں کو تبدیل کرتے ہیں۔ اس طرح پیداوار کے طریقوں اور روزی کمانے کے طریقوں میں تبدیلی کی وجہ سے ان کے سماجی تعلقات بھی بدل جاتے ہیں۔ ,
دوسرے لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ پیداوار کے سماجی تعلقات کا یہ ڈھانچہ انسان کے ثقافتی، فکری، فنی، روحانی، مذہبی اور ہر قسم کے دوسرے رشتوں کی شکل کا تعین کرتا ہے۔ اس طرح یہ فطری بات ہے کہ پیداوار کے طریقوں میں کوئی بھی تبدیلی ہمارے تعلقات کی نوعیت کو بدل کر پورے سماجی ڈھانچے کو بدل دیتی ہے۔ مارکس کہتا ہے کہ پیداوار کے سماجی رشتوں کی بنیاد پر پوری تاریخ میں ہر معاشرہ دو مخالف طبقوں میں تقسیم رہا ہے ایک استحصالی اور دوسرا استحصالی۔ یہ دونوں طبقے خواہ وڈیروں اور غلاموں کے طور پر رہتے ہوں یا جاگیرداروں اور کسانوں کے طور پر، ان کے درمیان جدوجہد کا سلسلہ ہمیشہ سے جاری ہے۔ موجودہ پیداواری قوتوں نے سرمایہ دارانہ معاشی نظام تشکیل دیا ہے۔
ایک ایسے نظام کو جنم دیا جس کے تحت پورا معاشرہ سرمایہ دار اور پرولتاریہ (مزدور) جیسے دو بڑے طبقوں میں تقسیم تھا۔
سرمایہ دار طبقہ وہ ہے جو زیادہ سے زیادہ سرمائے کو جمع کرکے پیداوار کے تمام ذرائع پر اجارہ داری قائم کرنے کی کوشش کرتا ہے، خواہ یہ ذرائع پیداوار ٹیکنالوجی کی شکل میں ہوں یا محنت کی شکل میں۔ چنانچہ مارکس کے الفاظ میں سرمایہ وہ پیسہ ہے جو محنت کشوں کے استحصال کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ’’پرولتاریہ وہ ہے جو تمام ذرائع سے محروم ہو کر اپنی محنت سرمایہ داروں کو بہت کم قیمت پر فروخت کرنے پر مجبور ہو، یہ واضح ہے کہ سرمایہ دار زیادہ سے زیادہ منافع مزدوروں کی محنت کو کم قیمت پر خرید کر حاصل کرتے ہیں۔ اس طرح سرمایہ داروں کو جو فاضل قیمت ملتی ہے، وہ دراصل محنت کشوں کی محنت کا نتیجہ ہوتی ہے۔ان دونوں طبقات میں اپنے اپنے مفادات کے حوالے سے ایک خاص طبقاتی شعور پیدا ہوتا ہے، جس کے نتیجے میں ان کے درمیان جدوجہد کا عمل شروع ہوتا ہے۔ مارکس کہتا ہے کہ اگرچہ طبقاتی جدوجہد کا یہ عمل ہر دور میں موجود رہا ہے لیکن سرمایہ دارانہ نظام کے اندر جس کو موجودہ ٹیکنالوجی نے جنم دیا ہے، اس میں بہت سے ایسے اندرونی تضادات ہیں جن کی وجہ سے یہ طبقاتی جدوجہد بن گئی ہے۔ سب سے پہلے سرمایہ دارانہ نظام کے تحت ذرائع پیداوار پر اجارہ داری قائم کرنے کا رجحان پایا جاتا ہے جس کے نتیجے میں چھوٹے پیدا کنندگان پیداوار کے میدان سے باہر ہو جاتے ہیں۔ , اس طرح سرمایہ داروں کی تعداد کم ہوتی چلی جاتی ہے اور مزدوروں یا پرولتاریہ طبقے کی تعداد بڑھتی چلی جاتی ہے۔ دوم، اس نظام نے لوکلائزیشن کی حوصلہ افزائی کی۔
جب لاکھوں مزدور ایک جگہ اکٹھے کام کرنے لگے تو ان میں طبقاتی شعور پیدا کرنا ضروری ہو گیا۔ تیسرا، جب بڑے پیمانے پر پیداوار کے لیے نقل و حمل کے ذرائع کو تیار کرنا ضروری ہو جاتا ہے، تو یہ مزدوروں کو ایک دوسرے سے رابطے میں آنے کا موقع بھی فراہم کرتا ہے۔ اس سے اس کے طبقاتی شعور میں مزید اضافہ ہوتا ہے۔ چوتھا، سرمایہ داری کی وجہ سے معاشی بحرانوں میں اضافے کی وجہ سے وقتاً فوقتاً مزدوروں کی چھانٹی کا امکان بڑھ جاتا ہے۔ یہ حالت محنت کشوں کو سرمایہ داروں کے خلاف منظم اور مزاحمت کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔ اس طرح سرمایہ دارانہ نظام کے اندر طبقاتی جدوجہد کے عناصر پوشیدہ ہیں اور یہی عناصر اس نظام کی تباہی کا سبب ہیں۔ اگر تبدیلی کے اس پورے عمل کو ایک ترتیب سے بیان کیا جائے تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ تبدیلی کا پہلا مرحلہ پیداوار کے طریقوں میں تبدیلی ہے، دوسرا مرحلہ پیداوار کے طریقہ کار میں تبدیلی ہے، تیسرا مرحلہ تعلقات میں تبدیلی ہے۔ پیداوار چوتھا مرحلہ طبقات کی تخلیق اور ان کے درمیان طبقاتی کشمکش کا ہے اور اس کے نتیجے میں آخری مرحلے میں سماجی تبدیلی کی کیفیت پیدا ہوتی ہے۔ اس بنیاد پر مارکس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ’’اب تک کے تمام معاشروں کی تاریخ طبقاتی جدوجہد کی تاریخ ہے۔‘‘ اس کا مطلب ہے کہ ہر دور میں طبقاتی جدوجہد کا خاتمہ ایک نیا سماجی ڈھانچہ اور نئے طبقات کا عروج ہوتا ہے۔ ہمارے سامنے موجودہ دور میں سرمایہ داروں اور محنت کشوں کی کشمکش کی وجہ سے پرولتاریہ کا شعور بھی اتنا پروان چڑھے گا کہ وہ رفتہ رفتہ تمام ذرائع پیداوار پر اپنا اختیار قائم کر لے گا۔ یہ انقلاب ایک نیا سماجی ڈھانچہ تشکیل دے گا جس میں طبقاتی تفریق نام کی کوئی چیز نہیں ہوگی۔ اسی کو مارکس نے ‘طبقاتی معاشرے کا قیام’ کہا۔ یہ سماجی تبدیلی کی آخری شکل ہوگی۔
یہ ضرور پڑھیں
یہ ضرور پڑھیں
تنقیدی
(1) سب سے بڑی اور پہلی غلطی صرف ایک وجہ کو آخری سمجھنا ہے۔ کوئی بھی یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ خوراک کی انسانی ضرورت متحد کرنے والی قوت اور سماجی تبدیلی کی بنیاد ہے۔ اگر ایک قدیم انسان کی زندگی کی مثال بھی لی جائے تو یہ بات واضح ہوجاتی ہے کہ اس کے مذہب، عقائد اور تجربات کا معاشی سرگرمیوں پر گہرا اثر پڑتا ہے۔ پھر معاشی وجوہات کو سماجی زندگی کا واحد تعین کرنے والا عنصر کیسے سمجھا جا سکتا ہے؟
(2) اگر مارکس کے نظریہ کو مان لیا جائے تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ جنگ اور امن، غربت اور خوشحالی، غلامی اور آزادی، انقلاب اور امن جیسے تمام حالات ایک ہی ‘معاشی عنصر’ کا نتیجہ ہیں۔ کوئی بھی ان حالات کو صرف معاشی عوامل کا نتیجہ نہیں سمجھ سکتا۔
(3) اس نظریہ کی تیسری کمزوری یہ ہے کہ بہت سے الفاظ جیسے ‘معاشی عوامل’، ‘پیداوار کی طاقتیں’ اور ‘معاشی تعلقات’ وغیرہ کی تعریفیں زیادہ واضح طور پر نہیں دی گئی ہیں۔جبکہ دیگر علماء جیسے اینگلز اور سیلگ مین نے اقتصادی عوامل میں پیداوار سے متعلق تمام شرائط کو شامل کیا گیا ہے، اس طرح کی تشریح ایک مبہم صورتحال پیدا کرتی ہے۔
(4) مندرجہ بالا صورت حال کی وجہ سے تکنیکی تبدیلیوں سے متعلق عوامل کی ترتیب میں بھی غیر یقینی صورتحال پیدا ہو گئی ہے۔ ٹیکنالوجی کی وضاحت کرتے ہوئے، پہلے یہ ترتیب اس طرح دی گئی تھی کہ – (a) پیداوار کے طریقوں میں تبدیلی، (b) معاشرے کے معاشی ڈھانچے کی شکل کا تعین کرتی ہے، جو بعد میں، (c) سیاسی، کا تعین کرتی ہے۔ سماجی اور فکری زندگی. دوسری جگہ معاشی عوامل کی وضاحت کرتے ہوئے یہ حکم اس طرح دیا گیا کہ (الف) پیداوار اور تبادلہ
کی عام حالات میں تبدیلی؛ (b) معاشرے کی طبقاتی ساخت میں تبدیلیوں کا تعین کرتا ہے، جس کے نتیجے میں، (c) طبقاتی مخاصمت کی شکل اور اس کے نتیجے میں، (d) سماج کے سماجی، سیاسی اور فکری ڈھانچے پر اثر پڑتا ہے۔ ) تبدیلیاں۔ یہ دونوں سلسلے ایک دوسرے کے مخالف عمل کی وضاحت کرتے ہیں۔
(5) مارکس اور اینگلز کا ‘طبقاتی جدوجہد کا نظریہ’ بہت پرانا ہے – نیز یہ بہت سے نقائص سے بھرا ہوا ہے۔ یہ کہنا بالکل غلط ہے کہ معاشرے کی پوری تاریخ طبقاتی جدوجہد کی تاریخ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہو گا کہ – سماجی زندگی میں تعاون کی کوئی اہمیت نہیں ہے، جبکہ حقیقت میں یہ ثابت ہو چکا ہے کہ تعاون کی روح مختلف طبقات کے درمیان جدوجہد سے زیادہ دیر تک موجود رہتی ہے۔ مارکس کے پیش کردہ مختلف نظریات سے واضح ہوتا ہے کہ مارکس فکری دنیا میں سب سے زیادہ بااثر بلکہ سب سے زیادہ متنازعہ مفکر بھی رہا ہے۔ ان کے نظریات پر جتنی بھی تنقیدیں کی گئی ہیں، وہ بنیادی طور پر اس نکتے پر مبنی ہیں کہ مارکس نے معاشی عوامل اور محنت کش طبقے کی آمریت کو اپنی فکر کی بنیاد سمجھا۔ اس کے بعد بھی یہ سچ ہے کہ مارکس نے اپنے نظریات کے ذریعے دنیا کی آبادی کے ایک بڑے حصے کو متاثر کیا۔ آج تک کوئی دوسرا عالم عوامی ذہن پر اتنا اثر نہیں ڈال سکا۔ سچ تو یہ ہے کہ مارکس نہ صرف ایک مفکر تھا بلکہ وہ دنیا کے محنت کشوں کا عظیم رہنما بھی تھا۔ اس صورت حال میں ان کے لیے ایسا نظریہ تیار کرنا بہت فطری تھا جو کارکنوں میں نئی امیدیں جگائے اور انہیں منظم ہونے کی ترغیب دے سکے۔ اس مشن کی تکمیل کے لیے مارکس نے جذباتی اپیل کا بھی سہارا لیا لیکن ان کی سوچ کے اثر سے محنت کش طبقے کی سماجی و اقتصادی اہمیت کو ہر جگہ قبول کیا جا رہا ہے۔