خواتین پر مظالم

خواتین کے خلاف جرائم کی مختلف شکلیں ہیں۔ کبھی تو ان کی پیدائش سے پہلے ہی شروع ہو جاتی ہے، کبھی جوانی میں اور زندگی کے دوسرے جملے۔ ہندوستانی معاشرے میں عورت کا مقام پیدائش سے ہی مرد کے حوالے سے سمجھا جاتا ہے اور وہ زندگی کے ہر موڑ پر مرد پر منحصر ہوتی ہے۔ اس عقیدے نے مختلف سماجی رسوم و رواج کو جنم دیا۔ ان رسوم و رواج کا ایک اہم مظہر ستی کا عمل رہا ہے۔ اسے عورت کے لیے کامیابی کے عروج کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ایک بیوہ کی اپنے شوہر کے جنازے پر خود سوزی کرنے کا یہ رواج مملکت کے کچھ حصوں میں صدیوں پرانا رواج تھا، جس نے الوہیت حاصل کی۔ عام عقیدہ یہ تھا کہ دیوی اس عورت کے جسم میں داخل ہوتی ہے جو ستی بننے کی نذر مانتی ہے۔ راجہ رام موہن رائے کی پہل پر انیسویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں قانون کے ذریعے ستی کی رسم کو ختم کر دیا گیا تھا۔ تاہم، پچھلی چند دہائیوں میں ستی کے رواج میں نمایاں طور پر اضافہ ہوا ہے۔

خواتین کے خلاف مردوں کا تشدد ایک عالمی رجحان ہے۔ اگرچہ ہر عورت نے اس کا تجربہ نہیں کیا ہے، اور بہت سے لوگوں کو امید نہیں ہے، تشدد کا خوف زیادہ تر خواتین کی زندگیوں میں ایک اہم عنصر ہے۔ یہ طے کرتا ہے کہ وہ کیا کرتے ہیں، کب کرتے ہیں، کہاں کرتے ہیں اور کس کے ساتھ کرتے ہیں۔ خواتین کی گھر سے باہر اور اندر کی سرگرمیوں میں شرکت نہ کرنے کی ایک وجہ تشدد کا خوف ہے۔ گھر کے اندر، خواتین اور لڑکیوں کو سزا کے طور پر یا ثقافتی طور پر مناسب حملوں کی صورت میں جسمانی اور جنسی زیادتی کا نشانہ بنایا جا سکتا ہے۔ یہ اعمال زندگی کے بارے میں ان کے نقطہ نظر اور خود سے ان کی توقعات کو تشکیل دیتے ہیں۔

عصر حاضر کے ہندوستانی معاشرے میں گھر کے اندر اور باہر خواتین کے خلاف تشدد ایک اہم مسئلہ رہا ہے۔ ہندوستان میں خواتین آبادی کا تقریباً نصف ہیں اور ان میں سے زیادہ تر سماجی، ثقافتی اور مذہبی ڈھانچوں کے نیچے پیس رہی ہیں۔ قدیم زمانے سے، ہندوستان کے سماجی، اقتصادی، سیاسی اور مذہبی تانے بانے کو ایک جنس کے ذریعے کنٹرول کیا گیا ہے۔

بیواؤں کی حالت ہندوستان میں سب سے زیادہ نظرانداز کیے جانے والے سماجی مسائل میں سے ایک ہے۔ بیوہ پن بہت سی ہندوستانی خواتین کے معیار زندگی کو کم کر دیتا ہے۔ تمام ہندوستانی خواتین میں سے تین فیصد بیوہ ہیں، اور اوسطاً، عمر رسیدہ بیواؤں میں اسی عمر کی شادی شدہ خواتین کے مقابلے میں شرح اموات 86 فیصد زیادہ ہے۔ مختلف مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ (i) بیواؤں کے قانونی حقوق کی خلاف ورزی کی جاتی ہے، (ii) انہیں جبری سماجی تنہائی کا سامنا کرنا پڑتا ہے، (iii) انہیں شادی کرنے کی محدود آزادی ہے، اور (iv) بیواؤں کے لیے محدود ملازمت ہے۔ ان کے خاندان یا برادری کی طرف سے بہت کم مالی امداد۔

خواتین پر ہونے والی خلاف ورزیوں یا غلط کاموں کے بارے میں روزانہ خبریں پڑھنا ایک عام سی بات ہے۔ ہمارا قدامت پسند معاشرہ پرانی عادات و اطوار سے اس قدر متعصب ہے کہ مظلوم عورت خواہ وہ مجبور ہو یا زبردستی، معاشرے میں کوئی جگہ نہیں۔

بھارت میں ایک اور خطرہ یہ ہے کہ بھارتی قانون بڑی اور معمولی عصمت دری میں فرق نہیں کرتا۔ عصمت دری کے ہر دس واقعات میں سے چھ نابالغ لڑکیوں کے ہوتے ہیں۔ بھارت میں ہر سات منٹ بعد خواتین کے خلاف ایک جرم ہوتا ہے۔ ہر 26 منٹ میں ایک عورت کے ساتھ بدتمیزی کی جاتی ہے۔ ہر 34 منٹ میں ایک ریپ ہوتا ہے۔ ہر 42 منٹ میں جنسی زیادتی کا ایک واقعہ ہوتا ہے۔ ہر 43 منٹ میں ایک خاتون کو اغوا کیا جاتا ہے۔ اور ہر 93 منٹ میں ایک عورت کو جہیز کے لیے جلایا جاتا ہے۔ رپورٹ کردہ ریپ کا ایک چوتھائی حصہ 16 سال سے کم عمر لڑکیوں پر مشتمل ہوتا ہے، لیکن زیادہ تر کیسز کبھی رپورٹ نہیں ہوتے۔ اگرچہ جرمانے سخت ہیں، سزائیں بہت کم ہیں۔

میکس ریڈن نے جہیز کی تعریف وہ جائیداد کہی جو ایک مرد کو شادی کے وقت اپنی بیوی یا اس کے خاندان سے ملتی ہے۔ جہیز کو وسیع طور پر دولہا، دلہن اور اس کے رشتہ داروں کی طرف سے شادی میں ملنے والے تحائف اور قیمتی اشیاء کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ جہیز کی رقم لڑکے کی خدمت اور تنخواہ، لڑکی کے والد کی سماجی اور معاشی حیثیت، لڑکے کے خاندان کی سماجی حیثیت، لڑکی اور لڑکے کی تعلیمی قابلیت، چاہے لڑکی کام کرتی ہے جیسے عوامل پر منحصر ہوتی ہے۔ اور اس کی تنخواہ، لڑکی اور لڑکے کی خوبصورتی ہے۔ اور خصوصیات، معاشی تحفظ کے مستقبل کے امکانات، لڑکی اور لڑکے کے خاندان کی جسامت اور ساخت اور اس طرح کے عوامل۔ خاص بات یہ ہے کہ لڑکی کے والدین اسے شادی کے وقت نہ صرف پیسے اور تحائف دیتے ہیں بلکہ عمر بھر اس کے شوہر کے گھر والوں کو بھی تحفے دیتے رہتے ہیں۔ میک کیم میریٹ کا خیال ہے کہ اس کے پیچھے یہ جذبہ کارفرما ہے کہ شادی کے وقت بیٹی اور بہن کسی غیر ملکی رشتہ دار گروہ کے سامنے بے بس ہو جاتی ہیں اور اس کے سسرال والوں کی طرف سے وقتاً فوقتاً ان کی مہمان نوازی کی جاتی ہے تاکہ اس کا اچھا سلوک ہو سکے۔

جہیز کی ایک وجہ یہ ہے کہ ہر والدین کی یہ خواہش اور تمنا ہے کہ وہ اپنی بیٹی کی شادی ایک اعلیٰ اور خوشحال گھرانے میں کرائے تاکہ اس کا وقار برقرار رہے اور بیٹی کے لیے سکون اور تحفظ بھی ہو۔ دولت مند خاندانوں سے تعلق رکھنے والے لڑکوں کے لیے شادی کی بازاری قیمتیں اور اعلیٰ سماجی حیثیت نے جہیز کی رقم میں اضافہ کیا۔

جہیز کے وجود میں آنے کی ایک اور وجہ یہ ہے کہ جہیز دینا ایک معاشرتی عمل ہے اور اس رسم کو اچانک تبدیل کرنا بہت مشکل ہے۔ احساس یہ ہے کہ رواج کا چلن

کے درمیان یکجہتی اور ہم آہنگی پیدا اور مضبوط کرتا ہے۔ بہت سے لوگ جہیز دیتے اور لیتے ہیں کیونکہ ان کے والدین اور آباؤ اجداد جہیز پر عمل کرتے رہے ہیں۔ اس عمل نے پرانے جہیز کے نظام کو دقیانوسی شکل دے دی ہے اور لوگ اس کے ساتھ اس وقت تک قائم رہیں گے جب تک کہ کچھ باغی نوجوان اسے ختم کرنے کی ہمت نہیں جمع کرتے اور لڑکیاں اسے دینے کے لیے سماجی دباؤ کی مزاحمت نہیں کرتیں۔

ہندوؤں میں، ایک ہی ذات اور ذیلی ذات کے اندر شادی کا تعین سماجی اور مذہبی طریقوں سے ہوتا ہے، جس کے نتیجے میں ساتھی کے انتخاب پر ہمیشہ پابندی عائد ہوتی ہے۔ اس کا نتیجہ ایسے نوجوان لڑکوں کی کمی کی صورت میں نکلتا ہے جن کے پاس اعلیٰ تنخواہ والی ملازمتوں یا پیشوں میں امید افزا کیریئر ہے۔ وہ نایاب اشیاء بن جاتے ہیں اور ان کے والدین لڑکی کے والدین سے اسے اپنی بہو کے طور پر قبول کرنے کے لیے بھاری رقم کا مطالبہ کرتے ہیں، کیونکہ لڑکیوں اور جائیداد کا سودا کرنا پڑتا ہے۔ تاہم، ایک ہی ذات کے اندر شادی کے رواج سے ان کا نقصان مزید بڑھ جاتا ہے۔

کچھ لوگ اپنی اعلیٰ سماجی اور معاشی حیثیت کو ظاہر کرنے کے لیے زیادہ جہیز دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جین اور راجپوت اپنی بیٹیوں کی شادی میں لاکھوں روپے خرچ کرتے ہیں، صرف اپنی اعلیٰ حیثیت ظاہر کرنے کے لیے یا معاشرے میں اپنا وقار قائم رکھنے کے لیے، چاہے انھیں قرض ہی کیوں نہ لینا پڑے۔

دولہے کے والدین کی طرف سے جہیز لینے کی سب سے اہم وجہ یہ ہے کہ انہیں اپنی بیٹیوں اور بہنوں کو جہیز دینا ہے۔ فطری طور پر، وہ اپنی بیٹیوں کے لیے شوہر تلاش کرنے میں اپنی ذمہ داریوں کو پورا کرنے کے لیے اپنے بیٹوں کے جہیز کی طرف دیکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر جو شخص جہیز کے نظام کے خلاف ہوسکتا ہے وہ پچاس سے ساٹھ ہزار روپے نقد جہیز میں لینے پر مجبور ہے کیونکہ اسے اتنی ہی رقم اپنی بہن یا بیٹی کی شادی میں خرچ کرنی پڑتی ہے۔ شیطانی چکر چلتا رہتا ہے اور جہیز کی رقم بڑھتی ہی جاتی ہے یہاں تک کہ یہ خطرناک حد تک پہنچ جاتی ہے۔

گھریلو تشدد

ورلڈ ڈویلپمنٹ رپورٹ کے ایک خطرناک نتائج میں کہا گیا ہے کہ عالمی سطح پر ریپ اور گھریلو تشدد 15 سے 44 سال کی عمر کی خواتین کے بوجھ کا تقریباً 5 فیصد ہے۔ گھریلو تشدد کی اصطلاح کو خاندانی تشدد پر ترجیح دی جاتی ہے۔ ایک جسمانی عمل، خوفناک واقعہ، یا پرتشدد بدسلوکی کے نتیجے میں متعدد علامات پیدا ہو سکتی ہیں جنہیں پوسٹ ٹرامیٹک اسٹریس ڈس آرڈر کہا جاتا ہے۔ شواہد یہ ظاہر کرتے رہتے ہیں کہ ان عوارض کے اثرات اکثر کام یا واقعہ سے کہیں زیادہ اور زیادہ دیر تک رہ سکتے ہیں۔ زبانی بدسلوکی اور کھانے، تعلیم اور دیکھ بھال سے انکار جیسے غیر جسمانی جارحیت کے بارے میں خاموشی کے باوجود خواتین کے خلاف تشدد کے پورے معاملے پر کتابوں یا علمی مضامین کی صورت میں بہت کم معلومات دستیاب ہیں۔جبکہ اعدادوشمار اور رپورٹس سرکاری ذرائع اور میڈیا کے ذریعہ فراہم کردہ اس خیال کو تقویت دیتا ہے کہ عصری ہندوستان میں صنفی تشدد کی یہ شکل روزمرہ کی زندگی کی خصوصیت بنتی جارہی ہے، یہ ابھی تحقیق کے ابتدائی دور میں ہے۔ مزید برآں، جو کچھ دستیاب ہے اس کا نصف خاندان کے اندر تشدد سے متعلق ہے۔

سماجی تفریق اور جنسی خطوط پر سماجی سطح بندی سماجی زندگی کی مستقل خصوصیت کیوں ہے؟ دو متضاد سماجی تشریحات ہیں۔ کچھ ثقافتی دلیل دیتے ہیں۔ ان لوگوں نے، جن کی حوصلہ افزائی خواتین کی آزادی سے کی گئی تھی، سیکھنے کو جنسوں کے درمیان سب سے زیادہ واضح جسمانی فرق کے علاوہ سب سے منسوب کیا۔ اگر روسی خواتین، دلیل جاتی ہے، باکس کاریں لوڈ کر سکتی ہیں اور ڈاکٹر بن سکتی ہیں، تو دوسری ثقافتوں میں خواتین کے لیے ان کو عجیب و غریب پیشہ کیوں سمجھا جاتا ہے؟ اس طرح، مردوں اور عورتوں کے درمیان سب سے اہم فرق ان کے ثقافتی ورثے میں مضمر ہے۔ ان ماحولیات کے مخالف وہ لوگ ہیں جو یہ استدلال کرتے ہیں کہ مزدوری کی بنیادی جنسی تقسیم (گھر میں کام کرنے والی خواتین، گھر سے باہر کام کرنے والے مرد) اس کی اصل ناگزیر حیاتیاتی حقائق میں تلاش کرتے ہیں۔
خواتین کے لیے گڑیا، فیشن اور گھریلو سازی جیسی چیزوں میں اپنی سیکھی ہوئی دلچسپیوں کو ان صلاحیتوں میں ترجمہ کرنا مشکل ہے جن کی انہیں کاروبار، حکومت یا پیشوں میں کامیابی کے لیے درکار ہے۔ مردوں کے لیے کام کی دنیا میں منتقل ہونا لامحدود طور پر آسان ہے کیونکہ ان کی بہت سی کھیلوں کی سرگرمیاں — کاؤبای، خلاباز، اور کھیل — انھیں "مرد کی دنیا” کے لیے تیار کرتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، بہت سی خواتین کبھی بھی اپنے روایتی سماجی عہدوں پر سوال نہیں اٹھاتی ہیں، کچھ شعوری طور پر ملازمت کی بجائے شادی کا انتخاب کرتی ہیں، اور کچھ روایتی طور پر مردانہ عہدوں پر پیشہ ورانہ کامیابی کی راہ میں رکاوٹیں بہت زیادہ اور طویل پاتی ہیں۔ لڑائی کی سماجی و نفسیاتی قیمت بہت زیادہ ہوتی ہے۔
اس کے باوجود ترقی یافتہ صنعتی ممالک میں خواتین کا بڑھتا ہوا تناسب گھر سے باہر کام کر رہا ہے۔ اس کی وجہ سے لیبر مارکیٹ میں خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک زیادہ نمایاں ہو جاتا ہے۔ خواتین کی ایک بہت چھوٹی فیصد اپنی پیشہ ورانہ زندگی میں اعلیٰ سطح پر پہنچتی ہے۔ یہ سچ ہے کہ خواتین نے اہم قانونی فوائد حاصل کیے ہیں۔
جنسوں کے درمیان اس تفاوت کی بہت سی وجوہات ہیں۔ سب سے پہلے، خواتین شادی اور خاندان کا انتخاب کر سکتی ہیں کیونکہ ان کا ثقافتی پس منظر انہیں بتاتا ہے کہ یہ صحیح راستہ ہے، یا مردوں کے ساتھ مسابقت سے باہر ہے۔

انہیں جن مشکلات کا سامنا ہے، وہ اس راستے پر چل سکتے ہیں۔ دوسرا، خواتین کے لیے آزادی کے مضبوط دھارے کے باوجود، انہیں اب بھی بچوں کو جنم دینا ہے۔ مزید برآں، ان سے اب بھی توقع کی جاتی ہے کہ وہ کیریئر کو آگے بڑھانے سے پہلے اپنی بنیادی ذمہ داری – گھر – کو سنبھالیں گے۔ توازن قائم کرنے کی کوشش کرتے ہوئے، دونوں نے خواتین کو نقصان پہنچایا۔ تیسرا، کیونکہ خواتین کام کرنا چھوڑ سکتی ہیں۔

شادی یا خاندان کی دیگر ذمہ داریوں سے مرجھا جانا؛

آجروں کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے کہ وہ انہیں ذمہ دارانہ عہدوں پر رکھیں اور ان میں پیسہ اور تربیت کا وقت لگائیں۔ سب کے بعد، یہ بنیادی طور پر مرد ہیں جو خواتین کو ملازمت، برطرف اور انعام دیتے ہیں. یقینا، ثقافتی
اکثر اخذ کردہ تعصبات کی وجہ سے مرد خواتین کو قابلیت اور کارکردگی سے غیر متعلق بنیادوں پر جانچنے اور انعام دینے کا باعث بنتے ہیں۔ تاہم یہ ذہن میں رکھنا چاہیے کہ یہ کھیل کے موجودہ اصول ہیں۔ مستقبل سے پتہ چلتا ہے کہ خود مختاری قسمت نہیں ہے (Sheppard: 1974)
کیرول گیلیگن نے بالغ خواتین اور مردوں کی اپنی تصاویر اور ان کی کامیابیوں کی بنیاد پر صنفی اختلافات کا تجزیہ تیار کیا (گلیگن: 1982)۔ خواتین، وہ Chodorow (1978) کے ساتھ بحث کرتی ہیں، خود کو ذاتی تعلقات کے لحاظ سے بیان کرتی ہیں، اور دوسروں کی دیکھ بھال کرنے کی ان کی صلاحیت کے لحاظ سے اپنی کامیابیوں کا فیصلہ کرتی ہیں۔ مردوں کی زندگی میں خواتین کا مقام روایتی طور پر دیکھ بھال کرنے والے اور ساتھی کا ہوتا ہے۔ لیکن ان کاموں میں پیدا ہونے والی خوبیوں کی اکثر مردوں کی طرف سے قدر کی جاتی ہے، جو ذاتی کامیابی پر اپنے زور کو ‘کامیابی’ کی واحد شکل کے طور پر دیکھتے ہیں۔ خواتین کی طرف سے تعلقات کے بارے میں فکرمندی کو اکثر طاقت کے بجائے کمزوری کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

گلیگن نے تقریباً دو سو امریکی خواتین اور مختلف عمروں اور سماجی پس منظر کے مردوں کے ساتھ متعدد گہرائی سے انٹرویوز کئے۔ اس نے تمام انٹرویو لینے والوں سے ان کے اخلاقی رویوں اور خود تصور سے متعلق سوالات کا ایک سلسلہ پوچھا۔ عورتوں اور مردوں کے خیالات میں اکثر فرق ہوتا تھا۔ مثال کے طور پر، انٹرویو لینے والوں سے پوچھا گیا: ‘کسی چیز کو اخلاقی طور پر صحیح یا غلط کہنے کا کیا مطلب ہے؟’ جب کہ مردوں نے اس سوال کا جواب فرض، انصاف اور ذاتی آزادی کے تجریدی نظریات کا حوالہ دیتے ہوئے دیا، خواتین نے مسلسل دوسروں کی مدد کرنے کا موضوع اٹھایا۔ ایک سخت اخلاقی ضابطے کی پیروی کرنے اور دوسروں کو نقصان پہنچانے سے بچنے کے درمیان ممکنہ تنازعات کو دیکھتے ہوئے، خواتین اپنے اخلاقی فیصلوں میں مردوں کے مقابلے زیادہ عارضی تھیں۔ گلیگن بتاتے ہیں کہ یہ نقطہ نظر خواتین کی روایتی پوزیشن کی عکاسی کرتا ہے۔ مردوں کے ‘باہر اور باہر’ رویے کی بجائے دیکھ بھال کے رشتوں کی بنیاد پر، خواتین ماضی میں مردوں کے فیصلوں کو ٹال دیتی ہیں، حالانکہ وہ جانتی ہیں کہ ان میں ایسی خصوصیات ہیں جن کی زیادہ تر مردوں میں کمی ہے۔ اپنے بارے میں ان کا نظریہ ذاتی کامیابی پر فخر کرنے کے بجائے دوسروں کی ضروریات کو کامیابی سے پورا کرنے پر مبنی ہے۔

یہ خاموشی، پیٹریسیا اوبرائے کی رائے میں، خاندان اور اس کے گہرے رشتوں کو جانچنے سے مشروط کرنے میں ایک خاص ہچکچاہٹ سے سمجھ میں آتی ہے۔ اس کے علاوہ، بند دروازوں کے پیچھے ہونے والے تشدد کی نوعیت اور نوعیت کے بارے میں اگر کوئی ڈیٹا بیس موجود ہے، تو یہ بڑی حد تک تشکیل پا چکا ہے۔ خواتین کی تحریک اور پولیس میں این جی اوز کی سرگرمیوں کی وجہ سے۔ پیٹریسیا اوبرائے نے مشاہدہ کیا کہ اگرچہ خاندان بھی استحصال اور تشدد کی آماجگاہ ہے، تاہم ماہرین سماجیات کم از کم خاندان کے حوالے سے سماجی پیتھالوجی کے مسائل سے گریز کرتے ہیں۔

خاندان ایک ثقافتی معیار اور شناخت کا مرکز ہونے کے ناطے، ایک ادارے کے طور پر اس کی ناقابل تسخیریت کی تصدیق ایک ایسے ماحول سے ہوتی ہے جو پیشہ ور اکیڈمک اور کارکن کے درمیان تعامل اور گفتگو کو محدود کرتا ہے۔ صورت حال اس حقیقت سے مزید پیچیدہ ہو گئی ہے کہ خاندانی عزت، وقار اور شہرت سے متعلق خدشات ان محققین کے لیے مشکل بنا دیتے ہیں جو گھر کے اندر تشدد کی تحقیقات میں دلچسپی رکھتے ہیں ان لوگوں تک رسائی حاصل کرنا جو شکار بنتے ہیں۔ خواتین کے خلاف تشدد سے متعلق دستیاب اعداد و شمار کا ایک بڑا حصہ خاندان کو شکار اور اس کے نتیجے میں خراب صحت اور شناخت کے نقصان کی ایک بڑی وجہ کے طور پر پاتا ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ شادی اور خاندان ضروری تناؤ ہیں جو ہندوستانی خواتین میں ذہنی بیماری کا باعث بنتے ہیں۔

تشدد عام طور پر باہمی رابطے یا تعلقات میں جارحیت کا عمل ہوتا ہے۔ یہ عورت کی اپنے تئیں جارحیت بھی ہو سکتی ہے جیسے خودکشی، خود کشی، بیماریوں کو نظر انداز کرنا، جنس کے تعین کے متن، کھانے سے انکار وغیرہ۔ خواتین کے مطالعہ کے شعبے میں ہندوستانی اسکالرز نے پرتشدد کارروائی میں ملوث طاقت اور بے اختیاری کی حرکیات پر زور دیا ہے۔ طاقت کے احساس کو ثابت کرنے یا محسوس کرنے کے لیے کسی دوسرے پر اپنی مرضی کا زور لگانا ایک زبردستی طریقہ کار ہے۔

طاقت سے محروم لوگوں کے خلاف انتقامی کارروائی میں تشدد کو دوام بخشا جا سکتا ہے یا دوسروں کی طرف سے ان کی بے اختیاری سے انکار کرنے کے لیے زبردستی کی جا سکتی ہے۔ گووند کیلکر نے خواتین کے خلاف تشدد کو طاقت کے رشتوں کے سماجی، اقتصادی اور سیاسی تناظر میں رکھا ہے۔ ان کے مطابق، یہ خیال کہ تشدد ایک غیر قانونی مجرمانہ قوت کا عمل ہے ناکافی ہے اور اس میں استحصال، امتیازی سلوک، غیر مساوی معاشی اور سماجی ڈھانچے کو برقرار رکھنے، دہشت گردی، دھمکیوں یا انتقامی کارروائیوں، اور مذہبی ثقافتی شکلوں کا ماحول شامل ہونا چاہیے۔

اور سیاسی تشدد۔ تشدد کی یہ تعریف استحصالی صنفی تعلقات پر مبنی درجہ بندی والے معاشرے میں مطابقت پاتی ہے۔ تشدد اکثر مردانہ غلبہ اور کنٹرول کے مجموعی تناظر میں رویے کے مقررہ اصولوں کے مطابق خاندان کے افراد کو سماجی بنانے کا ایک ذریعہ بن جاتا ہے۔ جسمانی تشدد کے ساتھ ساتھ جارحیت کی کم واضح شکلوں کو ان کی اطاعت کو یقینی بنانے کے طریقوں کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔

زنانہ جسم زندگی کے ہر مرحلے پر خواہش اور کنٹرول کا ایک شے ہے۔ ہندوستان کے بیشتر حصوں میں خواتین اجنبیوں کے طور پر پہلے سے ہی ایک منظم دنیا میں داخل ہوتی ہیں، جو پہلے سے متعلقہ مردوں کی وفاداریوں اور وعدوں میں اپنے تناؤ اور تنازعات کو جنم دیتی ہے۔ ایم ایس گور کے مطابق، مشترکہ خاندان میں تناؤ کی دو اہم وجوہات خواتین ارکان کو ایک مضبوط ازدواجی بندھن بنانے اور خاندانی گروہوں کے ساتھ برادری کے نقطہ نظر اور شناخت کے احساس کو فروغ دینے میں دشواری ہیں۔ متضاد شناختیں خاص طور پر موجودہ تناظر میں خون کے ذریعے متحد اور دوسرے خاندانوں کے ساتھ رہنے والے گروپ کی بیرونی حرکیات کو سمجھنے کے لیے اہم ہیں۔

یہ استدلال کرتے ہوئے کہ خاندان، ذات پات کے نظام سے زیادہ، معاشرے کے اندر عدم مساوات کو دوبارہ پیدا کرنے کا ذمہ دار ہے، آندرے بیٹیل کا خیال ہے کہ پورا خاندان، متعدد نفسیاتی ناکامیوں کے باوجود، اپنے ثقافتی اور سماجی سرمائے کو اپنے چھوٹے اراکین تک پہنچانے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ کی سمت یہ عدم مساوات ایک خاندانی نظریہ کے جابرانہ فریم ورک میں سرایت کر گئی ہے جو ایک عمر اور صنفی درجہ بندی سے وابستہ ہے جو گھر کے اندر کام کرتا ہے۔ کون کرے گا
اس طرح سرمائے کے قلیل وسائل تک رسائی کا تعین جنس کے ساتھ ساتھ خاندان کے رکن کی عمر سے ہوتا ہے۔

لڑکیاں اکثر اس طرح کے امتیازی سلوک کا شکار ہوتی ہیں کیونکہ خاندان وسائل کی تقسیم سے نمٹنے کا طریقہ کار تیار کرتے ہیں۔ ہر سطح پر امتیازی سلوک اور تشدد ہے، خاص طور پر لڑکیوں اور بعد میں گھر کی خواتین کے خلاف، چاہے وہ پیدائش کے وقت ہو یا شادی کے وقت۔ ہندوستان میں کسی لڑکی کے لیے طبقے، ذات پات، مذہب اور نسل سے قطع نظر شادی کو عالمی سطح پر ضروری سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس کی جنسیت کا کنٹرول اور اس کے شوہر کے ہاتھوں میں اس کی محفوظ منتقلی اولین اہمیت ہے۔ ایک غالب خاندانی نظریہ کی استقامت جو محنت اور عمر اور صنفی درجہ بندی کی سخت جنسی تقسیم کو جوڑتی ہے اس کا مطلب یہ ہے کہ نوجوان بیویوں کو نئے تعلقات بنانے میں کافی وقت اور توانائی خرچ کرنی پڑتی ہے، جو کہ سبھی دیکھ بھال کرنے والے یا خیر خواہ نہیں ہیں۔ یہ پیدائش کے گھر میں دوسرے تمام رشتوں پر فوقیت رکھتے ہیں۔ ایک عام کہاوت ہے کہ لڑکی کسی اور کی رقم یا کسی اور کی رقم۔ یہ نہ صرف تعلق کے تصور کو قائم کرتا ہے بلکہ یہ بھی کہ لڑکی ایک ایسی دولت ہے جس کا تعلق کہیں اور ہے۔

شادی کی روایات میں دلہن اپنے رشتہ داروں سے قیمتی سامان اپنے شوہر تک پہنچانے کے لیے ایک گاڑی ہے۔ ازدواجی تعلقات کی غیر مساوی نوعیت جو اہم تحائف، رسومات اور توقعات کے تبادلے سے مقدس ہوتی ہے بعد میں خاندانی رویے کے لیے پیرامیٹرز متعین کرتی ہے۔ ازدواجی اور ازدواجی تعلقات کے اس فریم ورک کے اندر بہت سی خواتین اپنی انفرادیت پر زور دینے کے لیے اپنے لیے ایک جگہ بنانے کی کوشش کرتی ہیں۔ یہ اکثر کرداروں اور عورت کی اپنی شناخت کی تلاش میں باہمی جھگڑے کا باعث بنتا ہے۔

میاں بیوی اور ان کے خاندانوں کے درمیان طاقت کے رشتے کا ایک اہم حصہ جہیز اور اس کے مضمرات سے متعلق ہے۔ ہندوستانی تناظر میں دو خاندانوں کے درمیان ساختی تفاوت کی اولین حیثیت اور دلہن کے خاندان پر تحفہ دینے کا بوجھ عدم مساوات کو تقویت دیتا ہے۔ مدھو کشور کا خیال ہے کہ ناکافی جہیز لانے پر بیویوں کو ہراساں کرنا ان کے خلاف تشدد کا ایک اور بہانہ ہے اور یہ کہ جہیز کی اضافی رغبت کے بغیر بھی بین ذات پات کا تشدد ایک مقامی ہے۔ جہیز کی ادائیگی بذات خود لڑکیوں کو بوجھ نہیں بناتی بلکہ جہیز بیٹیوں پر کچھ بوجھ ضرور ڈالتا ہے کیونکہ بیٹیاں شروع سے ہی ناپسندیدہ ہوتی ہیں۔ متوسط ​​طبقے کے والدین جن سے میڈیکل یا انجینئرنگ کالجوں میں بیٹوں کے لیے کیپیٹیشن فیس کے طور پر لاکھوں ادا کرنے کو کہا جاتا ہے وہ انھیں بوجھ نہیں سمجھتے بلکہ اتنی ہی رقم بیٹیوں کی شادی کے لیے مختص کرتے ہیں۔

رنجنا کماری نے کہا کہ جہیز کا معاشرے میں خواتین کی عمومی حیثیت سے گہرا تعلق ہے۔ اس کے ذریعہ کرائے گئے ایک سروے کے مطابق، جہیز سے متعلق قتل دو نمونوں کی پیروی کرتے ہیں – پہلے نوجوان دلہنوں کو یا تو قتل کیا گیا یا خودکشی پر مجبور کیا گیا جب ان کے والدین نے جہیز کے مسلسل مطالبات سے انکار کیا۔ دوسرے قتل بھی پیچیدہ خاندانی تعلقات کے بہانے کیے گئے۔ تنازعہ اس وقت بڑھ گیا جب نوجوان دلہنوں نے سسر، چچا، چچا یا بھابھی کی طرف سے دی گئی تجاویز کے سامنے جھکنے سے انکار کر دیا۔ ایسے کیسز بھی سامنے آئے جن میں بیویوں نے شوہروں پر نامرد ہونے کا الزام لگایا۔ رنجنا کماری نے یہ بھی پایا کہ جہیز دینا اور لینا ذات، مذہب اور آمدنی والے گروہوں میں عالمگیر ہے۔ گھر کے اندر تشدد کو فروغ دینے میں اس کا کردار نمایاں ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ جہیز کی ادائیگی اور اس کے بعد ظاہر ہونے سے عدم اطمینان نہ صرف شوہر بلکہ دوسرے رشتہ داروں کی طرف سے بھی بیوی کے استحصال کا باعث بنتا ہے۔

بیویوں اور بیوی کے ساتھ بدسلوکی یا بیوی کو مارنا ہندوستان کے اندر طبقے، مذہب اور برادری اور ذات پات کے پس منظر سے قطع نظر پوری دنیا میں بدسلوکی کی سب سے عام شکل ہے۔ یہ

عورت کا انحصار وہ نہیں ہے جو اسے خاص طور پر کمزور بناتا ہے، یہاں تک کہ اعلیٰ عہدے پر کام کرنے والی بیوی کو بھی نقصان پہنچایا جا سکتا ہے۔ تشدد زدہ خواتین کو خود اعتمادی اور اعتماد کی کمی اور بے حس اور اعصابی کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ بیوی کے ساتھ بدسلوکی کے بارے میں تفصیلی گفتگو میں، فلاویا ایگنس نے ہندوستان میں بیوی کو مارنے کے واقعات سے متعلق مشہور افسانوں کی تردید کی، جیسے کہ متوسط ​​طبقے کی خواتین کو مارا پیٹا نہیں جاتا، کہ تشدد کا شکار چھوٹی، کمزور، بے بس محنت کش خواتین ہوتی ہیں۔ اور بیوی کو مارنے والا وہ ہے جو اپنے کام سے مایوس ہو، شرابی ہو، یا اپنے تعلقات میں جارحانہ ہو۔

سہیلی تنظیم کے فراہم کردہ اعداد و شمار کے مطابق یہ واضح ہے کہ بیوی کو مارنا تمام سماجی طبقات میں عام تھا کیونکہ یہ شوہر اور بیوی کے درمیان طاقت کے رشتے کی عکاسی کرتا ہے جو عورت کی ثانوی سماجی حیثیت کو ظاہر کرتا ہے۔ تاہم، تشدد کا انداز ہر طبقے سے مختلف ہوتا ہے، کچی آبادی میں رہنے والا اپنی بیوی کو مارتا ہے، جب کہ ایک متوسط ​​طبقے کا پیشہ ور اپنی بیوی پر جسمانی طور پر حملہ کرنا انتہائی ذاتی نوعیت کا ہے۔ ازدواجی عصمت دری ایک اور شعبہ ہے جس کے بارے میں بھارت میں شاذ و نادر ہی بات کی جاتی ہے۔ زیادہ تر شادیوں میں یہ ایک عام واقعہ ہے اور اس کی اطلاع نہیں دی جاتی ہے۔

میناکشی تھاپن کے مطابق، محبت کی شادیوں میں بھی خواتین کے اندر کامل عورت کے جسم اور نسوانیت کے تصورات ہوتے ہیں، جس کے نتیجے میں وہ اکثر جبر کے نظام میں الجھ جاتی ہیں، خاص طور پر ان پہلوؤں میں جن کا تعلق جسمانی اور جنسی کشش سے ہے۔ یہ ستم ظریفی ہے کہ وہ خاندان، جسے تمام مشکلات کے خلاف پناہ گاہ سمجھا جاتا ہے، خواتین کے ساتھ جائز جسمانی اور ذہنی استحصال کا میدان بن جاتا ہے۔ اگرچہ قانونی اور پولیس کے نظام کچھ زیادتیوں کو زیادہ قبول کرنے والے بن گئے ہیں، بہت سے لوگ بے حساب، پوشیدہ اور دبائے ہوئے ہیں۔

تمام معاشروں میں مرد اور عورت کے فرق کو معاشرتی امتیاز میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔ جنس کو ہر جگہ سماجی عمل کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ جنس کے لحاظ سے سماجی تفریق کا عام طور پر استحکام کے ڈھانچے پر اثر پڑتا ہے۔ اگرچہ کچھ معاشروں نے جنسوں کے درمیان معقول مساوات کا مظاہرہ کیا ہے، لیکن سب سے عام تاریخی تجربہ عورتوں پر مردوں کا غلبہ رہا ہے۔

تشدد کو اکثر ہندوستان میں مردانہ غلبہ اور کنٹرول کے مجموعی تناظر میں خاندان کے افراد کو مقررہ اصولوں اور قواعد کے مطابق برتاؤ کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ خاندان اور اس کی آپریشنل یونٹ – گھرانہ وہ جگہیں ہیں جہاں انفرادی حقوق کو دبانا اور محروم کرنا رضامندی اور اطاعت کے ڈھانچے کا ایک حصہ ہے۔ اطاعت کو یقینی بنانے کے لیے جسمانی تشدد کے ساتھ ساتھ جارحیت کی دیگر اقسام کا استعمال کیا جاتا ہے، زیادہ تر شادی شدہ خواتین اور بچوں کی طرف سے۔ گھریلو تشدد کی اصطلاح کو خاندانی تشدد کی اصطلاح پر ترجیح دی جاتی ہے کیونکہ پہلے سے مراد گھر یا گھر کی جسمانی جگہ کے اندر تشدد ہے۔ گھریلو تشدد خاندان کے افراد کے ساتھ ان کی جنس کی بنیاد پر امتیازی سلوک ہو سکتا ہے جو جسمانی خرابی یا جذباتی صدمے کا باعث بن سکتا ہے – جیسے کہ ناکافی غذائیت والی لڑکیاں، جنسی زیادتی، بیوی سے مار پیٹ یا مباشرت ساتھی پر لڑکوں کے سلسلے میں تشدد حتیٰ کہ جہیز بھی۔
تاخیری زیادتی وغیرہ۔ گھریلو تشدد میں درج ذیل شامل ہیں:
جسمانی تشدد بشمول تھپڑ مارنا، لات مارنا، مارنا، مارنا، دھکا دینا، گلا گھونٹنا، جلانا، اور دھمکیاں دینا اور ہتھیار سے حملہ کرنا۔
جنسی تشدد بشمول جنسی ہراسانی، جنسی حملہ، جنسی حملہ اور عصمت دری؛
نفسیاتی بدسلوکی بشمول ذلت، تذلیل، دھمکیاں، تنہائی اور ترک کرنا؛
مالی بدسلوکی جس میں مادی اشیاء سے محرومی، رقم کا کنٹرول اور جائیداد کا کنٹرول شامل ہے۔

گھریلو تشدد کی مختلف شکلیں ہو سکتی ہیں:

مباشرت دہشت گردی – یہ شکل تقریباً مکمل طور پر مردوں کی طرف سے مرتکب ہوتی ہے اور یہ ان خواتین کے مطالعے میں پائی جاتی ہے جو اپنے شوہروں کی طرف سے طویل مدتی بدسلوکی اور ہراساں کرتی ہیں۔
پرتشدد مزاحمت: تشدد کی وہ شکل جسے دہشت گردی کے کچھ متاثرین اپنے ساتھی کے کنٹرول کے خلاف مزاحمت کے لیے استعمال کرتے ہیں۔
حالات کا جوڑے پر تشدد: یہ ایک ساتھی کے دوسرے پر قابو پانے کی ضرورت سے نہیں آتا، بلکہ بعض حالات یا حالات سے پیدا ہوتا ہے جو تناؤ اور تنازعہ کا باعث بنتے ہیں۔
بیوی کو مارنا دنیا بھر میں بدسلوکی کی سب سے عام شکل ہے، قطع نظر طبقے، برادری اور مذہب اور یہاں تک کہ ذات پات کے پس منظر کے۔ یہ دلیل دی گئی ہے کہ نہ صرف عورت کا انحصار اسے تشدد کا شکار بناتا ہے بلکہ کام کرنے والی خواتین کو بھی گھریلو تشدد کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ مباشرت ساتھی پر تشدد یا گھریلو زیادتی کی ایک اہم خصوصیت یہ ہے کہ بہت سی خواتین اس کی اطلاع نہیں دیتیں یا اسے بدسلوکی کے طور پر تسلیم بھی نہیں کرتیں۔ کبھی کبھار تھپڑ یا ڈانٹ ڈپٹ کو عورت ہونے کا حصہ سمجھ کر لیا جاتا ہے اور یہ تب ہی ہوتا ہے جب زیادتی انتہائی پرتشدد یا جان لیوا ہو جب خواتین مدد طلب کرتی ہیں۔ بیوی کی مار پیٹ کے لیے وسیع رواداری ہے اور بعض وجوہات کو بھی جائز سمجھا جاتا ہے مثلاً نافرمانی، گھریلو فرائض سے غفلت وغیرہ۔ اس وقت جب دہلی میں قائم تنظیم سہیلی نے اپنے نتائج کے ساتھ یہ نتیجہ اخذ کیا کہ تمام سماجی طبقات میں بیوی کو مارنا عام ہے۔ فرق تشدد کے انداز میں تھا جس کی پیروی مختلف طبقات نے کی۔ مثال

مثال کے طور پر، ایک کچی آبادی میں ایک عورت کی پٹائی تمام مکینوں نے دیکھی، جب کہ ایک متوسط ​​طبقے کی بیوی کی پٹائی خفیہ اور دبی ہوئی تھی۔
ازدواجی عصمت دری گھریلو تشدد کی چھتری تلے تشدد کی ایک اور شکل ہے اور یہ ایک بہت ہی پرسکون موضوع ہے۔ بچوں کی عصمت دری کی طرح ازدواجی عصمت دری بھی کم رپورٹ کی جاتی ہے اور خواتین زیادہ تر اس کے بارے میں بات نہیں کرتی ہیں۔ اب تک ہندوستان نے عصمت دری کو شادی کے اندر ایک مسئلہ کے طور پر شامل کرنے کے لیے کوئی قانون پاس نہیں کیا ہے۔ یہ جنسی زیادتی کی ایک انتہائی شکل ہے۔
1980 کی دہائی سے، حقوق نسواں نے خواتین کے خلاف مقامی تشدد سے متاثر ہو کر نئی تنظیمیں اور نئے ادارے تیار کیے۔ اب تک عورتوں کے خلاف تشدد کوئی نیا موضوع یا رجحان نہیں تھا جو نوآبادیاتی دور میں پیدا ہوا۔ یہ نوآبادیاتی دور سے پہلے کے ہندوستان میں بھی جہیز کی وجہ سے موت اور ستی یا بیوہ کی قربانی کی خبروں کے ساتھ موجود تھا، لیکن جب بھی حقوق نسواں کے ماہرین نے ان مسائل کو اٹھایا، انہیں کسی نہ کسی مردانہ سیاسی ایجنڈے کی تکمیل کے لیے دوبارہ پیش کیا گیا۔ ستی خواتین کا مسئلہ نہیں بلکہ مذہبی مسئلہ بن گیا ہے۔ جدوجہد آزادی کے دوران جب بھی خواتین نے گھریلو تشدد کا مسئلہ اٹھایا تو ان سے کہا گیا کہ وہ قوم پرست جدوجہد پر توجہ دیں اور آزادی کے بعد خواتین سے کہا گیا کہ وہ قوم کی تعمیر کو ترجیح دیں۔
ابتدائی طور پر، گھریلو تشدد کے مقدمات ناقص قانون سازی اور سست قانونی چارہ جوئی کا شکار تھے۔ پولیس گھریلو تشدد کو خاندانی یا ‘نجی’ معاملہ کے طور پر دیکھتی تھی اور اکثر اپنے سیلوں کو ثالثی اور مفاہمت کی جگہ کے طور پر استعمال کرتی تھی۔ گھریلو تشدد کے تئیں اس طرح کی لاتعلقی کی وجہ سے زیادہ سے زیادہ خواتین جہیز کے لیے ہراسانی کے جھوٹے یا مبالغہ آمیز الزامات لگاتی ہیں، جیسا کہ جہیز مخالف قوانین نے قانونی وعدہ کیا تھا۔

جہیز موت ایکٹ (دفعہ 498A) اور گھریلو تشدد سے خواتین کا تحفظ ایکٹ 2005 نے کامیابی سے ایک نیا قانون متعارف کرایا ہے جس میں بدسلوکی کرنے والے شوہروں کے خلاف کارروائی کے لیے گھر میں تشدد کو جرم قرار دیا گیا ہے۔ قانون شادی شدہ اور غیر شادی شدہ جوڑوں میں فرق نہیں کرتا اور اس کی بجائے مباشرت پارٹنر تشدد پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ 2005 کے ایکٹ کی سب سے اہم خصوصیات میں سے ایک سسرال کی خواتین کو بے دخلی یا ترک کرنے کی صورت میں ان کے حقوق کو محفوظ بنانا تھا۔ یہ اس کی جائیداد کی ضبطی کے خلاف تحفظ فراہم کرتا ہے اور ساتھ ہی شوہر کی طرف سے بیوی یا اس کے خاندان کے افراد کو ہراساں کرنے سے تحفظ فراہم کرتا ہے۔ ایکٹ نے عوام کے گھریلو تشدد کو دیکھنے کے انداز کو نمایاں طور پر تبدیل کر دیا (مینن، 2008)۔ گھریلو تشدد کے خلاف یہ پہلا جامع ریاستی ردعمل رہا ہے اور انسانی حقوق کے تصور کو صنفی تعلقات اور خاندان کے مرکز میں رکھتا ہے۔ یہ رازداری کی حدود اور عوامی مداخلت کی حد (نندی، 2013) کی نئی وضاحت کرتا ہے۔

غیرت کے نام پر قتل:

غیرت کے نام پر قتل ایک انتقام یا انتقام کا عمل ہے، جو عام طور پر خاندان کے کسی مرد رکن کی طرف سے کسی خاتون رکن کے ساتھ کیا جاتا ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے خاندان یا برادری کی بے عزتی کی ہے۔ یہ مبینہ بے عزتی درج ذیل میں سے کسی ایک وجہ سے ہو سکتی ہے: (1) goi
لباس اور برتاؤ کے ثقافتی اصولوں کے خلاف۔ (2) اپنی طے شدہ شادی کو ختم کرنا چاہتے ہیں یا اپنی پسند کی شادی کرنا چاہتے ہیں، خاص طور پر ایک بین ذات کی شادی؛ (3) شادی سے باہر جنسی عمل میں مشغول ہونا؛ (4) غیر جنسی تعلقات میں ملوث ہونا نامناسب سمجھا جاتا ہے۔ غیرت پر مبنی تشدد جیسے تیزاب پھینکنا اور غیرت کے نام پر قتل ان معاشروں میں ہوتا ہے جہاں غیرت اور شرم کے اجتماعی تصورات ہوتے ہیں۔ ایسے جرائم کو عام طور پر روایتی اقدار اور سماجی اصولوں کے تحفظ کے طور پر جائز قرار دیا جاتا ہے۔ ان اصولوں کا مرکز عورت ہے، جس کا جنسیت پر کنٹرول اور شادی میں اس کا تحفہ اس بات کے لیے بنیادی اہمیت رکھتا ہے کہ اس کی تولیدی اور پیداواری مشقت کو کون کنٹرول کرتا ہے، جو پدرانہ قوتوں کے لیے بہت ضروری ہے۔ لہذا، غیرت اور شرم اکثر خاندانوں اور افراد، خاص طور پر خواتین کے متوقع رویے سے منسلک ہوتے ہیں. اس لحاظ سے احترام افراد کے حقیقی رویے کے بجائے ان کے عوامی تاثر کے گرد گھومتا ہے۔ آپ کی کمیونٹی یا گروپ میں کسی اسکینڈل یا گپ شپ کا سبب بننے کے نتیجے میں عام طور پر آپ کے خاندان اور وسیع برادری کی عزت کے خلاف جرم ہوتا ہے۔
چودھری (2007) کے مطابق، ہندوستان میں شادیوں کو ترتیب دینے کا معیار طے شدہ ذات، طبقے اور شادی کے دیگر اصولوں کی پابندی پر منحصر ہے۔ ان اصولوں کی خلاف ورزی برداشت نہیں کی جاتی اور کمیونٹیز کی طرف سے پرتشدد ردعمل کو ہوا دیتی ہے۔ شادی کے معاملات میں، پدرانہ نظام، قرابت داری اور ذات پات کا وسیع نظریہ خواتین کی سرپرستی کے نظریے سے مزید پیچیدہ ہوتا ہے، یعنی عورت، خواہ وہ نابالغ ہو یا بالغ، ہمیشہ سرپرستی میں رہتی ہے، خاص طور پر ایک مرد سرپرست یعنی باپ کے۔ شوہر اور بیٹا. سرپرستی کے نظریے میں خلاف ورزی کو بہت خطرناک سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس کا مطلب عورت کی تولیدی اور پیداواری مشقت پر کنٹرول کا ممکنہ نقصان ہو سکتا ہے۔ شادی میں اپنی پسند کے دعوے کو شائستگی اور عفت کے انتہائی نیک تصورات کی توہین کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ جن حالات میں

شادیاں خاندان کے سینئر افراد کے ذریعہ ترتیب دی جاتی ہیں، ایک آزاد دعویٰ یا محبت کی شادی خاندانی درجہ بندی اور خاندان کے اندر طاقت کے تعلقات کے ساتھ ساتھ سماجی درجہ بندی میں خلل ڈالتی ہے۔ تنازعات اور تشدد میں بہت زیادہ اضافہ ہوتا ہے جب یہ انفرادی شادی کے دعوے فطرت میں بین ذات ہوتے ہیں۔ نسلی شادی

انتہائی تشویش شادیوں سے متعلق دیگر تمام روایتی خدشات سے زیادہ ہے۔
دیہی علاقوں میں، زیادہ تر بین ذات شادی کے اتحاد دو سطحوں پر طے پاتے ہیں: قریبی خاندان، اس کے رشتہ داروں کا نیٹ ورک، اور/یا روایتی پنچایت کے ذریعے کام کرنے والی کمیونٹی کی سطح پر؛ اور ایک ایسی ریاست کی طرف سے جو جدید مساوات کے اصولوں پر کام کرتی ہے۔ کمیونٹی یا
‘برادرانہ’ نامنظوری کے کھلے اظہار کے ذریعے کام کرتا ہے اور خاندان اور افراد کی سماجی اور جسمانی بے راہ روی کے ذریعے کام کرتا ہے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اصولوں کی خلاف ورزی کرتے ہیں اور سنگین خلاف ورزیوں کے معاملات میں ریاستہائے متحدہ میں، تشدد کرنے والوں اور عوام کے لیے سزا میں اضافہ ہو سکتا ہے۔ ایسے قتل جن میں پوری کمیونٹی شامل ہو سکتی ہے- جیسے کہ لنچنگ، جلانا، پھانسی دینا، وغیرہ۔ ریاست کے معاملے میں، جو مقامی پولیس کے ذریعے کام کرتی ہے، ان جرائم کو اکثر ‘جنسی جرم’ کے طور پر ریکارڈ کیا جاتا ہے ‘وہ شخص جس کے الزامات کا سامنا ہے۔ اغوا، اغوا اور عصمت دری’ – جوڑے سے بھاگنا یا بھاگنا۔ اس طرح فرار ہونے والا جوڑا ریاست کا بھگوڑا بن جاتا ہے اور ان کا پیچھا کیا جاتا ہے اور پکڑے جانے پر، لڑکی کو عام طور پر اس کے شوہر کو اغوا کار اور ریپسٹ کے طور پر پھنسانے کے لیے تشدد کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ اس طرح سے ریاستی آلات کے کام کرنے کی وجہ سادہ ہے – ریاست کا آلہ مقامی علاقوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں سے بھی بنا ہے جو مقامی کمیونٹی کے خیالات اور عقائد رکھتے ہیں (چودھری، 2007)۔
متضاد شادیاں اور رشتے معاشرے میں تناؤ کی عکاسی کرتے ہیں۔ چودھری کے خیال میں، اس طرح کے جوڑے روایتی اتھارٹی، طاقت، قانونی حیثیت اور قانون کے خلاف غیر متوقع سوالات اٹھاتے ہیں۔ اپنی کارروائیوں میں اپنی ایجنسی کا اظہار کرتے ہوئے، وہ صرف روایتی ذرائع کے برعکس طاقت کے دیگر ذرائع کو فعال کرتے ہیں جو روایتی اور غیر روایتی ذرائع کے درمیان تصادم کا باعث بنتے ہیں اور اس عمل میں پہلے سے پرتشدد کوڑے مارنے کا باعث بنتے ہیں۔

قانون سازی اور ریاستی مداخلت کے باوجود، خاندانی رازداری کا تصور مضامین کے رویوں اور تاثرات میں نمایاں رہتا ہے۔ 2009 کی مانیٹرنگ اینڈ ایویلیوایشن رپورٹ کے مطابق، راجستھان میں 86% سیکورٹی افسران اور دہلی میں 50% سے زیادہ اس بیان سے متفق ہیں کہ ‘گھریلو تشدد ایک خاندانی معاملہ ہے’۔ وکلاء کے اجتماعی حقوق نسواں کے اقدام اور ICRW کے ذریعہ 2012 میں نقل کیے گئے ان مطالعات سے یہ ظاہر ہوا ہے کہ آدھے سے زیادہ افسران اب بھی اس بیان سے متفق ہیں اور یہ بھی مانتے ہیں کہ PWDVA کے تحت کونسلنگ کا مقصد خاندانوں کو ٹوٹنے سے بچانا ہے۔ مفاہمت کے باوجود اور مفاہمت، ایکٹ کہتا ہے کہ صرف اور اگر عدالت کی رائے ہے کہ کونسلنگ تشدد کو ختم کر سکتی ہے اور عورت کو بااختیار بنانے کا باعث بن سکتی ہے، تو عدالت کو مشورہ دینا چاہیے (نندی،

, یہ واضح ہو جاتا ہے کہ ایسے قانون سے بھی خاندان کی پرائیویسی کی خلاف ورزی نہیں ہوئی ہے، لیکن ساتھ ہی یہ غیر شادی شدہ جوڑوں اور کسی بھی جنس کے جوڑوں کو شامل کرنے کے قانون کو کھول کر اپنے نجی دائرے میں پدرانہ نظام پر سوالیہ نشان لگا رہا ہے۔

ہندوستانی سماجی و ثقافتی تخیل میں، خاندان ذاتی تعظیم اور آئیڈیلائزیشن کا ایک خاص مقام رکھتا ہے جسے قوانین اور ریاست کی زیرقیادت اصلاحات کے دائرے سے باہر دیکھا جاتا ہے۔ برسوں کی حقوق نسواں کی سرگرمی اور حقوق نسواں کی تحریکوں کے ساتھ، ریاست نے بالآخر گھریلو تشدد کے خلاف جدید ترین قوانین نافذ کیے جن کو حقوق نسواں کی فکر اور انسانی حقوق کے تناظر سے آگاہ کیا گیا لیکن یہ بھی ظاہر کیا کہ پرائیویسی کے موجودہ تصورات کے ذریعے عوامی ضوابط کو غیر موثر بنایا جا سکتا ہے۔ خاندانی تشدد کے مسائل پر خاموشی کے کلچر کو فروغ دیں اور اسے برقرار رکھیں۔ خاندان کا ادارہ اب بھی رازداری اور قربت کے کلچر میں جکڑا ہوا ہے، یا جو عوامی جانچ کے دائرے سے باہر رہتا ہے، اس کی ایک وجہ وہ اعلیٰ اخلاقی، ثقافتی اور سیاسی قد ہے جو متضاد خاندانی اکائی کو مختص کیا جاتا ہے، جس کی حفاظت کی جاتی ہے۔ قانون اور مذہب کے ذریعہ مستقل طور پر توثیق شدہ۔ خواتین کے خلاف تشدد کے ذرائع ذاتی اور سیکولر قوانین میں ہیں جو خواتین کے معاشی حقوق، غیرت اور شرم کے سماجی ثقافتی تصورات، پدرانہ نظام، قوم پرستی، فرقہ پرستی، مقبول میڈیا وغیرہ پر پابندی لگاتے ہیں۔ تبدیلی کے لیے ایک منصوبہ بند دباؤ کی ضرورت ہوتی ہے جو خاندان اور برادری کے ادارے میں شناخت، طاقت اور درجہ بندی کے روایتی اصولوں اور عقائد کو غیر مستحکم کرے۔
طاقت کو صنفی تعلقات کی ایک مرکزی خصوصیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور یہ صنفی تشدد کے مرکز میں ہے۔ صنفی تعلقات فطری یا حیاتیاتی تعیین سے پیدا نہیں ہوتے بلکہ فطرت میں تجرباتی ہوتے ہیں اور وہ سماجی اور ثقافتی طور پر تعمیر ہوتے ہیں۔ لہذا، ان تجربات میں صنفی بنیاد پر تشدد سے نمٹنے کے لیے حکمت عملی شامل ہونی چاہیے جن کا مقصد صنفی تعلقات میں طاقت کے اندرونی ڈھانچے کو تبدیل کرنا ہے۔ ایسا کرنے کے لیے، سب سے اہم بات یہ ہے کہ خاندان/کمیونٹی کے ادارے کو تشدد اور پرتشدد کارروائیوں کی جگہ کے طور پر قبول کیا جائے۔ ریاست اور بنیاد پرست گفتگو نے خاندان اور برادری میں خواتین کے کردار کو قائم کیا ہے، اس طرح مساوات کو ہم آہنگی کے طور پر دوبارہ بیان کیا ہے۔ اس گفتگو میں عورت کی شناخت اور حقوق کے حصول کو خود غرضی اور خاندان، برادری اور قوم کی ضروریات کے خلاف دیکھا گیا ہے۔کے طور پر دیکھا جاتا ہے اس کے بعد یہ ضروری ہے کہ دیگر مباحثوں کو کھولا جائے جو خواتین کو ان کی اپنی شناخت اور معاشرے کے اندر تلاش کرتے ہیں، ایسے مباحثے جو مساوات اور انسانی حقوق کے تصورات پر مبنی ہوں۔
آخر میں، یہ یاد رکھنا چاہیے کہ صنفی بنیاد پر تشدد سے متعلق قوانین بنانے اور نافذ کیے جانے کے بارے میں جواب دینے کا کوئی آسان طریقہ نہیں ہے۔ خصوصی قانون سازی روایتی صنفی اصولوں اور گھر کی رازداری کے بارے میں خیالات کو بھی تقویت دیتی ہے۔ گھریلو زندگی کے شعبے پر لاگو ہونے والے خصوصی قوانین کا نفاذ اس تصور کو تقویت دے سکتا ہے کہ خاندان یا گھر خواتین کا ڈومین ہے۔ ضرورت اس امر کی ہے کہ خاندان کو سماجی اور معاشی اکائی ہونے کے تناظر میں ایک زیادہ تعمیری تجزیے کی ضرورت ہے، بجائے اس کے کہ اسے بنیادی اہمیت پر لے جایا جائے اور یہ یقین پھیلایا جائے کہ خاندان قانون اور ریاستی مداخلت سے باہر نہیں ہے۔