جدید کاری

MODERNIZATION

جدید کاری:

اسکالرز نے جدیدیت کے تصور کو جنم دیا تاکہ روایتی معاشروں میں ہونے والی تبدیلیوں یا صنعت کاری کی وجہ سے مغربی معاشروں میں ہونے والی تبدیلیوں کو سمجھا جا سکے اور دونوں کے درمیان فرق کو آشکار کیا جا سکے۔ اس نے ایک طرف روایتی معاشرہ رکھا اور دوسری طرف جدید معاشرہ۔ اس طرح اس نے روایتی بمقابلہ جدیدیت کو جنم دیا۔ اس کے ساتھ جب مغربی اسکالرز کالونیوں اور ترقی پذیر ممالک میں رونما ہونے والی تبدیلیوں پر بحث کرتے ہیں تو وہ جدیدیت کے تصور کا سہارا لیتے ہیں۔ کچھ لوگوں نے جدیدیت کو ایک عمل اور کچھ نے نتیجہ سمجھا ہے۔ اسے ایک عمل کے طور پر دیکھتے ہوئے، آئزن اسٹینڈ نے لکھا ہے، "تاریخی طور پر، جدیدیت سماجی، اقتصادی اور سیاسی نظاموں کی قسم کی طرف تبدیلی کا ایک عمل ہے جو مغربی یورپ اور شمالی امریکہ میں سترہویں سے انیسویں صدی تک، اور جنوبی امریکہ میں، بیسویں صدی تک ایشیائی ممالک۔اور افریقی ممالک میں ترقی کی۔ "جدیدیت کا عمل کسی ایک سمت یا علاقے میں ہونے والی تبدیلی کو ظاہر نہیں کرتا ہے بلکہ یہ ایک کثیر جہتی عمل ہے۔ نیز یہ کسی قسم کی اقدار کا پابند نہیں ہے۔ لیکن بعض اوقات اس کا مطلب اچھا ہوتا ہے اور مطلوبہ تبدیلی سے لیا جاتا ہے۔

مثال کے طور پر جب کوئی کہتا ہے کہ سماجی، معاشی اور مذہبی اداروں کو جدید بنایا جا رہا ہے تو اس کا مقصد تنقید کرنا نہیں بلکہ نیکی بتانا ہے۔ جدیدیت کے تصور کو واضح کرنے کے لیے اب تک بہت سے مغربی اور ہندوستانی دانشوروں نے وقتاً فوقتاً اپنے خیالات کا اظہار کیا ہے اور اس تصور کو کئی ناموں سے مخاطب کیا ہے۔ جدیدیت پر اپنے خیالات کا اظہار کرنے والے چند ممتاز اسکالرز میں وینر، ایٹر لرنر، بیک، ایلکس انکلیکس، اے آر ڈیسائی، وائی سنگھ، ایم این سری نواسن، ایڈورڈ شل، ڈبلیو سی سمتھ وغیرہ ہیں۔ لفظ جدید کی مترادف شکل میں انگلائزیشن، یورپینائزیشن، ویسٹرنائزیشن، اربنائزیشن، ارتقاء، ترقی کی پیش رفت وغیرہ کے الفاظ بھی استعمال کیے گئے ہیں۔ صنعت کاری، شہری کاری اور مغربیت کی طرح جدیدیت بھی ایک پیچیدہ عمل ہے۔

جدیدیت کی تعریف اور مفہوم: اب تک مختلف علماء نے جدیدیت پر بہت کچھ لکھا ہے اور کئی طریقوں سے اس کی تعریف کی ہے۔ یہاں ہم بعض اہل علم کی طرف سے پیش کردہ تعریفات اور نظریات کا ذکر کریں گے۔ ماسم جے لیوی نے جدیدیت کی تعریف ایک تکنیکی درخت کے طور پر کی ہے۔ میں ان دو عناصر میں سے ہر ایک کو تسلسل کی بنیاد سمجھتا ہوں۔ مندرجہ بالا تعریف سے واضح ہوتا ہے کہ لیوی نے بجلی کے غیر فعال ذرائع جیسے پیٹرول، ڈیزل، کوئلہ، ہائیڈرو الیکٹرسٹی اور نیوکلیئر پاور اور مشینوں کے استعمال کو جدیدیت کی بنیاد سمجھا ہے۔ ایک مخصوص معاشرہ کتنا جدید کہلائے گا، یہ اس بات پر منحصر ہے کہ وہاں کتنی جڑوں کی طاقت اور مشینیں استعمال کی گئی ہیں۔

ڈاکٹر یوگیندر سنگھ نے بتایا ہے کہ عام طور پر جدید ہونے کا مطلب فیشن سے لیا جاتا ہے۔ وہ جدیدیت کو ایک ثقافتی کوشش سمجھتے ہیں جس میں عقلی رویہ، آفاقی نقطہ نظر، ماورائی سائنسی عالمی نظریہ، انسانیت، تکنیکی ترقی وغیرہ شامل ہیں۔ ڈاکٹر سنگھ جدیدیت کو کسی ایک نسلی گروہ یا ثقافتی گروہ کی ملکیت نہیں سمجھتے بلکہ اسے پورے انسانی معاشرے کا حق سمجھتے ہیں۔

ڈینیئل لرنر اپنی کتاب ‘دی پاسنگ آف ٹریڈیشنل سوسائٹی ماڈرنائزنگ دی مڈل ایسٹ’ میں جدیدیت کے مغربی ماڈل کو قبول کرتے ہیں۔ انہوں نے جدیدیت میں شامل مندرجہ ذیل خصوصیات کا ذکر کیا۔

(a) بڑھتی ہوئی شہری کاری

(ب) خواندگی میں اضافہ

(c) خواندگی میں اضافہ پڑھے لکھے لوگوں کی مختلف ذرائع جیسے اخبارات، کتابیں، ریڈیو وغیرہ کے ذریعے خیالات کے بامعنی تبادلے میں شرکت کو بڑھاتا ہے۔

(d) یہ سب انسان کی استعداد میں اضافہ کرتے ہیں، قوم کو معاشی فائدہ ہوتا ہے جو فی کس آمدنی میں اضافے کا باعث بنتا ہے۔

(e) اس سے سیاسی زندگی کی خصوصیات کو بہتر بنانے میں مدد ملتی ہے۔

سیکھنے والے مناسب خصوصیات کا اظہار کرتے ہیں جیسے کہ طاقت، جوانی، مہارت اور عقلیت۔ وہ جدیدیت کو بنیادی طور پر دماغ کی حالت، ترقی کی بجائے ترقی کی طرف جھکاؤ، اور تبدیلی کے لیے اپنانے کی تیاری کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ ہمدردی بھی جدیدیت کے اہم عناصر میں سے ایک ہے جس میں دوسرے لوگوں کی خوشی اور غم میں شریک ہونے اور بحران کے وقت ان کی مدد کرنے کا رجحان بڑھتا ہے۔

Eisenstaedt نے اپنی کتاب Modernization: Resistance and Change میں مختلف شعبوں میں جدیدیت کا اظہار کیا ہے۔

(a) اقتصادی میدان میں: ٹیکنالوجی کی اعلیٰ سطح۔

(b) سیاسی میدان میں: گروپ میں طاقت کا پھیلاؤ اور تمام بالغوں کو طاقت دینا (ووٹ ڈالنے کے حقوق کے ذریعے) اور مواصلات کے ذریعے جمہوریت میں حصہ لینا۔

(c) ثقافتی دائرے میں: مختلف معاشروں کے مطابق ڈھالنے کی صلاحیت میں اضافہ اور دوسرے لوگوں کے حالات کے لیے ہمدردی میں اضافہ۔

(d) ساخت کے میدان میں: تمام تنظیموں کے سائز میں اضافہ، پیچیدگی اور تفریق میں اضافہ۔

(e) ماحولیاتی میدان میں: شہری کاری میں اضافہ۔

ڈاکٹر راج کرشنا جدیدیت اور جدیدیت کے درمیان فرق دکھا رہے ہیں۔

جدیدیت کو جدیدیت سے زیادہ جامع سمجھا جاتا ہے۔ اس کے مطابق، جدیدیت سے مراد ایسی تہذیب ہے جس میں خواندگی اور شہری کاری کی اعلیٰ سطح ہو، نیز عمودی اور جغرافیائی نقل و حرکت، اعلیٰ فی کس آمدنی، اور ابتدائی سطح کے مقابلے معیشت کی اعلیٰ سطح، جو قلت کی سطح سے باہر ہو۔ اصل نقطہ سے آگے) گزر چکا ہے) شامل ہے۔ دوسری طرف جدیدیت سے مراد ایک ایسی ثقافت ہے جس میں عقلیت، وسیع النظر نقطہ نظر، رائے کے تنوع اور فیصلہ سازی کے مراکز، تجربے کے مختلف شعبوں کی خود مختاری، سیکولرازم، اخلاقیات اور فرد کی ذاتی آزادی شامل ہے۔ دنیا کی طرف احترام کی شکل.

C. E. Blake نے جدیدیت کو تاریخی تسلیم کیا ہے اور اسے تبدیلی کا ایک ایسا عمل قرار دیا ہے جو 17ویں صدی میں مغربی یورپ اور شمالی امریکہ میں پیدا ہوا، سماجی، اقتصادی اور سیاسی نظاموں میں، 20ویں صدی میں امریکہ اور یورپ وغیرہ نے اس قابل بنایا۔ طرف بڑھو جدیدیت ایک ایسے رویے کا نتیجہ ہے جو اس بات پر یقین رکھتا ہے کہ معاشرے کو تبدیل کیا جا سکتا ہے اور ہونا چاہیے اور یہ تبدیلی مطلوب ہے۔ جدیدیت میں فرد کے اداروں کے بدلتے ہوئے افعال کے مطابق ایڈجسٹمنٹ کرنی پڑتی ہے، اس سے انسان کے علم میں اضافہ ہوتا ہے، جس کے نتیجے میں وہ ماحول پر کنٹرول حاصل کر لیتا ہے۔ بلیک کے مطابق جدیدیت کا آغاز یورپ اور امریکہ سے ہوا لیکن بیسویں صدی تک یہ پوری دنیا میں پھیل گئی اور اس نے انسانی تعلقات کی نوعیت ہی بدل دی۔

ڈاکٹر ایس سی دوبے جدیدیت کو اقدار سے بھرپور سمجھتے ہیں۔

(1) انسانی مسائل کے حل کے لیے جڑ کی طاقت کا استعمال۔

(2) یہ انفرادی طور پر نہیں بلکہ اجتماعی طور پر کیا جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں پیچیدہ تنظیمیں بنتی ہیں۔ تعلیم کو جدیدیت کا ایک طاقتور ذریعہ سمجھا جاتا ہے کیونکہ تعلیم سے علم میں اضافہ ہوتا ہے اور اقدار اور رجحانات میں تبدیلی آتی ہے جو کہ جدیدیت کے مقصد تک پہنچنے کے لیے بہت ضروری ہے۔ ڈاکٹر ایم این سرینواس نے ‘سوشل چینج ان ماڈرن انڈیا (1966) اور ماڈرنائزیشن: اے فیو کریز’ (1969) میں جدیدیت کے حوالے سے اپنے خیالات کا اظہار کیا ہے۔ آپ ماڈرنائزیشن کو غیر جانبدار اصطلاح نہیں سمجھتے، آپ کے مطابق جدیدیت کا مطلب زیادہ تر ‘اچھا’ لیا جاتا ہے۔ کسی بھی مغربی ملک کے ساتھ براہ راست یا بالواسطہ رابطے کی وجہ سے غیر مغربی ممالک میں رونما ہونے والی تبدیلیوں کے لیے ماڈرنائزیشن ایک مقبول اصطلاح ہے۔ آپ جدیدیت میں درج ذیل چیزیں شامل کرتے ہیں: شہری کاری میں اضافہ، خواندگی کا پھیلاؤ، فی کس آمدنی میں اضافہ، بالغ رائے دہی اور عقل کی ترقی۔

ڈاکٹر سرینواس نے جدیدیت کے تین بڑے شعبے بتائے ہیں۔

مادی ثقافت کا میدان (اس میں ٹیکنالوجی بھی شامل ہے)
سماجی اداروں کے علاقے، اور
علم، اقدار اور رویوں کا دائرہ۔

سطحی طور پر، یہ تینوں علاقے مختلف معلوم ہوتے ہیں، لیکن ان کا ایک دوسرے سے تعلق ہے۔ ایک علاقے میں ہونے والی تبدیلیاں دوسرے علاقوں کو بھی متاثر کرتی ہیں۔ بی وی شاہ نے ایک مضمون میں جدیدیت پر اپنے خیالات کا اظہار کیا ہے جس کا عنوان ہے ‘ہندوستان میں تعلیم کی جدیدیت کا مسئلہ: (1969)’۔ شاہ جدیدیت کو ایک کثیر المقاصد عمل سمجھتے ہیں، جو معاشی، سماجی، سیاسی وغیرہ تمام شعبوں میں پھیلتا ہے۔ (a) معاشی میدان میں جدیدیت کا مطلب ہے: صنعت کاری میں اضافہ، پیداوار میں اضافہ، میکانائزیشن، منیٹائزیشن اور شہری کاری۔ انفرادی اور اجتماعی جائیداد میں فرق کیا جاتا ہے۔ رہنے اور کام کرنے کی جگہیں الگ الگ ہیں، لوگوں کو پیشہ کے انتخاب کی آزادی ہے۔ ان میں منطق اور تحرک بڑھ جاتا ہے۔ آمدنی، خریداری، بچت اور سرمایہ کاری کے میدان میں ایک نیا نقطہ نظر تیار ہوتا ہے۔ (b) سیاسی میدان میں ایک سیکولر اور فلاحی ریاست قائم ہوتی ہے جو تعلیم، صحت، رہائش اور روزگار کا انتظام کرتی ہے۔ قانون کے سامنے سب کو برابری فراہم کی گئی ہے اور حکومت کے انتخاب یا تبدیلی میں اظہار رائے کی آزادی ہے۔

(c) سماجی شعبے میں استحکام کا ایک کھلا نظام ہے۔ کمائے گئے عہدوں کو دیے گئے عہدے کی جگہ اہمیت دی جاتی ہے اور سب کو برابری کا موقع دیا جاتا ہے، شادی، مذہب، خاندان اور کاروبار کے میدان میں انفرادی آزادی پر زور دیا جاتا ہے۔ (d) انفرادی دائرے میں سماجی تبدیلی کے لیے انسانی کوششوں پر یقین رکھتا ہے۔

سیکولر، منطقی، سائنسی اور عالمی نقطہ نظر تیار ہوتا ہے۔ سماجی مسائل کے لیے مساویانہ اور آزادانہ انداز اپنایا جاتا ہے۔ اے آر ڈیسائی جدیدیت کے استعمال کو صرف سماجی شعبے تک محدود نہیں بلکہ زندگی کے تمام پہلوؤں تک پھیلاتے ہوئے سمجھتے ہیں۔ فکری میدان میں جدیدیت کا مطلب استدلال کی طاقت کو بڑھانا ہے۔ جسمانی اور سماجی واقعات کو منطقی طور پر بیان کیا گیا ہے۔ خدا کو بنیاد سمجھ کر کسی واقعہ کو قبول نہیں کیا جاتا۔ سیکولر عقلیت کا نتیجہ ہے جس کے نتیجے میں مافوق الفطرت کے بجائے عالمی نقطہ نظر پیدا ہوا ہے۔

سماجی میدان میں: (الف) سماجی نقل و حرکت میں اضافہ ہوتا ہے۔ پرانے سماجی، معاشی، سیاسی اور نفسیاتی تصورات کو تیز کر کے انسان کو ایک نئی قسم کا رویہ اپنانے کے لیے پیش کیا جاتا ہے۔ (b) سماجی ڈھانچے میں تبدیلیاں – کسی شخص کے پیشہ ورانہ اور سیاسی کاموں میں تبدیلی کی بجائے

حاصل شدہ عہدوں کی اہمیت بڑھ جاتی ہے۔ (c) معاشرے کے مرکزی قانونی، انتظامی اور سیاسی اداروں کی توسیع اور پھیلاؤ۔ (d) منتظمین کی طرف سے عوامی بہبود کی پالیسی کو اپنانا۔

معاشی میدان میں: (a) پیداوار، تقسیم، نقل و حمل اور مواصلات وغیرہ میں حیوانی اور انسانی طاقت کی جگہ جڑ کی طاقت کا استعمال۔ (b) اقتصادی سرگرمیوں کو ان کی روایتی شکل سے الگ کرنا۔ (c) مشینوں، تکنیکوں اور آلات کا استعمال۔ (d) اعلیٰ ٹیکنالوجی کے اثر سے صنعت، کاروبار، تجارت وغیرہ میں ترقی۔ (1) معاشی سرگرمیوں کے ساتھ ساتھ پیداوار میں تخصص کو بڑھانا صارفین کی خصوصیات کہلا سکتا ہے۔ (2) معیشت میں پیداوار اور کھپت میں اضافہ۔

ثقافتی میدان میں: (الف) بڑھتی ہوئی صنعت کاری جسے ہم معاشی جدیدیت کی اہم خصوصیت کہہ سکتے ہیں۔ ماحولیاتی کلاسیکی خطے میں شہری کاری میں اضافہ ہوتا ہے۔ (b) تعلیم کی توسیع اور خصوصی قسم کی تعلیم فراہم کرنے والے اداروں میں اضافہ۔ (c) ایک نئے ثقافتی نقطہ نظر کی ترقی جو ترقی اور بہتری، قابلیت، خوشی، تجربہ، اور صلاحیت پر زور دیتا ہے۔ علم میں اضافہ، دوسروں کا احترام، علم اور ٹیکنالوجی پر ایمان پیدا کرنا اور انسان کو اپنے کام کا صلہ ملنا اور انسانیت پر ایمان۔ (d) معاشرے کی طرف سے ایسے اداروں اور صلاحیتوں کی ترقی تاکہ بدلتے ہوئے تقاضوں اور مسائل کے مطابق ایڈجسٹمنٹ کی جا سکے۔ اس طرح مسٹر ڈیسائی نے جدیدیت کو ایک وسیع علاقے کے تناظر میں دیکھا ہے جس میں ایک ہی ثقافت کے تمام پہلو آتے ہیں۔

جدیدیت کے بارے میں ہندوستانی اور مغربی دانشوروں کے مندرجہ بالا خیالات سے واضح ہے کہ انہوں نے اس تصور کو روایتی، پسماندہ اور نوآبادیاتی ممالک کے مغربی، سرمایہ دارانہ اور صنعتی اور شہری بنانے والے ممالک سے موازنہ کرنے کے لیے استعمال کیا ہے جو ان میں رونما ہو رہے ہیں، یہ مزید تبدیلیوں کی نشاندہی کرتا ہے۔

فکری میدان میں جدیدیت کا مطلب جسمانی اور سماجی مظاہر کی منطقی وضاحت اور ان کو وجہ کی بنیاد پر قبول کرنا ہے۔ سماجی شعبے میں جدیدیت کی وجہ سے تحرک بڑھتا ہے، پرانے طریقوں کی جگہ نئی اقدار پروان چڑھتی ہیں، پیچیدہ ادارے جنم لیتے ہیں، خون کے رشتے وغیرہ۔ سیاسی میدان میں فوج کو مافوق الفطرت طاقت نہیں بلکہ ایک خاندان تصور کیا جاتا ہے، عوام میں طاقت کی وکندریقرت اور بالغ رائے دہی سے حکومت کا انتخاب۔ اقتصادی میدان میں مشینوں کی. استعمال میں اضافہ ہوتا ہے اور پیداوار جڑ کی طاقت کے استعمال سے ہوتی ہے۔ نقل و حمل کا مطلب ہے ترقی اور صنعت کاری میں اضافہ، حالات کے لحاظ سے علاقے میں شہری کاری بڑھ جاتی ہے۔

ثقافتی میدان میں جدیدیت کا مطلب ایک نئے ثقافتی نقطہ نظر کی ترقی اور ایک شخص میں نئی ​​خصوصیات کا ابھرنا ہے۔ جدیدیت کی مندرجہ ذیل خصوصیات مختلف اسکالرز کے مندرجہ بالا آراء سے سامنے آتی ہیں: واقعات کی عقلی تشریح، سماجی نقل و حرکت میں اضافہ، سیکولرائزیشن اور صنف سازی، بالغ رائے دہی کے ذریعے لوگوں کو سیاسی اقتدار کی منتقلی، بڑھتی ہوئی شہری کاری، سائنسی نقطہ نظر، صنعت کاری، فی کس آمدنی میں اضافہ، تعلیم کا پھیلاؤ، ہمدردی، جڑ کی طاقت کا استعمال، نئی شخصیت کی نشوونما، دیے گئے عہدوں کی اہمیت، کموڈٹی ایکسچینج کی جگہ پیسے کا تبادلہ، کاروبار میں مہارت، ٹرانسپورٹ اور مواصلاتی نظام کی ترقی، طب صحت میں اضافہ اور قدیم زرعی طریقوں کی جگہ نئے طریقوں کا استعمال۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ جدیدیت ایک پیچیدہ عمل ہے جس میں بہت سے عناصر شامل ہیں اور جس کا تعلق زندگی کی تمام مادی، معاشی، سیاسی، سماجی، مذہبی اور فکری چیزوں سے ہے۔ یہ تصور ہمیں روایتی معاشروں میں رونما ہونے والی تبدیلیوں کو سمجھنے میں مدد کرتا ہے۔ آج دنیا میں کہیں روایتی معاشرہ نظر آتا ہے تو کہیں جدید معاشرہ۔ یہ تصور ان کا موازنہ کرنے اور تبدیلی کی نوعیت اور سمت کو سمجھنے میں مفید ہے۔

جدیدیت کی شکل

(جدیدیت کی شکلیں):

سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کون سی تبدیلی، کون سی صورتحال پیدا ہوتی ہے یا کون سا عمل شروع ہوتا ہے، اسے ہم جدیدیت کہیں گے۔ عام طور پر جدیدیت کے نظریات مغربی ممالک اور ان میں رونما ہونے والی تبدیلیاں ہیں۔ جیسا کہ Bendix کہتے ہیں، "جدیدیت سے میری مراد وہ سماجی تبدیلیاں ہیں جو 1760-1830 میں انگلستان میں صنعتی انقلاب اور 1789-1794 میں فرانس میں سیاسی انقلاب کے دوران رونما ہوئیں۔ "موجودہ جمہوریت، نظام تعلیم اور صنعتی انقلاب زیادہ تر مغربی ممالک میں ہی شروع ہوا، اس لیے اگر مغربی ممالک میں سماجی، معاشی، سیاسی اور دیگر شعبوں میں جو تبدیلیاں آئیں۔

اگر دوسرے ممالک میں اس کی پیروی کی جائے تو اسے جدیدیت کہا جائے گا۔ اس لیے اس بات سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ ابتداء میں جدیدیت کا فارمیٹ صرف مغربی ممالک ہی رہا ہے، چاہے وہ چین، جاپان یا کسی اور ملک میں جدیدیت کی شکل میں ہو، روڈولف اور فٹ لوف نے بھی اسی بات کی تصدیق کی ہے۔ لرنر کا نظریہ یہ ہے کہ مغربی ماڈل صرف تاریخی طور پر مغربی، سماجی طور پر آفاقی ہے۔

جدیدیت بمقابلہ روایت:

ایک عام عقیدہ جدیدیت اور روایت کو ایک دوسرے کے مخالف سمجھنا ہے۔ انہیں ایک جوڑے کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ روڈولف اور روڈولف لکھتے ہیں- "موجودہ سماجی اور سیاسی تبدیلیوں کے پیش نظر،

Leshna میں جدیدیت عام طور پر روایت کے مخالف شکل میں استعمال ہوتی ہے۔ دو تصورات مغربی اور غیر مغربی مساوات کے مقابلے میں بھی استعمال ہوتے ہیں۔ روایت میں معاشرے کی ترقی، تبدیلی اور ترقی کو جدیدیت کی طرف سمجھا گیا ہے۔ بینڈکس نے روایتی کی جگہ جدید اور ترقی پسند کی جگہ ترقی یافتہ الفاظ استعمال کیے ہیں۔ یہ درست ہے کہ جو معاشرہ تمام سماجی، معاشی، سیاسی، ثقافتی، فکری اور تعلیمی میدانوں میں جدید معاشروں کی پیروی کرتا ہے وہاں روایات کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔

ایڈورڈ شیلز لکھتے ہیں، "روایتی معاشرہ کسی بھی طرح سے مکمل طور پر روایتی نہیں ہے، جدید معاشرہ کسی بھی طرح روایت سے آزاد نہیں ہے۔ کسی بھی جدیدیت کی تعمیر بھی روایت کے کندھوں اور تجربات پر ہوتی ہے۔ یوں وہ ماضی اور حال کے درمیان ایک کڑی ہے۔ پروفیسر شیلز روایت اور جدیدیت کو ایک تسلسل کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ جدید معاشرہ بھی مکمل طور پر جدید نہیں ہے، سائنس کی طرح جدیدیت بھی ایک کھلا ہوا عمل ہے۔ اس کی فطرت ارتقائی ہے جو خود بخود بدلتی رہتی ہے اور آگے بڑھتی رہتی ہے۔ لہٰذا، کوئی بھی معاشرہ یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ وہ مکمل طور پر جدید ہو چکا ہے یا مکمل طور پر جدید ہے۔ بلکہ جدیدیت کا ایک پیمانہ موجود ہے۔

سنسکرتائزیشن اور ویسٹرنائزیشن کے درمیان فرق:

سنسکرتائزیشن اور ویسٹرنائزیشن کی نوعیت کو دیکھا جائے تو یہ بات واضح ہوتی ہے کہ یہ دونوں عمل ایک دوسرے سے اس نقطہ نظر سے جڑے ہوئے ہیں کہ دونوں ایک دوسرے کا سبب اور اثر ہیں۔ ایک طرف مغربی ٹیکنالوجی اور سماجی اقدار نے سنسکرت کاری کی حوصلہ افزائی کی تو دوسری طرف سنسکرت کاری میں اضافے کے ساتھ مغربی ثقافت کی قدریں تیزی سے پھیلنے لگیں۔ اس کے بعد بھی، ایم این سرینواس نے سنسکرتائزیشن اور ویسٹرنائزیشن کے تصور سے متعلق بہت سے اختلافات کو واضح کیا ہے۔

سنسکرتائزیشن ایک مقامی یا اندرونی عمل ہے جو ہندوستان کے روایتی سماجی ڈھانچے میں ہونے والی اندرونی تبدیلیوں کی وضاحت کرتا ہے۔ دوسری طرف ویسٹرنائزیشن ایک غیر ملکی عمل ہے اور اس کا تعلق ان بیرونی اثرات سے ہے جس نے ہمارے معاشرے میں بہت سی تبدیلیاں لائی ہیں۔

سنسکرائزیشن کے عمل کا دائرہ محدود ہے کیونکہ اس کا تعلق صرف ذات کی نقل و حرکت سے ہے۔ مغربیت ایک وسیع عمل ہے جس نے ہندوستانی زندگی کے تمام پہلوؤں کو کسی نہ کسی طریقے سے متاثر کیا ہے۔

بنیادی طور پر سنسکرتائزیشن کی بنیاد مذہبی ہے۔ اس کے ذریعے نچلی ذاتیں اعلیٰ ذاتوں کی مذہبی رسومات اور پاکیزگی سے متعلق طریقوں کو اپنا کر اپنا درجہ بلند کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ اس کے برعکس مغربیت کی بنیاد سیکولر اور سائنسی ہے۔

سنسکرتائزیشن اور ویسٹرنائزیشن کی اقدار کی نوعیت بھی ایک دوسرے سے مختلف ہے۔ سنسکرت کی اقدار ہندوؤں کی عظیم روایات اور گوشت اور شراب کے استعمال کی حوصلہ افزائی کرتی ہیں۔

انہیں ناپاک سمجھ کر تجربہ پر پابندی لگا دی گئی ہے، مغربیت کی اقدار اس لحاظ سے جدید ہیں کہ اس میں انفرادی آزادی، مساوات، سماجی انصاف اور عقلی طرز عمل کو زیادہ اہمیت دی جاتی ہے۔ ,

سنسکرتائزیشن ایک ایسا عمل ہے جو اعلیٰ ذاتوں کی طرح طرز زندگی میں نچلی ذاتوں اور قبائل میں ہونے والی تبدیلیوں کی وضاحت کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں اس کا اثر نچلی ذاتوں اور قبائل تک محدود ہے۔ دوسری طرف، اثرات کے نقطہ نظر سے مغربیت ایک جامع عمل ہے کیونکہ اس نے ہندوستانی معاشرے میں تمام طبقات، ذاتوں اور برادریوں کی زندگیوں کو متاثر کیا ہے۔

سنسکرتیت کے نظریات مختلف خطوں میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ کچھ علاقے میں، اس کا تعلق اعلیٰ ذاتوں کے طرز زندگی کی پیروی سے ہے، جب کہ کسی علاقے میں، کوئی بھی پسماندہ یا نچلی ذات بھی غالب ذات کے طور پر سنسکرتائزیشن کا آئیڈیل ہو سکتی ہے۔ دوسری طرف، ویسٹرنائزیشن کا صرف ایک ہی آئیڈیل ہے یعنی مغربی طرز زندگی اور اقدار کو اپنانا۔

سنسکرتائزیشن ایک ایسا عمل ہے جو نسلی سطح بندی میں فرد کی حیثیت کو تبدیل کرتا ہے۔ اس طرح سنسکرتائزیشن اوپر کی نقل و حرکت کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔ اس کے برعکس مغربیت کے اثر سے لوگوں کی ذات پات میں کوئی تبدیلی نہیں آئی۔

ہندوستانی تاریخ میں سنسکرت کاری کا عمل ہمیشہ کسی نہ کسی شکل میں موجود رہا ہے۔ اس کے برعکس مغربیت کا عمل برطانوی دور حکومت میں شروع ہوا اور آزادی کے بعد اس میں مزید تیزی آئی۔

سیکولرائزیشن یا سیکولرائزیشن:

سیکولرائزیشن یا سیکولرائزیشن وہ عمل ہے جس کے نتیجے میں معاشرے میں مذہب کی بنیاد پر سماجی رویے میں امتیازی سلوک کا خاتمہ ہوتا ہے۔ جدیدیت کے لیے عقلیت پر مبنی سیکولرائزیشن ضروری ہے، چونکہ ہر معاشرہ اب جدید ہونا چاہتا ہے، اس لیے وہ سیکولرائزیشن کو پناہ دے رہا ہے۔ آزادی کے بعد ہندوستان میں جو بھی ریاست سیکولر ریاست نہیں تھی، آج بھی وہاں سیکولرائزیشن کی بات کی جاتی ہے۔ مذہب کی از سر نو تشریح، عقلیت پسندی اور لبرل ازم کا سیکولرائزیشن میں براہ راست تعلق ہے۔ ڈاکٹر سرینواس نے اس عمل کا تفصیلی تجزیہ کیا ہے۔

سیکولرائزیشن کا عمل معاشرے کی ایک بنیادی خصوصیت بن چکا ہے۔ چند دہائیاں قبل ہندوستان میں جن اعمال کو مذہبی اور مقدس سمجھا جاتا تھا آج وہ بے معنی قدامت پسند غیر منطقی رویے کے طور پر دیکھے جاتے ہیں، جو کہ ایک خاص مذہب اور ذات کی خصوصیت ہے۔

اثر کو تسلیم کیا گیا ہے، یہ اب اس طرح سے مؤثر نہیں ہے. مختلف مفکرین کی رائے ہے کہ ہندوستان میں سیکولرائزیشن کے عمل کو تیز کرنے کا ذمہ دار برطانوی راج ہے۔ برطانوی راج اپنے ساتھ ہندوستانی سماجی زندگی اور ثقافت کے سیکولرائزیشن کا عمل بھی لے کر آیا۔ مواصلات کے ذرائع کی ترقی اور شہروں کی مقامی نقل و حرکت اور تعلیم کے پھیلاؤ کے ساتھ یہ رجحان آہستہ آہستہ مضبوط ہوتا گیا۔ دونوں عالمی جنگوں اور مہاتما گاندھی کی سول نافرمانی کی تحریک نے نہ صرف عوام کو سیاسی اور سماجی نقطہ نظر سے متحرک کیا بلکہ سیکولرائزیشن کی ترقی میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ 1947 کے بعد ہندوستان میں سیکولرائزیشن کے حصول کے لیے جو کوشش کی گئی وہ واقعی قابل ذکر ہے۔

آزاد ہندوستان کے آئین میں لکھا ہے کہ ‘ہندوستان ایک سیکولر ریاست ہوگی’۔ قانون کی نظر میں بھی مذہب، ذات پات، جنس وغیرہ کی بنیاد پر شہریوں کے درمیان کوئی امتیاز نہیں ہوگا۔ پارلیمنٹ اور قانون ساز اسمبلیوں کے انتخابات بالغ رائے دہی کی بنیاد پر ہوں گے اور ہندوستانی علاقوں کی ترقی معروضی طور پر منصوبہ بند پروگراموں کی بنیاد پر کی جائے گی۔

سیکولرائزیشن کا مفہوم: لغوی معنی کے لحاظ سے یہ وہ عمل ہے جس میں کسی شخص کا وجود، اہمیت، شناخت یا ترقی کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں ہے۔سیکولرائزیشن کا براہ راست تعلق منطقی نقطہ نظر سے ہے۔ اس کے تحت دنیا کی تشریح کو خالص سوچ کی صورت میں پیش کیا جاتا ہے۔سیکولرائزیشن وہ عمل ہے جس کے ذریعے روایتی عقائد اور تصورات کی جگہ منطقی علم ابھرتا ہے۔ پروفیسر سرینواس نے واضح طور پر لکھا ہے کہ ‘سیکولرائزیشن’ کا مطلب ہے کہ جس چیز کو پہلے مذہبی سمجھا جاتا تھا اسے اب ایسا نہیں سمجھا جاتا۔اس کی وضاحت کرتے ہوئے انہوں نے لکھا ہے کہ اس میں تفریق کا عمل بھی شامل ہے جس کے نتیجے میں مختلف معاشی، سیاسی، قانونی اور اخلاقی پہلو نکلتے ہیں۔ معاشرہ ایک دوسرے سے زیادہ محتاط ہوتا جا رہا ہے۔ اس طرح سری نواسا نے سیکولرائزیشن کو محض سیکولرازم کے معنی میں نہیں سمجھا۔ ان کے نزدیک سیکولرائزیشن کی دو اہم خصوصیات ہیں۔

پہلی بات تو یہ ہے کہ اس عمل کا تعلق اس احساس سے ہے کہ جسے ہم مذہبی سمجھتے تھے، اب اسے مذہب کے زمرے میں نہیں مانتے۔
دوسری خصوصیت یہ ہے کہ اس عمل کے تحت ہم ہر حقیقت کو منطق سے دیکھنے اور سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ روایتی طور پر ہماری معاشرتی زندگی میں ان دونوں خصوصیات کا مکمل فقدان تھا۔ سماجی نظام کی اہمیت کے بارے میں کوئی استدلال نہیں کر سکتا کیونکہ سارا نظام مذہب کے ساتھ ملا ہوا تھا۔ Concise Oxford Dictionaries میں سیکولرائزیشن کی کئی تعریفیں ہیں۔ ان تعریفوں کو پاپولزم، مذہبی عقائد کے بارے میں شکوک و شبہات اور مذہبی تعلیم سے تضاد قرار دیا گیا ہے۔ سیکولرازم کی مندرجہ ذیل تعریف تیسری بین الاقوامی لغت میں دی گئی ہے۔ "(سیکولرازم) سماجی اخلاقیات کا ایک نظام ہے جو اس اصول پر مبنی ہے کہ اخلاقی معیارات اور رویے کی بنیاد موجودہ زندگی اور خاص طور پر مذہب کے علاوہ سماجی بہبود پر ہونی چاہیے۔” بیٹر ہاؤس نے "سیکولرازم کو ایسے نظریے سے تعبیر کیا ہے”۔ جو زندگی اور طرز عمل کا ایک نظریہ پیش کرتا ہے جو مذہب کے پیش کردہ نظریہ کے خلاف ہے، اس کا جوہر مادیت پر مبنی ہے، اس کا عقیدہ ہے کہ انسانی فلاح صرف قومی کوششوں سے حاصل کی جا سکتی ہے۔لیکن بیکر اس بات کو ماننے سے انکار کرتا ہے کہ سیکولرازم ایک بدعتی تصور ہے۔

ان کا کہنا ہے کہ "لوک” "بے حرمتی” یا اس سے ملتے جلتے الفاظ کا مترادف نہیں ہے۔

بلیک شیلڈ نے بیکر کے نظریہ کی حمایت کی ہے۔ انہوں نے بتایا ہے کہ "سیکولرازم مذہبی اداروں کی مخالفت نہیں کرتا، نہیں، یہ قانونی، سیاسی اور تعلیمی عمل میں مذہبی الہام کے خلاف ہے۔ اس میں صرف رویوں کی عملی تقسیم پر زور دیا گیا ہے، یعنی اختیارات کی مختلف اقسام میں سماجی تقسیم۔ سرگرمیاں۔ سماجی تقسیم۔” بلیک شیلڈ کا کہنا ہے کہ مذہب، تعلیم اور قانون کو ایک دوسرے کے میدان میں داخل نہیں ہونا چاہئے، اور نہ ہی انہیں اپنی فیلڈ کی حدود سے باہر جانا چاہئے۔ اس حد تک کہ مذہب اپنی حدود میں رہتا ہے، سیکولرازم کے تصور کو مذہبی غیر جانبدار تصور کیا جا سکتا ہے۔

یہ نہ تو مذہب کی حمایت کرتا ہے اور نہ ہی مخالفت کرتا ہے۔ اس طرح سیکولرازم سماجی مسائل کے میدان میں وہ صورتحال ہے جس میں قانون اور تعلیم مذہبی اداروں اور مذہبی الہام سے آزاد ہیں۔ سیکولرازم تاریخی ترقی کا ایک مرحلہ ہے جس میں قانون اور تعلیم کی بنیاد مذہب پر نہیں ہے۔ اس طرح اگر سیکولرازم کی مختلف تعریفوں پر غور کیا جائے تو ایسے بہت سے مضامین کی فہرست بنائی جا سکتی ہے جن پر اس کے تحت غور کیا گیا ہے۔ جیسے: سائنسی انسان پرستی، فطرت پرستی اور مادیت پرستی، ناقابل تسخیریت اور مثبتیت پسندی، دانشوریت، جمہوریت اور کمیونزم، رجائیت پسندی اور ترقی پسندی، اخلاقی رشتہ داری اور عصبیت وغیرہ۔

سیکولرائزیشن کے ضروری عناصر:

عقلیت: سیکولرائزیشن کا براہ راست تعلق عقلی نقطہ نظر سے ہے۔ اس کے تحت واقعات کی تعداد خالص شکل میں کی جاتی ہے۔ معاشرے میں جو بھی رویہ غیر معقول ہے، وہ اس عمل سے رد ہو جاتا ہے۔ اسی لیے اس عمل میں قدامت پسند، غیر منطقی، روایتی عقائد اور

ناس کی جگہ منطقی علم نکلتا ہے۔ اس میں تفریق کا عمل بھی شامل ہے جس کے نتیجے میں معاشرے کے مختلف معاشی، سیاسی، قانونی، اخلاقی اور سماجی حصے ایک دوسرے سے زیادہ سے زیادہ آزاد ہوتے جاتے ہیں۔

کاز ایفیکٹ رشتہ: سیکولرائزیشن میں ایک اور ضروری عنصر ‘کاز ایفیکٹ’ تعلقات کا مظاہرہ ہے، جسے عقلیت پسندی بھی کہا جاتا ہے۔ پروفیسر سرینواس کے مطابق روایتی عقائد اور تصورات کی جگہ جدید علم کا قیام اس میں شامل ہے۔ سیکولرائزیشن کے عمل کی خاصیت یہ ہے کہ یہ باہمی عقائد اور غیر معقول عقائد کو حتی الامکان تباہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس طرح کے خیالات جو باہم ہیں اور جن کو سبب اور اثر کے تعلق کے امتحان میں نہیں ڈالا جا سکتا، اس عمل سے خود بخود ختم ہو جاتے ہیں۔ اگر ان کا وجود کسی طرح باقی بھی رہتا ہے تو انہیں صحیح رائے عامہ کی حمایت حاصل نہیں ہوتی۔

پاکیزگی کا تصور – ناپاکی: پاکیزگی اور نجاست کا تصور ہندو مذہبی عمل میں نمایاں رہا ہے۔ اس بنیاد پر مختلف ذاتوں کے درمیان فاصلہ طے کیا جاتا ہے۔ اسی بنیاد پر ذاتوں میں چھونا، شادی اور کھانا حرام کر دیا گیا ہے۔ہر ہندو عام زندگی میں پاکیزگی اور نجاست کے تصورات اور افعال رکھتا ہے۔ مثال کے طور پر: مونڈنا برہمنوں کے لیے ایک ناپاک عمل تھا۔ سالوں کے دوران یہ تصورات ختم ہو گئے ہیں کیونکہ پاکیزگی کے قوانین کی جگہ صحت اور حفظان صحت کے قوانین نے لے لی ہے۔ پڑھے لکھے برہمنوں اور جنونیوں نے آہستہ آہستہ سخت قوانین کی جگہ عقلی تشریح کو اہمیت دی ہے اور پاکیزگی کو صحت کے قواعد کی ایک اور شکل قرار دیا ہے۔ سری نواسہ میسور کی برہمن خواتین کی مثال دیتے ہوئے کہتی ہیں کہ پڑھی لکھی خواتین نجاست کے بارے میں زیادہ فکر مند نہیں ہیں بلکہ صحت کے اصولوں کو اہمیت دے رہی ہیں۔ جوائنٹ فیملی سے علیحدگی پر وہ اس دقیانوسی رسم کو چھوڑ دیتے ہیں۔ سیکولرائزیشن کے عمل میں بہت سی رسومات کو ترک کر دیا گیا ہے۔ نمکرن اور دیگر رسومات جیسے کہ بیوہ کی مونڈنے کا رواج اب نہیں رہا، ان رسومات کو چھوڑنے اور مختصر کرنے کے عمل کے ساتھ ساتھ ان رسومات کو بھی ملایا جاتا ہے تاکہ اظہار شدہ زندگی میں وقت کی کمی کو کم کیا جاسکے۔ شادی کی طرح دو دن پہلے اپنائن سنسکر بھی کیا جاتا ہے۔ ,

ہندوستان میں 84 سماجی تبدیلیاں: حالت اور سمت شادی کی رسومات بھی مختصر ہوتی جا رہی ہیں۔ تمام رسومات کے ساتھ برہمن شادیاں، جو پہلے 5 سے 7 دن لگتی تھیں، اب ایک دن یا چند گھنٹوں میں طے پا جاتی ہیں۔ شادی کے وقت صرف قریبی رشتہ دار ہی موجود ہوتے ہیں، دیگر مہمان صرف استقبالیہ میں شریک ہوتے ہیں۔ دلہا اور دلہن کو اونچی نشست پر بٹھانا، موسیقی سننا، بینڈ بجانا، مہمانوں کو ریفریشمنٹ پیش کرنا وغیرہ اہم ہو گئے ہیں۔ سپتاوادی جیسے روایتی نظام میں 7-8-9 گھنٹے لگتے تھے۔ اب بہت جلد دلہا اور دلہن ان کاموں سے سبکدوش ہو رہے ہیں۔

سیکولرائزیشن کے مقاصد:

سیکولرائزیشن کا مقصد سیکولرازم کا حصول ہے۔ سیکولرازم سے مراد رویے کا ایک مخصوص نمونہ ہے جبکہ سیکولرائزیشن ایک ایسا عمل ہے جو اس طرز عمل کو حاصل کرنے میں مدد کرتا ہے۔ سیکولرازم اس طرز عمل کی حالت کہلائے گا جہاں ریاست، اخلاقیات اور تعلیم وغیرہ پر مذہب کا غیر ضروری اثر نہ ہو۔ امریکہ میں سیکولرائزیشن کا مطلب یہ ہے کہ ریاست اور چرچ ایک دوسرے کو متاثر کیے بغیر معاشرے میں اپنا اپنا وجود برقرار رکھیں۔ یہی وجہ ہے کہ ریاستی حکومت وہاں کے چرچ کے ذریعہ چلائے جانے والے تعلیمی اداروں کو گرانٹ نہیں دیتی ہے۔ ہندوستان میں سیکولرازم کا مفہوم مغرب میں لیے جانے والے معنی سے کچھ مختلف ہے۔ یہاں سیکولرازم کا مطلب یہ ہے کہ ریاست کسی مذہب کو پناہ نہیں دیتی لیکن اس کا یہ مطلب نہیں کہ اگر کوئی مذہبی ادارہ تعلیمی ادارہ چلاتا ہے تو ریاستی حکومت اسے گرانٹ نہیں دے گی۔

اگر ثقافتی ترقی اور مختلف برادریوں کے بقائے باہمی کے لیے ضروری ہو تو ریاستی حکومت مختلف مذہبی اداروں کو ہدایت دے سکتی ہے۔ مثال کے طور پر: مرکزی حکومت کی طرف سے گائے کے ذبیحہ پر پابندی ہے، جبکہ کچھ مذاہب اس طرح کی پابندی کو ناپسندیدہ سمجھتے ہیں۔ ہندوستان میں ایک ایسا نظام ہے کہ مذہب کے نقائص کو قانون اور قائل کے ذریعے دور کیا جاتا ہے۔ جیسے: ہندو مذہب کے مختلف نقائص کو دور کیا گیا۔ دین اسلام کے نقائص کو بھی اسی طرح دور کیا جائے۔ اب ہندوستان میں مذہب کے تئیں روایتی رویہ میں تبدیلی آئی ہے۔ اگرچہ مسلمانوں کے ‘پرسنل لا’ کو ابھی جدید بنایا جانا باقی ہے، لیکن ہندوستانی معاشرہ خود ہندوستان میں سیکولرازم کی راہ میں رکاوٹ بنا ہوا ہے۔ ہندو اور مسلم دونوں کمیونٹیز مذہب کے ذریعے اپنے اپنے مقاصد کی تکمیل کرتی رہی ہیں۔ آزادی کے بعد اب مختلف سیاسی جماعتیں مذہب کے ذریعے سیاسی مقاصد پورے کر رہی ہیں جو کہ سیکولرازم کی راہ میں رکاوٹ ہے۔

حکومت اور اپوزیشن میں سے کوئی بھی جماعت مکمل سیکولرازم کے لیے سرگرم نظر نہیں آتی۔ جواہر لال نہرو نے 14 اگست 1947 کو اقتدار حاصل کرتے وقت کہا تھا کہ اس آدھی رات کو جب پوری دنیا سو رہی ہے، ہندوستان آزاد زندگی کے لیے جاگ جائے گا۔ اس آزاد زندگی کی بنیاد سیکولرازم ہوگی۔ جس قوم کی بنیاد فرقہ واریت اور مذہب پر ہو وہ زیادہ دیر زندہ نہیں رہ سکتی۔ ہندوستان صرف ایک سیکولر اور جمہوری ریاست ہوگی جہاں ہر شہری کسی بھی مذہب کی پیروی کرسکتا ہے۔

اگر وہ مذہب کا پیروکار بھی ہے تو اسے برابر کے حقوق ملیں گے۔

سیکولرائزیشن کا دوسرا مقصد سیکولر ریاست کا حصول ہے۔ سیکولر ریاست وہ ہوتی ہے جہاں ہر شہری کو برابری کی بنیاد پر یکساں مواقع میسر ہوں اور جہاں معاشرہ مذہب کی بنیاد پر شہریوں کی سرگرمیوں میں مداخلت نہ کرے۔ ڈی ای اسمتھ نے سیکولر ریاست کی وضاحت کرتے ہوئے لکھا کہ وہ ریاست جو لوگوں کو مذہب کی آزادی کی ضمانت دیتی ہے، ہر مذہب کے پیروکار کو شہری تسلیم کرتی ہے، اس کا تعلق کسی خاص مذہب سے صرف آئینی طور پر نہیں ہونا چاہیے اور نہ ہی وہ کسی خاص مذہب کو ترقی دے سکتی ہے۔ .

سماجی تبدیلی کے عمل 85 – زوال پذیری سے متعلق ہوں۔ سیکولر ریاست کے لغوی معنی وہ ریاست ہے جو کسی خاص مذہب کو نہیں مانتی۔ اس طرح ایک سیکولر ریاست ایک فرد کو ایک شہری کے طور پر دیکھتی ہے نہ کہ کسی مخصوص مذہبی گروہ کے رکن کے طور پر۔ ایک سیکولر ریاست میں لوگوں کے حقوق اور فرائض کا تعین مذہب کی بنیاد پر نہیں کیا جاتا۔ ہندوستان کے آئین کے آرٹیکل 15 کی شق 1 یہ اعلان کرتی ہے کہ ریاست مذہب، نسل، ذات، جنس اور جائے پیدائش کی بنیاد پر لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک نہیں کرے گی۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ سیکولرائزیشن کی وجہ سے ہندوستان ایک سیکولر ریاست کے طور پر ابھرا ہے جہاں مذہبی امتیاز ہے۔ ویسے تو اب معاشرے میں مذہب کا وہ مقام نہیں رہا جو پانچ دہائیاں پہلے تھا۔

سیکولرائزیشن کی خصوصیات:

عقلیت پسندی کی ترقی: سیکولرائزیشن کی وجہ سے ہر واقعہ کے لیے مذہب پر انحصار کا معاملہ ختم ہو جاتا ہے۔ قدیم انسان ہر سماجی مظاہر کو مذہب اور مافوق الفطرت طاقت کا تحفہ سمجھتا تھا لیکن جیسے جیسے عقلیت پسندی پروان چڑھتی گئی، اسباب و علل کے رشتوں کی وضاحت بڑھتی گئی اور اصل وجوہات کا علم ہونے کی وجہ سے مذہب کی اہمیت کم ہوتی گئی۔ اب ہر کوئی عقلی رویے کو مناسب سمجھتا ہے۔

مذہبیت میں کمی: سیکولرائزیشن کی وجہ سے مذہبی اداروں کی اہمیت اب کم ہو گئی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اب مذہب کے نام پر اونچ نیچ کا تعین نہیں ہوتا۔ اس سے پہلے کوئی شخص جتنی زیادہ مذہبی رسومات ادا کرتا تھا، اس کی اتنی ہی زیادہ عزت ہوتی تھی۔ لیکن اب وہی شخص پسماندہ کہلاتا ہے جو اپنے عمل کی کامیابی یا ناکامی مذہب میں پاتا ہے۔ تو یہ واضح ہے کہ جیسے جیسے سیکولرائزیشن کا عمل آگے بڑھتا ہے، مذہب کی اہمیت کم ہوتی جاتی ہے، اور اس طرح مذہبیت میں کمی آتی جاتی ہے۔

تنوع میں اضافہ: پہلے ہر واقعے کے پیچھے مذہب کو غالب سمجھا جاتا تھا اور ہر واقعے کی وضاحت مذہب کی بنیاد پر کی جاتی تھی، چاہے وہ جرم ہو یا بیماری، موت ہو یا قدرتی آفت، لیکن اب ہر واقعے کی الگ الگ اور حقیقی وجوہات ہیں۔ کی کوشش کی جاتی ہے جس میں مذہبی اور روحانی طاقت کے اثر کو عام طور پر کم سے کم قبول کیا جاتا ہے۔ اس صورت حال کی وجہ سے تفریق کی ڈگری بڑھ جاتی ہے۔ مخصوص قسم کے کام کرنے والے مختلف لوگ ہیں۔ تو ان کے درمیان فاصلہ فطری ہے۔

جدیدیت کے حصول میں مددگار: اس وقت جدیدیت کی لہر زوروں پر تھی۔ ہر معاشرہ اب خود کو ماڈرن کہلوانا چاہتا ہے جس کے لیے روایتی طریقوں میں تبدیلی لانا ضروری ہو جاتا ہے۔ سیکولرائزیشن روایتی طریقوں کو بھی تبدیل کرتی ہے۔ مثال کے طور پر آزادی سے پہلے ہندوستان میں مختلف مذاہب اور الٰہیات کی روح پروان چڑھ رہی تھی۔ لیکن سیکولرائزیشن کی جو فطری لہر جدوجہد آزادی سے پیدا ہوئی اس نے اس کوشش کو کافی حد تک کم کر دیا۔ آزادی حاصل کرنے کے بعد جیسے ہی ہندوستان نے خود کو ایک سیکولر ریاست قرار دیا، یہاں کے روایتی طرز عمل میں بنیادی تبدیلیاں آئیں۔ اس وقت ملک میں ایسی تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں جو سماجی ترقی اور جدیدیت کے لیے ضروری ہیں۔ اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ سیکولرائزیشن جدیدیت میں مددگار ہے۔

مساوات کی ترقی: قدیم زمانے میں ہندوستان میں کئی قسم کے سماجی اختلافات پائے جاتے تھے، ہندوستان میں مذہب، ذات پات، جنس وغیرہ کی بنیاد پر وسیع امتیاز برتا جاتا تھا۔ مختلف مذاہب میں ایک ہی قسم کے جرم کے ارتکاب کی مختلف سزائیں تھیں۔ لیکن سیکولرائزیشن کی وجہ سے، اس قسم کی تفریق خود بخود عالمگیر بن جاتی ہے اور تمام لوگوں کو یکساں مواقع میسر ہوتے ہیں۔ ،
ایک سائنسی تصور: سیکولرائزیشن ایک سائنسی تصور ہے۔ مذہب کے اثر کی وجہ سے کام کے تعلقات کی کارکردگی ٹھیک نہیں ہوتی۔ تو لوگ بے عقل ہو جاتے ہیں۔ سیکولرائزیشن عقلیت پر زور دیتا ہے اور صرف اس چیز کو پکارتا ہے جس میں وجہ اثر تعلقات کا مظاہرہ ہو۔

ہیومنسٹ اینڈ نیوٹرل تصور: سیکولرائزیشن ایک ایسا تصور ہے جس میں رویے کو انسان کو انسان سمجھ کر کہا گیا ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ آپ کسی خیالی ذات کی بنیاد پر انسانوں کے ساتھ غیر انسانی سلوک کی بات کرتے ہیں۔ یہ عمل انسانی رویے کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ اس کے ساتھ ایک غیر جانبدارانہ تصور ہے جس میں ایک طرف مذہب کی بنیاد پر کوئی امتیاز نہیں پایا جاتا تو دوسری طرف کسی بھی مذہب کو قبول کرنے کی مکمل آزادی بھی دی گئی ہے۔

سیکولرائزیشن جیسے عوامل: ہندوستان کا سیکولرائزیشن ایک ایسے وقت میں شروع ہوا جب مذہب معاشرے پر بہت زیادہ اثر انداز ہو رہا تھا۔ یہ ہندوستان میں برطانوی راج کی آمد کا دور تھا۔ انگریزوں نے ہندوستان میں اپنی سلطنت کی بنیادیں قائم کرنے اور اسے گہرا کرنے کی جو کوششیں کیں ان کا نتیجہ خود بخود شہری کاری، صنعت کاری، سنسکرتائزیشن جیسے عمل کی صورت میں نکلا۔

اس کے ساتھ سیکولرائزیشن کا عمل بھی شروع ہوا۔ انگریزوں کی جانب سے اپنے قدم جمانے اور تجارت بڑھانے کی کوششوں نے سیکولرائزیشن کے عمل کی حوصلہ افزائی کی۔ مثال کے طور پر: انگریزوں نے بڑی بڑی صنعتیں، بندرگاہیں، شہر اور نقل و حمل کے ذرائع تیار کیے، جس سے سیکولرازم کو خود بخود نقصان پہنچا، ذات پات کی پابندیاں ڈھیلی پڑنے لگیں اور سیکولرائزیشن کا عمل سنسکرتائزیشن کے عمل کے متوازی شروع ہوا۔

ہندوستان میں سیکولرائزیشن کے پھیلاؤ کی مندرجہ ذیل وجوہات تھیں۔

ویسٹرنائزیشن: ہندوستان میں سیکولرائزیشن کے عمل کو شروع کرنے اور اسے آگے لے جانے کا کریڈٹ ویسٹرنائزیشن کو جاتا ہے۔ مغربی تمدن نے مادیت اور انفرادیت کو اس قدر فروغ دیا ہے کہ اس کی وجہ سے مذہب اور اس سے متعلقہ طریقوں کا زوال فطری ہے۔ ہندوستان ایک روایتی ملک کے طور پر جانا جاتا ہے۔ روایت کا مذہب سے براہ راست تعلق ہے۔ مغربیت کے عمل نے روایت کی خلاف ورزی کرتے ہوئے ان طریقوں کو اپنانے پر زور دیا جو منطقی، عملی اور فائدہ مند ہوں۔ یہی وجہ ہے جس نے سیکولرائزیشن کے عمل کو فروغ دیا ہے۔

اربنائزیشن اور انڈسٹریلائزیشن: شہروں میں رہنے والے لوگ مختلف قسم کی صنعتی ایجادات سے رابطے میں رہنے کی وجہ سے مذہبی توہمات سے الگ ہو جاتے ہیں۔ جیسے جیسے شہروں میں طرح طرح کے صنعتی ادارے قائم ہو رہے ہیں آبادی کی کثافت میں اضافہ ہو رہا ہے۔ اب یہ ضروری نہیں رہا کہ ایک جگہ پر ایک مذہب کا غلبہ ہو اور وہاں اس مذہب کے پیروکار بڑی تعداد میں آباد ہوں، شہروں اور صنعتی مراکز میں مختلف مذاہب کے پیروکار مل جل کر کام کریں اور خیالات کا تبادلہ کریں۔ اس صورت حال کی وجہ سے کسی خاص مذہب کا جنون ختم ہو جاتا ہے اور بقائے باہمی کا احساس پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ شہری کاری اور صنعت کاری سیکولرائزیشن کے عمل میں مددگار عوامل ہیں۔

نقل و حمل اور مواصلات کے ترقی یافتہ ذرائع: جب نقل و حمل کے ذرائع ترقی یافتہ نہیں تھے تو لوگ چاہتے ہوئے بھی دور دراز مقامات پر نہیں جا سکتے تھے۔ ایک جگہ رہنے کی وجہ سے وہ اپنے مذہبی جذبات کے مطابق برتاؤ کرتے تھے۔ ذرائع ابلاغ میں ترقی نہ ہونے کی وجہ سے لوگوں کو اس بات کا علم نہیں تھا کہ دوسری جگہوں اور معاشروں میں کیا ہو رہا ہے۔ لوگوں نے مذہبی جنونیت کو برقرار رکھنے کی ایک وجہ یہ بھی تھی۔ لیکن چونکہ مذہبی رسومات اور رسومات میں تبدیلیاں آرہی ہیں، اب مذہب کی بنیاد پر اچھوت کی تفریق یا کھانے پینے میں امتیاز اور اس میں سختی اب ممکن نہیں۔

اگر مختلف مذاہب کے ماننے والے ایک ساتھ ٹرین یا بس میں سفر کر رہے ہوں تو وہ چاہ کر بھی اچھوت برقرار نہیں رکھ سکتے کیونکہ وہ تمام مسافروں کی ذات، مذہب نہیں جانتے۔ اگر کوئی معاشرہ کسی خاص مذہب کے روایتی طرز عمل میں کوئی چھوٹ دے تو اس کی معلومات دوسرے معاشروں کو ابلاغ کے ذریعے معلوم ہو جاتی ہے، اس لیے تبدیلی کا معاملہ وہاں سے بھی شروع ہو جاتا ہے۔ اب گاؤں والے چھوٹے چھوٹے کاموں کے لیے شہر کا رخ کرتے ہیں۔ وہ وہاں کے حالاتِ زندگی سے متاثر ہوتے ہیں اور اپنے روایتی طرزِ عمل (جس پر مذہب غالب ہے) کو چھوڑنے کے لیے تیار ہو جاتے ہیں۔ اب دیہی لوگ بھی ان تمام چیزوں کو قبول کرنے کے لیے تیار ہیں جو ان کے لیے فائدہ مند ہوں۔ چاہے اس کا تعلق کسی اور مذہب سے ہو۔

موجودہ تعلیمی نظام: قدیم تعلیم میں طلبہ کو مذہبی بنیادیں سکھائی جاتی تھیں۔ تعلیم بھی تبلیغ کا ذریعہ تھی۔ تعلیم کی شکل ایسی تھی کہ مذہبی عمل میں کوئی کمی نہ آئے۔ جو لوگ خود کو مذہبی نہیں بنا سکتے تھے ان کے لیے تعلیم کا کوئی انتظام نہیں تھا۔ صرف مذہبی طور پر متقی لوگ ہی تعلیم حاصل کر سکتے تھے۔ شودر اور چھوتے جیسے ناپاک لوگوں کے لیے علم کا حصول ممنوع تھا۔ تعلیم کا محور مذہب ہوا کرتا تھا۔ برہمن جن کا بنیادی کام تعلیم دینا تھا: مذہبی رسومات اور رسومات پر زیادہ زور دیا کرتے تھے۔ لیکن نئے تعلیمی نظام میں مذہب کو وہ اہم مقام حاصل نہیں تھا۔ نجس سمجھے جانے والوں کے لیے خصوصی تعلیم کا انتظام کیا گیا ہے۔ انہیں حوصلہ دے کر سکھایا جا رہا ہے۔ مختلف ذاتوں اور مذاہب کے پیروکار ایک ساتھ پڑھتے، لکھتے، کھاتے اور پیتے ہیں۔

اس صورتحال کی وجہ سے مذہبی پیچیدگی ختم ہو گئی ہے۔ اب مذہبی اداروں اور خصوصی ذاتوں کے ذریعے چلنے والے تعلیمی اداروں کو اپنے نام تبدیل کرنے کو کہا جا رہا ہے، کیونکہ اب تعلیمی اداروں میں مذہب کی بنیاد پر کوئی امتیاز نہیں برتا جاتا ہے۔ اسی طرح جنس کی بنیاد پر امتیازی سلوک بھی ختم ہو رہا ہے۔ اب خواتین بھی منطقی ہو گئی ہیں اور وہ ہر طرح کی تعلیم حاصل کر رہی ہیں۔ اس کا نقطہ نظر بھی ارتقائی اور آزادی پسند بن گیا ہے۔ انہوں نے اپنے وجود کو پہچاننے کی کوشش شروع کر دی ہے، انہوں نے معاشرے کے ایک لازمی حصے کے طور پر اپنی اہمیت کا اندازہ لگانا شروع کر دیا ہے۔ یہ ایک معروف حقیقت ہے کہ ہندوستان میں روایتی رسومات جن میں مذہبی رسومات نمایاں ہیں، خواتین کو گھر سے باہر جانے کی اجازت نہیں تھی۔ اس لیے اس کا رویہ روایتی تھا۔ انہیں جدید تعلیم میں بھی مساوی حقوق دیے گئے ہیں جس کی وجہ سے ان کا رویہ روایتی طریقوں کی طرف بدل رہا ہے اور ان کا رویہ اب سیکولرازم کی طرف بڑھ رہا ہے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ موجودہ نظام تعلیم کی وجہ سے سیکولرائزیشن کا عمل تیز ہوتا جا رہا ہے۔

گش

مزدور اور سماجی اصلاحی تحریکیں: مختلف مذہبی اور سماجی مصلحین نے مذہب اور اس پر منحصر ذات پات کی تفریق اور مذہبی منافقت پر تنقید کی۔ اس صورت حال کی وجہ سے مذہبی رسومات کی طرف لوگوں کا تاثر کچھ غیر جانبدار ہو گیا۔ مختلف مذاہب کے پیروکاروں کو ایک ساتھ رہنے اور کام کرنے کو کہا گیا۔ قرون وسطیٰ کی بھکتی تحریک نے بھی اس میدان میں اہم کردار ادا کیا۔ راجا رام موہن رائے، سید احمد خان، راناڈے، سوامی دیانند، گاندھی وغیرہ کی کوششیں بھی سیکولرائزیشن کے عمل میں مددگار ثابت ہوئیں۔ برہمو سماج، آریہ سماج، پرارتھنا سبھا، رام کرشن مشن اور تھیوسوفیکل سوسائٹی کی کوششیں بھی مذہبی پیچیدگی کو دور کرنے میں مددگار ثابت ہوئیں۔ اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ سماجی اور مذہبی تحریکوں نے بھی سیکولرائزیشن میں مدد کی ہے۔

سماجی قانون سازی: سیکولرائزیشن کو بڑھانے میں مختلف سماجی قانون سازی بھی مددگار ثابت ہوئی۔ ہندو شادی کو اب مذہبی رسم یا مذہبی عمل نہیں سمجھا جاتا کیونکہ اس کے پیچھے مشروع مذہبی فرائض کا تصور ثانوی ہوتا جا رہا ہے۔ اب یہ ایک سماجی بندھن یا معاہدہ بنتا جا رہا ہے۔ اس لیے اب بین ذات کی شادیوں کو بھی جائز قرار دیا جا رہا ہے کیونکہ سائنسی ایجادات نے واضح کر دیا ہے کہ تمام ذاتوں میں مساوی گروہ ہیں، جن کا مقصد معاشرے کی طرف سے قبول شدہ طریقے سے صنفی اطمینان حاصل کرنا اور معاشی طور پر تعاون کرنا ہے۔ اس لیے اسکیم پاکیزگی کا معاملہ بھی مذہبی سمجھا جانے لگا ہے اس لیے اس سے اجتناب کیا جائے۔

یہ ضروری نہیں کہ مختلف ذاتیں ایک ہی مذہب کی پیروی کریں۔ قانون بھی ایسی شادیوں کو مناسب سمجھتا ہے۔ اسی طرح، 1955 کا اچھوت روک تھام ایکٹ اس بات پر زور دیتا ہے کہ جن لوگوں کو اب تک اچھوت کہا جاتا رہا ہے ان کا بھی مختلف اداروں کے ساتھ وہی تعلق ہے جو دوسری اعلیٰ ذاتوں سے ہے۔ اچھوت یا مذہب کی بنیاد پر لوگوں کے درمیان کوئی تفریق نہیں کی جائے گی۔ چونکہ ہندوستانی آئین نے ہندوستان کو ایک سیکولر ریاست قرار دیا ہے، اس لیے حکومت کی ہر کوشش سیکولرائزیشن کو آگے بڑھانے کی طرف ہوگی۔ ایک جمہوری ریاست میں حکومت چلانے کے لیے نمائندوں کا انتخاب بالغ رائے دہی ہے، جس میں مذہب اور ذات پات کی بنیاد پر کوئی امتیاز نہیں برتا جاتا ہے، بلکہ تمام لوگوں (تاریخی طور پر پسماندہ افراد) کو ایک ہی سطح پر لانے کے لیے اضافی سہولیات فراہم کی جاتی ہیں۔ ان لوگوں کو دیا جا رہا ہے. حکومت کی طرف سے مختلف قسم کے سماجی بہبود کے پروگرام بھی چلائے جا رہے ہیں تاکہ سیکولرازم کو آگے بڑھایا جا سکے۔

سیاسی جماعتیں: مختلف سیاسی جماعتیں بھی سیکولرائزیشن کے عمل میں مددگار ثابت ہوئی ہیں جیسے کانگریس، سماج وادی پارٹی اور کمیونسٹ پارٹی وغیرہ۔ کانگریس کے قیام (1885ء) کے وقت اس میں کچھ ایسے رہنما تھے جو سیکولرائزیشن کو سماجی پالیسی کے طور پر قبول کرنے کے حق میں تھے۔ جیسے جیسے اس جماعت میں پڑھے لکھے اور مغربی لوگوں کی تعداد بڑھتی گئی، سیکولرائزیشن کا مطالبہ بھی زور پکڑتا گیا۔ پنڈت نہرو، جنہیں کانگریس نے آزادی کے بعد اپنا لیڈر منتخب کیا، سیکولرائزیشن کے زبردست حامی تھے۔ ڈاکٹر رادھا کرشنن نے پنڈت نہرو کی موت کے وقت کہا تھا کہ "پنڈت نہرو کا بنیادی مقصد مذہب کے غیر معقول عناصر کو لوگوں کے ذہنوں سے نکالنا تھا تاکہ لوگوں کی سماجی ترقی ہو سکے۔