جدلیاتی مادیت
Dialectical Materialism
جدلیاتی مادیت نہ صرف مارکس کی فکر کی ایک اہم بنیاد ہے بلکہ اسے مارکس کا سب سے اہم کارنامہ بھی قرار دیا جا سکتا ہے۔ جدلیاتی مادیت نہ صرف ایک نظریہ ہے بلکہ اپنے آپ میں ایک طریقہ بھی ہے جسے مارکس نے اپنی فکر میں وسیع پیمانے پر استعمال کیا ہے۔ عام طور پر جدلیاتی مادیت ایک مشکل لفظ معلوم ہوتا ہے لیکن اس کے لغوی معنی کو سمجھ کر اس سے متعلق مارکس کے نظریے کو سمجھنا آسان ہو جاتا ہے۔ اس تصور میں دو الفاظ شامل ہیں – ‘دوانوادوا’ اور ‘مادیت’۔
عام طور پر، تنازعہ دو لائنوں کے درمیان مخالفت کی حالت کو واضح کرتا ہے۔ اس میں جارحیت اور جدوجہد کے جذبات بھی ہیں۔ اس نقطہ نظر سے، تنازعہ ایک ایسی صورت حال کو واضح کرتا ہے جس میں دو حالات ایک دوسرے کے خلاف آتے ہیں اور ایک دوسرے کے ساتھ جدوجہد کرتے ہیں. مادیت ایک ایسے رجحان کی وضاحت کرتی ہے جس میں انسان کو اپنے تمام کام کرنے کے لیے مادی دنیا سے تحریک ملتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں یوں کہا جا سکتا ہے کہ جب انسان الٰہی یا روحانی طاقت پر یقین نہیں رکھتا، وہ صرف دنیا میں دستیاب دنیاوی حقائق پر یقین رکھتا ہے اور ان بنیادی دنیاوی حالات کو ہر واقعہ کا سبب سمجھتا ہے، تو ہم ایسی سوچ کو کہتے ہیں۔ اسے سوچ کہتے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ جدلیاتی منطق لفظی شکل میں وہ حالت ہے جس کے تحت طبعی حالات کے درمیان مخالفت اور جدوجہد کو مختلف واقعات کے وقوع پذیر ہونے کا سبب سمجھا جاتا ہے۔
لفظی طور پر ‘جدلیاتی مادیت’ کا مفہوم جتنا سادہ ہے، مارکس کی فکر کے تناظر میں یہ تصور اتنا سادہ نہیں ہے۔ بہت سے اسکالرز کے نظریات کا گہرا مطالعہ کرنے کے بعد مارکس نے جدلیاتی مادیت کو سماجی مظاہر کے مطالعہ کے ایک خاص طریقہ کے طور پر پیش کیا۔ دنیا کے عظیم مفکرین کا مارکس کی سوچ پر اثر تھا، لیکن مارکس نے اپنے خیالات اور نظریہ میں بہت سی تبدیلیاں کرکے جدلیاتی مادیت کو فروغ دیا۔ اس کی اہمیت کا ذکر کرتے ہوئے کرپیون نے لکھا ہے، "جدلیاتی مادیت فلسفے کے نظام کا جوہر ہے۔ یہ فطرت، سماج اور علم سے متعلق عالمگیر قوانین اور خصوصیات کی اعلیٰ ترین فلسفیانہ عمومیت ہے۔ ہیگل سے بالکل مختلف۔ مارکس کی جدلیاتی مادیت پر اس نقطہ نظر سے بحث کرنے سے پہلے ہیگل کی پیش کردہ جدلیات کو سمجھنا ضروری ہے۔ مارکس کے نظریات کی اہمیت کا اندازہ ہیگل کے مقابلے میں ہی لگایا جا سکتا ہے۔ ہیگل ہیگل کے خیالات ایک فلسفیانہ مفکر تھے۔ جب مارکس جرمنی میں اعلیٰ تعلیم حاصل کر رہا تھا تو ہیگل کے فلسفے کا جرمن دانشوروں پر خاص اثر تھا۔ اس وقت ہیگل کو ایک انقلابی مفکر کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔
اپنے نظریات کی مقبولیت کے دور میں ہیگل نے جدلیاتی نظریات پیش کیے۔ ہیگل نے لفظ جدلیاتی یونانی لفظ ‘ڈائیلیگو’ سے لیا تھا۔ مسیح سے پہلے یونانی ریاستوں کے درباروں میں کسی بھی واقعہ سے متعلق حقیقت جاننے کے لیے بحث یا دلیل کا سہارا لیا جاتا تھا۔ دلیل کے اس نظام کو ڈائیلاگو کہا جاتا تھا۔ غالباً اسی معنی میں، افلاطون اور بہت سے دوسرے فلسفیوں نے جدلیات کا لفظ ‘استدلال کے فن’ کے معنی میں استعمال کیا۔ بولی یا بولی کے معنی واضح کرتے ہوئے ہیگل نے بتایا کہ دنیا کے تمام مادے اور شعور میں کوئی نہ کوئی تضاد پایا جاتا ہے۔ ہر چیز کی اندرونی ساخت بنانے والے مختلف حصوں کے درمیان جو تضاد یا تصادم ہوتا ہے، اس کے نتیجے میں اس چیز کی بیرونی شکل میں تبدیلی آتی ہے۔ ہیگل سے پہلے کے مفکرین کی رائے تھی کہ صرف کچھ خارجی حالات ہی غیر فعال مادوں کو متاثر کرتے ہیں۔ اس کے برعکس ڈیگال نے غیر فعال مادوں میں تبدیلی کو ان کے اندر موجود جدلیاتی قوتوں کا نتیجہ بھی قرار دیا۔ ہیگل کی رائے تھی کہ تصادم کا عمل فطرت کے ہر حصے میں موجود ہے۔ جس وقت ہیگل نے مندرجہ بالا خیالات پیش کیے، وہ اپنی جوانی میں تھا۔ بعد میں، ہیگل کی پوری سوچ ایک انارکیسٹ سمت میں چلنے لگی۔ نتیجتاً ہیگل نے مادے کی بجائے نظریات کو اہمیت دینا شروع کر دی۔ ہیگل نے کہا کہ دنیا میں ‘خیال’ اہم ہے، کوئی فرق نہیں۔
اپنی جدلیات کی وضاحت کرتے ہوئے ہیگل نے بتایا کہ جب کوئی خیال ہمارے ذہن میں پیدا ہوتا ہے تو اسی وقت ہمارے ذہن میں اس کا مخالف یا مخالف خیال پیدا ہونے لگتا ہے۔ ان دو قسم کے خیالات کے درمیان تصادم کا عمل شروع ہوتا ہے۔ اس کا حل ایک خیال کی شکل میں ہے جسے ہم ترکیب یا کوآرڈینیشن کہہ سکتے ہیں۔ ہیگل کے اس نظریے کی عام الفاظ میں وضاحت کرتے ہوئے کہا جا سکتا ہے کہ اگر کوئی شخص کسی خاص مقصد کو حاصل کرنا چاہتا ہے تو نظریے کی بنیاد پر اس کا دماغ اسے معاشرے کے قبول کردہ اصولوں کو استعمال کرنے کا مشورہ دیتا ہے۔ ساتھ ہی اس کے ذہن میں سماجی اصولوں کی خلاف ورزی کے خیالات بھی پیدا ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جب کوئی شخص پیسہ کمانے کے لیے جدوجہد کر رہا ہو۔
جب وہ محنت کرتا ہے تو اس کے ذہن میں غلط طریقے سے پیسہ کمانے کی خواہش پیدا ہوتی ہے۔ ان دونوں نظریات میں تصادم یا تصادم ہے۔ اس کشمکش کے نتیجے میں انسان اپنی عقلیت اور شعور کی بنیاد پر جس نتیجے پر پہنچتا ہے، اسے ہم ترکیب یا ربط کہتے ہیں۔ اسی بنیاد پر ہیگل نے بتایا کہ معاشرے میں جو بھی تبدیلیاں آتی ہیں۔ ان کی بنیاد تھیسس اور اینٹی تھیسس کی صورت میں افراد کے ذہنوں میں پیدا ہونے والے تصادم اور اس سے پیدا ہونے والی ہم آہنگی پر ہوتی ہے۔ ہیگل نے واضح کیا کہ اگرچہ ہم آہنگی یا ترکیب میں دلیل اور جوابی دلیل دونوں کے عناصر شامل ہوتے ہیں، لیکن ربط کی صورت میں پیدا ہونے والی صورت حال بھی مکمل طور پر مستقل نہیں ہوتی۔ کچھ عرصے کے بعد، ہم آہنگی کی حالت دوبارہ شروع ہوتی ہے.
یہ بھی ضرور پڑھیں
یہ بھی ضرور پڑھیں
اس صورت حال میں، کچھ عرصہ پہلے تک، جسے ہم ‘اعتدال کی حالت’ کہتے تھے، فی الحال یہ تھیسس کی شکل اختیار کر لیتی ہے۔ ایک فطری عمل کے طور پر اس کے جوابی دلائل دوبارہ منظر عام پر آتے ہیں اور مؤخر الذکر اور جوابی دلائل کے درمیان تصادم کی وجہ سے ہم آہنگی کی ایک نئی کیفیت پیدا ہوتی ہے جو عام طور پر پہلے سے بہتر ہوتی ہے۔ اس طرح ہیگل نے جدلیات کی بحث میں خیالات یا انسانی شعور کو زیادہ اہمیت دی۔ اس تناظر میں تاریخ پر بحث کرتے ہوئے ہیگل نے لکھا ہے کہ ’’تاریخ عقل سے اپنے شعور تک کی ترقی ہے اور قانونی ریاست تاریخ کا نقطہ عروج ہے۔‘‘ اس کا مطلب یہ ہے کہ جدلیات وہ عمل ہے جس کی بنیاد پر افکار اور سماجی تبدیلیاں ہوتی ہیں۔ ہو رہی ترقی کو سمجھا جا سکتا ہے۔ کارل مارکس نے ہیگل کی جدلیاتی فکر کو قبول کیا لیکن ہیگل کے اس عقیدے کو قبول نہیں کیا کہ جدلیات کی اصل بنیاد فکر ہے۔ مارکس نے کہا ہے کہ ہیگل نے جدلیات کے طریقہ کار کو مثالی معنوں میں استعمال کیا جس میں اس نے ذہن کو ضرورت سے زیادہ اہمیت دی۔ مارکس نے واضح الفاظ میں کہا کہ اس نے جدلیات کا اصول ہیگل سے لیا ہے لیکن اس کی جدلیات ہیگل سے مختلف ہے کیونکہ اس کا تعلق مادی قوتوں سے ہے۔ جہاں ہیگل نے ‘ذہن’ کو اولیت دی، مارکس نے ‘مادہ’ یا مادی قوتوں کے درمیان تصادم کو سماجی واقعات کی وجہ کے طور پر پیش کیا۔ اس طرح، مارکس نے سماجی حقائق کا تجزیہ کرنے کے لیے ہیگل کے ذریعے استعمال کیے جانے والے اسی انداز کا استعمال کیا، حالانکہ اس کی جدلیات کا مواد ہیگل سے بالکل مختلف تھا۔
جدلیاتی مادیت کے بارے میں مارکس کی سوچ بھی فیورباخ سے متاثر تھی۔ فیورباخ مارکس کے ہم عصر مادیت پسند مفکر تھے۔ ان کا ایک قول بہت مشہور ہے کہ ‘آلو سے پیدا ہونے والا خون انقلاب نہیں لا سکتا’۔ Feuerbock کے اس بیان کی وضاحت کرتے ہوئے انہوں نے بتایا کہ آلو کا اثر ٹھنڈا ہوتا ہے، آلو کھانے سے پیدا ہونے والا خون انقلابیوں کے خون جتنا گہرا نہیں ہو سکتا۔ آج کے سائنسی دور میں فیورباخ کا یہ بیان بہت سادہ یا مضحکہ خیز لگتا ہے لیکن یہ صرف مادے یا جسمانی طاقت کی اہمیت کو واضح کرنے کے لیے ایک معنی خیز بیان ہے۔ کارل مارکس فیورباخ کے مادیت پسندانہ نظریات سے بہت متاثر تھا۔ یہی وجہ ہے کہ ایک طرف مارکس نے ہیگل سے جدلیاتی طریقہ اختیار کیا تو دوسری طرف فیورباخ سے مادیت کا فلسفہ لے کر جدلیاتی مادیت کا اصول پیش کیا۔
مارکس کے خیالات
ہیگل کی جدلیات اور فیورباخ کی مادیت کو تبدیل شدہ شکل میں پیش کرتے ہوئے کارل مارکس نے ان کی انتہا پسندی کا خاتمہ کیا اور جدلیاتی مادیت کی شکل میں ایک نیا نظریہ پیش کیا۔ مارکس نے کہا کہ ہیگل کے نزدیک دماغ کا کام سوچ کا عمل ہے جو خیالات کی شکل میں کام کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ہیگل نے فرض کیا کہ انسان کی بیرونی دنیا صرف جدلیاتی نظام کے ذریعے تیار کردہ نظریات کا نتیجہ ہے۔ اس کے برعکس مارکس کے لیے یہ آئیڈیل مادی دنیا کے سوا کچھ نہیں ہے۔ مارکس کہتا ہے کہ یہ مادی دنیا انسان کے ذہن میں پیدا ہوتی ہے اور خیالات کی شکل میں ہمارے سامنے آتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ خیالات کبھی بھی مطلق (غیر متعلقہ) نہیں ہوتے بلکہ وہ خود مادی حالات سے متاثر ہوتے ہیں۔ اس طرح مارکس کے مطابق خیالات مادی دنیا کو تخلیق نہیں کرتے بلکہ مادی دنیا خود انسان کے خیالات کو متاثر کرتی ہے۔
اس طرح اسے ‘جدلیاتی مادیت’ کا نام دیا گیا کیونکہ مارکس نے جدلیاتی نظام کو مادی بنیادوں پر واضح کیا تھا۔ جدلیاتی نظام کی مادی بنیاد کی وضاحت کے لیے مارکس نے دلیل دی کہ مادہ دنیا کی واحد حقیقت ہے جس کی ایک معروضی شکل ہے۔ مادہ ہمارے شعور اور خیالات کا ماخذ ہے۔ اس طرح متضاد قوتوں کے اثر کو مادے کی بنیاد پر سمجھنا چاہیے، نظریات کی بنیاد پر نہیں۔ مارکس کے جدلیاتی مادیت کا بنیادی عقیدہ یہ ہے کہ دنیا کی بنیاد بہت سے مادی مادّے ہیں جو اپنی داخلی نوعیت کی وجہ سے بدلتے رہتے ہیں۔ یہ تبدیلی مادی مادوں میں صرف PREDINNOstar مخالفت کی وجہ سے ہوتی ہے۔ اس تبدیلی میں دلیل، جوابی دلیل اور ربط جیسے تینوں مراحل شامل ہیں۔ اس کے بعد بھی اس قسم کی ترقی دلیل، جوابی دلیل اور ہم آہنگی یا ترکیب کی شکل میں چل رہی ہے۔
عمل آسان نہیں ہے، لیکن ایک نقطہ پر پہنچنے کے بعد، یہ تیزی سے تبدیل کرنا شروع کر دیتا ہے. اسی کو ہم ‘کانتی’ کی حالت کہتے ہیں۔ مارکس نے وضاحت کی کہ پوری طبعی دنیا میں ہمیشہ کچھ مخالف حالات پیدا ہوتے ہیں جس کے نتیجے میں ایک نئی حالت جنم لیتی ہے۔ زیادہ واضح طور پر، ہر معاشرے میں دو مخالف قوتیں ہمیشہ دلیل اور جوابی دلیل کی صورت میں سرگرم رہتی ہیں۔ یہ مخالف قوتیں دو طبقوں کی شکل میں نظر آتی ہیں جن کے درمیان ہمیشہ ایک کشمکش جاری رہتی ہے۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ جیسے ہی کسی خاص مادی حالت یا پیداوار کے طریقہ کار میں تبدیلی آتی ہے، ترکیب کی صورت میں ایک نیا طبقہ جنم لیتا ہے اور اس طرح نئے اور پرانے طبقے کے درمیان دوبارہ جدوجہد کی کیفیت پیدا ہوتی ہے۔ جدوجہد کا یہ مسلسل عمل سماجی ترقی کی اصل بنیاد ہے۔
لارسن نے اپنی کتاب ‘میجر تھیمز ان سوشیالوجیکل تھاٹ’ میں مارکس کی جدلیاتی مادیت کو بہت آسان طریقے سے سمجھانے کی کوشش کی ہے۔ لارسن کے مطابق مارکس کے جدلیاتی طریقہ کار کو چار اہم عناصر کی بنیاد پر سمجھا جا سکتا ہے جو درج ذیل ہیں: (1) فطرت کے تمام عناصر ایک مربوط مجموعی کے حصے ہیں۔ (فطرت کے تمام فینو مینا ایک مربوط پورے کا حصہ ہیں۔) (2) حرکیات اور تبدیلی کا عمل ہمیشہ فطرت میں جاری رہتا ہے۔ فطرت ایک مسلسل حرکت اور تبدیلی کی حالت میں ہے۔ تبدیلی۔) (4) تضادات فطرت کے ہر حصے میں اور بنیادی طور پر انسانی معاشرے میں موجود ہیں۔ (تضادات فطرت کے تمام دائروں میں موروثی ہیں لیکن – خاص طور پر انسانی معاشرے میں۔) ان خصوصیات کی بنیاد پر، لورسن مارکس کے جدلیاتی طریقہ کار سے متعلق اہم مفروضوں پر روشنی ڈالتا ہے۔ تب بھی یہ خصوصیات اس مادیت پسندانہ بنیاد کی وضاحت نہیں کرتیں جو ماؤرز نے جدلیاتی نظام کے تناظر میں پیش کی تھیں۔ اس نقطہ نظر سے کارل مارکس کی جدلیاتی مادیت کا تقاضا ہے کہ ہم مارکس کے پیش کردہ مادیت کے تاریخی نفس کو سمجھنے کی کوشش کریں۔