تاریخ کی مادی تشریح
Materialistic Interpretation of History
کارل مارکس نے جدلیاتی مادیت کی وضاحت کے لیے تاریخ کی مادیت پسند تشریح پیش کی۔ اسے مارکس کا ‘تاریخی مادیت’ کہا جاتا ہے۔ تاریخ سے متعلق اپنے پیشروؤں سے اختلاف کرتے ہوئے مارکس نے بتایا کہ دنیا میں آج تک جو تاریخ لکھی گئی ہے وہ صرف بادشاہوں اور شہنشاہوں کی تفصیل اور کچھ خاص تاریخیں ہیں۔ دنیا کے مورخین نے عام لوگوں کی تاریخ پر بحث نہیں کی۔ اس کے برعکس حقیقت یہ ہے کہ جب تک ہم عوام الناس کی تاریخ کو نہیں سمجھیں گے، سماجی ترقی کے عمل کو نہیں سمجھا جا سکتا۔ بادشاہوں کی تاریخ یا ان کے عروج و زوال کی ترتیب کی بنیاد پر پورے معاشرے میں تبدیلی کے دھارے کو سمجھنا ممکن نہیں۔ اپنی مشہور کتاب ‘کمیونسٹ مینی فیسٹو’ کے تحت انہوں نے مریخ کی تاریخ کی تشریح مادیت پسندانہ بنیادوں پر پیش کی۔ اس کتاب کے سرورق پر مارکس نے اپنے خیالات کا خلاصہ یہ لکھ کر کیا کہ ‘دنیا کی آج تک کی تاریخ طبقاتی جدوجہد کی تاریخ ہے۔ تاریخ کی مادیت پسند تشریح پیش کرتے ہوئے مارکس نے سماج کی پوری تاریخ کو پانچ ادوار میں تقسیم کیا۔ ان تمام ادوار میں ذرائع پیداوار اور پیداوار کے تعلقات میں پائے جانے والے تضادات کے ساتھ ساتھ مارکس نے مختلف ادوار کے درمیان پائے جانے والے تنازعات اور اس کشمکش سے پیدا ہونے والی ترکیب کی کیفیت کی بھی وضاحت کی۔
1) پرائمیٹو کمیونزم (اورینٹل کمیونزم) مارکس کے مطابق قدیم کمیونزم انسانی معاشرے کا پہلا مرحلہ ہے۔ اس دور میں انسان جنگلوں میں رہتا تھا اور زندگی گزارنے کے لیے ٹبر اور جنگلی پھلوں پر انحصار کرتا تھا۔ اس دور میں انسان کے پاس کسی قسم کا اسلحہ یا سامان نہیں تھا۔ بقا کے لیے وہ صرف جنگلات سے دستیاب قدرتی پیداوار پر انحصار کرتا تھا۔ مارکس کے مطابق قدیم کمیونزم کے اس دور میں انفرادی جائیداد کا مکمل فقدان تھا۔ یہ معاشرہ ایک طبقاتی معاشرہ تھا جس میں کوئی امیر یا غریب نہیں تھا۔ اس دور میں ترقی کے عمل کی وضاحت کرتے ہوئے مارکس نے بتایا کہ رفتہ رفتہ انسان نے ہتھیار بنانا شروع کر دیے۔ شروع شروع میں ان ہتھیاروں سے جنگلی جانوروں کا شکار کیا جاتا تھا لیکن آہستہ آہستہ طاقتور لوگوں نے ہتھیاروں کی مدد سے کمزوروں کا استحصال شروع کر دیا۔ اسی بنیاد پر مارکس نے لکھا کہ ‘استحصال کے میدان میں ہتھیار انسان کا پہلا سرمایہ ہیں۔ اس طرح مارکس نے یہ سمجھانے کی کوشش کی کہ قدیم کمیونسٹ دور کے آخری دور میں جب انسان نے ہتھیاروں کو پیداوار کے ذرائع کے طور پر بنایا تو کچھ لوگوں نے دوسرے لوگوں کا استحصال شروع کر دیا۔ ابتدائی کمیونسٹ دور میں جب ذرائع پیداوار کی طاقت ہتھیاروں کی صورت میں چند لوگوں کے ہاتھ میں تھی تو اس کے جوابی دلائل سامنے آنے لگے۔ مارکس نے قدیم کمیونزم کی اس جوابی دلیل کو ‘غلام کا دور’ کہا۔
(2) غلامی کا دور کارل مارکس نے انسانی معاشرے کی تاریخ میں غلامی کے دور کو تاریخ کے دوسرے مرحلے کے طور پر واضح کیا۔ مارکس نے بتایا کہ قدیم کمیونسٹ دور میں جب انسان نے جانوروں کو مارنے کے بجائے پالنا شروع کیا تو ذاتی جائیداد کا ظہور ہوا۔ جب انسانوں نے خانہ بدوش زندگی چھوڑ کر جانور پالنے اور زراعت کے لیے مستقل طور پر کسی علاقے میں رہنا شروع کیا تو اس کے بعد ذرائع پیداوار میں تبدیلی کی بنیاد پر غلامی کا دور شروع ہوا۔ اس دور میں ہتھیاروں کی طاقت کے بل بوتے پر طاقتور لوگوں نے دوسرے لوگوں کو غلام بنانا شروع کر دیا۔ اس کا مقصد جانوروں اور زراعت کے لیے زیادہ سے زیادہ لوگوں کو ملازمت دینا تھا۔ غلامانہ دور کی اس حالت میں ذرائع پیداوار کی ملکیت چند افراد کے ہاتھوں میں مرکوز ہونے لگی۔ غلامی کے دور کی خصوصیات کے مطابق اس وقت کے سماجی ڈھانچے میں بھی تبدیلیاں آنا شروع ہو گئیں۔ رفتہ رفتہ پورے معاشرے میں غلامی کا رواج بڑھنے لگا۔ اس وقت پورا معاشرہ دو طبقوں میں بٹا ہوا تھا یعنی مالک اور ان کے نوکر۔ مالکان نے اپنے غلاموں کا اس قدر استحصال شروع کر دیا کہ غلاموں کو بھی اجناس کی طرح خریدا اور بیچا جانے لگا۔ جس کے پاس جتنے زیادہ غلام تھے، معاشرے میں اسے اتنا ہی زیادہ مالدار اور عزت دار سمجھا جاتا تھا۔ مریخ کا کہنا ہے کہ غلامی کے دور کا ظہور تقریباً ایک ہی وقت میں دنیا کے کئی معاشروں میں ہوا اور جانوروں کی طرح غلاموں کی خرید و فروخت کی حالت بھی مختلف معاشروں میں مختلف تھی۔ , میں تقریباً اسی نوعیت کا تھا۔ جس وقت غلامی کا دور عروج پر تھا، اس وقت غلاموں اور غلاموں کی تعداد چند آقاؤں کے پاس ہزاروں تک پہنچ گئی۔ مارکس کے مطابق زراعت نے غلامانہ دور کے آخری مرحلے میں ہی پھیلنا شروع کیا اور آہستہ آہستہ ذرائع پیداوار میں تبدیلی کا عمل معاشرے میں ظاہر ہونا شروع ہوا۔ زراعت کے پھیلاؤ کے ساتھ ہی جاگیرداری جنم لینے لگی۔
(3) فیوڈلزم ماس کہتا ہے کہ جاگیرداری ایک ترکیب یا ان تضادات کے نتیجے میں پیدا ہوئی جو قدیم کمیونزم اور غلام دور کے درمیان پیدا ہوئے۔ جیسا کہ پہلے دی گئی تصویر سے واضح ہے کہ قدیم اشتراکیت اور غلامی کا دور بالترتیب بحث اور جوابی احتجاج کی حالت کی وضاحت کرتے ہیں، جب کہ ان دونوں کے درمیان تصادم کے نتیجے میں جاگیرداری کی صورت حال ترکیب کی صورت میں سامنے آئی۔ مارکس نے بتایا کہ جاگیرداری کی حالت میں سماج میں دو طبقے بنتے تھے۔ ان میں
پہلی کلاس لینڈ لارڈز کی تھی اور دوسری کلاس نیم غلام کسانوں (Serfs) کی تھی۔ مارکس نے جاگیردارانہ دور کے کسانوں کو ‘نیم غلام’ کہا کیونکہ ان کی زندگی مکمل طور پر آزاد نہیں تھی۔ یہ درست ہے کہ جاگیردارانہ دور میں کسانوں کو غلاموں کی طرح خریدا یا بیچا نہیں جاتا تھا لیکن یہ کسان مکمل طور پر جاگیرداروں کی طاقت اور خواہشات کے تابع تھے۔ ذرائع پیداوار میں اس تبدیلی کی وجہ سے پورے معاشرے کی ساخت بدلنے لگی۔ زراعت پر مبنی معیشت میں مذہب، خاندان، اخلاقیات، مثالی قوانین اور دیگر ثقافتی اداروں کی شکل بدلنا شروع ہو گئی۔ غلامی کے دور میں آقا اپنے غلاموں کو کام پر لگاتا تھا تاکہ انہیں زندہ رہنے کے لیے خوراک فراہم کی جا سکے لیکن جاگیردارانہ نظام میں کسانوں کو زمین کاشت کرنے کے عوض اپنے زمیندار کو کرایہ ادا کرنا پڑتا تھا، چاہے وہ خشک سالی یا خشک سالی کی وجہ سے کوئی بھی فصل پیدا کریں۔ سیلاب۔ یہ نہیں کر سکتا اس نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو جاگیرداری کی حالت میں کسانوں کی حالت غلاموں سے زیادہ بہتر نہیں تھی۔ ایک وبا پھیلنے کے بعد معاشرے میں دھیرے دھیرے قدیم کمیونزم ختم ہونے لگا۔ اس یما میں غلامی اور جاگیرداری ہی دو ریاستیں رہ گئیں۔ پچھلی تصویر سے واضح ہے کہ اس دور میں غلامی اور جاگیرداری کے درمیان کشمکش تھی۔ یعنی یہ وہ وقت تھا جب بعل مساوی زندگی گزار رہے تھے جبکہ دوسرائیف کو سمنتا کی طرح ہر طرح کے حقوق حاصل تھے۔ غلامانہ دور اور جاگیرداری کی کشمکش کی وجہ سے جاگیرداروں نے اپنے سرمائے کی مدد سے دوبارہ پیداوار کے طریقوں کو تبدیل کرنا شروع کر دیا۔ اس کے نتیجے میں سماج میں سرمایہ دارانہ دور کا ظہور ہوا۔ دوسرے لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ جاگیرداری کے دور میں غلامانہ دور اور جاگیرداری نے بالترتیب دلیل اور جوابی دلیل کی شکل اختیار کر لی جبکہ اس کی ترکیب۔ سرمایہ داری کی شکل میں ہمارے پاس آیا۔ یہ واضح ہے کہ سرمایہ دارانہ دور کا آغاز ان تبدیلیوں کی بنیاد پر ہوا جو مادی وسائل میں غلامانہ دور اور جاگیرداری کے درمیان کشمکش کے نتیجے میں رونما ہوئیں۔
(4) سرمایہ داری جب بڑی مشینوں کو ذرائع پیداوار کے طور پر استعمال کیا گیا تو سرمایہ دارانہ دور شروع ہوا۔ مارکس کے مطابق اس دور میں ذرائع پیداوار کی ملکیت سماج کے سرمایہ دار طبقے کے ہاتھ میں آگئی۔ نتیجہ یہ نکلا کہ معاشرہ پھر سے دو طبقوں میں بٹ گیا، پہلا طبقہ جس کا سرمائے پر حق تھا اور دوسرا طبقہ جو اپنی محنت سرمایہ داروں کے ہاتھوں بیچنے پر مجبور تھا۔ مارکس نے پہلے طبقے کو بورژوازی اور دوسرے کو پرولتاریہ کہہ کر مخاطب کیا ہے۔ صنعتوں کے قیام کی وجہ سے جاگیردارانہ دور کے جاگیرداروں سے صنعتی پیداوار پر اجارہ داری کرنے والوں سے بورژوا طبقہ قائم ہوا اور وہ لوگ جنہوں نے غلامانہ زندگی سے آزاد ہو کر یا زراعت چھوڑ کر صنعتوں میں مزدور کے طور پر کام کرنا شروع کر دیا۔ پرولتاریہ پرولتاریہ سے مارکس کا مطلب ہے وہ طبقہ جس نے سب کچھ کھو دیا ہے۔ مریخ نے نشاندہی کی کہ غلاموں یا کسانوں کے طور پر ان کی زندگی ان کی جسمانی طاقت یا زمین پر کی جانے والی کھیتی کی وجہ سے کچھ اہمیت رکھتی ہو گی۔ غلام اور کسان ایک ایسی معیشت سے جڑے ہوئے تھے جس میں ان کی زندگی بھی کسی حد تک محفوظ تھی۔ لیکن جو مزدور غلامی یا کسانی سے آزاد ہو کر صنعتوں میں اپنی محنت بیچنے لگے، وہ سب کچھ کھو بیٹھے۔ اسی لیے محنت کش طبقے کو ‘پرولتاریہ’ کا نام دیا گیا۔ مارکس کہتا ہے کہ جب سماج میں سرمایہ داری کا اثر بڑھنا شروع ہوا تو رفتہ رفتہ غلامی کا دور ختم ہوا۔ صفحہ 158 پر دی گئی تصویر سے واضح ہوتا ہے کہ اس دور میں جاگیرداری نے دلیل کی شکل اختیار کی جبکہ سرمایہ داری اس کی جوابی دلیل بن گئی۔ مارکس کے مطابق جاگیرداری اور سرمایہ داری کے درمیان اس کشمکش میں سرمایہ داری نے سرمائے کے ہتھیار سے جاگیرداری کو ختم کرنا شروع کیا۔ رفتہ رفتہ سماج کی جاگیردارانہ معیشت ٹوٹنے لگی اور ‘سرمایہ داری’ تیزی سے بڑھنے لگی۔ جوادیر دور میں سرمایہ دار طبقے نے زیادہ سے زیادہ سرمایہ اپنے ہاتھوں میں مرکوز کرنے کی کوشش کی۔ اس کے نتیجے میں معاشرے میں جو بڑے حالات پیدا ہوئے، ان کو ماؤرز نے غربت، پولرائزیشن اور تنہائی کا نام دیا ہے۔
Paupcrization عوام میں پائی جانے والی وسیع پیمانے پر غربت ہے، جو چند لوگوں کے ہاتھوں میں سرمائے کے جمع ہونے کے نتیجے میں پیدا ہوئی ہے۔ مارکس نے واضح کیا کہ جب سماج میں بورژوا اور پرولتاریہ جیسے صرف دو طبقے رہ گئے تھے تو خود سرمایہ داروں کی باہمی مسابقت کی وجہ سے بورژوا لوگوں کی تعداد بھی کم ہوتی چلی گئی۔ دوسری طرف پرولتاریہ لوگوں کی تعداد روز بروز بڑھنے لگی۔ اس کیفیت کا نام Pohirzation ہے۔ جب معاشرے میں غربت اور پولرائزیشن مزید بڑھی تو محنت کش لوگ اپنے آپ کو ذہنی طور پر ناامید، لاچار اور نااہل سمجھنے لگے۔ اس حالت کو مارکس نے اجنبیت کی حالت کہا ہے۔ سرمایہ دار طبقہ اپنے سرمائے کی طاقت سے پرولتاریہ کا استحصال کرتا ہے۔ اس استحصال میں رجسٹر کو اسی طرح ہتھیار کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جس طرح قدیم کمیونسٹ دور میں طاقتور لوگ ہتھیاروں کے ذریعے کمزور لوگوں کا استحصال کرتے تھے۔ اس نقطہ نظر سے مارکس نے سرمایہ دارانہ دور کے اہم ہتھیار کے طور پر بورژوا طبقے کو واضح کیا۔
یہ بھی ضرور پڑھیں
یہ بھی ضرور پڑھیں
(5) کمیونزم (کمیونزم) مارکس کی سوچ کے زمانے تک سرمایہ دارانہ دور چل رہا تھا۔ لہٰذا، دلیل اور ترکیب کی صورت میں مارکس نے قدیم اشتراکی دور سے سرمایہ دارانہ دور تک اپنا جدلیاتی طریقہ استعمال کیا۔
یہ صرف سماجی ترقی کی وضاحت کے لیے کیا گیا تھا۔ اپنے سامنے کی مادی تاریخ کو بنیاد بنا کر مارکس نے بتایا کہ جب سرمایہ داری ترقی کے بام عروج پر پہنچے گی، تب جاگیرداری اور سرمایہ داری کے درمیان پیدا ہونے والی کشمکش کے نتیجے میں کمیونزم کی شکل میں ایک نئی ترکیب سامنے آئے گی۔ اس صورت حال میں پرولتاریہ منظم ہو جائے گا اور ذرائع پیداوار پر قبضہ کر لے گا۔ یہ وہ حالت ہو گی جس میں پیداوار کے ذرائع پر پورے معاشرے کا حق ہو گا اور پیداواری طاقت سب کے فائدے کے لیے استعمال ہو گی۔ اس صورت حال میں کوئی جائیداد ذاتی ملکیت نہیں رہے گی اور نہ ہی کسی شخص کو جائیداد کی منتقلی کا حق حاصل ہوگا۔ ہر شخص کو اس کی مہارت اور قابلیت کے مطابق کام دیا جائے گا اور اسے اس کی ضرورت کے مطابق سہولیات ملیں گی۔ اس کمیونسٹ معاشرے میں طبقاتی تفریق نہیں ہوگی۔ مارکس کہتا ہے کہ کمیونسٹ دور کو قائم کرنے کے لیے محنت کش طبقے کو سرمایہ دار طبقے کو اسی طرح تباہ کرنا چاہیے جس طرح سرمایہ داروں نے جاگیرداری کو تباہ کیا۔
مارکس نے واضح کیا کہ سرمایہ دارانہ معاشرے کے قیام میں پیداوار کی اقدار اور پیداوار کے طریقہ کار کے درمیان جدوجہد اہم ہوگی۔ اس کے تحت جو نئے پیداواری تعلقات قائم ہوں گے، ان کی بنیاد افراد کی محنت ہوگی۔ اس سے سماج میں پرولتاریہ کی طاقت قائم ہوگی۔ اس کمیونسٹ نظام میں کوئی تضاد نہیں ہوگا، اس لیے کمیونسٹ دور سماجی ترقی کی تاریخ کا آخری اور مستقل مرحلہ رہے گا۔ مندرجہ بالا بحث سے واضح ہوتا ہے کہ مارکس نے مادی قوتوں کے درمیان تصادم کی بنیاد پر تاریخ پر بحث کرتے ہوئے سماجی ترقی کو بالکل نئے انداز میں بیان کیا۔ اس کے ساتھ جدلیاتی طریقہ جس کی مدد سے آپ نے مادی حالات کے اثر کو واضح کیا، مارکس کی سوچ کی خاصیت کو واضح کرتا ہے۔ درحقیقت اس کے جدلیاتی طریقہ کار کے اثر و رسوخ کی واضح جھلک ماؤزر کے پیش کردہ معاشی عزم، زائد قیمت اور طبقاتی جدوجہد کے اصولوں پر بھی نظر آتی ہے۔ اس نقطہ نظر سے جدلیاتی مادیت کو مارکس کی بنیادی فکر کہا جا سکتا ہے۔
تنقیدی تشخیص
مارکس کا پیش کردہ جدلیاتی مادیت کا نظریہ ایک منطقی طریقہ کار اور مربوط نظریات پر مبنی ہے۔ اس نظریے کی بنیاد پر مارکس کا مقصد سماجی ترقی کی بنیادی وجہ کی وضاحت کرنا اور سرمایہ دارانہ نظام کی جگہ اشتراکی نظام کی ضرورت کو واضح کرنا تھا۔ مارکس نے بتایا کہ جدلیاتی ارتقاء کے مطابق معاشرے میں تبدیلی ضروری ہے۔ مادی حالات کے درمیان تصادم ایک آفاقی قانون ہے، اس لیے یہ بھی ضروری ہے کہ سرمایہ داروں کے ہاتھوں محنت کا استحصال زیادہ دیر نہ چلے، جس طرح قدیم دور میں غلام مالکان اور قرون وسطیٰ کے جاگیرداروں کا اثر و رسوخ ختم ہوا تھا۔ کر سکتے ہیں جدلیاتی مادیت کے ذریعے مارکس نے سماجی ترقی کی مختلف سطحوں اور ان کے باہمی تعلقات کو نہ صرف واضح کیا بلکہ اس کی بنیادی وجہ کو بھی نہایت منظم اور منطقی انداز میں پیش کیا۔ میسن کا خیال تھا کہ ایک نظریہ صرف اسی صورت میں عملی ہو سکتا ہے جب وہ عوام کی اہم ضروریات اور مفادات کو پورا کرنے میں اپنا حصہ ڈال سکے۔ یہ کام کسی مطلق خیال کی بنیاد پر نہیں کیا جا سکتا بلکہ اس کے لیے ان مادی چیزوں کو ذہن میں رکھنا ضروری ہے جن کا تعلق انسان کی ضروریات کو پورا کرنے سے ہے۔ ان مادی چیزوں کے تناظر میں ہی دلیل، جوابی دلیل اور ترکیب کی صورت میں تصادم کی ضرورت کو سمجھا جا سکتا ہے اور ان کی بنیاد پر ہی مختلف طبقات کے درمیان کشمکش کو زیر بحث لایا جا سکتا ہے۔ اس نقطہ نظر سے مارکس کے پیش کردہ جدلیاتی مادیت کو ایک اہم نظریہ کے طور پر قبول کرنا چاہیے۔ مناسب خصوصیات کے باوجود، بہت سے علماء نے ماہنامہ جدلیاتی مادیت میں پائی جانے والی کچھ تضادات یا نقائص کو واضح کیا ہے۔ ان کو سمجھے بغیر جدلیاتی مادیت کے بارے میں میسن کے نظریات کا کوئی حقیقی اندازہ نہیں لگایا جا سکتا۔ (1) سب سے پہلے یہ کہا جاتا ہے کہ مارکس کے جدلیاتی مادیت کے نظریہ میں بہت سے تضادات ہیں۔
ماس نے اپنے جدلیاتی طریقہ سے یہ واضح کر دیا کہ دلیل کی صورت میں ہر حال میں جوابی دلیل پیدا ہونی چاہیے۔ لیکن ساتھ ہی مریخ نے کمیونسٹ دور کو ترقی کا آخری مرحلہ سمجھا اور فرض کیا کہ کوئی جوابی احتجاج پیدا نہیں ہوگا۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ یا تو مریخ نے اس حقیقت کا گہرا مطالعہ نہیں کیا کہ کن حالات میں بعد میں کوئی جوابی کارروائی پیدا ہوتی ہے یا مریخ یہ کہنے میں غلط ہے کہ کمیونسٹ نظام کے خلاف کوئی جوابی کارروائی پیدا نہیں ہوگی۔ (2) مارکس کے جدلیاتی طریقہ کار کی اہمیت موجودہ دور میں پائی جانے والی مثالوں سے واضح ہے لیکن کمیونسٹ معاشروں کے بارے میں مارکس کے اخذ کردہ نتائج سائنسی نظر نہیں آتے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ چین اور روس کی موجودہ معاشی اور سیاسی صورتحال سے یہ بات واضح ہو گئی ہے کہ کمیونسٹ معاشروں میں بھی تضاد کی صورت حال پیدا ہوتی ہے اور ترکیب کے نتیجے میں۔ بھاپ میں کوئی نئی تبدیلی سامنے آ سکتی ہے۔ (3) جدلیاتی مادیت کی بحث میں ماوسن نے سماجی ترقی کی جو ترتیب دی ہے وہ ہمہ گیر نہیں ہے۔ اس سلسلے میں یہ بتانا ضروری ہے کہ کماس نے انگلستان کے صنعتی انقلاب کا آغاز کیا۔
اور وہاں کے سرمایہ دارانہ نظام کی بنیاد پر تاریخ کی مادیت پر مبنی تشریح پیش کی۔ مارکس نے جس شکل میں مادیت پسند مادیت پسندانہ طریقہ کار کی بنیاد پر تاریخ کی تشریح پیش کی تھی، اس کے مطابق تھامکس نے جو انقلاب برپا کیا تھا وہ سب سے پہلے انگلستان میں ہونا چاہیے تھا اور وہاں کمیونزم کا قیام ان کی طاقت کی بنیاد پر ہونا چاہیے تھا۔ پرولتاریہ اس کے برعکس انگلستان میں سرمایہ داری اب بھی اپنی موجودہ شکل میں موجود ہے۔ دوسری طرف ہندوستان اور چین جیسے ممالک میں سرمایہ داری کے قیام کے بغیر وہاں کمیونزم قائم ہو گیا۔ ہو گیا اس سے پہلے ان دونوں ملکوں کا معاشرہ جاگیردارانہ معاشرہ تھا۔ اس کا اس کا مطلب یہ ہے کہ کسی ملک میں سرمایہ داری کے بعد جاگیرداری اور اشتراکیت کے بعد سرمایہ داری کا آنا ضروری نہیں ہے۔ (4) مارکس نے جدلیاتی مادیت کے نظریہ میں اندرا کے تحت پرتشدد جدوجہد کو خاص اہمیت دی ہے۔ اس کے مطابق ایک خاص شرط۔
نقائص کی وجہ سے ہی جوابی احتجاج کی صورت حال پیدا ہوتی ہے اور ترکیب کی صورت میں ایک نئی سمت پیدا ہوتی ہے۔ لیکن گوورز نے تنازعات سے پیدا ہونے والے تعمیری حقائق کی وضاحت نہیں کی، جس کے نتیجے میں قدیم کمیونسٹ دور میں جانور پالنے کی پیدائش ہوئی یا جو غلامی کے دور کو ترقی یافتہ زراعت کی سطح پر لے گئے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جدلیاتی مادیت کے ذریعے مارکس کا مقصد صرف محنت کشوں کو سرمایہ دارانہ نظام کے خلاف ذہنی طور پر تیار کرنا تھا۔ مندرجہ بالا الزامات میں کچھ سچائی ہو سکتی ہے لیکن پھر بھی اس حقیقت سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ مارکس کی جدلیاتی مادیت پسند فکر انگلستان میں صنعتی انقلاب سے پیدا ہونے والے حالات سے کافی حد تک متاثر ہوئی اور اس کے ذریعے مارکس نے تاریخ کی سماجی تشریح کی۔ کو ایک نیا روپ دینے کی کوشش کی۔